Zur historischen Darstellung von Dogmen

Im protestantischen und teilweise sogar im katholischen Westen hat die Wissenschaft der dogmatischen Theologie derzeit eine Form, die sich stark von der im orthodoxen Osten und insbesondere in unserem Land unterscheidet. Während in unserem Land die dogmatische Theologie noch den Charakter eines Ganzen behält, das nicht in Teile zerfallen ist, hat diese Wissenschaft im protestantischen und katholischen Westen längst den Weg der Zerstückelung und Isolierung ihrer Bestandteile eingeschlagen und erlebt derzeit eine Ära des schnellen und erfolgreichen Wachstums und der Entwicklung dieser Zweige, die eine eigenständige Existenz erlangt haben. Ganz zu schweigen von der Abspaltung der Grundlagentheologie von ihr, die bei uns noch so jung ist, noch mit der Dogmatik verschmilzt und dank der Arbeit des heiligen Makarius erst vor kurzem die Form einer eigenständigen Wissenschaft erhalten hat, – die Wissenschaft der Dogmatischen Theologie ist im Westen in die folgenden Hauptteile unterteilt: 1) in die Dogmatische Theologie selbst und 2) die Geschichte der Dogmen. Die dogmatische Theologie hat eine ähnliche Form wie unsere Dogmatiker, d.h. Darin stehen im Vordergrund dogmatische Bestimmungen, die aus der Heiligen Schrift und der Heiligen Überlieferung sowie aus den Anfängen der Vernunft hervorgehen, wobei das eine oder das andere oder ein drittes Element mehr oder weniger vorherrscht, je nachdem, ob das Werk der katholischen oder protestantischen Seite angehört und je nach der persönlichen Ausrichtung des Autors. Neben Werken dieser Art, die in ihrer Methodik unseren Dogmatikern mehr oder weniger nahe stehen, gibt es eine Reihe von Werken mit dem Titel „Geschichte der Dogmen“. In letzter Zeit hat sich der Westen besonders in diese Methode, diese Forschungsmethode verliebt; Besonders viele historische und dogmatische Werke tauchen in unserer Literatur auf, die nichts Vergleichbares haben. Die Dogmengeschichten wiederum gliedern sich in die Dogmengeschichten der biblischen und der patristisch-kirchlichen Zeit. Die ersten, die in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zu erscheinen begannen 1, tragen üblicherweise die Namen: Biblische Theologie des Alten und Neuen Testaments, Biblische Altes Testament und Neutestamentliche Dogmatik. Theologie des Alten und Neuen Testaments, Lehren des Neuen Testaments und des Alten Testaments sowie verschiedene andere Titel. Obwohl sie nicht als biblische Geschichte des Dogmas bezeichnet werden – wie sie eigentlich heißen sollte, auch wenn sie manchmal unter Namen erscheinen, die diesem Namen nahe kommen, zum Beispiel „Geschichte der christlichen Theologie im apostolischen Zeitalter“ 2 oder „Führer zur antiken Geschichte des Dogmas“ 3 – sind diese Art von Schriften dennoch Teil der Geschichte des Dogmas. So verstehen protestantische Theologen aller, nicht nur extremer, sondern auch gemäßigter Strömungen, trotz ihrer vagen und unterschiedlichen Namen die Aufgabe und Richtung ihrer biblischen Dogmen und Theologien. Das verstehen auch Katholiken, wie am Beispiel von Lutterbeck zu sehen ist, der sein Werk zur biblischen Theologie „Ein Leitfaden zur antiken Dogmengeschichte“ nannte 5, aus dem Werk von Langen, der sein Werk betitelte: „Das Judentum in Palästina um die Zeit des Christentums, ein Beitrag zur Offenbarungs- und Religionsgeschichte, eine Einführung in die Theologie des Neuen Testaments“ 6, aus „Die Geschichte der katholischen Theologie“ Berner, der sich mit den Forschungsergebnissen befasst Biblische Theologie „als erster Grundstein für die Schaffung einer wahrhaft wissenschaftlichen Dogmengeschichte“ 7 . Wenn man sich mit dem Inhalt und der Methode all dieser biblischen Theologien vertraut macht, wird man noch mehr davon überzeugt, dass sie zur historisch-dogmatischen Literatur gehören. Die zweite Kategorie der historisch-dogmatischen Literatur besteht aus Dogmengeschichten der patristisch-kirchlichen Zeit, die im Westen üblicherweise im engeren und strengen Sinne des Namens „Dogmengeschichten“ genannt werden. Solche Schriften tauchten im Protestantismus seit dem Ende des 18. Jahrhunderts auf; im gegenwärtigen Jahrhundert haben sie sich außerordentlich stark vermehrt; Bei den meisten dogmatischen Schriftstellern unserer Zeit findet sich zwischen ihren Werken die Geschichte der Dogmen. Unter Katholiken tauchten Dogmengeschichten viel später auf, ab dem zweiten Viertel dieses Jahrhunderts, obwohl die Idee der Notwendigkeit einer katholischen Dogmengeschichte bereits zu Beginn dieses Jahrhunderts geäußert wurde 9 . Ihre Zahl ist unvergleichlich geringer als die der Protestanten. Trotz alledem hat das katholische Abendland bisher mehrere sehr respektable Werke zur Dogmengeschichte vorgelegt; Dies sind die Werke von Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 und mehreren historischen und dogmatischen Monographien 13. Sowohl im protestantischen als auch im katholischen Westen ist die Wissenschaft der dogmatischen Theologie derzeit weit verbreitet und stellt eine Literatur dar, die enorm umfangreich und vielfältig in ihrer Methode und Behandlung des Themas ist. Es gibt sehr oft Fälle, in denen derselbe Autor Experimente präsentierte, wenn nicht in allen drei Arten dogmatischer Literatur (d. h. zur Dogmatik in unserem Sinne, zum biblischen Alten Testament oder Neuen Testament oder sowohl zur Theologie als auch zur Geschichte der Dogmen 14), so doch zumindest in zwei Arten dogmatischer Literatur – zum Beispiel zur Dogmatik und zur Geschichte der Dogmen 15 oder zur biblischen Theologie und Dogmatik 16 oder zur Geschichte der Dogmen und Biblische Theologie 17 . In der Regel ist jedem dieser Zweige der dogmatischen Theologie ein eigenes Werk gewidmet. Es besteht jedoch Grund zur Hoffnung, dass alle diese Wissenschaftsbereiche im Laufe der Zeit in einem mehr oder weniger mehrbändigen Werk zusammengefasst werden. Die Erfahrung einer solchen Kombination ist bislang die einzige, die, zumindest unseres Wissens, bereits in der Arbeit von Kanis 18 in der westlichen protestantischen Literatur dargestellt wurde. Es ist unmöglich, den Nutzen für die Wissenschaft aus einer so umfassenden und detaillierten Untersuchung dogmatischer Daten und der Anordnung dieser Daten in verschiedenen Kombinationen zu erkennen. Die Vielfalt der Methoden und Techniken trägt wiederum aufgrund der Weckung religiöser Interessen im Westen wesentlich zur Aufrechterhaltung des dogmatischen Interesses in der lokalen Gesellschaft und zur Wiederbelebung der Schule und der theologischen Wissenschaft bei. Aber in diesem Zweig der Wissenschaft der dogmatischen Theologie, in diesem Wunsch westlicher Theologen, der Geschichte der Dogmen während der Gründung des Christentums, im apostolischen Zeitalter und in der Vaterlandszeit sowie in den folgenden Jahrhunderten besondere Aufmerksamkeit zu schenken, gibt es neben der positiven Seite auch eine dunkle Seite. Die unterschiedlichsten Motive leiten westliche, wir meinen protestantische Theologen, wenn sie sich auf diese Art von Forschung einlassen. Den prominentesten Platz unter diesen Motiven nehmen unreine Motive ein, Bestrebungen, die den christlichen Glauben zerstören, kurz gesagt, die Tricks des Unglaubens, um ihre Angriffe auf die Offenbarung des christlichen Glaubens wissenschaftlich zu rechtfertigen. Solche Bestrebungen nehmen, auch im Hinblick auf den Zeitpunkt ihres Auftretens, den ersten Platz im Vergleich zu anderen Bestrebungen ein, die später auftauchten. Aus den Tiefen des Unglaubens entstanden im letzten Viertel des letzten 18. Jahrhunderts (genau in der Zeit des Kampfes zwischen Naturalismus und Supranaturalismus) die ersten Experimente der historischen Dogmenforschung. Aus denselben Tiefen stammt eine große Anzahl historischer und dogmatischer Werke, die bisher 19 sind. Wir sagen jedoch nicht, dass diese Art von Menschen keine wissenschaftlichen Ambitionen haben. Es gab und gibt ähnliche Bestrebungen, sie stehen jedoch im Hintergrund. So war es zunächst. Aber je mehr Zeit verging, desto mehr Motive anderer Art, reiner, tauchten auf, die die Autoren historischer und dogmatischer Forschungen leiteten. Etwa in den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts entstand neben der Erstarkung des philosophischen Unglaubens (Hegel und die linke Seite seiner Schule) der Wunsch, Unglaube und Glauben im Sinne der von Schleiermacher gepredigten Frömmigkeit in Einklang zu bringen. Von diesem Zeitpunkt an erscheinen Werke mit einem Charakter, der jedoch (vermittelnde Theologie) mit dem Charakter von Halb-Glaube, Halb-Unglaube schwankt; aber dafür, mit dem Wunsch, harte Urteile negativer Richtung zu vermeiden, möglichst viele Fakten unterschiedlichster Art zu sammeln und zu studieren 20. Bei dieser Art von Persönlichkeiten treten wissenschaftliche Bestrebungen in den Vordergrund, die sie aus Mangel an Überzeugung zur wissenschaftlichen Forschung treiben, obwohl in den Tiefen der Seele dieser Menschen auch Bestrebungen lauern, die den christlichen Glauben mehr oder weniger zerstören. Schließlich traten in den 30er Jahren dieses Jahrhunderts die besten Leute aus der protestantischen Welt mit dem Ziel auf, das Christentum vor den Angriffen des modernen Unglaubens zu verteidigen, das unruhige Gewissen von Halbgläubigen und Halbungläubigen bloßzustellen (die negative Seite ihrer Aufgabe) und zu zeigen, dass es eine historische, veränderliche Seite im Christentum gibt und dass es eine positive Seite darin gibt, die weder der Geschichte noch dem Wandel unterliegt. Mit einem Wort, diese Menschen arbeiten seit der Zeit von Hengstenberg, der ihr Anführer wurde, immer noch mit bemerkenswertem Erfolg daran, die große Aufgabe zu lösen – Glauben mit Wissen in Einklang zu bringen, die Grenzen beider zu bestimmen, ohne den Glauben der Wissenschaft oder die Wissenschaft dem Glauben zu opfern. Sie brachten großen Nutzen für die Aufrechterhaltung des Glaubens in der modernen westlichen protestantischen Gesellschaft, indem sie die Inkonsistenz pseudowissenschaftlicher negativer Kritik zeigten und eine noch größere Inkonsistenz, vor allem logischer Natur, der indirekten Richtung offenbarten; Ihre Werke waren im wissenschaftlichen Sinne nicht weniger nützlich, da sie die Möglichkeit zeigten, die dogmatische Theologie nach der historischen Methode darzustellen, und die Wissenschaft durch das Studium sehr vieler Einzelheiten in den Quellen der dogmatischen Theologie in der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition bereicherten – Einzelheiten, die normalerweise in der systematischen theoretischen Darstellung der Dogmatik 21 entgehen. Die Werke von Menschen dieser Richtung, den sogenannten orthodoxen Protestanten, konfessionellen Protestanten, beweisen so stark wie möglich die Gerechtigkeit von immer – vom Beginn der Existenz des Christen an Kirche – ihre inhärente Überzeugung, dass sich alle Fehler, die in der Kirche auftreten, zu ihrem Vorteil auswirken, weil es Menschen gibt, die am geschicktesten darin sind, zu tadeln und zu lehren. Gleichzeitig mit dem Erscheinen der Werke der besten Persönlichkeiten der protestantischen Gesellschaft erschienen in den 30er Jahren dieses Jahrhunderts ähnliche Werke katholischer Theologen. Sensibel für alle Bewegungen in der modernen Gesellschaft, zögerten die gelehrten Theologen dieser Kirche nicht, ihre eigenen Experimente in der historischen Darstellung von Dogmen vorzustellen, um einerseits dem modernen Unglauben entgegenzuwirken, andererseits um ihren Grollern die Möglichkeit zu nehmen, ihrer Kirche vorzuwerfen, dass sie nicht in der Lage sei, ihre dogmatischen Überzeugungen und Überzeugungen durch rein historisches Erbe zu rechtfertigen. Was wissenschaftliche Ziele betrifft, so haben katholische Theologen diese im Hintergrund. Aus der Untersuchung der Motive, die die Autoren der historisch-dogmatischen Forschung motivierten, erkennen wir, dass die historische Methode in Werken zur Dogmatik, die im Westen Europas keineswegs neu ist, dort gute und schlechte Früchte gebracht hat und noch immer trägt. Es wurde und wird von den Feinden des Christentums und von Menschen, die ihm aufrichtig ergeben sind, von Leugnern, von Orthodoxen, von Protestanten und von Katholiken benutzt. Daher ist die historische Methode an sich eine gleichgültige Angelegenheit. Er ist ein Werkzeug, mit dem man zerstören und sich verteidigen kann und das sogar erfolgreich bei der Schaffung eines wissenschaftlich-dogmatischen Gebäudes eingesetzt werden kann, das – zusammen mit der Veränderung des Standes der Wissenschaften – die Umrisse, die Form und die Anordnung der Teile ewig verändert, obwohl es auf den ewigen, unveränderlichen Grundlagen aufgebaut ist, die Christus der Erlöser in ihm gelegt hat, und aus demselben Material, das der Kirche in der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition ein für alle Mal gegeben wurde. Wir haben den Stand der Wissenschaft der dogmatischen Theologie im Westen kurz charakterisiert. Lassen Sie uns nun die Frage entscheiden: Sollte unsere Wissenschaft früher oder später den Weg einschlagen, den die westliche Wissenschaft eingeschlagen hat? Unserer Meinung nach sollte dies der Fall sein, und je früher es beitritt, desto besser. Wir denken nicht, dass dies aus einer leichtfertigen Begeisterung (die in unserer Gesellschaft weit verbreitet ist) für westliche Vorbilder resultiert. In diesem Fall werden wir nicht so sehr von dem Wunsch geleitet, dass unsere Literatur ihre Pflicht erfüllt – auf die religiösen Bewegungen zu reagieren, die den Westen aufregen, und damit die Möglichkeit zu zerstören, uns angesichts der leidenschaftlichen Angriffe des ungläubigen Teils der westlichen Gesellschaft auf die göttlichen Wahrheiten des christlichen Glaubens Schweigen vorzuwerfen (obwohl dieses Ziel eines orthodoxen Theologen nicht unwürdig sein kann), sondern von anderen, noch stärkeren Motiven. Diese Motive sind: der Zustand und die Bedürfnisse unserer russischen Gesellschaft, die Bedürfnisse der höchsten theologischen Schule und die Anforderungen der dogmatischen Wissenschaft selbst. Und vor allem ist der Wunsch, dass unsere Literatur neben der dogmatischen Theologie auch Experimente zur historischen Darstellung von Dogmen präsentieren soll, auf die Überflutung des Unglaubens zurückzuführen, der leider immer mehr unsere eigene Gesellschaft erfasst. Diesem Geschwür unserer Gesellschaft kann unserer Meinung nach neben Arbeiten zur Grundlagentheologie auch durch eine historische Dogmendarstellung in erheblichem Maße und mit besonderem Erfolg entgegengewirkt werden. Unser russischer Unglaube, der uns aus dem Westen gebracht wurde, besteht nicht nur aus materialistischen Elementen, die auf einer Fehlinterpretation der Daten der Naturwissenschaften basieren22, sondern auch aus rationalistischen Elementen, die auf den verzerrten Daten der philosophischen und historischen Wissenschaften basieren. Im ungläubigen Teil unserer Gesellschaft, der auf einem rationalistischen Standpunkt steht, manifestiert sich der Wunsch, alles in der Religion durch die historische, natürliche Entwicklung und Kreativität des menschlichen Geistes in verschiedenen Stadien seiner Entdeckung zu erklären, nicht nur in vorchristlichen Religionen, sondern auch in christlichen Religionen in verschiedenen Epochen seines historischen Schicksals. Das christliche System der Dogmatik entwickelte sich angeblich auf die gleiche Weise wie die Dogmatik aller anderen Religionen, nämlich durch die allmähliche natürliche Entwicklung von Ideen, ausgehend von ihrem unbedeutenden Embryo, die im Laufe der Zeit einen immer größeren Umfang und eine streng definierte Form annahmen. Die überwiegende Mehrheit unserer sogenannten gebildeten Gesellschaft ist von genau dieser Art von Unglauben infiziert. Die Unhöflichkeit und Extreme des Materialismus oder Nihilismus, die in unserer Gesellschaft in letzter Zeit einen so herausragenden Platz einnahmen, ziehen heute nur noch wenige Menschen an. Inzwischen verfeinerter Rationalismus mit einigem Respekt, natürlich nur äußerlich, bezogen auf Religion und Christentum, Rationalismus ist nicht unwissend, sondern wissenschaftlich, philosophisch, findet in der Mehrheit unserer denkenden Gesellschaft eine große Anzahl von Anhängern, die mit unserer orthodoxen theologischen Wissenschaft wenig vertraut sind und sie in ihrer gegenwärtigen Form nicht einmal kennenlernen wollen. Woher ein solches Phänomen kommt und wie der westliche Rationalismus in uns eindringt, ist nicht unsere Aufgabe, diese Fragen zu klären. Beachten wir nur, dass Russland seit zu viel von anderthalb Jahrhunderten den westeuropäischen Denkern, einschließlich der Rationalisten, untergeordnet ist. In naher Zukunft wurde sie abwechselnd mit Voltaire und Rousseau, dann mit Kant, Fichte, Schelling und Hegel erzogen und las gierig die Werke all derer, die die Ansichten dieser Wissenschaftler in verschiedenen Wissensgebieten vertraten. Unsere säkulare Wissenschaft ist weder heimisch noch unabhängig. Bisher leben wir in allen Wissensgebieten größtenteils von dem, was uns der Westen gibt; und die westliche Wissenschaft ist hauptsächlich mit den Ansichten der neuesten deutschen rationalistischen Denker gesättigt. – Es ist wahr, dass gelehrte theologische Werke, in denen die Ansichten der oben genannten Rationalisten zum Christentum dargelegt werden, von wenigen Lesern gefunden wurden und werden. Aber einerseits braucht der Leser philosophischer Werke ein wenig Intelligenz, um aus bekannten Ideen die eine oder andere Schlussfolgerung zu ziehen, und darüber hinaus findet der Leser in vielen russischen Werken und Übersetzungen, die sich der Geschichte, Philosophie, Literatur und anderen Wissensgebieten widmen, immer wieder sehr transparente Hinweise rationalistischer Natur; Andererseits wäre es unfair zu sagen, dass die theologischen Werke der deutschen Rationalisten (Strauss, Baur, Renan usw.) von unserer Gesellschaft überhaupt nicht gelesen werden 23 . Obwohl also unsere orthodoxe Kirche scheinbar in unvergleichlich weiter entfernten Beziehungen steht als die römische Kirche in der protestantischen Welt, die in erster Linie den philosophischen Rationalismus hervorbringt, haben unsere Kirche und Wissenschaft kaum weniger Anreiz, der Flut historischer und philosophischer Irrtümer mit ihren historischen und theologischen Werken entgegenzuwirken, als die römische Kirche, die räumlich näher am Protestantismus steht. Die römische Kirche erkannte bald die Bedürfnisse ihrer Gesellschaft und beeilte sich, diese zu befriedigen. Das Beispiel der römischen Kirche ist in dieser Hinsicht unserer Nachahmung wert. Es spricht nicht im Geringsten dagegen, dass angesichts des Zustands unserer Gesellschaft kein einziges Sonderwerk rein russischer Herkunft mit einer negativ kritischen Haltung gegenüber den Wahrheiten der Religion erschienen ist. Dies erklärt sich neben der zurückhaltenden Gewalt der Regierung (Zensur) auch aus dem Mangel an theologischer Ausbildung in unserer Gesellschaft, dem Nachlassen des wissenschaftlichen und theologischen Interesses daran und allgemein dem Mangel an Unabhängigkeit und Initiative, in diesem Fall dem Wunsch, mit den Werken westlicher Wissenschaftler Geld zu verdienen. Deshalb begnügt es sich mit der Lösung, die ihm die gelehrten Deutschen geben, und versucht nicht, etwas Originelles zu sagen, auch nicht in die gleiche negative Richtung24. Für ihn ist die Religionsfrage eine längst von anderen gelöste Frage, die er in seinem Bewusstsein nicht besser lösen kann. Hegel, Strauss, Renan – das sind seine religiösen Autoritäten. Dieser Zustand des Unglaubens, der nicht einmal über religiöse Themen nachdenkt und daher andere nicht zum Nachdenken herausfordert, ist schlimmer als der westliche Unglaube, der danach strebt, seine Meinungen zu beweisen, und daher weniger von seiner Unabhängigkeit überzeugt ist und zur Widerlegung einlädt. Dieser Zustand unserer Gesellschaft, die ihre Überzeugungen nicht lautstark bekundet oder beweist und keine Debatte provoziert, ist nicht nur kein Beweis für Nutzlosigkeit, sondern im Gegenteil ein noch stärkeres Argument für die dringende Notwendigkeit eines Gegenmittels gegen eine versteckte Krankheit, die nicht ans Licht kommt, die aber unseren sozialen Organismus umso stärker zersetzt 25 . – Die Einstellung unserer Gesellschaft zur Geschichtsforschung erfordert unbedingt, dass gerade in der Form der Geschichtsforschung Linderung für die seelischen Leiden der Gesellschaft geboten wird. Die derzeit unbestritten beliebteste Methode der wissenschaftlichen Forschung in allen Wissensgebieten ist die historische Methode. Alles, was die Aufmerksamkeit der Gesellschaft beansprucht, alles, was es eilig hat, die Form historischer Forschung anzunehmen. So ist es im Westen, so ist es auch bei uns. Es wäre äußerst unpraktisch, diese gesellschaftliche Stimmung in der theologischen Literatur nicht auszunutzen und nicht für die Sache zu nutzen, der sie dient. Ein Beispiel der Nachahmung in dieser Hinsicht sind uns die großen Kirchenväter, die mit den Philosophen ihrer Zeit in philosophischer Sprache sprachen, ihnen die Wahrheiten des Glaubens mit der Methode der damals gebräuchlichen Philosophie darlegten, in Rhetorikschulen die Sprache und Techniken der Rhetoriker studierten, um die Massen erfolgreicher zu beeinflussen, mit einem Wort, sie vernachlässigten keine rechtlichen Mittel, um den Triumph des christlichen Glaubens zu fördern. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es unmöglich ist, Fehler nicht auf historischer, sondern auf anderer Grundlage erfolgreich zu bekämpfen, die mit der in unserer Zeit beliebten historischen Methode auf die Grundlage der Geschichte gestellt und in die Form einer historischen Darstellung gekleidet werden 26. Im Kampf gegen diese Missverständnisse nicht auf historischem Boden zu stehen bedeutet auch, dass man, um den Feind zu treffen, in einiger Entfernung von ihm stehen muss, statt sich ihm zu nähern, und darauf achten muss, dass die für ihn bestimmten Schläge ihn nicht treffen, sondern in der Luft verschwinden. – Die Tatsache, dass unsere berühmten Theologen (Reverend Macarius und Philaret Chern.), die zweifellos den aktuellen Stand der westlichen dogmatischen Wissenschaft sowie den Zustand unserer Gesellschaft und ihrer Bedürfnisse kannten, es (aus einigen wahrscheinlich sehr guten Gründen) nicht für notwendig hielten, ihre Werke der historischen Darstellung von Dogmen zu widmen, und dogmatische Theologie schrieben, dient nicht dazu, unsere Meinung zu widerlegen. Es gibt viele Gründe, warum unsere berühmten russischen Theologen keine Experimente zur historischen Darstellung von Dogmen vorgelegt haben, abgesehen davon, dass sie die Notwendigkeit oder den Nutzen einer solchen Darstellung für unsere Gesellschaft leugnen. Ihr Ziel war es, mit ihren Werken die Bedürfnisse unserer theologischen Schule zu befriedigen und unseren theologischen Schulen ein unabhängiges, vollständiges und harmonisch präsentiertes orthodoxes System der dogmatischen Theologie zu geben, dessen Mangel spürbar war, da unsere orthodoxe Literatur vor dem umfangreichen Werk des Heiligen Makarius kein solches System hatte und es durch Zusammenstellungen aus den Systemen der mittelalterlichen Scholastik und der neuesten protestantischen Scholastik ergänzte 27 . Ave. Macarius hat, zum Verdienst unserer orthodoxen theologischen Wissenschaft, die enorme Arbeit geleistet, ein unabhängiges, vollständiges und harmonisches System orthodoxer Dogmen aufzubauen, indem er in seinem Werk die Ergebnisse von fast allem präsentierte, was die Wissenschaft in der Antike, der Mitte und einem Großteil der neuen Jahrhunderte erreicht hatte, und präsentierte sein Werk in der hervorragenden klassischen theologischen Sprache, die er 28 entwickelte. Ave. Filaret ergänzte teilweise das Werk von Pr. Macarius bereicherte unsere Wissenschaft mit den Ergebnissen, die in jüngster Zeit von der überwiegend protestantischen Wissenschaft entwickelt und durch Kritik am orthodoxen theologischen Denken geläutert wurden, mit vielen tiefen, hellen Gedanken. Die dogmatischen Werke dieser berühmten Theologen wurden so beharrlich durch die oben genannten Bedürfnisse unserer Schul- und häuslichen theologischen Wissenschaft hervorgerufen, dass es völlig verständlich ist, dass sie mit diesem und nicht mit einem anderen Charakter erschienen; andererseits sind sie so groß, dass es seltsam wäre, von ihren Autoren zusätzlich zu den veröffentlichten auch neue Werke historisch-dogmatischer Art zu verlangen. Von niemandem kann verlangt werden, in dem einen oder anderen Bereich alles zu tun, ohne den nächsten Generationen etwas zu überlassen. Wir glauben also nicht, dass die Tatsache, dass unter uns Dogmen mit einem bestimmten Charakter auftauchten, gegen die historische Darstellung von Dogmen spricht und dass unsere Theologen, die ihre Dogmen schreiben, die historische Darstellung von Dogmen als unnötig oder nutzlos für die Gesellschaft anerkennen. Im Gegenteil: Wir haben Belege dafür, dass sie nach sorgfältiger Betrachtung der Stimmung und Bedürfnisse der modernen Gesellschaft keineswegs gegen eine solche Darstellung waren 29 . So lesen wir zum Beispiel im Vorwort zur Dogmatik von St. Philaret: „Früher, schreibt der vielgelehrte Autor, waren die Meinungen des deutschen Rationalismus in Russland aus ausländischen Werken bekannt, für Leute, die durch ihren Rang gezwungen waren, den Fesseln des menschlichen Denkens zu folgen. In letzter Zeit begannen diese Meinungen in russischen Büchern zu erscheinen und wurden in der russischen Gesellschaft bekannt. Daher scheint ein Aufsatz, der nicht ohne Beachtung solcher Meinungen geschrieben wurde, in der heutigen Zeit nicht fehl am Platz zu sein30.“ Ein sorgfältiges Studium seines Werkes ist umso überzeugender, dass der Autor, indem er seine Darstellung nicht nur gegen materialistische, sondern auch gegen rationalistische, insbesondere die sogenannte negativ-historisch-kritische Richtung richtete, eine ganze Reihe historisch-kritischer Elemente in sein Werk einbrachte, so dass sein Werk als Übergang von der dogmatischen Theologie zu einer historischen Darstellung von Dogmen bezeichnet werden kann. Wenn der Autor nicht die Erfahrung eines vollständig historisch-dogmatischen Werkes darlegte, erklärt sich dies aus der Tatsache, dass die Grundlage seiner dogmatischen Theologie seine akademischen Vorlesungen bildeten, die er zu einer Zeit hielt, als die Methode der historischen Forschung auf dem Gebiet der Dogmatik im Westen bei weitem nicht so vorherrschend war wie heute, als Strauss gerade erst erschienen war, etwa in den 40er Jahren 31 . Daher scheint es uns nicht, dass die Autorität unserer berühmten russischen Theologen gegen historische und dogmatische Werke gerichtet sei. Was unsere dogmatische Literatur im Allgemeinen betrifft, so zeigt ihre Geschichte, dass historisch-dogmatische Forschung unserer theologischen Literatur nicht völlig fremd ist. Im bescheidenen Bereich der dogmatischen Monographien ist die historische Forschung bei uns längst faktisch erlaubt. Wir verfügen bereits über mehrere historische und dogmatische Monographien32. Die historisch-dogmatische Methode erwartete nur de jure und in einem weiteren Bereich, im Bereich eines eigenen Wissenschaftszweigs Anerkennung. „Abschließend glauben wir nicht, dass die Technik, die von Leugnern und orthodoxen Protestanten und sogar in höchstem Maße von konservativen Katholiken verwendet wurde und immer noch verwendet wird und die bei uns sogar teilweise angewendet wird, für immer als Methode eines separaten Zweigs der dogmatischen Wissenschaft abgelehnt werden sollte, nur weil sie als erste von den Feinden des Christentums verwendet wurde und hauptsächlich von Protestanten entwickelt wurde. Wir glauben nicht, dass es Menschen gibt, nach deren Meinung das historische Schicksal der historischen Methode auf dem Gebiet der Dogmatik für immer gilt hat den Stempel der Ablehnung hinterlassen, und deshalb muss es trotz des Bewusstseins nicht nur seiner Harmlosigkeit, sondern auch seines erheblichen Nutzens für die Aufrechterhaltung des Glaubens und der Orthodoxie in unserer Gesellschaft, um eines Namens willen, der protestantisch klingt, immer noch von unserer orthodoxen dogmatischen Wissenschaft für immer abgelehnt werden. Die Bedürfnisse unserer neu umgestalteten höheren theologischen Bildungseinrichtungen (Akademien) bewirken auch eine Stärkung des historischen Elements in der Dogmenlehre und erfordern zwangsläufig die Abspaltung eines neuen Zweiges davon. Nach der neuen Satzung wird in unseren theologischen Akademien Dogmatische Theologie als Spezialfach in einer theologischen Abteilung gelehrt. Mittlerweile wird Kirchengeschichte in dieser Abteilung nicht gelesen. Die historische Darstellung der Dogmen soll diesen Mangel gewissermaßen ausfüllen, und sie kann ihn ausfüllen, denn bekanntlich ist die Geschichte der Dogmen die Seele der Kirchengeschichte, ihr wichtigstes Ressort. Ohne Zweifel wurde bei diesen übrigens Typen in den Statuten theologischer Akademien, bei der Auflistung der dem theologischen Fachbereich zugeordneten Fächer und bei dieser Gelegenheit bei der Benennung der Dogmatischen Theologie eine deutliche Steigerung vorgenommen. § 122 der Charta besagt: Dogmatische Theologie mit historischer Dogmendarstellung. Dieser Zusatz kann kaum anders interpretiert werden, als dass die neue Charta mit diesem Satz einen neuen Zweig dieser Wissenschaft in den Kreis der Lehre der dogmatischen Theologie einführt, der im Westen seit langem unter dem Namen Dogmengeschichte existiert, in unserem Land jedoch noch unbekannt ist, mit einer geringfügigen Änderung unseres einzigen westlichen Namens und der Annahme eines Namens, der der orthodoxen Wissenschaft besser entspricht. Andernfalls wäre dieser Zusatz sinnlos und seltsam, da allgemeine und kurze Abrisse der Geschichte dieses oder jenes Dogmas in dogmatischen Systemen normalerweise vorangestellt wurden und daher nicht erwähnt werden mussten. Die historische Darstellung des Dogmas in diesem Sinne zu erwähnen, würde dasselbe bedeuten wie die Erwähnung der Zeugnisse der Heiligen Schrift und der Heiligen Überlieferung als notwendige Bestandteile des Dogmas. Mit einem Wort, die besagten Worte der Charta lassen nicht den geringsten Zweifel daran, dass die Oberste Autorität im Hinblick auf die Bedürfnisse der Zeit Acad legitimiert hat. Die Charta für die Existenz eines neuen Zweigs der dogmatischen Wissenschaft in unserem Land. Ungeachtet aller oben genannten Anforderungen, die sich aus dem modernen religiös-intellektuellen Zustand unserer Gesellschaft und den modernen Bedürfnissen unserer höheren theologischen Schule ergeben, ist schließlich ein neuer Zweig der dogmatischen Wissenschaft zu rein wissenschaftlichen Zwecken zur eigenständigen Existenz aufgerufen. Das dogmatische System als System leidet, so perfekt es auch sein mag, aufgrund der Natur seiner Aufgabe und Methode unter erheblichen Mängeln. Es verfolgt ein Ziel, erforscht in erster Linie eine Seite des Themas und kann daher kein anderes Ziel erreichen, andere Aspekte des Themas studieren. Die historische Darstellung muss tun, was sie nicht kann, indem sie ihrerseits das System der dogmatischen Theologie als Leitfaden für ihre Arbeit nutzt. Das eine muss das andere ergänzen; Einer muss von den Ergebnissen des anderen profitieren. Aber all diese rein wissenschaftlichen Ziele und Bedürfnisse werden für den Leser nicht ganz klar und offensichtlich sein, ohne sich vorher mit den Aspekten des Themas der dogmatischen Wissenschaft und der sich daraus ergebenden Aufgabe der dogmatischen Theologie als System und der historischen Darstellung von Dogmen als einem neuen Zweig der dogmatischen Wissenschaft vertraut zu machen, der für ein umfassenderes und umfassenderes Studium des Themas notwendig ist. Deshalb halten wir es für notwendig, mit der Klärung der verschiedenen Aspekte des Fachgebiets Dogmatik fortzufahren, in der Hoffnung, mit unserem Vortrag die soeben gestellte Frage nach den wissenschaftlichen Zielen direkt zu beantworten und so einen neuen Zweig der Wissenschaft entstehen zu lassen. Gleichzeitig hoffen wir, eine weitere Frage beantworten zu können: Ist aus orthodoxer Sicht eine historische Darstellung von Dogmen möglich und wenn möglich in welchem ​​​​Sinne? Dogma hat zwei Seiten: unveränderlich und veränderlich. Das Volumen dieser beiden Seiten ist jedoch bei weitem nicht gleich. Der eine vertritt mehr das Dogma als der andere. Das Unveränderliche umfasst den gesamten Inhalt eines Dogmas und erstreckt sich gewissermaßen auch auf dessen Form; Die Änderung beschränkt sich ausschließlich auf die Form des Dogmas und umfasst in seiner Form entweder den gesamten Inhalt oder nicht den gesamten Inhalt, je nach dem Unterschied in der Epoche in der Geschichte des Dogmas. Dogmen sind ihrem Inhalt nach kontemplative, göttlich geoffenbarte Wahrheiten, die von Gott ein für alle Mal und in allen Jahrhunderten mit der Hilfe des Heiligen Geistes der Kirche übergeben und in der lebendigen kirchlichen Tradition als unbestreitbare und unveränderliche Glaubensregeln bewahrt werden. Von dieser Seite her hat weder in jedem von ihnen einzeln noch in allen kollektiv eine historische Veränderung stattgefunden oder hätte eintreten können. – Dogmen entstanden nicht nach und nach auf die eine oder andere Weise. Dogmen sind ihrem wesentlichen Inhalt nach nicht durch mechanische Überlagerung verschiedener Elemente auf der ursprünglichen Grundlage der christlichen Lehre entstanden. Sie sind nicht durch die organische Entwicklung des Korns der christlichen Wahrheit entstanden, beispielsweise durch die Assimilation von damit verbundenen Elementen durch dieses Korn in seinem Wachstum. philosophische Ansichten, Anleihen und organische Assimilation von Elementen aus dem Boden, auf dem sich dieses Getreide entwickelte. Dogmen sind ihrem wesentlichen Inhalt nach schließlich nicht durch die logische Entwicklung eines Systems christlicher Anschauungen aus wenigen sehr allgemeinen Bestimmungen, durch logische Schlussfolgerungen aus diesen Bestimmungen zumindest ohne materiellen Einfluss entstanden, sondern nur durch den formalen stimulierenden Einfluss fremder Ideen auf ihre Entwicklung. Dogmen wurden daher weder auf die eine noch auf die andere oder auf die dritte Art und Weise, noch durch mechanische Schichtung, noch durch organische Entwicklung, noch durch logische Deduktion gebildet. Dogmen entstanden nicht nach und nach im menschlichen Bewusstsein, sondern wurden – in der Tradition Christi und der Apostel – sofort von außen in das menschliche Bewusstsein übernommen 33 . Es waren nicht die Menschen, die diese Wahrheiten entwickelt und geformt haben, sondern im Gegenteil, diese Wahrheiten wirkten erzieherisch und entwickelnd auf die Menschen. So entstanden Dogmen als Gedanken des Geistes Gottes 34 völlig unabhängig von den Bemühungen des menschlichen Geistes. – Da sie einen vom Menschen unabhängigen Ursprung hatten und haben, existierten sie auch in der Kirche unabhängig von veränderlichen und wackeligen menschlichen Vorstellungen. Sie sind noch heute in der Form, in der sie ihr gewidmet wurden, in der Kirche erhalten. Wer eine richtige Vorstellung von der Kirche hat, wird nicht denken, dass wir uns hier entweder widersprechen und die unveränderliche Existenz gegebener Wahrheiten von außen im veränderlichen menschlichen Bewusstsein (egal wie es Kirche oder anders genannt wird) zulassen, in das sich alles, was hineinfällt, sicherlich verändert, oder dass wir nur vorgeben, die unveränderliche Speicherung göttlicher Wahrheiten im menschlichen Kirchenbewusstsein zuzulassen, sondern dass wir in Wirklichkeit ihre Existenz außerhalb des menschlichen, kirchlichen Bewusstseins darstellen, isoliert von diesem und die Lücke dazwischen für undurchdringlich halten Dogmen an sich und kirchliche Dogmen. Wer eine richtige Vorstellung von Kirche hat, weiß, dass das Kirchenbewusstsein kein völlig menschliches, veränderliches Bewusstsein ist und daher Dogmen enthalten und diese unverändert beibehalten kann. Deshalb wird er feststellen, dass wir uns nicht widersprechen und nicht vorgeben, die unveränderliche Existenz von Dogmen in der Kirche anzuerkennen, während wir eine solche Existenz tatsächlich ablehnen. Tatsache ist, dass es einen Unterschied zwischen dem Bewusstsein einer Privatperson, dem Bewusstsein der gesamten Menschheit und dem Bewusstsein oder der Tradition der Kirche gibt. Das Bewusstsein einer Privatperson ist äußerst instabil; Dies ist nicht die Art von Bewusstsein, die wir hier meinen; Es war nicht ein solches Bewusstsein, dem die Bewahrung der Wahrheit Christi anvertraut wurde. Das Bewusstsein der Menschheit ist, obwohl es sich aus der Summe der Bewusstseine von Individuen zusammensetzt, auf jeden Fall höher, tiefer, umfassender und genauer als das Bewusstsein einer Privatperson und gilt allgemein als ziemlich starker Hüter der natürlichen Wahrheiten des gewöhnlichen Menschen; aber dieses Bewusstsein kann keine Garantie für die unveränderliche Speicherung der Wahrheit sein; und es kann falsch sein. Das Bewusstsein der Gesamtkirche stellt zwar auch aus dem Bewusstsein einzelner Einheiten zusammen und stellt daher mit all seiner Autorität selbst nicht alle Bedingungen für die unveränderliche Speicherung der Wahrheit dar, aber es ist stark und unveränderlich unter dem Einfluss des Geistes Gottes, des unsichtbaren Führers der Kirche. Mit der allgegenwärtigen Führung des Heiligen Geistes verliert das Kirchenbewusstsein gemäß der Verheißung des Erlösers den Charakter eines menschlich begrenzten, veränderlichen, instabilen Bewusstseins und erscheint mit dem Charakter eines soliden, unveränderlichen, würdigen und zuverlässigen Hüters der Gedanken des Geistes Gottes. Einem solchen Bewusstsein hat Christus der Erlöser die Wahrheiten anvertraut, die er auf die Erde gebracht hat. Und die Kirche, als sie sie akzeptierte, bewahrte sie unverändert. In der kirchlichen Tradition und nicht außerhalb davon wurden Dogmen unverändert beibehalten. In der orthodoxen Kirche nahm die Zahl der Dogmen nicht zu oder ab und ihre Bedeutung änderte sich nicht. Wie viele von ihnen wurden den Aposteln von Christus, dem Erlöser und dem Tröstergeist, und von den Aposteln der Kirche offenbart, so viele waren immer in ihr; welche Bedeutung sie in der Kirche Christi zu Beginn ihrer Existenz hatten, die gleiche, die sie später in ihr hatten, haben sie – und jetzt. Deshalb lassen sich Dogmen inhaltlich nicht unterscheiden in biblische und kirchliche, offenbarte und nicht offenbarte, grundlegende und abgeleitete, wesentliche und unwesentliche. Nach der Lehre der orthodoxen Kirche über Dogmen als offenbarte Wahrheiten kann es keine von der Kirche erfundenen Dogmen geben, es kann keine Dogmen geben, die, nachdem sie von Christus dem Erlöser offenbart wurden, später von der Kirche abgelehnt wurden, mit einem Wort, es kann keine kirchlichen Dogmen geben, die nicht gleichzeitig biblisch sind. Es kann keine Dogmen geben, deren Bedeutung dem kirchlichen Bewusstsein zunächst unklar oder unverständlich wäre und die dann von der Kirche verstanden und geklärt würden; Es gibt keine Dogmen, die nicht zuerst offenbart und dann in ihrer wesentlichen Bedeutung offenbart werden. Es kann keine grundlegenderen Dogmen geben, die zuerst von Gott selbst gegeben wurden, und abgeleitete Dogmen, die von der Kirche selbst aus den ersten abgeleitet wurden und daher neu und nicht offenbart waren. Ebenso kann es keine wesentlichen und unwesentlichen Dogmen geben; Die göttliche Offenbarung kann nichts Unwichtiges mitteilen; Wenn es Gott gefallen hat, sie zu offenbaren, dann können sie in Bezug auf ihre Akzeptanz oder Nichtakzeptanz durch die Menschen weder an sich unbedeutend noch optional sein. Alle diese Einteilungen gelten nicht für Dogmen, die unter dem Gesichtspunkt ihres unveränderlichen, offenbarten Inhalts betrachtet werden. Anders verhält es sich, wenn man sie unter dem Gesichtspunkt ihrer äußeren Formulierung, Systematisierung und Klärung durch das rein menschliche Bewusstsein betrachtet35. So haben die Dogmen seit Beginn ihrer Offenbarung an die Welt, da sie in der kirchlichen Tradition bewahrt wurden, nichts verloren und weder an Quantität noch an der Qualität ihres Inhalts etwas gewonnen. – Wenn wir ständig über den Inhalt von Dogmen sprechen, betrachten wir Dogmen jedoch keineswegs als die Vollständigkeit eines formlosen Inhalts, wir lassen nicht zu, dass im kirchlichen Bewusstsein etwas Flüchtiges existiert. Wir vergessen nicht, dass die Glaubensdogmen der Kirche gewidmet sind und von Anfang an in ihrer Tradition existierten, nicht in Form formloser, schwer fassbarer Ideen, die sozusagen im Kirchenbewusstsein schwebten, ohne einen bestimmten Ausdruck, der mehr oder weniger ihrem Wesen entsprach (was angesichts der engen Beziehung zwischen Wort und Gedanke sogar unmöglich vorstellbar ist), sondern sie werden in der lebendigen Kirchentradition unter mehr oder weniger entsprechenden Definitionen in mehr oder weniger kurzen Glaubensaussagen verraten und bewahrt existierte in der Tradition seit der Zeit der Apostel. Aber sie waren umfassender als die Form, in der sie erschienen; sie passten – vor allem am Anfang – nicht ganz in diese Form. Im Allgemeinen entspricht selbst die vollkommenste Form niemals der Idee; Zunächst erscheint die Form meist in ihrer unvollkommensten Form. Das richtige Verständnis, ihre wahre Bedeutung blieb in der Kirche stets erhalten; aber gleichzeitig wurde immer auch die Unzulänglichkeit ihres äußeren Ausdrucks erkannt. Deshalb halten wir es nicht nur für möglich, sondern auch für notwendig, Dogmen von der Seite ihres wesentlichen Inhalts aus zu betrachten, losgelöst von ihrer Form, ohne Inhalt mit Form zu verwechseln oder gleichzusetzen, indem wir beide unterscheiden, obwohl wir gleichzeitig erkennen, dass es keinen reinen formlosen Inhalt geben kann. Die Erfahrungen der Theologen der negativ-kritischen deutschen theologischen Schule zeigten, zu welcher Verwirrung und Identifizierung von Form und Inhalt des Dogmas insbesondere beim Studium der Geschichte der ersten Jahrhunderte des Christentums führt36 . Inhaltlich sind Dogmen also unveränderliche Glaubenswahrheiten. Von ihrer Form her sehen sie nicht so aus. Dogma in seinem äußeren Ausdruck ist eine Wahrheit, die nicht zu verschiedenen Zeiten auf die gleiche Weise formuliert, nicht gleichermaßen umfassend offenbart, nicht gleichermaßen durch Beweise untermauert und in einem Wort nicht auf die gleiche Weise in die Sprache menschlicher Konzepte übersetzt wird. Aber auch in dieser veränderlichen Seite des Dogmas verlor etwas mit der Zeit seine Veränderlichkeit und erlangte den Charakter der Unveränderlichkeit, der Dogmatisierung; Die Veränderungen in diesem Bereich (zumindest in Teilen davon) hielten nicht auf unbestimmte Zeit an. Sie unterscheiden diese veränderliche Seite des Dogmas zu Recht in zwei Teile, die nicht den gleichen Grad an Veränderlichkeit aufweisen, nämlich; 1) eine positive Darstellung des Dogmas, was wir seine genaueste Definition nennen, und 2) jene Erklärungen oder Beweise, die damit einhergehen können – was wir die Offenlegung und Erklärung des Dogmas nennen. Die Darstellung oder Definition eines Dogmas wurde zu unterschiedlichen Zeiten in unterschiedlichen Worten ausgedrückt, bis sich bekannte, möglicherweise zutreffende dogmatische Begriffe entwickelten, die von allen akzeptiert wurden und sich daher nicht mehr ändern. Die unvollkommene menschliche Sprache kann keine völlig genauen Ausdrücke liefern. Es gibt keinen so präzisen Ausdruck, mit dem sich nicht eine andere Bedeutung verbinden lässt. Es gibt nur vergleichsweise präzise Ausdrücke. Der Mangel an absoluter Präzision in einem menschlichen Wort wird normalerweise durch die Bedingung kompensiert, ihm die eine oder andere Bedeutung zuzuordnen. Ein bedingter relativ präziser Ausdruck in Bezug auf die Formulierung eines Dogmas nimmt die Bedeutung eines völlig präzisen Ausdrucks an und verändert letztendlich die äußere Seite des Dogmas. – Die theologische Sprache wurde nicht plötzlich entwickelt. Nachdem die Vorsehung der Menschheit in der offenbarten christlichen Lehre wahres Wissen über Gott gegeben hatte, überließ sie es ihr, die genauesten Definitionen der offenbarten Wahrheit in menschlicher Sprache zu erarbeiten, zweifellos mit dem für den Menschen vorteilhaften Zweck, ihm so weit wie möglich eine unabhängige Haltung gegenüber den ihm gegebenen Wahrheiten zu vermitteln, die für ein rational frei geschaffenes Wesen notwendig ist, obwohl dieser Vorteil, wie jedes Gut, zu Missbrauch führen konnte, wie es oft geschah. Deshalb gaben weder Christus der Erlöser noch die Apostel völlig präzise und einheitliche Formeln der dogmatischen Lehre. Christus der Erlöser verwendete eine Vielzahl von Redewendungen, sprach in Gleichnissen, Gleichnissen und Vergleichen, im Allgemeinen in der Sprache seiner Zeitgenossen, die bei weitem nicht ausreichte, um neue erhabene Ideen auszudrücken, und beseitigte diesen Mangel durch detaillierte Offenlegung seiner Gedanken, der Wirkung seiner göttlichen Persönlichkeit auf seine Zuhörer, Wunder und auf viele andere Arten. Auch die Apostel sprachen die Sprache ihrer Zeit, und darüber hinaus zeichnete sich die Sprache jedes einzelnen von ihnen durch einige einzigartige Merkmale aus. All dies, so scheint es uns, bedarf keines Beweises; Es reicht aus, sich daran zu erinnern, in welcher Sprache und in welchen Ausdrücken beispielsweise die göttliche Lehre vermittelt wird. Apostel Johannes und Paulus, Petrus und Jakobus. Sie sagen alle dasselbe, aber sie drücken ihre Gedanken ganz anders aus als wir es jetzt tun und nicht auf die gleiche Weise wie die anderen. Ihre Lehre ist die gleiche, die noch immer von der orthodoxen Kirche vertreten wird; aber in vielerlei Hinsicht kommt es in ihren Schriften nicht so zum Ausdruck wie jetzt, nach achtzehn Jahrhunderten dogmatisch-philologischer Arbeit. Das Gleiche gilt für die dogmatischen Definitionen des Glaubens, die in verschiedenen Kirchen, zu unterschiedlichen Zeiten und in der nachapostolischen Zeit existierten38. Aus diesem Grund waren alle kirchlichen und patristischen Definitionen des Glaubens, die einander im Geiste und in der inneren Bedeutung ähnelten, bis zu einer bestimmten Zeit im Buchstaben unterschiedlich. Allerdings hat die Kirche dieser äußeren Seite des Dogmas stets Aufmerksamkeit geschenkt. Es kann nicht gesagt werden, dass mindestens eine Kirche dem Buchstaben ihrer religiösen Definitionen gleichgültig gegenüberstand und dass der Unterschied im Buchstaben in den Kirchendefinitionen der Ortskirchen irgendwo und jemals auf der Erkenntnis der Unwichtigkeit der Definition des Dogmas, seines verbalen Ausdrucks, beruhte 39 . Im Gegenteil, der eine oder andere Einheimische Die Kirche, die über ein bekanntes Symbol verfügt, das sich im Buchstaben von den Symbolen anderer Kirchen unterscheidet, verlangte von ihren Mitgliedern strikt die Annahme dieses Buchstabens ihres Symbols und zwang sie, ihn bei der Taufe auswendig zu lernen und genau zu wiederholen. Sie gab sich nur das Recht, sich von Zeit zu Zeit, je nach den Umständen, vor der Neuinterpretation von Ketzern zu schützen und einige Änderungen am Buchstaben ihrer Symbole oder Glaubensbekenntnisse vorzunehmen. Dies setzte sich in der Kirche fort, bis die Tricks der Ketzer, die diesen wörtlichen Unterschied in den Symbolen verschiedener Kirchen und die relativ unvollständigen, ungenauen und nicht allgemein akzeptierten Definitionen einiger von ihnen ausnutzten, die Kirche zwangen, sich um die genaueste, vielleicht vollständigste und einheitlichste Definition des Buchstabens der offenbarten Wahrheit in allen Jahrhunderten für die gesamte Kirche zu kümmern, die sicherlich in ihrer lebendigen Tradition erhalten blieb. Von diesem Zeitpunkt an wurde im gegenseitigen Einvernehmen die etablierte und akzeptierte, vielleicht genaue und bekannte Art, einen bestimmten Teil der christlichen Lehre auszudrücken, für jeden orthodoxen Christen verbindlich und wurde in allen folgenden Zeiten ausnahmslos befolgt. Dadurch wurde der Veränderlichkeit einer bekannten Religionsdefinition ein Ende gesetzt, so dass diese bis dahin veränderliche Formseite des Dogmas fortan den Charakter der Unveränderlichkeit, Dogmatisierung für alle Jahrhunderte erhielt. Dies ist genau die Unveränderlichkeit des nizäisch-konstantinopolitischen Symbols und anderer dogmatischer Definitionen, beispielsweise über zwei Naturen in Christus und über zwei Willen. Nach dem Glauben der Kirche darf dem nizäisch-konstantinopolitischen Symbol kein einziges Wort hinzugefügt und kein einziges Wort davon weggelassen werden 40 . Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Kirche sich weigert, neue, präzisere Formeln zu entwickeln, um ihren Glauben vor neuen Irrtümern zu schützen. Sie verfasst diese Formeln, nimmt sie jedoch nicht in das Symbol auf, wie die Erfahrung der Ökumenischen Konzilien selbst gezeigt hat (IV. Ökumenisches Konzil). Darüber hinaus verwendet die Kirche in diesen neuen Formeln dieselben Begriffe, die sie bereits akzeptiert hat, definiert deren Bedeutung jedoch noch genauer, so dass alles, was die Weltkirche einmal in Bezug auf die äußere Definition des Dogmas ausgearbeitet hat, Festigkeit und Unveränderlichkeit für alle Zeiten erhält 41. Die Ära der ökumenischen Konzile hat also der Veränderbarkeit der äußeren Seite der religiösen Definition weitgehend eine Grenze gesetzt. Allerdings haben die ökumenischen Räte nicht alles getan, was eine genaue Definition der Religion betrifft. Einige Dogmen wurden in der Zeit nach den ökumenischen Konzilien von außen, aus ihrem Buchstaben heraus, genauer definiert, wie zum Beispiel die dogmatische Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes und die Lehre von den Sakramenten im Allgemeinen usw. 42. Einige Aspekte der dogmatischen Lehre sind noch immer nicht genau definiert, aber ohne aufzuhören, offene, universelle, unveränderliche Dogmen zu sein: Dies ist zum Beispiel. die Lehre über den Grad der Beteiligung von Gnade und Freiheit an der Erlösung des Menschen, vieles in der Lehre über das eine oder andere Sakrament im Einzelnen, einige Aspekte in der Lehre über die Kirche, in der Lehre über die Früchte der Erlösung usw. 43. – Die religiöse Definitionsseite des Dogmas ist also veränderbar, aber nicht bedingungslos. Natürlich sind die Erklärungen und Beweise des Dogmas völlig wechselhaft. Dogmen an sich bedürfen aufgrund ihrer Natur als offenbarte Wahrheit weder eines Beweises noch einer Erklärung. Die Natur des Dogmas ist dem Beweis fremd; Das Dogma als offenbarte Wahrheit basiert nicht auf Beweisen, sondern auf der Autorität der göttlichen Offenbarung. Beweise und Erklärungen von Dogmen, die ihrer Natur fremd sind, ergeben sich aus der Natur des Menschen, werden für den Menschen und nicht für Dogmen benötigt und sind völlig eine menschliche Angelegenheit und ermöglichen daher endlose Veränderungen, trotz der Unveränderlichkeit der Wahrheit, die sie klären oder begründen sollen. Da es sich um eine rein menschliche Angelegenheit handelt, werden Beweise und Erklärungen immer durch die mentalen Mittel gestärkt, die einer bestimmten Zeit und einer bestimmten Person zur Verfügung stehen, und stellen daher eine unendliche Vielfalt und die unterschiedlichsten Grade der Vollkommenheit dar. So bestimmte die geistige und religiöse Verfassung der ersten drei Jahrhunderte, dass dogmatische Wahrheiten zu dieser Zeit hauptsächlich aus den Heiligen Schriften der Alten offenbart wurden. Kopf 44, aus den Prinzipien der Vernunft, aus dem Leben der Natur und der Geschichte der Menschheit, hauptsächlich aus der Geschichte der heidnischen Welt 45. Der Zustand der Kirche und der Bildung zu dieser Zeit erklärt, warum Beweise selten aus den Heiligen Schriften des Neuen Testaments entlehnt wurden. Kopf, aus kirchlicher Tradition und aus den Daten der Naturwissenschaften, die damals noch in den Kinderschuhen steckten. Der Zustand der Kirche während der Zeit der ökumenischen Konzilien erklärt, warum Beweise und Erklärungen damals hauptsächlich aus den Heiligen Schriften des Neuen und teilweise des Alten Testaments, aus den Anfängen des Christentums und dem Zeugnis und der Autorität der Kirche entlehnt wurden, weniger als zuvor aus Natur und Geschichte! Menschheit. Dies erklärt auch die Natur der mittelalterlichen Zeugnisse, die teils auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift und der Kirchenväter basieren, teils einen dialektischen Charakter haben. Daher ist es klar, warum in der Neuzeit neben früheren Beweisen und Erklärungen auch Beweise und Erklärungen aus den historischen, philosophischen und naturwissenschaftlichen Bereichen einen herausragenden Platz einnehmen. Wir sprechen hier nicht von den unzähligen unterschiedlichen Schattierungen im Charakter und in der Entwicklung dieses oder jenes Zeugnisses zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Personen derselben Zeit. Und nicht nur Privatpersonen, sondern die gesamte Kirche in der Person ihrer nicht nur lokalen, sondern auch ökumenischen Räte nutzte die damals vorhandenen Mittel zur Klärung und Begründung des Dogmas und nutzte diese Mittel so, wie sie damals verwendet wurden. Ökumenische Räte waren nur insoweit Organe des Heiligen Geistes, als sie eine bekannte Wahrheit bestätigten. Die Bestätigung dieser Wahrheit ist das Werk des Geistes Gottes, der in der Kirche wohnt, nicht jedoch ihre Erklärung oder ihr Beweis. Letzteres ist eine Frage des möglichen menschlichen Verständnisses und der Bemühungen, die offenbarte Wahrheit zu klären. Hier, im Bereich der Erklärungen und Beweise, wird die Beteiligung der natürlichen Vernunft zum Wohle des Menschen selbst, an den in ihm, wie in einem rational freien Wesen, entwickelten Formen einer eigenständigen Einstellung zu dieser Wahrheit zugelassen. Somit zielte die gesamte Tätigkeit des Kirchenbewusstseins nicht darauf ab, dogmatische Wahrheiten an sich zu entwickeln, nicht auf deren Klärung (Kirchenbewusstsein), sondern darauf, Wege für den genauesten und angemessensten äußeren Ausdruck ihres Wesens zu finden, Beweise und Erklärungen für das menschliche Bewusstsein des Einzelnen zu finden. Auch die Geistestätigkeit einzelner Personen, die im Zusammenhang mit der kirchlichen Tradition handeln, wurde hierher gelenkt. Wir sprechen nicht über das Bewusstsein von Personen, die ihre Verbindung zum allgemeinen Kirchenbewusstsein abgebrochen haben. Ihre Tätigkeit, die sich nicht auf die äußere Seite des Dogmas beschränkt, sondern auch sein Wesen berührt, bezieht sich auf das Schicksal des Dogmas als zerstörerische Kraft, die jedoch von der Vorsehung auf das Gute des Glaubens, auf die Schöpfung, nicht auf die Zerstörung, gelenkt wird, auf die genaueste Definition des Dogmas, seine Klärung für den gewöhnlichen privaten menschlichen Geist. Wir geben zu, dass die richtige Lösung der Frage, was zur einen und was zur anderen Seite des Dogmas gehört, vor allem in der praktischen Anwendung große Schwierigkeiten bereitet und daher eine falsche Lösung der Frage durchaus möglich ist. Es ist sehr leicht, mehr als es sein sollte, der veränderlichen Seite des Dogmas zuzuschreiben und weniger der unveränderlichen Seite auf der anderen Seite; In beiden Fällen wird das Ergebnis ein falscher Dogmenbegriff sein. Im ersten Fall schadet es der Wahrheit und dem Glauben, im zweiten Fall schadet es nur der Wahrheit. Aber die Weigerung, dieses Problem zu lösen, hat auch Konsequenzen, die auch für den Glauben und die Wahrheit nachteilig sind; es führt zur Verwirrung und Identifizierung der äußeren und inneren Seiten des Dogmas. Verwirrung führt zu Verwirrung und Verwirrung dogmatischer Konzepte. Und die Identifizierung lässt Zweifel aufkommen, ob das Unveränderliche nicht ebenso veränderlich ist wie das, was für unveränderlich erklärt wird, obwohl es offensichtlich ist, dass es das nicht ist. Von diesen beiden Herangehensweisen an die Frage nach der Zusammensetzung von Dogmen, die bei falscher Anwendung auf den Einzelfall gleichermaßen zu ungünstigen Folgen für die Wissenschaft und den Glauben führen können, muss die Wissenschaft als Wissenschaft natürlich immer der ersteren den Vorzug geben und darf nicht bei der letzteren stehen bleiben, und zwar aus dem einfachen Grund, dass ihr Ziel darin besteht, nicht nur den richtigen, sondern auch einen möglichst klaren Dogmenbegriff zu vermitteln. Aus diesem Grund haben wir trotz aller Schwierigkeiten bei der Lösung der Frage der veränderlichen und unveränderlichen Grenzen im Dogma dennoch mit größtem Verständnis versucht, die Erfahrung der Abgrenzung dieser Seiten des Dogmas darzustellen 46. Basierend auf der von uns vorgenommenen Unterscheidung der beiden Seiten des Dogmas können wir die Aufgabe der dogmatischen Theologie und der historischen Darstellung von Dogmen wie folgt definieren: Die Aufgabe der dogmatischen Theologie ist eine systematische Darstellung aller Dogmen in ihrer Gesamtheit als offenbarte, unveränderliche Wahrheiten, mit einer detaillierten Offenlegung der orthodoxen Bedeutung jedes Dogmas und einer kurzen Angabe der Gründe dafür und nicht einer anderen Bedeutung in der Heiligen Schrift und in der ewigen Tradition der Kirche, und wenn das Dogma verständlich ist, dann seine Übereinstimmung mit den Wahrheiten des menschlichen Geistes. – Die dogmatische Theologie bezieht sich in erster Linie auf die unveränderliche, wesentliche Seite des Dogmas. Herauszufinden, was genau als spekulative Offenbarungslehre gelten soll, wie groß dieser Bereich ist, was ihn ausmacht und was nicht dazu gehört, wie genau die orthodoxe Kirche dieses oder jenes Dogma versteht – das ist die Hauptaufgabe der dogmatischen Theologie. Die kirchengeschichtliche Dogmenformel und ihr dogmatischer Beweis sind zweitrangig. Für die dogmatische Theologie kommt es nicht auf den Buchstaben an, sondern auf die Bedeutung dieses Buchstabens, jene Bedeutung, die mit einer bekannten Wahrheit verbunden war, auch wenn es eine bekannte Formel noch nicht gab. Beweise sind ihm noch weniger wichtig. Es handelt sich, wie wir bereits gesagt haben, um Wahrheiten, die ausschließlich auf göttlicher Autorität beruhen, was jeden Beweis überflüssig macht. Es bietet zwar universelle Formeln an, aber es ist nicht seine Aufgabe zu zeigen, wie diese Formeln entstanden sind, welche Formeln es vorher gab usw.; Andernfalls wird es von seinem direkten Thema abgelenkt – der Klärung der Bedeutung des in diesen Formeln enthaltenen Dogmas. Ihr Zweck besteht im Gegenteil darin, zu zeigen, dass trotz aller Perfektion dieser Formeln die Bedeutung des universellen Dogmas nicht in den Formen der unvollkommenen menschlichen Sprache enthalten sein kann. In gleicher Weise bezieht es sich auf die Beweise der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition und muss sich darauf beziehen, aber nicht als Beweis, sondern lediglich als Mittel zur Bestätigung, dass die bekannte Definition des Dogmas nicht die persönliche Vorstellung des Autors davon ist. Daher zitiert die dogmatische Theologie nur die wichtigsten Texte des hl. Die Schriften und Werke der Väter, klassische Passagen aus ihnen, wobei diese Beweise von der Seite betrachtet werden, die diesen und nicht einen anderen Dogmenbegriff bestätigt, und die die Unterschiede im Wortlaut ihrer Texte verdeutlichen, von der philologischen, historischen und jeder anderen Seite, ein weiterer Zweig für sich, der sich mit dieser äußeren Seite des Dogmas und seinen historischen Schicksalen befasst. Danach ist klar, warum wir bei Dogmatikern keine detaillierte Analyse der Texte der Heiligen Schrift und der väterlichen Zeugnisse finden, warum die besonderen Nuancen beider nicht geklärt sind und warum es den Anschein hat, dass alle Zeugnisse genau dasselbe sagen. Das ist ein Fehler, aber kein Fehler der Autoren. Dies ist eine unvermeidliche Unannehmlichkeit der Aufgabe der Wissenschaft, die das Ziel verfolgt, die Einheit und Unveränderlichkeit des Inhalts und der Bedeutung des Dogmas in allen Jahrhunderten zu klären und nachzuweisen. Darüber hinaus ist die dogmatische Theologie natürlich, wenn sie auf die Texte des hl. Die Schrift und die Zeugnisse der Väter stellen sie dann ihrer Aufgabe entsprechend nur auf einer Seite dar – von der Seite der wesentlichen Übereinstimmung ihrer Bedeutung, nicht aber von der Seite der unbedeutenden Unterschiede in ihrem Buchstaben, ihrer Ausdrucksweise und anderen Merkmalen der Epoche oder Persönlichkeit. – Das ist genau der Charakter unserer Dogmatiker, mit dem einzigen Unterschied, dass sie mangels einer historischen Darstellung der Dogmen oft von ihrer Hauptaufgabe abgelenkt werden. Sie zitieren zu viele Beweise aus der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition; nicht auf das Wichtigste beschränkt – sie bringen alles mit. Viele befassen sich auch mit undogmatischen Fragen, nämlich kirchengeschichtlichen (das sind alle Aufsätze zur Geschichte der Dogmen), rituellen (z. B. über die Taufe durch Untertauchen oder Gießen; über ungesäuertes Brot und Sauerteigbrot usw.), kanonisch (z. B. wer kann das Sakrament des Priestertums vollziehen und was wird von denen verlangt, die sich ihm nähern usw.). usw.), schließlich Wahrheiten, die sich jedoch auf den spekulativen Bereich beziehen, aber keine Dogmen darstellen, sondern nur in Kontakt mit ihnen 47 , die als Ergebnis des Wunsches des menschlichen Geistes entstanden, Fragen zu lösen, die in der Offenbarung nicht beantwortet wurden (z. B. wann böse Geister fielen; wann Engel erschaffen wurden; wie die Seele jedes Menschen geboren wird; werden auferstandene Körper Geschlecht haben; welches Alter werden sie nach der Auferstehung haben usw.). Alle oben genannten Exzesse unserer Dogmatiker erklären sich aus dem Wunsch ihrer Autoren, den sehr auffälligen Mangel an historischer Darstellung von Dogmen auszugleichen, und werden von selbst verschwinden, zu letzterem übergehen, wenn dieser Wissenschaftszweig in unserem Land existiert. All diese Details lenken in der heutigen Zeit von der wesentlichen Aufgabe der dogmatischen Theologie ab – einer umfassenden Klärung der Bedeutung von Dogmen, beeinträchtigen die äußere und innere Harmonie des Systems und erweitern den Umfang einer bereits breiten und reichen Wissenschaft –, aber all diese Details tragen wenig dazu bei, das Ziel zu erreichen, für das sie eingeführt werden. Sie geben keinen klaren Überblick über das historische Schicksal der Dogmen, über die verschiedenen Arten ihrer äußeren Definition, ihres Ausdrucks im kirchlichen Leben, ihrer Klärung und ihrer Evidenz zu verschiedenen Zeiten. Ein System kann nicht, während es ein System bleibt, gleichzeitig Geschichte sein. Während die Wissenschaft die unveränderliche, wesentliche Seite des Dogmas untersucht, kann sie nicht gleichzeitig alle Entwicklungsphasen seiner veränderlichen Seite in verschiedenen Jahrhunderten verfolgen. Dies würde bedeuten, gleichzeitig und parallel zwei Arten von Forschung durchzuführen. Der Mensch ist jedoch so konzipiert, dass seine Aufmerksamkeit bei jeder Aufgabe hauptsächlich auf eine Hauptaufgabe gerichtet ist. Es kann nicht zwei Ziele erreichen, und zwar direkt gegensätzliche (zum Beispiel zwei völlig gegensätzliche Ziele – die unveränderliche und gleichzeitig ihr direkt entgegengesetzte veränderliche Seite von Dogmen, also das Göttliche und das Menschliche, aufzudecken). Daher sollte die Aufgabe der dogmatischen Theologie unserer Meinung nach enger und konkreter sein. „Wir glauben nicht, dass uns irgendjemand widersprechen würde, wenn wir historische Aufsätze aus der dogmatischen Theologie ausschließen, wir die Zahl und die Art der sogenannten Beweise extrem einschränken und uns schließlich im engeren Sinne auf Dogmen beschränken, dann wird in diesem Fall wenig Arbeit für den Anteil der dogmatischen Theologie übrig bleiben.“ Dogmatische Wahrheiten sind so tiefgründig und inhaltsreich, dass es kaum eine leichte Aufgabe ist, ihre Bedeutung zu enthüllen. Was die unzähligen dogmatischen Missverständnisse ausmacht, ist die Tatsache, dass, wenn man sich nicht einmal auf eine gründliche Widerlegung derselben einlässt, sondern nur auf deren einfache Negation, selbst dann die bloße Negation dieser falschen Dogmenkonzepte ohne historische Details viel Arbeit erfordern wird. Auch die strikte Unterscheidung zwischen dem für den menschlichen Geist Zugänglichen und Unzugänglichen in jedem Dogma ist keine leichte Aufgabe. Aber wird die Trennung der eigentlichen Dogmen aus dem Kreis undogmatischer Wahrheiten, Meinungen und Versuche des menschlichen Geistes in den Bereich dessen vordringen, was für den Menschen verborgen ist? Mit einem Wort, die Dogmatik muss, nachdem sie in ihrem Umfang reduziert wurde, in ihrem Inhalt tiefer werden und vom Dogmatiker nicht weniger, wenn nicht mehr Arbeit erfordern als zuvor 48 . Die Aufgabe der historischen Dogmendarstellung ist eine andere. Verfolgt die dogmatische Theologie die Idee der Einheit dogmatischer Ansichten in der Kirche in allen Jahrhunderten ihres Bestehens, so verfolgt die historische Darstellung von Dogmen die Idee der Vielfalt im äußeren Ausdruck von Dogmen mit der Einheit des Wesens dogmatischer Inhalte. Das Motto der historischen Darstellung von Dogmen können die Worte sein: Vielfalt in Einheit oder Einheit in Vielfalt. – Eine historische Darstellung der Dogmen soll zeigen, wie aus der Arbeit der gesamten Kirche an der genauesten Definition, Offenlegung und Begründung der Glaubenswahrheiten in der menschlichen Sprache und für den gewöhnlichen menschlichen Verstand und der Arbeit einzelner Personen daran, die von der Kirche teils akzeptiert, teils korrigiert und abgelehnt wurde, jenes äußere Schema des Dogmas entstand, in dem es in der Wissenschaft der dogmatischen Theologie erscheint. Es versteht sich von selbst, dass die historische Darstellung der Dogmen bei der Verfolgung der Entstehungsgeschichte des äußeren Dogmenschemas keinen Augenblick ihren unveränderten Inhalt aus den Augen verlieren darf. Aber die historische Darstellung der Dogmen lässt diesen Inhalt nicht bewusst erkennen; es setzt voraus, dass es in einer anderen Wissenschaft, in der dogmatischen Theologie, bereits bekannt, gegeben und umfassend offenbart ist. Durch die schrittweise Analyse aller Definitionen, Erklärungen und Beweise von Dogmen, die zu unterschiedlichen Zeiten in der Kirche verwendet wurden, sich im Buchstaben unterscheiden, aber in der Bedeutung identisch sind, verdeutlicht die historische Darstellung zwar gleichzeitig die innere Bedeutung des Dogmas; aber es klärt es nicht sofort, sondern nach und nach, wenn ein genaueres, umfassenderes Dogma, seine verbale Formel, entwickelt wird, wie es der menschlichen Sprache und dem menschlichen Geist gelingt, die von der Kirche bewahrten Dogmen für das gewöhnliche menschliche Verständnis genau auszudrücken und zu verdeutlichen, und in dem Maße, in dem die Klärung des Wesens des Dogmas bei der Analyse des Buchstabens dogmatischer Formeln und Erklärungen und Beweise, die zu einem bestimmten Zeitpunkt verwendet wurden, notwendig ist. – Die historische Darstellung von Dogmen befasst sich also hauptsächlich mit der äußeren, veränderlichen Seite des Dogmas, folgt seiner allmählichen Entwicklung und befasst sich mit den Formeln, Erklärungen und Beweisen des Dogmas, die zu der einen oder anderen Zeit verwendet wurden. Insbesondere besteht die Aufgabe dieses Wissenschaftszweigs zunächst darin, aus der gesamten Datenmasse herauszutrennen, was als kirchliche und was als Arbeit von Privatpersonen anzusehen ist, dann inwieweit diese oder jene Person in diesem oder jenem Fall Organ der Kirche war und inwieweit sie unabhängig von der Kirche handelte, und schließlich aus all diesen ketzerischen Definitionen und Erklärungen von Dogmen zu isolieren. Geht man weiter in die detaillierteste Analyse aller verschiedenen Definitionen, Erklärungen und Beweise, muss die historische Darstellung der Dogmen zeigen, was ihren unterschiedlichen Charakter bestimmt hat, was dieser oder jener Ausdruck, dieser oder jener Satz in der Sprache einer bestimmten Zeit bedeutet, weiter, wie man die ungenauen, nachlässigen, scheinbar nicht einmal orthodoxen Ausdrücke einiger angesehener Väter über Dogmen mit der zweifellosen Orthodoxie dieser Väter, mit der zweifellos orthodoxen Lehre über genau diese Dogmen in Einklang bringen kann und schließlich, wie man einige erklärt von den zweifellos persönlichen Nuancen in der Formulierung und Erklärung einiger Dogmen durch diese Väter, wie sich diese sogenannten Meinungen der Väter von ketzerischen Definitionen und Erklärungen unterscheiden. Ohne alle diese Daten zu verwirren, im Gegenteil, sie in Kategorien einzuteilen, jeder einzelnen einen würdigen Platz zuzuweisen und ihre Bedeutung in der damaligen Sprache, entsprechend dem Stand der philosophischen und anderen Wissenschaften zu einer bestimmten Zeit usw. zu klären, soll die historische Darstellung zeigen, welche Entwicklungsphasen das dogmatische Schema durchlief. Es sollte zeigen, in welcher Form Christus der Erlöser und die Apostel der Kirche Dogmen entsprechend dem damaligen Geisteszustand der Gesellschaft übermittelten; wie die Kirche weiterhin die offenbarten Wahrheiten in ihrer ganzen Unveränderlichkeit bewahrte, aber zu unterschiedlichen Zeiten, entsprechend dem unterschiedlichen Entwicklungsstand der Sprache und der Aufklärung im Allgemeinen, unterschiedlich formulierte, dargestellte, erläuterte Dogmen im Menschenwort; weiter, wie sie diese Wahrheiten je nach Art der Irrtümer mit verschiedenen Beweisen gegen Angriffe der Feinde des Christentums verteidigte; wie dann die Kirchenväter und Kirchenlehrer zu verschiedenen Zeiten versuchten, das Gleiche zu tun und darüber hinaus das Unfassbare in Dogmen dem rein menschlichen Privatverständnis näher zu bringen, wobei sie oft persönliche, mehr oder weniger unbedeutende Schattierungen im Verständnis offenbarter Wahrheiten zuließen und sich damit mehr oder weniger vom allgemeinen kirchlichen Verständnis und der Art und Weise, Dogmen auszudrücken, entfernten; wie die Kirche ihre Fehler korrigierte; Wie schließlich einige Individuen, geleitet von einem rein menschlichen wandelbaren und schwankenden Geist, noch weiter vom allgemeinen kirchlichen Verständnis von Dogmen und ihren Definitionen und Erklärungen abwichen, es aber nicht schafften, die offenbarten Wahrheiten im Bewusstsein der Kirche zu erschüttern, sondern ihr nur einen Grund für die genaueste Formulierung unverständlicher Wahrheiten in menschlicher Sprache und in Bezug auf die Anforderungen und Gesetze des menschlichen Geistes zu geben. So erscheint der Gegenstand der dogmatischen Wissenschaft in der historischen Dogmendarstellung in seiner ganzen äußeren Vielfalt, die jedoch die Einheit seines Wesens nicht leugnet. – Die historische Darstellung der Dogmen beseitigt aus der dogmatischen Theologie den Vorwurf, dogmatische Daten zu verfälschen, das Zeugnis der heiligen Schriftsteller und Kirchenväter zu berauben, zwar kein großes, aber dennoch ihr innewohnendes Stück historischen und individuellen Charakters – des Charakters einer bestimmten Epoche und Persönlichkeit, in der unziemlichen, in den Augen verdächtigen Unglaubens, Verheimlichung der Zeugnisse der Kirchenväter und Kirchenlehrer, die die Stimme nicht zum Ausdruck bringen die universale Kirche, mit einem Wort, in einer scheinbar tendenziösen Auswahl und Verzerrung dogmatischer Daten. All diesen Anforderungen gerecht zu werden, ist die unmittelbare Pflicht der dogmatischen Wissenschaft. Die Wissenschaft, die auf ewigen, unveränderlichen, von Gott offenbarten Wahrheiten basiert, kann sich vor einer solchen Aufgabe nicht fürchten. Die Gefahr liegt für sie nicht darin, diesen Aspekt der Sache offenzulegen, sondern darin, ihn zu unterlassen, darüber zu schweigen. Die Gefahr liegt darin, dass im Kopf des Studenten der dogmatischen Theologie, der seiner Aufgabe entsprechend alle Daten von der Seite ihrer wesentlichen Einheit darstellt, kein Zweifel besteht, ob es nicht mehr Unterschiede als Ähnlichkeiten in den Glaubensbekenntnissen der Kirche verschiedener Zeiten, in den Zeugnissen verschiedener Heiliger gibt. Schriftsteller, Väter und Lehrer der Kirche, damit kein Verdacht mehr besteht, warum die Merkmale der Unterschiede verborgen und nur die Merkmale der Ähnlichkeit offengelegt werden, warum keine Beweise vorgelegt werden, die dem allgemeinen Glauben der Kirche widersprechen usw. Die historische Darstellung von Dogmen, die allen diesen Unterschieden besondere Aufmerksamkeit schenkt, ihre Eigenschaften, ihren Grad, ihre Bedeutung usw. zeigt und damit die Idee der Harmonie, der Einheit in diese Welt der äußeren, unbedeutenden Vielfalt einführt, leistet der dogmatischen Wissenschaft, insbesondere in unserer Zeit, einen wichtigen Dienst - in Zeiten kritischer Auseinandersetzung mit den Quellen der christlichen Lehre und tendenziöser philologischer und historischer Neuinterpretation des Textes historischer und literarischer Denkmäler des Christentums. Lassen Sie uns abschließend noch ein paar Worte zur Methode der historischen Darstellung von Dogmen sagen. In der Wissenschaft der historischen Darstellung von Dogmen sind zwei Techniken oder Methoden möglich: die episodische oder monographische Methode und die chronologische oder streng historische Methode. – Die erste Methode wird in der westlichen Dogmengeschichte sehr selten verwendet 49 ; Das ist sehr natürlich, da es viele Unannehmlichkeiten mit sich bringt. Sie besteht darin, dieses oder jenes Dogma oder eine ganze Dogmenabteilung zu nehmen und die gesamte Entwicklungsgeschichte dieses Dogmas oder dieser Abteilung vom Aufkommen des Christentums bis in die jüngste Zeit darzustellen, dann zu einem anderen Dogma oder einer anderen Abteilung überzugehen und dasselbe damit zu tun usw. Die Nachteile dieser Methode sind folgende. Die historische Darstellung von Dogmen, deren Aufgabe es ist, das Wesen und die Merkmale des Schemas, die äußere Hülle des dogmatischen Inhalts zu verschiedenen Zeiten in Verbindung mit der Natur und den Merkmalen der Sprache und dem Bildungsniveau im Allgemeinen in einer bestimmten Zeit zu untersuchen – anstelle einer vollständigen Darstellung aller Dogmen im Allgemeinen in der Sprache einer bestimmten Zeit, mit einigen äußeren Sondernuancen in der Darstellung der für diese Zeit und die Persönlichkeiten dieser Zeit charakteristischen Dogmen –, nimmt nicht die gesamte Hülle, sondern einen Teil davon, einen auf diese Weise präsentierten Fetzen getrennt von der ganz. Gleichzeitig besteht bei der historischen Darstellung von Dogmen die Gefahr, dass es nicht gelingt, die Charakterzüge dieser Hülle zu verdeutlichen, die beispielsweise erst im Ganzen klar werden. Ausdruck in der gesamten Sprache, oder er läuft Gefahr, in unzählige Wiederholungen zu verfallen, wenn er, um den Ausdruck dieses oder jenes Dogmas im Zusammenhang mit dem Ausdruck anderer Dogmen darzustellen, jedes Mal auf allgemeine Rezensionen eingeht, die darüber hinaus in ihrer Allgemeinheit wenig Klarheit, Gründlichkeit und Überzeugungskraft aufweisen. Insbesondere ist diese Methode nicht geeignet, das Ziel zu erreichen, das die historische Dogmendarstellung in der Gegenwart vor allem anstreben sollte, nämlich die moderne deutsche theologisch negative kritische Tendenz zu bekämpfen. Dieser bis zu uns durchgedrungene Trend ist keine Leugnung oder Verfälschung eines oder mehrerer Dogmen, sondern besteht in einer falschen Interpretation des historischen Schicksals aller Dogmen überhaupt. Ziel war es, den Prozess der schrittweisen Entwicklung des Systems christlicher Ansichten zu verfolgen. Basierend auf den äußeren Unterschieden in der Formulierung, in den Methoden zum Verstehen und Rechtfertigen von Dogmen zu verschiedenen Zeiten argumentieren die Rationalisten dieser Schule, dass die Lehre Jesu Christi eins war und die Lehre der Apostel unterschiedlich war, die Lehre der Kirche und der Väter der ersten drei Jahrhunderte eins war und die Lehre der Kirche und der Väter der ökumenischen Konzile unterschiedlich war, die Lehre des Mittelalters eins war und die Lehre der neuesten Jahrhunderte unterschiedlich war. Die Wissenschaft kann ein solches Missverständnis nur dann erfolgreich widerlegen, wenn sie ihre Methoden und Techniken einsetzt 50 . – Rein wissenschaftliche und apologetische Zwecke erfordern also die Verwendung einer zweiten Methode in der historischen Darstellung von Dogmen, der chronologischen. Aus diesem Grund dominiert diese letztere Methode fast ausschließlich die westliche Dogmengeschichte. Allerdings bringt es auch einige Unannehmlichkeiten mit sich; Letztere sind jedoch nicht so bedeutsam wie die Annehmlichkeiten, die sie darstellen. Bei einer historischen Darstellung nach dieser Methode muss das gesamte dogmatische System mehrmals wiederholt werden, je nachdem, in wie viele Perioden diese Wissenschaft unterteilt ist, d. Aber diese Art von Wiederholung ist in der Wissenschaft unvermeidlich; Außerdem kann man nicht sagen, dass der Leser hier jedes Mal das Gleiche vorfindet. Er findet eines im Sein, aber im Ausdruck finden sich jedes Mal einige für die Zeit charakteristische Merkmale. Darüber hinaus wird bei einer solchen Darstellung dem Leser, der die gesamte Geschichte eines Dogmas nach und nach nachzeichnen möchte, nicht sofort der historische Gradualismus der Veränderungen vermittelt, der auf der Seite jedes Dogmas separat für diese Veränderungen zugänglich ist. Der Leser muss sich das Material, das er benötigt, aus allen Bereichen der Wissenschaft selbst besorgen. Aber auch dies ist eine unvermeidliche und im Wesentlichen geringfügige Unannehmlichkeit und wenig Arbeit für den Leser. Diese Unannehmlichkeit wird mit besserem und weiter entwickeltem Material belohnt als das, was ihm die gleiche Wissenschaft mit der episodischen Methode liefern wird; Ebenso wie bei der Verwendung der Ergebnisse jener Wissenschaften, die über scholastische Rubriken verfügen, hat der Benutzer der Daten der Wissenschaft keine Schwierigkeiten, sondern erhält dafür fast immer rohes, unentwickeltes Material; Infolgedessen muss er immer viel mehr arbeiten als bei der Beschäftigung mit Wissenschaften und diese kleinen Annehmlichkeiten, wie etwa Rubriken, zugunsten des Wesens der Sache opfern. Wir hoffen, dass nach alledem mehr oder weniger klar ist, welche wissenschaftlichen Ziele ein neuer Zweig der dogmatischen Wissenschaft in unserem Land ins Leben ruft und ob eine historische Darstellung der Dogmen aus orthodoxer Sicht möglich ist51. Zu den ersten und bedeutendsten Werken zur biblischen Theologie gehört das Werk von Zacharia – Biblishe Theologie. 5 Thl. Göttingen 1774–1786. 3 Antl. Reuß. Histoire de la theologie chretienne an siecle apostolique, Straßburg. 1852. Lutterbeck. Der vollständige Titel dieses Werkes des katholischen Theologen lautet: „Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch für älteste Dogmengeschichte und systematische Exegese des neuen Testamentes. Mainz. 1852.“ Wir verweisen beispielsweise auf Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, auf den Artikel in Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), auf Halm Theologie des N. T. (Leipz. 1851. 1 Bd, S. 7). Den vollständigen Titel seiner Arbeit finden Sie oben. Langen – Das Judentum in Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religionsgeschichte, als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866. Werner – Geschichte der katholischen Theologie. München. 1866. Als erstes kann man auf Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte verweisen. Marburg. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Outl. 1802–1804. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions- und Dogmengeschichte. Karsrhue. 1807. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Mainz. 1837 – 1838. Schwane Dogmengeschichte der vornischen Zeit. Münster. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Münster. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Innsbruck. 1865. ZB. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. Freiburg. 1856, und das oben erwähnte Werk von Langen. Allerdings gibt es nicht viele solcher Leute. Als Beispiel kann man jedoch auf Baumgarten-Crusius verweisen. Davon gibt es einige. Sie können von Katholiken bis Kle, von Protestanten bis Augusti, Mareinecke, Ebrard, Nitsch, Gaza usw. verweisen. Ammon, Breischieder, De-Wetts, Strudel usw. Drei Bände. Das erste ist Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Leipzig. 1861. Zweiter – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickung. Leipzig. 1861. Drittes – System der lutherischen Dogmatik. Leipzig. 1868. Als Beispiel dieser Art kann man auf den Aufsatz Baur – Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte verweisen. Leipzig. 1865–1867. 3 Bde. Als Beispiel dieser Art kann man auf Hagenbachs Werk verweisen, das sich durch einen außergewöhnlichen Materialumfang auszeichnet – das Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Leipzig. 1853. Neben den Werken von Hengstenberg (Christologie A. T. 1849 32), Gafferink (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmann (Sch----beweis), Schmid (Bibl. Theol. N. T. 1853) und anderen können viele, die auf dem Gebiet der biblischen Theologie gearbeitet haben, als Beispiel für die oben erwähnte Arbeit von Kanis angeführt werden. Gegen diese Art von Unglauben ist natürlich jede historische und theologische Studie machtlos. Die Erfahrung mit Renans Buch zeigte das Gegenteil. Ganz zu schweigen davon, dass dieses Werk in unserem Land einst viel auf Französisch gelesen wurde, wurde auch die russische Übersetzung dieses Buches, die im Ausland angefertigt wurde, in unser Land geschmuggelt. Unsere gebildete Gesellschaft kennt neben Renan Schgraus und Naur und sogar Schleiermacher. Über Letzteres erschien kürzlich ein Artikel in einer der russischen Zeitschriften. Allerdings gibt das kürzlich veröffentlichte Werk „Die Bibel und die Wissenschaft“, das eine seltsame Mischung aus orthodoxen und rationalistischen Elementen darstellt, Anlass zu der Annahme, dass wenn nicht originelle, so doch zumindest kompilierende Werke mit einer mehr oder weniger rationalistischen Färbung für die Zukunft in unserer Literatur vielleicht keine Seltenheit sein werden. Man kann jedoch nicht sagen, dass unsere Gesellschaft nicht auf die Werke von Menschen achtet, die erraten, was sie zu einem bestimmten Zeitpunkt beschäftigt. Als Beweis verweisen wir auf den Aufsatz von Fr. Michael gegen Renan stieß in unserer Gesellschaft auf große Sympathie. Kurz nach der Veröffentlichung der ersten Auflage wurde eine zweite Auflage benötigt, die kürzlich veröffentlicht wurde. Renans Buch in historischer Form zielt also darauf ab, rein dogmatische Tendenzen umzusetzen. Einige seiner Kapitel sind überwiegend dogmatischer Natur; das sind die ch. V, VII, IX, XVII. Im letzteren Fall meinen wir die Werke von Feofan Prokopovich, die unter dem Einfluss der Schriften der Protestanten des 17. Jahrhunderts (Quenstedt und Gerhardt) und der Schule der Nachahmer von Feofan Prokopovich zusammengestellt wurden. Der Verdienst der letzteren Art ist bei weitem nicht so unbedeutend, wie manche vielleicht denken, die den Stand unserer theologischen Sprache in der Zeit vor dem Werk des heiligen Macarius nicht kennen und nicht die Gelegenheit hatten, in dieser Hinsicht die Werke des heiligen Macarius und des heiligen Philaret Chern zu vergleichen. In Dogmatists und Rev. Macarius und Rev. Philareta Chernig. Wir finden allgemeine Umrisse der Geschichte einiger Dogmen. Chr. Do. Nr. 5. 1871. Bringt dieser letzte Satz neben der Bescheidenheit des berühmten Wissenschaftlers nicht auch das Bewusstsein des Autors zum Ausdruck, dass eine gründliche Widerlegung rationalistischer Meinungen eine völlig andere Forschungsmethode, ein Werk mit völlig anderem Charakter erforderte? Die erste Ausgabe von Strauss‘ Leben Jesu erschien 1835. Von diesen möchten wir auf zwei der neuesten und bemerkenswerteren Monographien hinweisen. In „Reading to Moskau“: Die totale Aufklärung der Geisterliebhaber (Buch 9, 1869). – „Enthüllung der wichtigsten dogmatischen Wahrheiten in den Schriften der Apostel.“ Auf Orthodox. Sozialversicherung (1870, November, Dezember und Fortsetzung 1871) – „Die Lehre vom Antlitz des Herrn I. Christus in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums.“ Wenn in den Köpfen von Privatpersonen offenbarte Wahrheiten oft mehr oder weniger mechanisch mit verschiedenen philosophischen Ansichten vermischt wurden, wenn darüber hinaus der Geist eines Einzelnen nicht plötzlich alle christlichen Wahrheiten wahrnehmen konnte und zunächst nur den Kern Christi wahrnahm. Wahrheiten und das Korn des Glaubens wuchsen in seinem Geist nach und nach wie ein Erbsensamen; Wenn schließlich der menschliche Geist die Wahrheiten des Glaubens logisch viel und mit erheblichem Erfolg weiterentwickelte, sie von verschiedenen Seiten untersuchte und seinem Verständnis näher brachte, dann betraf dies alles überhaupt nicht das Wesen der Dogmen, fügte ihnen nichts hinzu und nahm ihnen nichts weg. Ausdruck von Rev. Philaret von Tschernigow. Das begrenzte menschliche Bewusstsein, das nicht in der Lage ist, alle Aspekte der göttlichen Offenbarung auf einmal zu erfassen und zuerst das eine, dann das andere, zuerst von der einen Seite, dann von der anderen Seite wahrzunehmen, kann natürlich das eine als das Wichtigste, Wesentliche und das andere nicht als das Wichtigste, Unbedeutende betrachten, abhängig davon, dass es ihn zuallererst in Erstaunen versetzt und zu geistiger Aktivität anregt, obwohl an sich und im Bewusstsein der Kirche alle Dogmen das Wichtigste und Wesentliche sind. Darüber hinaus kann das menschliche Bewusstsein, indem es ein Dogma mit anderen in Verbindung bringt, auf der Grundlage der von ihm entdeckten Verbindung zwischen einem Dogma und einem anderen feststellen, dass ein Dogma aus einem anderen folgt, obwohl es im Gedanken Gottes und im Bewusstsein der Kirche, die in ihrer Schwäche durch den Heiligen Geist ergänzt wird, eine solche menschliche Allmählichkeit der Erkenntnis, einen solchen logischen Prozess nicht geben kann. Da schließlich aufgrund der Schwäche des menschlichen Geistes nicht alle Wahrheiten des offenbarten Glaubens in das Bewusstsein jedes einzelnen Menschen gelangen, kann es nicht jedem Menschen vorgeworfen werden, wenn er etwas nicht weiß, und diese Unwissenheit geht nicht mit katastrophalen Folgen für sein Heil einher, obwohl daraus nicht folgt, dass die Wahrheit, die für sein Heil nicht notwendig ist, nicht für das Heil anderer Menschen, für die ganze Menschheit, für das Kirchenbewusstsein notwendig ist. Sobald diese von einem nicht erkannte Wahrheit in das Bewusstsein eines anderen Menschen gelangt, wird sie für diesen notwendig und ihre Ablehnung ist für sein Heil ebenso verheerend wie die Ablehnung anderer Wahrheiten, weshalb die Kirche gleichermaßen alle aus ihrer Gemeinschaft exkommuniziert, die hartnäckig jede dogmatische Wahrheit ablehnen. - Allerdings ist diese gesamte Einteilung der Dogmen, die nicht auf Dogmen an sich und auf Dogmen im Bewusstsein der Kirche anwendbar ist, nur in Bezug auf das Bewusstsein eines Einzelnen zulässig, wird jedoch von der Kirche selbst in den Fällen zugelassen, in denen die Kirche mit Blick auf das Bewusstsein von Individuen, die sich in ihrer Schwäche herablassen, ihnen die Aneignung der Glaubenswahrheiten zu erleichtern versucht und ihnen daher nicht alle dogmatischen Wahrheiten anbietet, und zwar in einer gewissen Allmählichkeit. Natürlich drückt der heilige Makarius in diesem und nicht in einem anderen Sinne in seiner Dogmatik (Hrsg. 2, Band I, am Ende von S. 28) aus, dass die Kirche besondere Dogmen aus allgemeinen ableitet. Sie betrachten die Unvollkommenheit dogmatischer Formeln in einer bestimmten Zeit als unentwickelte, unklare dogmatische Ideen und kommen zu dem Schluss, dass dogmatische Wahrheiten zu dieser Zeit noch in den Kinderschuhen steckten, dass ihr Inhalt noch nicht klar und unvollständig war. Alte Formen des Glaubensbekenntnisses. Op. I. V. Cheltsova, S. 185 – 194. Und auch hier hing die ganze Sache von der unentwickelten und unzureichenden Konventionalität der theologischen Sprache ab. Es genügt, sich daran zu erinnern, wie die wichtigsten dogmatischen Begriffe nach und nach in dogmatische Definitionen eingeführt und mit einer konventionellen Bedeutung versehen werden: Dreifaltigkeit, Sein (o-isia), Hypostase, konsubstantiv, Erbsünde, Vorsehung usw.; Welche Mühe kostete es manchmal die Väter der ersten Jahrhunderte, angesichts der mangelnden Entwicklung der theologischen Sprache dieser Zeit, eine genaue Definition einer bekannten dogmatischen Wahrheit zu geben? Dieser Unterschied hing neben der unentwickelten Sprache, deren Entwicklung die nötige Freiheit eingeräumt werden sollte, bevor die ersten Ausdrücke sanktioniert wurden, zum Beispiel von vielen äußeren Gründen ab. in den ersten drei Jahrhunderten vor Verfolgungen, die ökumenische Konzilien unmöglich machten und die Beziehungen zwischen den Kirchen im Allgemeinen stark erschwerten. Die Kirche hat die Unveränderlichkeit des Nicäa-Konstantinopel-Symbols mit ihren Verboten, daran Änderungen vorzunehmen, die in den Definitionen der ökumenischen Konzilien zum Ausdruck kommen, hinreichend begründet. Darüber hinaus bewies sie die Festigkeit ihrer Entscheidung hinreichend dadurch, dass sie noch keine Änderungen daran vorgenommen hatte, obwohl es dafür Fälle gegeben hatte. Auf dem IV. Ökumenischen Konzil bestand offenbar die dringende Notwendigkeit, der orthodoxen Lehre über die Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus ein Symbol hinzuzufügen; Es wurde eine sehr präzise und sehr kurze Formel ausgearbeitet, deren Aufnahme in das Symbol anscheinend sehr praktisch und nützlich war (zum Beispiel in dieser Form: Ich glaube an die unverschmelzte, unveränderliche, untrennbare und untrennbare Vereinigung zweier Naturen in unserem Herrn I. Christus) und – die Kirche blieb jedoch ihrem Verbot treu. Schließlich warf ihnen der Geist der Orthodoxen Kirche in Streitigkeiten mit den Lateinern über die Herkunft des Hl. ständig nicht nur die Unrichtigkeit ihrer Lehre vor, sondern auch ihre Verletzung der direkten Beschlüsse der ökumenischen Konzile über die unbedingte Unveränderlichkeit des Buchstabens des Glaubensbekenntnisses. Deshalb können wir der Meinung des ehrwürdigen Autors des Werkes nicht zustimmen: Ancient. Formen von Symbolen Glaube, Seite 187. Und nicht ohne Grund schätzt die Kirche den Buchstaben dieser Formeln so sehr und lässt nicht zu, dass sie geändert werden. „Ohne Einheit in den allgemein akzeptierten Ausdrucksformen des Denkens, bemerkt der Autor des oben genannten Werkes zu Recht (Ancient Forms of the Symbolic Faith, S. 203–204), ist es nicht mehr möglich, die Einheit des Denkens selbst festzustellen. Eine anhaltende Originalität im Wort im Wesen der Sache würde auf Originalität im Denken hinweisen.“ Die Kirche weiß, fügen wir von uns selbst hinzu, was dogmatische Formeln sie gekostet haben, was sie oft jeder Buchstabe dieser Formeln gekostet hat; Erinnern wir uns an die Geschichte der dogmatischen Auseinandersetzungen während der Zeit der ökumenischen Konzile. Da die Kirche die extreme Notwendigkeit konventioneller Ausdrücke kennt und darüber hinaus weiß, was sie sie kosten, sieht sie keinen Grund, sie jemals durch andere zu ersetzen. Sie weiß, dass sie (aufgrund der Natur der unvollkommenen menschlichen Sprache) keine absolut genauen Ausdrücke finden kann, aber vergleichsweise genauere Ausdrücke als diejenigen, die sie in der blühenden Ära ihres Lebens durch jahrhundertelange harte Bemühungen des theologischen Denkens entwickelt hat, und dass sie weder in der Gegenwart noch in der Zukunft damit rechnen kann. Und selbst wenn sie erwartet hätte, was würde sie dann angesichts des Fehlens absoluter Genauigkeit dieser neuen Ausdrücke für die Schwankungen zwischen dem einen oder anderen Ausdruck und den Schaden entlohnen, der für den Glauben durch diese Schwankungen entsteht und zu dem sie sich in Erwartung neuer und doch nicht absolut genauer Formeln verurteilen würde? Chr. Do. Nr. 5. 1871. In der Debatte um die Herkunft des Heiligen Geistes hat sich die genaueste Formel zur Beziehung des Heiligen Geistes zum Sohn Gottes entwickelt. Obwohl die Kirche Sakramente immer von Nicht-Sakramenten unterschieden und allen heiligen Riten immer die sieben, die wir als Sakramente kennen, vorzog, erschien die Formel, dass es sieben Sakramente gibt, nach den ökumenischen Konzilien, die der Formulierung dieser Seite des Dogmas keine besondere Aufmerksamkeit schenkten. Auch hier verstehen wir nicht das Wesentliche der Lehre, sondern ihre verbale Formel. Gegen die Irrtümer der Ebioniten. Gegen heidnischen Polytheismus und halbheidnischen Gnostizismus. Da wir nicht die Absicht haben, einen ungünstigen Schatten auf die angesehenen Werke unserer Dogmatiker zu werfen, obwohl wir ihren Werken zur Dogmatik volle Anerkennung zollen, können wir, nur um die Sache zu klären und die Gültigkeit unseres Denkens zu beweisen, nicht umhin zu bemerken, dass sich die fehlende Unterscheidung zwischen der unveränderlichen und der veränderlichen Seite im Dogma in ungünstigen Folgen für unsere Dogmatiker niederschlägt. Unter den vielen Unannehmlichkeiten weisen wir auf Folgendes hin. Die Klassifizierung von Dogmen bei unseren Dogmatikern ohne strikte Abgrenzung der Dogmenseiten gibt Anlass zu vieler Verwirrung. So sind einige Teilungen zulässig, andere werden abgelehnt. Aber unserer Meinung nach können alle Dogmenspaltungen von einem Standpunkt aus zugelassen werden und von einem anderen Standpunkt aus abgelehnt werden, und daher müssen sie sowohl zugelassen als auch bedingt abgelehnt werden. Eine solche Konvention finden wir bei unseren Dogmatikern nicht. Also Rev. Filaret, der eine Einteilung in grundlegende und nicht-grundlegende bzw. erklärende, in solche, die nicht ignoriert werden können, ohne der Erlösung zu schaden, und solche, die ignoriert werden können (oder mit anderen Worten, in wesentliche und nicht-wesentliche), zulässt und gegen den katholischen Theologen Brenner, der solche Unterteilungen nicht zulässt, zu den Waffen geht, lehnt jede Möglichkeit, solche Unterteilungen nicht anzuerkennen, entschieden ab. Unter dem Gesichtspunkt von Dogmen als göttlich offenbarten Wahrheiten, die zur Erlösung einer Person gegeben wurden, kann es natürlich nicht zugelassen werden, dass irgendeine Wahrheit nicht grundlegend oder nicht wesentlich oder nicht notwendig für die Erlösung ist, unabhängig davon, wie sie in das Bewusstsein des gewöhnlichen Menschen gelangen und wie eine Person sie verwendet. St. Macarius hat mehr Konventionen in der Einteilung von Dogmen; aber auch hier finden wir keine klar formulierten Prinzipien oder deren Einteilung. In der Ave. Macarius wird die Einteilung in biblische und kirchliche Dogmen durchaus verneint; für offengelegt und nicht offengelegt – bedingt erlaubt; zu allgemein oder grundlegend und besonders oder abgeleitet – sicherlich erlaubt; in Wesentliches und Unwesentliches (heilsnotwendig und nicht notwendig) wird bedingungslos abgelehnt. Aber unserer Meinung nach können wir eine Unterteilung sowohl in biblische als auch in kirchliche Dogmen bedingt zulassen, wenn wir unter kirchlichen Dogmen eine genauere Definition der Form auf ökumenischen Konzilen verstehen; also, wenn man sie von außen betrachtet. Ebenso können wir eine Unterteilung in Wesentliches und Unwesentliches bedingt zulassen – in Bezug auf ihre äußere Systematisierung, in Bezug auf die Art und Weise, wie sie in das Bewusstsein eines Individuums gelangen, oder aus der Sicht, von der aus St. Macarius die Unterteilung in Allgemeines oder Grundlegendes und Besonderes oder Abgeleitetes zulässt. Ebenso kann man bedingt ablehnen, was das Beispiel erlaubt. Macarius unterteilt sie in allgemeine oder grundlegende und in besondere oder abgeleitete Dogmen, wenn man Dogmen unter dem Gesichtspunkt ihres Inhalts betrachtet, einmal und immer der Kirche gegeben, keiner Entwicklung, keinem historischen Wandel unterworfen. Siehe Dogma. Gott . Philaret Ave., Hrsg. 1, Teil 1, S. 21 – 22. Dogma. Gott St. Macarius vol. I. § 4. – Die Klassifizierung von Dogmen ist keine unwichtige Angelegenheit. Es etabliert eine Sichtweise des Dogmas; und eine bestimmte Dogmenauffassung hat einen gewissen Einfluss auf die gesamte Struktur des dogmatischen Systems. Wir sind uns einig, dass sehr viele Fragen, nicht nur der letztgenannten Art, sondern auch rituelle und kanonische, recht eng mit rein dogmatischen Fragen verbunden sind. Aber wenn wir alles interpretieren, was mit Dogmen in Berührung kommt, dann wird das Dogma eine Wissenschaft ohne Ende sein. Dogma ist die Seele, die alles durchdringt, sowohl in Ritualen als auch in kirchlichen Institutionen und im gesamten kirchlichen Leben. Gerechtigkeit erfordert die Feststellung, dass in der westlichen Literatur selbst die Mehrheit der Dogmatiker unter einem unklaren Verständnis davon leidet, was dogmatische Theologie in der Geschichte der Dogmen sein sollte – eine Mischung aus rein dogmatischen und historisch-dogmatischen Elementen. Es gibt jedoch einige Werke, die mehr oder weniger der von uns skizzierten Norm entsprechen; Dies ist zum Teil Martensons Dogmatik. Von allen uns bekannten Dogmengeschichten ist diese Methode nur in einem katholischen Werk erlaubt: Dogmengeschichte - Klee. Es ist bemerkenswert, dass andere katholische Schriftsteller dem Beispiel dieses Wissenschaftlers nicht folgten. Chr. Do. Nr. 5. 1871. Nehmen wir an, wir widerlegen die Hypothese von Wissenschaftlern dieser Richtung in Bezug auf ein bestimmtes Dogma; aber es gibt noch viele andere Dogmen, auf die eine solche Hypothese vielleicht angewendet werden kann. Gehen wir weiter davon aus, dass wir die bekannten Annahmen zu allen Dogmen Stück für Stück widerlegen; Aber werden uns Leute, die solchen Wissenschaftlern glauben, nicht sagen, dass wir eine nicht ganz ehrliche Methode angewendet haben, die seit langem unter dem Namen „Divide et impera“ bekannt ist, dass das Wesen der Hypothese von uns noch nicht einmal berührt wurde, dass die gesamte Hypothese hauptsächlich auf der kumulativen Darstellung aller Dogmen einer bestimmten Ära, auf historischen Konvergenzen usw. basiert, dass, wenn wir versucht hätten, alle Dogmen einer bestimmten Ära in ihrer Gesamtheit darzustellen, dann vielleicht etwas anderes herausgekommen wäre? Damit Ihr Artikel nicht wie eine Theorie wirkt, die nicht auf den jeweiligen Fall anwendbar ist, hoffen wir, den Lesern die Erfahrung der Forschung zu einem der Teile der historischen Darstellung von Dogmen vorstellen zu können. Siehe § 112 der Satzung Spirit. Akademiker Sie könnten interessiert sein an: