O historickém podání dogmat

Na protestantském a částečně i katolickém Západě má v současnosti nauka dogmatická teologie podobu značně odlišnou od té, kterou má na pravoslavném východě a zejména u nás. Zatímco u nás si dogmatická teologie stále zachovává charakter jednoho celku, který se nerozpadl na části, na protestantském a katolickém Západě tato věda již dávno nastoupila cestu rozkouskování, izolace svých součástí a v současnosti zažívá éru rychlého a úspěšného růstu a rozvoje těchto jejích oborů, které nabyly samostatné existence. Nemluvě o tom, že se od ní oddělila Základní teologie, tak nedávno mezi námi, stále splývající s dogmatikou a teprve nedávno díky působení sv. Makaria dostávající podobu samostatné vědy - věda dogmatická teologie se na Západě dělí na tyto hlavní části: 1) na samotnou dogmatickou teologii a 2) Dějiny dogmat. Dogmatická teologie má podobu podobnou našim dogmatikům, tzn. v popředí jsou v něm dogmatická ustanovení zjevená z Písma svatého a svaté tradice a od počátku rozumu, s větší či menší převahou jednoho nebo druhého, případně třetího prvku, podle toho, zda dílo patří ke katolické nebo protestantské straně a podle osobního vedení pisatele. Spolu s tímto druhem prací, více či méně blízkých metodě našim dogmatikům, existuje řada prací s názvem Historie dogmat. V poslední době si tuto metodu, tuto metodu výzkumu zamiloval zejména Západ; Objevuje se zejména mnoho historických a dogmatických děl, která v naší literatuře nic podobného nemají. Dějiny dogmat se zase dělí na dějiny dogmat biblického a patristicko-církevního období. První, které se začaly objevovat v druhé polovině 18. století 1, nesou obvykle názvy: Biblická teologie Starého a Nového zákona, Biblická starozákonní a novozákonní dogmatika. Teologie Starého a Nového zákona, nauky Nového zákona a Starého zákona a další různé tituly. Aniž by byly nazývány biblickými dějinami dogmatu – jak by se tomu mělo říkat, i když se někdy objevují pod jmény blízkými tomuto názvu, například: Dějiny křesťanské teologie v apoštolském věku 2 nebo Průvodce starověkou historií dogmatu 3 – tento druh spisů přesto tvoří součást dějin dogmat. Takto protestantští teologové všech, nejen extrémních, ale i umírněných směrů, chápou úkol a směry svých biblických dogmat a teologií, navzdory jejich vágním a různorodým jménům. Katolíci to také chápou, jak je vidět na příkladu Lutterbecka, který nazval svou práci o biblické teologii: „Průvodce starověkou historií dogmat“ 5 z díla Langena, který své dílo nazval: „Židovství v Palestině v době křesťanství, příspěvek k dějinám zjevení a náboženství, úvod do teologie“ Berner6, Dějiny Nového zákona „Katolík, který se dívá na „Katolík“ z Nového zákona výsledky výzkumu biblické teologie „jako první úhelný kámen pro vytvoření skutečně vědeckých dějin dogmat“ 7 . Při seznámení s obsahem a metodou všech těchto biblických teologií se člověk ještě více přesvědčí o jejich příslušnosti k historicko-dogmatické literatuře. Druhou kategorii historicko-dogmatické literatury tvoří dějiny dogmat patristicko-církevního období, které se na Západě obvykle nazývají v úzkém a přísném smyslu názvu: Historie dogmat (Dogmengeschichte). Takové spisy se začaly objevovat v protestantismu od konce minulého století XVIII 8; v nynějším století se neobyčejně rozmohly; U většiny dogmatických spisovatelů naší doby najdete historii dogmat mezi jejich díly. Mezi katolíky se dějiny dogmat začaly objevovat mnohem později, od druhé čtvrtiny tohoto století, ačkoli myšlenka potřeby katolické historie dogmat byla vyslovena již na začátku tohoto století 9 . Jejich počet je nesrovnatelně menší než u protestantů. Navzdory tomu všemu však katolický Západ dosud předložil několik velmi úctyhodných prací o dějinách dogmatu; taková jsou díla Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 a několik historických a dogmatických monografií 13. Na protestantském i katolickém Západě je tedy věda dogmatické teologie v současné době široce rozvinutá a představuje literaturu, která má obrovský objem a je různorodá ve své metodě a zpracování tohoto tématu. Velmi často se vyskytují případy, kdy tentýž pisatel předkládal pokusy, když ne ve všech třech typech dogmatické literatury (tj. o dogmatice v našem smyslu, o biblickém Starém zákoně nebo Novém zákoně, nebo jak teologii, tak o dějinách dogmat 14), tak alespoň ve dvou typech dogmatické literatury - například o dogmatice a historii 16 o dogmatu nebo o Bibli a teologii 15. dogmat a biblické teologie 17 . Obvykle je každému z těchto oddělení dogmatické teologie věnována samostatná práce. Je ale důvod doufat, že se postupem času všechny tyto přírodovědné útvary spojí v jedno, víceméně vícesvazkové dílo. Zkušenost s takovou kombinací je zatím jediná, která, alespoň pokud je nám známo, byla již prezentována v západní protestantské literatuře v díle Kanis 18. Nelze nerozpoznat přínos pro vědu z tak komplexního a podrobného studia dogmatických dat, z uspořádání těchto dat v různých kombinacích. Různorodost metod a technik v důsledku probouzení náboženských zájmů na Západě zase velmi přispívá k udržení dogmatického zájmu o místní společnost a oživení školní a teologické vědy. Ale v tomto rozvětvení vědy dogmatické teologie, v této touze západních teologů věnovat zvláštní pozornost dějinám dogmat během zakládání křesťanství, v apoštolském věku a v období Vlasti a následujících stoletích, spolu se světlými stránkami, existuje také temná stránka. Západní teology, máme na mysli protestantské, vede široká škála motivů, když se pustí do tohoto typu výzkumu. Nejvýraznější místo mezi těmito motivy zaujímají motivy nečisté, pro křesťanskou víru destruktivní aspirace, jedním slovem triky nevíry, jak vědecky ospravedlnit své útoky na zjevení křesťanské víry. Tento druh aspirací i z hlediska doby svého vzniku zaujímají první místo ve srovnání s jinými typy aspirací, které se objevily později. Z hlubin nevíry se v poslední čtvrtině minulého 18. století (právě v éře zápasu naturalismu a supranaturalismu) vynořily první experimenty v historickém studiu dogmat. Z těchto hlubin pochází velké množství historických a dogmatických prací, které dosud 19. Neříkáme však, že tento typ lidí nemá vědecké aspirace. Podobné aspirace byly a jsou, ale jsou v pozadí. Tak to bylo zpočátku. Čím více času však ubíhalo, tím více se objevovaly motivy jiného druhu, čistější, které vedly autory historického a dogmatického bádání. Kolem 20. let současného 19. století spolu s posilováním filozofické nevíry (Hegel a levá strana jeho školy) existuje touha smířit nevíru a víru ve smyslu zbožnosti hlásané Schleiermacherem. Od této doby se objevují díla s charakterem, který však kolísá (zprostředkující Teologii) s charakterem napůl víry, napůl nevíry; ale k tomu, s touhou vyhnout se tvrdým soudům negativního směru, shromáždit co nejvíce faktů nejrozmanitějšího charakteru a prostudovat je 20. U tohoto typu osobností se do popředí dostávají vědecké aspirace, které je z nedostatku přesvědčení posouvají k vědeckému bádání, i když v hloubi duší těchto lidí číhají i touhy, které jsou pro křesťanskou víru více či méně destruktivní. Konečně ve 30. letech tohoto století vyšli nejlepší lidé z protestantského světa s cílem bránit křesťanství před útoky moderní nevěry, odhalit ztrápené svědomí napůl věřících a napůl nevěřících (negativní stránku jejich úkolu), ukázat, že křesťanství má svou historickou, proměnlivou stránku a že v dějinách není ani pozitivní stránka, ani její změna. Jedním slovem, tito lidé od dob Hengstenberga, který se stal jejich vůdcem, stále pracují a pracují s pozoruhodným úspěchem na vyřešení velkého úkolu - sladit víru s věděním, určit hranice obojího, aniž by obětovali víru vědě nebo vědu víře. Přinesly mnoho užitku pro udržení víry v moderní západní protestantské společnosti, ukázaly nedůslednost pseudovědecké negativní kritiky a odhalily ještě větší nedůslednost, především logickou, nepřímého směru; Jejich díla byla neméně užitečná ve vědeckém smyslu, ukazovala možnost prezentovat dogmatickou teologii podle historické metody, obohacovala vědu o studium mnoha jednotlivostí v pramenech dogmatické teologie v Písmu svatém a svaté tradici - jednotlivosti, které v systematickém teoretickém podání dogmatiky 21 obvykle unikají. samý počátek existence křesťanské církve - její neodmyslitelné přesvědčení, že všechny omyly, které se v církvi objevují, se obrací v její prospěch, protože jsou lidé, kteří jsou nejšikovnější v kárání a učení. Současně s tím, jak se ve 30. letech tohoto století objevila díla nejlepších lidí protestantské společnosti, objevila se podobná díla katolických teologů. Učení teologové této církve, citliví vůči všem hnutím v moderní společnosti, neváhali předkládat své vlastní experimenty v historické prezentaci dogmat, aby na jedné straně čelili moderní nevěře, na druhé straně sebrali příležitost svým nepřátelům vyčítat své církvi, že není schopna ospravedlnit svá dogmatická přesvědčení a přesvědčení čistě historickým dědictvím. Pokud jde o vědecké cíle, katoličtí teologové je mají v pozadí. Ze zkoumání motivů, které motivovaly autory historicko-dogmatického bádání, vidíme, že historická metoda v pracích o dogmatice, která není na západě Evropy nijak nová, tam přinášela a stále přináší dobré i špatné ovoce. Používali ho a používají nepřátelé křesťanství a lidé, kteří jsou mu upřímně oddaní, popírači, ortodoxní, protestanti a katolíci. Proto je historická metoda sama o sobě lhostejnou záležitostí. Je nástrojem, kterým lze ničit a kterým se lze bránit, a který lze dokonce s úspěchem použít při vytváření vědecko-dogmatické stavby, která věčně mění – spolu se změnou stavu věd – obrysy, tvar, uspořádání částí, ačkoli je postavena na věčných neměnných základech, které do ní položil Kristus Spasitel a ze všech stejných materiálů, daných jednou v církvi svaté a Tradice svaté pro Písmo svaté. Stručně jsme charakterizovali stav vědy dogmatické teologie na Západě. Nyní pojďme rozhodnout otázku: měla by nebo neměla by se naše věda dříve nebo později vydat cestou, kterou šla západní věda. Podle nás by mělo a čím dříve se zapojí, tím lépe. Nemyslíme si to z frivolního nadšení (tak běžného v naší společnosti) pro západní modely. V tomto případě nás nevede ani tak touha po tom, aby naše literatura splnila svou povinnost – reagovat na náboženská hnutí, která agitují Západ, a tím zničit možnost vyčítat si mlčení při pohledu na vášnivé útoky nevěřící části západní společnosti na božské pravdy křesťanské víry (ačkoli tento cíl nemůže být nedůstojný pro pravoslavného pravoslavného věřícího), o to silnější motiv. Těmito motivy jsou: stav a potřeby naší ruské společnosti, potřeby nejvyšší teologické školy a požadavky samotné dogmatické vědy. A především chtít po naší literatuře, aby vedle dogmatické teologie předkládala experimenty v historickém podání dogmat, je podněcováno přehršlem nevíry, která bohužel stále více svírá naši vlastní společnost. Proti tomuto vředu naší společnosti lze do značné míry a se zvláštním úspěchem podle našeho názoru kromě prací o základní teologii čelit i historickou prezentací dogmat. Naše ruská nevíra, přivezená k nám ze Západu, je složena nejen z materialistických prvků, založených na dezinterpretaci dat přírodních věd 22, ale také z prvků racionalistických, založených na zkreslených datech filozofických a historických věd. V nevěřící části naší společnosti, stojící na racionalistickém pohledu, se projevuje touha vysvětlit vše v náboženství skrze historický, přirozený vývoj, tvořivost lidského ducha, v různých fázích jeho objevování, a to nejen v předkřesťanských náboženstvích, ale i v křesťanských náboženstvích v různých obdobích jeho historického osudu. Křesťanský systém dogmatiky se údajně vyvíjel stejně jako dogmatika všech ostatních náboženství, tedy postupným přirozeným vývojem myšlenek, počínaje jejich bezvýznamným zárodkem, nabývajícím postupem času stále širší záběr a přísně definovanou podobu. Naprostá většina naší takzvané vzdělané společnosti je nakažena právě tímto druhem nevěry. Hrubost a extrémnost materialismu či nihilismu, který v poslední době zaujímal v naší společnosti tak prominentní místo, dnes přitahuje málokoho. Mezitím vytříbený racionalismus s jistou úctou, samozřejmě jen vnější, vztahující se k náboženství a křesťanství, racionalismus není ignorant, ale vědecký, filozofický, nachází ve většině naší myslící společnosti obrovské množství stoupenců, kteří naši pravoslavnou teologickou vědu málo znají a ani se s ní v dnešní podobě nechtějí seznamovat. Odkud takový fenomén pochází a jak k nám západní racionalismus proniká, není naší věcí řešit tyto otázky. Poznamenejme pouze, že Rusko bylo až příliš mnoho století a půl podřízeno západoevropským myslitelům, včetně racionalistů. V blízké budoucnosti byla střídavě vychována na Voltairovi a Rousseauovi, poté na Kantovi, Fichteovi, Schellingovi a Hegelovi a hltavě četla díla všech, kdo prováděli názory těchto vědců v různých oblastech vědění. Naše sekulární věda není původní a stále není nezávislá. Až dosud se ve všech oborech vědění živíme z větší části tím, co nám dává Západ; a západní věda je nasycena především názory nejnovějších německých racionalistických myslitelů. – Je pravda, že učená teologická díla, v nichž jsou prezentovány názory výše zmíněných racionalistů na křesťanství, našel a stále nachází jen málo čtenářů. Ale jednak to vyžaduje trochu inteligence, aby čtenář filozofických děl vyvodil ze známých myšlenek ten či onen závěr, a navíc v mnoha ruských dílech a překladech věnovaných historii, filozofii, literatuře a dalším oborům vědění čtenář neustále nachází velmi průhledné náznaky racionalistického charakteru; na druhé straně by nebylo fér říci, že teologická díla německých racionalistů (Strauss, Baur, Renan aj.) naše společnost vůbec nečte 23 . Navzdory tomu, že naše pravoslavná církev zjevně stojí v nesrovnatelně vzdálenějších vztazích než římská církev v protestantském světě, který generuje především filozofický racionalismus, naše církev a věda stěží mají menší motivaci čelit přelévání historických a filozofických omylů svými historickými a teologickými pracemi než římská církev, která je protestantismu prostorově blíže. Římská církev si brzy uvědomila potřeby své společnosti a spěchala je uspokojit. Příklad římské církve v tomto ohledu je hoden našeho napodobování. Proti všemu výše uvedenému ani v nejmenším nemluví, že se v ní vzhledem ke stavu naší společnosti neobjevilo jediné zvláštní dílo ryze ruského původu s negativně kritickým postojem k pravdám náboženství. Vysvětluje se to kromě vládní omezující síly (cenzury) nedostatkem teologického vzdělání v naší společnosti, utlumením vědeckého a teologického zájmu o ni a obecně nedostatkem nezávislosti a iniciativy v ní, v tomto případě touhou vydělávat peníze na dílech západních vědců. Proto se spokojí s řešením, které mu dávají učení Němci a nesnaží se říci nic originálního, byť ve stejném negativním směru 24 . Náboženská otázka je pro něj otázkou, kterou už dávno vyřešili jiní, které ve svém vědomí lépe vyřešit neumí. Hegel, Strauss, Renan - to jsou jeho náboženské autority. Tento stav nevěry, který neuvažuje ani o náboženských tématech, a proto nevyzývá ostatní k uvažování, je horší než západní nevíra, která se snaží dokázat své názory, a proto si méně věří ve svou nezávislost a vyzývá k vyvracení. Tento stav naší společnosti, který se hlasitě nehlásí a neprokazuje své přesvědčení a nevyvolává debaty, není nejen důkazem zbytečnosti, ale naopak ještě silnějším argumentem ve prospěch naléhavé potřeby protijed na skrytou nemoc, která nevychází, ale o to mocněji rozleptává náš společenský organismus 25 . – Dispozice naší společnosti k historickému bádání bezpodmínečně vyžaduje, aby úleva od duchovních neduhů společnosti byla nabízena právě v podobě historického bádání. V současnosti je nesporně oblíbenou metodou vědeckého bádání ve všech oblastech poznání metoda historická. Vše, co si žádá pozornost společnosti, vše, co spěchá, aby na sebe vzalo podobu historického bádání. Tak je to na Západě, tak je to i u nás. Bylo by krajně nepraktické nevyužít tohoto rozpoložení společnosti v teologické literatuře a netěžit z něj pro věc, které slouží. Příklad napodobování v tomto ohledu nám dávají velcí otcové církve, kteří mluvili s filozofy své doby filozofickým jazykem, vykládali před nimi pravdy víry metodou filozofie používané v jejich době, v rétorických školách studovali jazyk a techniky rétorů, aby úspěšněji ovlivňovali slovo víry, žádné právní prostředky, které dělali, v křesťanské víře Nemluvě o tom, že nelze úspěšně bojovat nikoli na historickém, ale na nějakém jiném základě proti omylům, které jsou dnes milovanou historickou metodou postaveny na historickém základě a oděny do podoby historické prezentace 26. V boji proti těmto mylným představám nestát na historické půdě také znamená, že stát se na dálku od něj místo toho, aby se k němu přibližoval, aby zasáhl svého nepřítele, znamená snažit se zajistit, aby jemu určené rány nezasáhly, ale zmizely ve vzduchu. – Skutečnost, že naši slavní teologové (reverend Macarius a Philaret Chern.), kteří nepochybně znali současný stav západní dogmatické vědy i stav naší společnosti a jejích potřeb, nepovažovali za nutné (z některých asi velmi dobrých důvodů) věnovat svá díla historické prezentaci dogmat a psali dogmatickou teologii, neslouží k vyvrácení našeho názoru. Existuje mnoho důvodů, proč naši slavní ruští teologové nepředložili experimenty v historické prezentaci dogmat, kromě toho, že popírají potřebu nebo přínos takové prezentace pro naši společnost. Jejich cílem bylo uspokojit svými pracemi potřeby naší teologické školy, dát našim teologickým školám samostatný, úplný, harmonicky prezentovaný, pravoslavný systém dogmatické teologie, jehož nedostatek byl patrný, neboť před rozsáhlým dílem sv. Makaria naše pravoslavná literatura takový systém neměla a doplňovala jej kompilacemi ze systémů středověkých protestantů a nejnovějších scholastik27. Ave. Macarius, ke cti naší pravoslavné teologické vědy, vykonal obrovskou práci na vybudování nezávislého, úplného, ​​harmonického systému pravoslavného dogmatu, představil ve své práci výsledky téměř všeho, čeho věda dosáhla ve starověkém, středním a velké části nového století, a představil své dílo ve vynikajícím klasickém teologickém jazyce, který vyvinul 28. Ave. Filaret zčásti doplnil dílo Pr. Macarius s výsledky vyvinutými převážně protestantskou vědou v nedávné době a očištěnými kritikou ortodoxního teologického myšlení obohatil naši vědu o mnoho hlubokých, jasných myšlenek. Dogmatická díla těchto slavných teologů byla tak vytrvale vyvolávána výše uvedenými potřebami naší školy a domácí teologické vědy, že je zcela pochopitelné, že se objevily s touto a ne jinou postavou; na druhou stranu jsou tak skvělé, že by bylo zvláštní požadovat od jejich autorů kromě vydaných i nová díla historicko-dogmatického druhu. Po nikom nelze v té či oné oblasti žádat, aby dělal vše, aniž by něco zanechal dalším generacím. Nemyslíme si tedy, že to, že se mezi námi objevila dogmata určitého charakteru, mluví proti historické prezentaci dogmat a že naši teologové, píšící svá dogmata, uznávají historickou prezentaci dogmat jako nepotřebnou nebo neužitečnou pro společnost. Naopak, máme důkazy si myslet, že po pečlivém pohledu na náladu a potřeby moderní společnosti nebyli zdaleka proti takové prezentaci 29 . Zde je to, co čteme například v předmluvě k dogmatice svatého Filareta: "V minulosti, píše mnohoučený autor, byly názory německého racionalismu v Rusku známy ze zahraničních děl, pro lidi povinni následovat okovy lidského myšlení. V poslední době se tyto názory začaly objevovat v ruských knihách a staly se známými v ruské společnosti. Proto se v současné době zdá, že esej napsaná bez pozornosti30 není bez pozornosti." Pečlivé studium jeho díla je ještě přesvědčivější, že autor, směřující svou prezentaci proti chybám nejen materialistickým, ale i racionalistickým, zejména tzv. negativně-historicko-kritickému směru, vnesl do svého díla poměrně hodně historicko-kritických prvků, takže jeho dílo lze nazvat přechodem od dogmatické teologie k historické prezentaci dogmat. Pokud autor nepředložil zkušenost zcela historicko-dogmatického díla, vysvětluje se to tím, že základ jeho dogmatické teologie tvořily jeho akademické přednášky, které vedl v době, kdy metoda historického bádání v oblasti dogmatiky na samém Západě nebyla zdaleka tak dominantní jako nyní, kdy se Strauss právě objevil, kolem 40. let 31 . Nezdá se nám tedy, že by autorita našich slavných ruských teologů byla proti historickým a dogmatickým dílům. Pokud jde o naši dogmatickou literaturu obecně, její historie ukazuje, že historicko-dogmatické bádání není naší teologické literatuře něčím zcela cizím. Na skromném poli dogmatických monografií je u nás historický výzkum dlouhodobě de facto povolen. Máme již několik historických a dogmatických monografií 32. Historicko-dogmatická metoda očekávala uznání pouze de iure a v širší sféře, ve sféře samostatného vědního oboru. „Konečně si nemyslíme, že by technika, kterou používali a stále používají popírači a ortodoxní protestanti a dokonce i v nejvyšší míře konzervativní katolíci, technika, která se mezi námi i částečně používá, měla být navždy odmítána jako metoda samostatného oboru dogmatické vědy, jen proto, že ji jako první použili nepřátelé křesťanství a že ji vyvinuli především protestanté, kteří se na historickém poli domnívají, že na historickém poli nejsou osudem. dogmatiky na ní navždy zanechalo pečeť odmítnutí, a proto, i s vědomím nejen její neškodnosti, ale i významného přínosu pro udržení víry a pravoslaví v naší společnosti, musí být pro jedno jméno, které zní protestantsky, stále navždy odmítáno naší ortodoxní dogmatickou vědou. Potřeby našich nově transformovaných vysokých teologických vzdělávacích institucí (akademie) způsobují i ​​posílení historického prvku ve výuce dogmatu a nutně vyžadují vyčlenění nového oboru z něj. Podle nové Charty na našich teologických akademiích se dogmatická teologie vyučuje jako speciální předmět na jedné teologické katedře. Mezitím se v tomto oddělení nečte církevní historie. Historická prezentace dogmat by tento nedostatek měla do jisté míry naplnit a může jej naplnit, neboť je známo, že dějiny dogmat tvoří duši církevních dějin, jejich nejdůležitější útvar. Bezpochyby v těchto mimochodem typů ve statutech teologických akademií při výčtu předmětů přidělených teologické katedře a při pojmenování dogmatické teologie při této příležitosti došlo k výraznému nárůstu. § 122 Listiny uvádí: Dogmatická teologie s historickým podáním dogmat. Tento dodatek lze jen stěží vyložit jinak, než že touto frází nová Charta uvádí do okruhu výuky dogmatické teologie nový obor této vědy, který na Západě dlouho existuje pod názvem dějiny dogmat, ale u nás je dosud neznámý, s mírnou změnou v našem jediném západním názvu, s přijetím názvu vhodnějšího pro ortodoxní vědu. Jinak by byl tento dodatek bezpředmětný a podivný, neboť obecné a stručné nástiny historie toho či onoho dogmatu byly obvykle umístěny dříve v dogmatických systémech a nebylo tedy třeba je zmiňovat. Zmínit historickou prezentaci dogmat v tomto smyslu by znamenalo totéž, jako zmínit důkazy Písma svatého a svaté tradice, stejně jako nezbytné součásti dogmatu. Jedním slovem, uvedená slova Listiny nenechají sebemenší pochybnost, že Nejvyšší úřad s ohledem na potřeby doby legitimizoval akad. Listina existence nového oboru dogmatické vědy u nás. Konečně, bez ohledu na všechny výše uvedené požadavky vyplývající z moderního nábožensko-intelektuálního stavu naší společnosti a moderních potřeb naší vyšší teologické školy, je povolán nový obor dogmatické vědy k samostatné existenci pro čistě vědecké účely. Dogmatický systém jako systém, bez ohledu na to, jak dokonalý může být, trpí ze samé podstaty svého úkolu a metody významnými nedostatky. Sleduje jeden cíl, zkoumá primárně jednu stránku předmětu, a proto nemůže dosáhnout jiného cíle, studovat jiné aspekty předmětu. Historický výklad musí dělat to, co nemůže, a naopak používat systém dogmatické teologie jako vůdčí nit ve své práci. Jedno musí doplňovat druhé; jeden musí mít prospěch z výsledků druhého. Ale všechny tyto ryze vědecké cíle a potřeby nebudou čtenáři zcela jasné a zřejmé bez předchozího seznámení s aspekty předmětu dogmatické vědy a z toho vyplývajícího úkolu dogmatické teologie jako systému a historické prezentace dogmat, jako nového oboru dogmatické vědy, nezbytného pro úplnější a obsáhlejší studium předmětu. Proto považujeme za nutné přejít k objasnění různých aspektů v předmětu dogmatika a doufat, že svou prezentací přímo zodpovíme otázku, kterou jsme právě navrhli o vědeckých účelech, a dali tak vzniknout novému vědnímu odvětví. Zároveň doufáme, že odpovíme na další otázku: je možné z pravoslavného hlediska historickou prezentaci dogmat a pokud možno v jakém smyslu? Dogma má dvě strany: neměnnou a proměnlivou. Tyto dvě strany si však objemově zdaleka nevyrovnají. Jeden se pojímá v dogmatu více než druhý. Neměnné zahrnuje celý obsah dogmatu, rozšiřující se do jisté míry až do jeho formy; změna je omezena výlučně na formu dogmatu a zahrnuje ve své formě buď veškerý obsah, nebo ne veškerý obsah, v závislosti na rozdílu v době v historii dogmatu. Dogmata jsou svým obsahem kontemplativními, Bohem zjevenými pravdami, jednou provždy svěřenými církvi Bohem a neměnně ve všech staletích s pomocí Ducha svatého, uchovávané v živé církevní tradici jako nesporná a neměnná pravidla víry. Z této strany žádná historická změna, ať už u každého z nich jednotlivě, nebo u všech společně, nenastala a nemohla nastat. – Dogmata se nevytvářela postupně tak či onak. Dogmata z hlediska svého podstatného obsahu nevznikla mechanickým vrstvením různých prvků na původní bázi křesťanského učení. Nevznikly organickým vývojem zrna křesťanské pravdy, například asimilací tohoto zrna v jeho růstu prvků s ním souvisejících. filozofické názory, výpůjčky a organická asimilace prvků z půdy, na které se toto zrno vyvinulo. Dogmata, pokud jde o jejich podstatný obsah, nakonec nevznikla logickým vývojem systému křesťanských názorů z několika velmi obecných ustanovení, logickými závěry z těchto ustanovení, alespoň bez materiálního vlivu, pouze s formálním stimulačním vlivem cizích idejí na jejich rozvoj. Dogmata tedy nevznikla jedním, ani druhým, ani třetím způsobem, ani mechanickou stratifikací, ani organickým vývojem, ani logickou dedukcí. Dogmata se v lidském vědomí nevytvářela postupně, ale byla okamžitě dána lidskému vědomí zvenčí – v tradici Krista a apoštolů 33 . Nebyli to lidé, kteří tyto pravdy rozvíjeli a formovali, ale naopak tyto pravdy působily na lidi výchovně, rozvíjejícím způsobem. Takže dogmata jako myšlenky Boží mysli 34 vznikla zcela nezávisle na úsilí lidské mysli. – Majíce původ nezávislý na člověku, měli a mají také existenci v církvi nezávislou na proměnlivých a vratkých lidských koncepcích. V kostele jsou dodnes zachovány v podobě, v jaké mu byly zasvěceny. Kdo má řádnou představu o církvi, nebude si myslet, že si tu buď protiřečíme, dovolujeme neměnnou existenci daných pravd zvenčí v proměnlivém lidském vědomí (ať už se tomu říká jakkoli - církev nebo jinak), do kterého cokoli spadne - jistě prochází změnou, nebo že jen předstíráme, že umožňujeme neměnné ukládání božských pravd do vědomí lidské církve, ale ve skutečnosti představujeme jejich existenci izolovanou od psího vědomí, oddělenou od psího vědomí. sebe a církevní dogmata. Kdo má správnou představu o církvi, ví, že církevní vědomí není zcela lidské, proměnlivé vědomí, a proto je může, obsahující dogmata, zachovat beze změny. Proto zjistí, že si neprotiřečíme a nepředstíráme, že připouštíme neměnnou existenci dogmat v církvi, a přitom takovou existenci ve skutečnosti odmítáme. Faktem je, že je rozdíl mezi vědomím soukromé osoby, vědomím celého lidstva a vědomím či tradicí církve. Vědomí soukromé osoby je extrémně nestabilní; Toto není druh vědomí, který zde máme na mysli; Nebylo to takové vědomí, kterému bylo svěřeno zachování Kristovy pravdy. Vědomí lidstva, byť je složeno ze sumy vědomí jednotlivců, je každopádně vyšší, hlubší, obsáhlejší a přesnější než vědomí soukromé osoby a je obecně považováno za dosti silného strážce běžných lidských přirozených pravd; ale toto vědomí nemůže být zárukou neměnného uložení pravdy; a může se to mýlit. Vědomí univerzální církve, i když je také složeno z vědomí jednotlivých jednotek, a proto se vší svou autoritou nepředstavuje samo o sobě všechny podmínky pro neměnné uložení pravdy, ale je silné a neměnné pod vlivem Ducha Božího, neviditelného vůdce církve. S všudypřítomným vedením Ducha svatého, podle Spasitelova zaslíbení, církevní vědomí ztrácí charakter lidsky omezeného, ​​proměnlivého, nestabilního vědomí a objevuje se s charakterem pevného, ​​neměnného, ​​hodného a spolehlivého strážce myšlenek Boží mysli. Tomuto vědomí svěřil Kristus Spasitel pravdy, které přinesl na zem. A církev, jak je přijala, je zachovala beze změny. V církevní tradici, a nikoli mimo ni, byla dogmata zachována beze změny. V pravoslavné církvi dogmata nepřibývala ani neubývala a neměnila se ani ve svém významu. Kolik jich zjevil Kristus Spasitel a Duch Utěšitel apoštolům a apoštolové církvi, vždy stejný počet jich v ní byl; jaký význam měli v Církvi Kristově na počátku její existence, stejný, jaký v ní měli později, mají – a nyní. Proto nelze z hlediska obsahu rozlišovat dogmata na biblická a církevní, zjevená a nezjevená, základní a odvozená, podstatná a nepodstatná. Podle učení pravoslavné církve o dogmatech jako zjevených pravdách nemohou být dogmata vymyšlená církví, nemohou existovat ta, která poté, co byla zjevena Kristem Spasitelem, byla později církví odmítnuta, jedním slovem, nemohou existovat církevní dogmata, která nejsou zároveň biblická. Nemohou existovat dogmata, jejichž význam by byl nejprve pro církevní vědomí nejasný nebo nesrozumitelný, a pak by církví pochopil, objasnil; neexistují žádná dogmata, která by nebyla nejprve odhalena a poté odhalena z hlediska jejich základního významu. Nemohou existovat zásadnější dogmata, nejprve daná samotným Bohem, a odvozená dogmata, odvozená od prvních samotnou církví, tedy nová, nezjevená. Stejně tak nemohou existovat podstatná a nepodstatná dogmata; božské zjevení nemůže sdělit nic nedůležitého; pokud je Bůh chtěl zjevit, pak nemohou být samy o sobě bezvýznamné nebo volitelné ve vztahu k jejich přijetí nebo nepřijetí lidmi. Všechna tato rozdělení nejsou použitelná pro dogmata uvažovaná z hlediska jejich neměnného, ​​zjeveného obsahu. Něco jiného je, když se na ně podíváte z hlediska jejich vnější formulace, systematizace a objasnění čistě lidským vědomím 35 . Takže dogmata od samého počátku svého zjevení světu, uchovaná v církevní tradici, nic neztratila a nezískala ani co do kvantity, ani do kvality svého obsahu. – Hovoříme-li neustále o obsahu dogmat, my se však vůbec nedíváme na dogmata jako na úplnost nějakého beztvarého obsahu, nepřipouštíme existenci něčeho nepolapitelného v církevním vědomí. Nezapomínáme, že dogmata víry jsou věnována církvi a v její tradici vždy existovala od samého počátku, nikoli ve formě nějakých beztvarých, neuchopitelných představ, které se takříkajíc vznášely ve vědomí církve bez určitého vyjádření, které víceméně odpovídalo jejich podstatě (což si ani nelze představit vzhledem k úzkému vztahu mezi slovem a myšlením), ale jsou zrazena a zachována pod méně stručnými definicemi ve více či více žijící víře. existoval v tradici od dob apoštolů. Ale byly širší než forma, ve které se objevily; do této podoby úplně nezapadaly – zvláště zpočátku. Obecně platí, že ani ta nejdokonalejší forma nikdy neodpovídá představě; Zpočátku se forma obvykle objevuje ve své nejnedokonalejší podobě. Správné chápání, jejich pravý význam byl v církvi vždy zachován; ale zároveň se vždy poznávala nedostatečnost jejich vnějšího projevu. Proto považujeme nejen za možné, ale i za nutné uvažovat o dogmatech ze strany jejich podstatného obsahu, odtrženého od formy, bez zaměňování nebo ztotožňování obsahu s formou, přičemž oba rozlišujeme, i když zároveň uznáváme, že nemůže existovat čistý beztvarý obsah. Zkušenosti teologů negativně kritické německé teologické školy ukázaly, k čemu vede zmatek a identifikace formy a obsahu dogmat, zvláště při studiu dějin prvních staletí křesťanství 36 . Dogmata jsou tedy z hlediska jejich obsahu neměnnými pravdami víry. Takto nevypadají ze své podoby. Dogma ve svém vnějším vyjádření je pravdou, která není v různých dobách formulována stejně, není stejně obsáhle odhalena, není stejně podložena důkazy a ve slově není stejně přeložena do řeči lidských pojmů. Avšak i v této proměnlivé stránce dogmatu něco časem ztratilo proměnlivost a nabylo charakteru neměnnosti, dogmatizace; změny v této oblasti (alespoň v její části) nepokračovaly donekonečna. Správně rozlišují 37 tuto proměnlivou stránku dogmatu na dvě části, které nemají stejnou míru proměnlivosti, totiž; 1) pozitivní prezentace dogmatu, což nazýváme jeho nejpřesnější definicí, a 2) ta vysvětlení nebo důkazy, kterými mohou být doprovázena – to, čemu říkáme odhalení a vysvětlení dogmatu. Prezentace či definice dogmatu se vyjadřovaly v různých dobách různými slovy, dokud se nevyvinuly známé dogmatické termíny, možná přesné, které všichni akceptovali, a tak se již neměnili. Nedokonalý lidský jazyk nemůže dát zcela přesné výrazy. Neexistuje tak přesný výraz, se kterým by se nedal spojit jiný význam. Existují pouze poměrně přesné výrazy. Nedostatek absolutní přesnosti v lidském slově je obvykle kompenzován podmínkou připojení jednoho nebo druhého významu k němu. Podmíněné relativně přesné vyjádření ve vztahu k formulaci dogmatu nabývá významu zcela přesného vyjádření a končí změnou vnější stránky dogmatu. – Teologický jazyk nebyl vyvinut náhle. Prozřetelnost potěšila, když dala lidstvu pravdivé poznání Boha ve zjeveném křesťanském učení a nechala na něm, aby vypracoval co nejpřesnější definice zjevené pravdy v lidské řeči, nepochybně s prospěšným účelem pro člověka, aby mu co nejvíce vštípil nezávislý postoj k pravdám, které mu byly dány, což je nezbytné pro bytost stvořenou racionálně svobodnou, i když tento prospěch, jako každé dobro, může vést ke zneužití, jak je tomu často. Proto ani Kristus Spasitel, ani apoštolové nepodali zcela přesné, jednotné formule dogmatického učení. Kristus Spasitel používal širokou škálu mluvních obratů, mluvil v podobenstvích, připodobněních a přirovnáních, obecně mluvil jazykem svých současníků, což zdaleka nestačilo k vyjádření nových vznešených myšlenek, tento nedostatek odstranil podrobným odhalením svých myšlenek, působením jeho božské osobnosti na jeho posluchače, zázraky a dalšími, mnoha různými způsoby. Apoštolové také mluvili jazykem své doby a jazyk každého z nich se navíc vyznačoval některými jedinečnými rysy. To vše, jak se nám zdá, nevyžaduje důkaz; Stačí si zapamatovat, v jakém jazyce a jakými výrazy je například předáváno božské učení. apoštolů Jana a Pavla, Petra a Jakuba. Všichni říkají totéž, ale vyjadřují své myšlenky daleko jinak než my nyní a ne stejným způsobem jako jeden jako druhý. Jejich učení je stejné, jaké stále zastává pravoslavná církev; ale v mnoha ohledech to není tak vyjádřeno v jejich spisech, jako je tomu nyní po osmnácti stoletích dogmaticko-filologické práce. Totéž je třeba říci o dogmatických definicích víry, které existovaly v různých církvích, v různých dobách, v dobách poapoštolských 38 . Proto všechny církevní a patristické definice víry, jsouce si navzájem podobné duchem i vnitřním významem, byly až do určité doby literou odlišné. Této vnější stránce dogmatu však církev vždy věnovala pozornost. Nelze říci, že by alespoň jedna církev byla lhostejná k literě svých náboženských definic a že rozdíl v literě v církevních definicích místních církví kdekoli a kdykoli vycházel z uznání nedůležitosti definice dogmatu, jeho verbálního vyjádření 39 . Naopak ten či onen místní Církev, mající dobře známý symbol, lišící se literou od symbolů jiných církví, striktně vyžadovala od svých členů přijetí právě tohoto písmena svého symbolu, nutila je, aby si jej zapamatovali a přesně opakovali při křtu, přičemž pouze sama sobě dávala právo čas od času, jak to vyžadují okolnosti, chránit se před reinterpretací kacířů, provést nějaké změny v literě svých symbolů nebo kreací. To v církvi pokračovalo, dokud triky heretiků, kteří využili této doslovné odlišnosti v symbolech různých církví a relativně neúplných, nepřesných a obecně nepřijímaných definic některých z nich, donutily církev postarat se o co nejpřesnější, možná nejúplnější a nejjednotnější pro celou církev definice litery zjevené pravdy ve všech staletích, která se jistě zachovala v její živé tradici. Od té doby se na základě společného souhlasu zavedený a přijímaný, možná přesný, dobře známý způsob vyjadřování určité části křesťanské nauky stal povinným pro každého z pravoslavných křesťanů a byl bez výjimky dodržován ve všech následujících dobách. Tím byla ukončena proměnlivost známé definice náboženství, takže tato formální stránka dogmatu, do té doby proměnlivá, získala od té doby charakter neměnnosti, dogmatizace na všechna staletí. To je právě neměnnost nicejsko-cařihradského symbolu a dalších dogmatických definic, například o dvou přirozenostech v Kristu a o dvou vůlích. Podle přesvědčení církve nelze k nicejsko-cařihradskému symbolu přidat jediné slovo a nelze z něj jediné slovo odečíst 40 . To však neznamená, že církev odmítá sestavit nové, přesnější formule, aby ochránila svou víru před novými omyly. Tyto formule skládá, ale nezahrnuje je do symbolu, jak ukázala zkušenost samotných ekumenických koncilů (IV. ekumenický koncil). Církev navíc v těchto nových formulích používá stejné termíny, které již přijala, jen ještě přesněji definuje jejich význam, takže vše, co bylo jednou univerzální církví vypracováno ohledně vnější definice dogmatu, získává pevnost a neměnnost pro všechny časy 41. Éra ekumenických koncilů tedy do značné míry omezila proměnlivost vnější stránky náboženské definice. Ekumenické koncily však neudělaly vše, pokud jde o přesné definice náboženství. Některá dogmata byla přesněji definována zvenčí, z jejich dopisu, v období po ekumenických koncilech, jako např. dogmatická nauka o procesí Ducha svatého a nauka o svátostech obecně atd. 42. Některé aspekty dogmatické nauky stále nemají přesnou definici, ale nepřestávají být upřímné, univerzální, neměnné pro dogmata. učení o míře účasti milosti a svobody ve věci lidské spásy, mnohé v učení o té či oné svátosti zvlášť, některé aspekty v učení o církvi, v učení o plodech vykoupení atd. 43. – Takže náboženská definiční stránka dogmatu je proměnlivá, ale ne bezpodmínečně. Samozřejmě, že vysvětlení a důkazy dogmatu jsou zcela proměnlivé. Dogma samo o sobě ze své podstaty jako zjevená pravda nepotřebuje důkaz ani vysvětlení. Povaha dogmatu je cizí důkazu; dogma, jako zjevená pravda, není založeno na důkazech, ale na autoritě Božího zjevení. Důkazy a vysvětlení dogmat, které jsou cizí jejich přirozenosti, vyplývají z přirozenosti člověka, jsou potřebné pro člověka, a ne pro dogma, a jsou zcela lidskou záležitostí, a proto umožňují nekonečnou změnu, navzdory neměnnosti pravdy, kterou mají za cíl objasnit nebo stanovit. Jako čistě lidská záležitost jsou důkazy a vysvětlení vždy posilovány těmi mentálními prostředky, které má daná doba a daný člověk k dispozici, a proto představují nekonečnou rozmanitost a nejrozmanitější stupně dokonalosti. Duševní a náboženský stav během prvních tří století tedy určil, že dogmatické pravdy v té době byly zjeveny hlavně ze Starého Písma svatého. Hlava 44, ze zásad rozumu, ze života přírody a dějin lidstva, hlavně z dějin pohanského světa 45. Tehdejší stav církve a školství vysvětluje, proč byly důkazy jen zřídka vypůjčovány z Písma svatého Nového zákona. Hlava, z církevní tradice a z údajů přírodních věd, které byly v té době v plenkách. Stav církve v období ekumenických koncilů vysvětluje, proč důkazy a vysvětlení v té době byly vypůjčeny hlavně z Písma svatého Nového a částečně Starého zákona, z počátků křesťanství a svědectví a autority církve, méně než dříve z přírody a historie! lidstvo. To také vysvětluje povahu středověkých důkazů, zčásti založených na svědectví Písma svatého a církevních otců, zčásti majících dialektický charakter. Je tedy jasné, proč v moderní době dostávají vedle dřívějších důkazů a vysvětlení významné místo i důkazy a vysvětlení z historických, filozofických a přírodních věd. Nemluvíme o bezpočtu různých odstínů v charakteru a vývoji toho či onoho důkazu v různých dobách a mezi různými osobami stejné doby. A nejen soukromníci, ale celá církev v osobě svých koncilů, nejen místních, ale i ekumenických, používala k objasnění a zdůvodnění dogmat prostředky, které v určité době existovaly, a použila tyto prostředky tak, jak se tehdy používaly. Ekumenické koncily byly orgány Ducha svatého pouze do té míry, do jaké potvrzovaly známou pravdu. Potvrzení této pravdy je dílem Ducha Božího přebývajícího v církvi, nikoli však jejím vysvětlením nebo důkazem. To druhé je věcí proveditelného lidského porozumění a snahy objasnit zjevenou pravdu. Zde je na poli vysvětlení a důkazů připuštěna účast přirozeného rozumu ve prospěch člověka samotného, ​​na typech vývoje v něm, jako v racionálně svobodném bytí, samostatného postoje k této pravdě. Veškerá činnost církevního vědomí tedy směřovala nikoli k rozvoji dogmatických pravd samy o sobě, nikoli k jejich objasňování pro sebe (církevní vědomí), ale k hledání cest pro co nejpřesnější a nejvhodnější vnější vyjádření jejich podstaty, k hledání důkazů a vysvětlení pro lidské vědomí jednotlivců. Sem směřovala i činnost myslí jednotlivců jednajících ve spojení s církevní tradicí. Nemluvíme o vědomí osob, které přerušily své spojení s obecným církevním vědomím. Jejich činnost, neomezující se na vnější stránku dogmatu, ale dotýkající se i jeho podstaty, se vztahuje k osudu dogmatu jako destruktivní síly, avšak obrácené Prozřetelností k dobru víry, ke stvoření, nikoli k destrukci, k nejpřesnější definici dogmatu, jeho objasnění pro obyčejnou soukromou lidskou mysl. Připouštíme, že správné řešení otázky, co patří na jednu stranu dogmatu a co na druhou, představuje velké potíže zejména v praktické aplikaci, a proto je nesprávné řešení otázky velmi možné. Je velmi snadné, více než by mělo být, připisovat proměnlivé straně dogmatu a méně neměnné straně na druhé straně; V obou případech bude výsledkem špatné pojetí dogmatu. V prvním případě - poškození pravdy a víry, ve druhém - pouze pravdy. Ale odmítnutí vyřešit tento problém také vede k důsledkům, které jsou rovněž nevýhodné pro víru a pravdu; vede to ke zmatení a identifikaci vnějších a vnitřních stránek v dogmatu. Zmatek vytváří zmatek a zmatení dogmatických pojmů. A identifikace vzbuzuje pochybnosti, zda neměnné není stejně proměnlivé jako to, co je za neměnné prohlášeno, i když je zřejmé, že nikoli. Z těchto dvou způsobů, jak přistupovat k otázce složení dogmat - způsobů, které při nesprávné aplikaci na daný případ mohou stejně vést k důsledkům nepříznivým pro vědu i víru - musí samozřejmě věda jako věda vždy upřednostňovat ten první a nemůže se zastavit u druhého z toho prostého důvodu, že jejím cílem je sdělovat nejen správnou, ale také co nejjasnější koncepci dogmat. Proto jsme se i přes všechna úskalí při řešení otázky limitů, proměnlivých a neměnných v dogmatu, pokusili v maximálním porozumění prezentovat zkušenost s vymezováním těchto stránek dogmatu 46. Na základě rozdílu, který jsme učinili mezi dvěma stranami dogmatu, můžeme definovat úkol dogmatické teologie a historické prezentace dogmat takto: Úkolem dogmatické teologie je systematická prezentace všech dogmat v jejich úplnosti, jako zjevených, neměnných pravd, s podrobným odhalením pravoslavného významu každého dogmatu a se stručným uvedením důvodů pro tento a ne pro jiný význam v Písmu svatém a ve věčné tradici církve, a je-li dogma srozumitelné, pak jeho souhlas s pravdami lidské mysli. – Dogmatická teologie primárně odkazuje na neměnnou, podstatnou stránku dogmatu. Zjistit, co přesně je třeba považovat za spekulativní zjevené učení, jak velká je tato oblast, co ji tvoří a co do ní nepatří, jak přesně pravoslavná církev chápe to či ono dogma – to je hlavní úkol dogmatické teologie. Církevně-historická formule dogmatu a jeho důkaz v dogmatu jsou druhořadou záležitostí. Pro dogmatickou teologii není důležité písmeno, ale význam tohoto písmene, ten význam, který byl spojen se známou pravdou, i když známá formule ještě neexistovala. Ještě méně pro něj záleží na důkazech. Zabývá se, jak jsme již řekli, pravdami, které se opírají pouze o božskou autoritu, což činí jakýkoli důkaz zbytečným. Pravda, nabízí univerzální vzorce, ale není jejím úkolem ukazovat, jak tyto vzorce vznikaly, jaké vzorce existovaly dříve atd.; jinak bude odveden od svého přímého předmětu – objasnění významu dogmatu obsaženého v těchto formulích. Jeho účelem je naopak ukázat, jak přes veškerou dokonalost těchto formulí nelze význam univerzálního dogmatu obsáhnout ve formách nedokonalého lidského jazyka. Stejně tak odkazuje a musí odkazovat na důkazy Písma svatého a svaté tradice, ale ne jako důkazy, ale pouze jako prostředek k potvrzení toho, že známá definice dogmatu není autorovým osobním pojetím. Proto dogmatická teologie cituje pouze nejdůležitější texty sv. Spisy a díla otců, klasické pasáže z nich, beroucí v úvahu tyto důkazy ze strany potvrzující toto a ne jiné pojetí dogmatu, poskytující objasnění rozdílů v literatuře jejich textu, z filologické, historické a každé jiné stránky, další vlastní větev, zabývající se touto vnější stránkou dogmatu a jeho historickými osudy. Poté je jasné, proč u dogmatiků nenajdeme podrobný rozbor textů Písma svatého a otcovských svědectví, proč nejsou objasněny jednotlivé odstíny obou, proč se zdá, že všechna svědectví říkají přesně totéž. To je vada, ale ne vada autorů. To je nevyhnutelná nepříjemnost úkolu vědy, která sleduje cíl objasnit a ukázat jednotu a neměnnost obsahu a smyslu dogmatu ve všech staletích. Navíc přirozeně dogmatická teologie, pokud poukazuje na texty sv. Písmo a svědectví otců je pak v souladu se svým úkolem představuje pouze na jedné straně - ze strany podstatné shody jejich významu, nikoli však ze strany nepodstatných rozdílů v jejich literatuře, způsobu vyjadřování a dalších rysech doby či osobnosti. – Přesně takový je charakter našich dogmatiků, jen s tím rozdílem, že při absenci historického podání dogmat jsou často odvedeni od svého hlavního úkolu. Citují příliš mnoho důkazů z Písma svatého a Svaté tradice; neomezují se na ty nejdůležitější – přinášejí vše. Mnohé se také zabývají otázkami nedogmatickými, a to církevně historickými (což jsou všechny stati o historii dogmat), rituálními (například o křtu ponořením nebo politím; o nekvašeném chlebu a kynutém chlebu atd.), kanonickými (například kdo může vykonávat svátost kněžství a co se vyžaduje od těch, kdo k němu přistupují atd.). atd.), konečně pravdy týkající se spekulativní oblasti, ale netvořící dogmata, ale pouze v kontaktu s nimi 47 , které se objevily v důsledku touhy lidské mysli vyřešit otázky, které nebyly zodpovězeny ve zjevení (například kdy padli zlí duchové; kdy byli stvořeni andělé; jak se rodí duše každého člověka; budou mít vzkříšení těla po vzkříšení atd.) Všechny výše uvedené excesy u našich dogmatiků jsou vysvětlovány snahou jejich autorů dohnat velmi znatelný nedostatek historické prezentace dogmat a samy vymizí, přejděte k tomu druhému, až bude tento vědní obor u nás existovat. V současné době odvádějící pozornost od podstatného úkolu dogmatické teologie - komplexního objasňování významu dogmat, poškozování vnější i vnitřní harmonie systému, rozšiřování záběru již tak široké a bohaté vědy - všechny tyto detaily však málo přispívají k dosažení cíle, pro který jsou zaváděny. Neposkytují jasnou představu o historickém osudu dogmat, o různých způsobech jejich vnějšího definování, vyjádření v církevním životě, objasňování a dokazování v různých dobách. Systém nemůže být historií, i když zůstává systémem. Věda při studiu neměnné, podstatné stránky dogmatu nemůže zároveň sledovat všechny fáze vývoje jeho proměnlivé stránky v různých staletích. To by znamenalo provádět současně, paralelně, dva typy výzkumu. Ale člověk je navržen tak, aby se jeho pozornost v každém úkolu soustředila především na jeden hlavní úkol. Nedokáže dosáhnout dvou cílů a navíc přímo protikladných (např. dva zcela protichůdné cíle - odhalit neměnnou a zároveň jemu přímo protilehlou proměnlivou stránku dogmat, jinak řečeno božskou a lidskou). Úkol dogmatické teologie by tedy podle našeho názoru měl být užší a konkrétnější. „Nemyslíme si, že by nám někdo namítal, že pokud vyjmeme historické eseje z dogmatické teologie, extrémně omezíme počet a změníme povahu takzvaných důkazů a nakonec se omezíme v přísném smyslu na dogmata, pak v tomto případě zbude jen málo práce pro podíl dogmatické teologie. Dogmatické pravdy jsou tak hluboké a bohaté na obsah, že odhalit jejich význam je stěží snadný úkol. Nespočetné množství dogmatických mylných představ je to, že pokud se ani nebudete věnovat jejich důkladnému vyvracení, ale pouze jejich prosté negaci, pak i samotná negace těchto nesprávných pojmů dogmat, bez jakýchkoliv historických detailů, bude vyžadovat hodně práce. Přísné rozlišování v každém dogmatu toho, co je lidské mysli dostupné a nedostupné, také není jednoduchá záležitost. Pronikne však vyčlenění vlastních dogmat z okruhu nedogmatických pravd, názorů a pokusů lidské mysli do oblasti toho, co je člověku skryto? Stručně řečeno, dogmatika, která byla omezena na svůj objem, se musí prohloubit ve svém obsahu a vyžadovat od dogmatika ne méně, ne-li více práce, než vyžadovala dříve 48 . Úkol historické prezentace dogmat je jiného druhu. Jestliže dogmatická teologie sleduje myšlenku jednoty dogmatických názorů v církvi ve všech staletích své existence, pak historická prezentace dogmat sleduje myšlenku rozmanitosti ve vnějším vyjádření dogmat s jednotou podstaty dogmatického obsahu. Heslem historické prezentace dogmat mohou být slova: rozmanitost v jednotě nebo jednota v rozmanitosti. – Historická prezentace dogmat by měla ukázat, jak mezi prací celé církve na co nejpřesnějším definování, odhalení a ospravedlnění pravd víry v lidské řeči a pro běžné lidské chápání a prací soukromých osob na tomtéž, zčásti přijatém, zčásti opraveném a odmítnutém církví, vzniklo vnější schéma dogmatu, ve kterém se objevuje ve vědě dogmatické teologie. Je samozřejmé, že při sledování historie utváření vnějšího schématu dogmat by historická prezentace dogmat neměla ani na okamžik ztratit ze zřetele svůj nezměněný obsah. Historická prezentace dogmat však tento obsah záměrně neodhaluje; předpokládá, že je již známá, daná, komplexně zjevená v jiné vědě, v dogmatické teologii. Pravda, postupným rozborem všech definic, vysvětlení a důkazů dogmat, která byla v různých dobách v církvi používána, literou odlišná, ale významově totožná, historická prezentace zároveň objasňuje vnitřní smysl dogmatu; ale neobjasňuje to hned, ale postupně, jak se rozvíjí přesnější, komplexněji obsáhlé dogma, jeho verbální formule, jak se lidskému jazyku a mysli daří přesně vyjádřit a objasnit pro běžné lidské chápání dogmata uchovávaná církví, a to do té míry, že objasnění podstaty dogmatu je nutné při analýze litery dogmatických formulí a vysvětlení a důkazů používaných v určité době. – Historická prezentace dogmat, zabývající se především vnější, proměnlivou stránkou dogmatu, sledující jeho postupný vývoj, se tedy zabývá v té či oné době používanými formulemi, vysvětleními a důkazy dogmat. Úkolem tohoto vědního oboru je především oddělit z celé masy dat, co je třeba považovat za dílo církve a co za dílo soukromých osob, dále do jaké míry v tom či onom případě byl ten či onen orgán církve a do jaké míry jednal nezávisle na církvi, a konečně od všech těchto heretických definic a vysvětlení dogmat izolovat. Když půjdeme dále do nejpodrobnější analýzy všech různých definic, vysvětlení a důkazů, musí historické představení dogmat ukázat, co určovalo jejich odlišný charakter, co ten či onen výraz, ta či ona fráze znamená v jazyce určité doby, dále, jak uvést do souladu nepřesná, nedbalá, zřejmě ani pravoslavná vyjádření některých vážených otců o dogmatech s nepochybně jejich učením o těchto nepochybně ortodoxních praotcích. dogmata a konečně, jak vysvětlit některé nepochybně osobní odstíny při formulaci a vysvětlování některých dogmat těmito otci, jak se tyto tzv. názory otců liší od heretických definic a vysvětlení. Aniž by se všechna tato data zaměňovala, naopak, rozdělovala do kategorií, každému danému přidělovala slušné místo a objasňovala jeho význam v tehdejším jazyce, v souladu se stavem filozofických a jiných věd v určité době atd., měla by historická prezentace ukázat, jakými fázemi vývoje dogmatické schéma procházelo. Mělo by ukázat, v jaké podobě Kristus Spasitel a apoštolové předali církvi dogmata v souladu s tehdejším intelektuálním stavem společnosti; jak církev nadále zachovávala zjevené pravdy v celé jejich neměnnosti, ale v různých dobách, podle různé úrovně vývoje jazyka a osvěty vůbec, různě formulovaná, předkládaná, vysvětlovaná dogmata v lidském slově; dále, jak tyto pravdy hájila proti útokům nepřátel křesťanství, podle povahy omylů, různými důkazy; jak se pak otcové a učitelé církve v různých dobách pokoušeli o totéž a navíc přiblížit nepochopitelné v dogmatech čistě lidskému soukromému chápání, přičemž často připouštěli osobní, více či méně bezvýznamné odstíny v chápání zjevených pravd, čímž se více či méně vzdalovali obecnému církevnímu chápání a způsobu vyjadřování dogmat; jak církev napravila jejich chyby; jak se nakonec někteří jedinci, vedení čistě lidskou proměnlivou a rozkolísanou myslí, ještě více odklonili od obecného církevního chápání dogmat a jejich definic a vysvětlení, ale nedokázali otřást zjevenými pravdami ve vědomí církve, ale pouze jí dali důvod k co nejpřesnějšímu formulování nepochopitelných pravd v lidské řeči a ve vztahu k požadavkům a zákonitostem lidské mysli. Předmět dogmatické vědy se tak v historickém podání dogmat objevuje v celé své vnější rozmanitosti, která však nepopírá jednotu své podstaty. – Historická prezentace dogmat odstraňuje z dogmatické teologie výtku za odbarvování dogmatických dat, ochuzování svědectví svatých spisovatelů a církevních otců, sice ne velkého, ale přesto jejich inherentního podílu na historickém a individuálním charakteru – charakteru určité doby a osobnosti, v očích neslušných, podezřelých podezřívavých otců a učitelů církve, kteří nevyjadřují hlas univerzální církve, jedním slovem, ve zdánlivě tendenčním výběru a překrucování dogmatických údajů. Uspokojit všechny tyto požadavky je přímou povinností dogmatické vědy. Věda, založená na věčných, neměnných, božsky zjevených pravdách, se takového úkolu nemůže bát. Nebezpečí pro ni nespočívá v odhalení tohoto aspektu věci, ale v jeho opomenutí, v mlčení o něm. Nebezpečí spočívá v tom, že v mysli studenta dogmatické teologie, která v souladu se svým úkolem předkládá všechna data ze strany jejich bytostné jednoty, nebude pochyb, zda ve vyznáních církví různých dob, ve svědectvích různých světců není více rozdílů než podobností. spisovatelů, otců a učitelů církve, aby nezůstalo žádné podezření, proč se rysy odlišnosti skrývají a vystavují se pouze rysy podobnosti, proč nejsou předloženy důkazy odporující obecnému církevnímu přesvědčení atd. Historická prezentace dogmat, věnující zvláštní pozornost všem těmto rozdílům, ukazování jejich vlastností, stupně, významu atd., a tím vnášení myšlenky harmonie, jednoty, jednoty, zvláště do tohoto světa služby, důležité psí vědy, poskytuje našemu světu zvláště důležité psí rozmanitosti. doby - v dobách kritického studia pramenů křesťanské nauky a tendenční filologické a historické reinterpretace textu historických a literárních památek křesťanství. Na závěr si řekněme pár slov o metodě historické prezentace dogmat. Ve vědě o historické prezentaci dogmat jsou možné dvě techniky nebo metody: epizodická nebo monografická metoda a chronologická nebo přísně historická metoda. – První metoda se v západních dějinách dogmat používá velmi zřídka 49 ; což je velmi přirozené, protože to představuje spoustu nepříjemností. Spočívá v tom, že se vezme to či ono dogma nebo celé oddělení dogmatu a vyloží se celá historie vývoje tohoto dogmatu nebo oddělení od nástupu křesťanství až do nedávné doby, pak se přejde k jinému dogmatu nebo oddělení a s tím se udělá to samé atd. Nevýhody této metody jsou následující. Historická prezentace dogmat, jejímž úkolem je studovat povahu a rysy schématu, vnější slupku dogmatického obsahu v různých dobách ve spojení s povahou a charakteristikou jazyka a úrovní vzdělání obecně v dané době - namísto úplné prezentace všech dogmat obecně v jazyce určité doby, s některými vnějšími zvláštními odstíny v prezentaci dogmat charakteristických pro tehdejší dobu a od tehdejších osobností prezentovaných, neodděluje se od tehdejší skořápky, od skořápky všech tehdejších osobností celý. Historická prezentace dogmat přitom riskuje, že se nepodaří objasnit rysy v charakteru této skořápky - postavy, která je jasná pouze tehdy, když je část brána například jako celek. vyjadřování v celém jazyce, nebo riskuje, že upadne do nesčetných opakování, chce-li prezentovat vyjádření toho či onoho dogmatu ve spojení s vyjadřováním jiných dogmat, pokaždé se pustí do obecných recenzí, které navíc ve své obecnosti budou mít jen malou jasnost, důkladnost a přesvědčivost. Zejména tato metoda není vhodná k dosažení cíle, k němuž by historická prezentace dogmat měla v současnosti primárně směřovat, totiž bojovat proti modernímu německému, teologicky negativnímu, kritickému trendu. Tento trend, který k nám pronikl, není popíráním či překrucováním jednoho či více dogmat, ale spočívá v nesprávné interpretaci historického osudu všech dogmat obecně. Dala si za cíl sledovat proces postupného vývoje systému křesťanských názorů. Na základě vnějších rozdílů ve formulaci, v metodách chápání a ospravedlňování dogmat v různých dobách, racionalisté této školy tvrdí, že učení Ježíše Krista bylo jedno a učení apoštolů bylo odlišné, učení církve a otců prvních tří století bylo jedno a učení církve a otců ekumenických koncilů bylo odlišné, učení, učení a učení nejnovějších století bylo jedno. Věda nemůže úspěšně vyvrátit takovou mylnou představu jinak než použitím své metody a technik 50 . – Čistě vědecké a apologetické účely tedy vyžadují použití druhé metody v historickém podání dogmat, chronologické. To je důvod, proč tato druhá metoda téměř výhradně dominuje západním dějinám dogmat. Pravda, přináší to také některé nepříjemnosti; ale ty druhé nejsou tak významné jako vymoženosti, které představují. V historickém podání touto metodou se musí celý dogmatický systém několikrát opakovat podle toho, na kolik období se tato věda dělí, t. j. celý soubor dogmat v tom či onom jejich vnějším vyjádření musí čtenářům několikrát projít před očima. Ale tento druh opakování je ve vědě nevyhnutelný; Navíc se nedá říct, že by zde čtenář našel pokaždé to samé. Jednu věc nachází v bytí, ale ve výrazu je pokaždé docela dost rysů charakteristických pro čas. Čtenáři, který chce postupně vysledovat celou historii toho kterého dogmatu, navíc není při takovémto podání okamžitě dán historický postupnost změn - na straně každého dogmatu zvlášť přístupného těmto změnám. Čtenář si sám musí vytáhnout materiál, který potřebuje, ze všech vědeckých oddělení. To je ale opět nevyhnutelná a pro čtenáře v podstatě drobná nepříjemnost a málo práce. Tato nepříjemnost je odměněna lepším a propracovanějším materiálem, než jaký mu dá stejná věda pomocí epizodické metody; stejně jako při použití výsledků těch věd, které drží scholastické rubriky, uživatel vědeckých dat nečelí žádným potížím, ale téměř vždy dostane surový, nevyvinutý materiál; v důsledku toho musí vždy pracovat mnohem více, než když se zabývá vědami, obětovat tyto drobné vymoženosti, jako jsou rubriky, ve prospěch podstaty věci. Doufáme, že po tom všem, co bylo řečeno, je víceméně jasné, jaké vědecké cíle u nás nový obor dogmatické vědy přináší a zda je historická prezentace dogmat z pravoslavného hlediska možná 51. Mezi první nejvýznamnější díla o biblické teologii lze poukázat na dílo Zachariáše - Biblishe Theologie. 5 Thl. Göttingen 1774–1786. 3 Antl. Reuss. Histoire de la theologie chretienne an siecle apostolique, Strasburg. 1852. Lutterbeck. Úplný název tohoto díla katolického teologa zní takto: „Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch für ältechtete des Dogeseseges system. Mainz 1852. Například poukazujeme na Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4. Aufl. 1854. § 62;, na článek v Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), na Halm Theologie des N. T. (Lipsko, 1851, s. 1). Úplný název jeho díla viz výše. Langen – Das Judentum v Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866. Werner – Geschichte der katholischen Theologie. Mnichov. 1866. Z prvního lze poukázat na Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Marburg. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Outl. 1802–1804. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte . Karsrhue. 1807. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Mainz. 1837 – 1838. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munster. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Innsbruck. 1865. Např. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. Freiburg. 1856, a výše uvedené dílo Langen. Takových lidí však není mnoho. Jako příklad však lze uvést Baumgarten-Crusius. Je jich docela dost. Můžete poukázat od katolíků po Kle, od protestantů - po Augusti, Mareinecke, Ebrard, Nitsch, Gaza atd. Ammon, Breischieder, de-Wetts, Strudel atd. Tři svazky. První je Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Lipsko. 1861. Druhý – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Lipsko. 1861. Třetí – System der lutherischen Dogmatik. Lipsko. 1868. Jako příklad tohoto druhu lze uvést esej Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Lipsko. 1865–1867. 3 Bde. Jako příklad tohoto druhu lze uvést Hagenbachovo dílo, které se vyznačuje mimořádným objemem materiálů – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Lipsko. 1853. Kromě děl Hengstenbergových (Christologie A. T. 1849 32), Gafferinka (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmanna (Sch----beweis), Schmida (Bibl. Theol. N. T. 1853) a dalších, lze příkladem z oblasti citologie uvést mnohé z biblických teologických děl. Kanis. Proti tomuto druhu nevíry je samozřejmě jakékoli historické a teologické studium bezmocné. Zkušenosti s Renanovou knihou ukázaly opak. Nemluvě o tom, že toto dílo se u nás svého času hodně četlo ve francouzštině, do naší země se propašoval i ruský překlad této knihy, vyrobený v zahraničí. Naše vzdělaná společnost kromě Renana zná Schgrause a Naura a dokonce i Schleiermachera. O tom posledním se nedávno objevil článek v jednom z ruských časopisů. Nedávno publikovaná práce: „Bible and Science“, která je zvláštní směsí ortodoxních a racionalistických prvků, však dává důvod předpokládat, že když už ne originální, tak alespoň kompilativní díla s více či méně racionalistickým nádechem pro budoucnost snad nebudou v naší literatuře vzácností. Nelze však říci, že by naše společnost nebyla pozorná k dílům lidí, kteří hádají, co ji v určité době zaměstnává. Jako důkaz uvádíme esej Fr. Michaela proti Renanovi, se setkal s velkým sympatií naší společnosti. Krátce po vydání prvního vydání bylo požadováno vydání druhé, které bylo nedávno zveřejněno. Renanova kniha v historické podobě si tak klade za cíl uskutečňovat ryze dogmatické tendence. Některé jeho kapitoly jsou převážně dogmatické povahy; to jsou ch. V, VII, IX, XVII. V druhém případě máme na mysli díla Feofana Prokopoviče, sestavená pod vlivem spisů protestantů 17. století (Quenstedt a Gerhardt), a školu napodobitelů Feofana Prokopoviče. Zásluh posledně jmenovaného druhu není zdaleka tak bezvýznamný, jak si někteří mohou myslet, kteří neznají stav našeho teologického jazyka v době předcházející působení svatého Makaria a neměli možnost v tomto ohledu porovnat dílo svatého Makaria a svatého Filareta Cherna. In Dogmatici a reverend Macarius a reverend Philareta Chernig. nacházíme obecné obrysy historie některých dogmat. Chr. čt. č. 5. 1871. Nevyjadřuje snad v této poslední větě kromě skromnosti slavného vědce vědomí autora, že důkladné vyvrácení racionalistických názorů vyžadovalo zcela jinou metodu zkoumání, práci s úplně jiným charakterem? První vydání Straussova Leben Jesu vyšlo v roce 1835. Z nich poukážeme na dvě nejnovější a pozoruhodnější monografie. V Čtení do Moskvy totální osvícení milovníků ducha (kniha 9. 1869). – „Odhalení nejdůležitějších dogmatických pravd ve spisech apoštolů“. V pravoslavném. Sociální zabezpečení (1870, listopad, prosinec a pokračování 1871) - „Nauka o tváři Pána I. Krista v prvních 3 stoletích křesťanství.“ Kdyby se v myslích soukromých osob zjevené pravdy často více či méně mechanicky mísily s různými filozofickými názory, kdyby dále mysl jednotlivce nemohla najednou vnímat všechny křesťanské pravdy a vnímala zprvu jen Kristovo zrno. pravdy a zrnko víry rostly v jeho mysli kousek po kousku jako zrnko hrachu; jestliže konečně lidská mysl logicky hodně a s významným úspěchem rozvinula pravdy víry, prozkoumala je z různých stran, přiblížila je svému chápání, pak se to vše vůbec netýkalo podstaty dogmat, nic k nim nepřidávalo a nic z nich neubíralo. Vyjádření reverenda Philareta z Černigova. Omezené lidské vědomí, neschopné najednou uchopit všechny aspekty božského zjevení, vnímající nejprve jeden, pak druhý, nejprve z jedné strany, pak z druhé, může samozřejmě považovat jeden za hlavní, podstatný a druhý ne za hlavní, bezvýznamný, záleží na tom, že ho to především udivuje a vzrušuje k duševní činnosti, ačkoliv samy o sobě a ve všech psích vědomí jsou podstatné. Dále, uvedením jednoho dogmatu do souvislosti s jinými, může lidské vědomí nalézt na základě spojení mezi jedním a druhým, které objeví, jako by jedno dogma vycházelo z druhého, i když v myšlence na Boha a ve vědomí církve, doplněné ve své slabosti Duchem svatým, nemůže být taková lidská postupnost poznání, takový logický proces. Konečně, protože kvůli slabosti lidské mysli nevstupují do vědomí každého jednotlivého člověka všechny pravdy zjevené víry, pak nemůže být každý člověk obviňován, když něco neví a tato nevědomost není provázena následky katastrofálními pro jeho spásu, i když z toho nevyplývá, že pravda, která není nutná pro jeho spásu, není nutná pro spásu ostatních lidí, pro vědomí celé církve. Jakmile tato pravda, kterou nikdo neuznává, vstoupí do vědomí druhého člověka, stává se pro něj nezbytnou a její odmítnutí je pro jeho spásu stejně katastrofální jako odmítnutí jiných pravd, a proto církev exkomunikuje ze svého společenství stejně všechny ty, kteří tvrdošíjně odmítají jakoukoli dogmatickou pravdu. - Avšak celá tato klasifikace dogmat, která se nevztahuje na dogmata sama o sobě a na dogmata ve vědomí církve, je povolena pouze ve vztahu k vědomí jednotlivce, je však samotnou církví povolena v těch případech, kdy se církev, majíc na mysli vědomí jednotlivců, blahosklonná v jejich slabosti, snaží jim usnadnit osvojení pravd víry, a proto jim nenabízí jistou, postupnou, psí pravdu. Samozřejmě v tomto, a nikoli v jiném smyslu, sv. Makarius ve své dogmatice (vyd. 2, svazek I. na konci str. 28) vyjadřuje, že církev odvozuje partikulární dogmata od obecných. Berouce nedokonalost dogmatických formulí v určité době jako nerozvinuté, nejasné dogmatické ideje, docházejí k závěru, že dogmatické pravdy byly v té době ještě v plenkách, že jejich obsah ještě nebyl jasný a neúplný. Starověké formy víry. Op. I. V. Cheltsova, s. 185 – 194. A zde opět celá záležitost závisela na nevyvinuté a nedostatečné konvenčnosti teologického jazyka. Stačí si připomenout, jak se do dogmatických definic postupně zavádějí nejdůležitější dogmatické pojmy a dávají jim konvenční význam: Trojice, bytí (o-isia), hypostaze, konsubstanciál, prvotní hřích, prozřetelnost atd.; kolik práce to někdy stálo otce prvních staletí, vzhledem k nedostatečnému rozvoji teologického jazyka té doby, aby podali přesnou definici známé dogmatické pravdy. Tato odlišnost, vedle nevyvinutého jazyka, jehož vývoji by měla být dána potřebná volnost před uvalením sankce na první výrazy, které se dostaly pod ruku, závisela například na mnoha vnějších důvodech. v prvních třech stoletích z perzekucí, které znemožňovaly ekumenické koncily a obecně značně komplikovaly vztahy mezi církvemi. Církev dostatečně stanovila neměnnost nicejsko-cařihradského symbolu svými zákazy v něm provádět jakékoli změny, vyjádřené v definicích ekumenických koncilů. Pevnost svého rozhodnutí dále dostatečně prokázala tím, že v něm dosud neprovedla žádné změny, ačkoliv se pro to vyskytly případy. Na IV. ekumenickém koncilu byla zjevně velmi naléhavá potřeba přidat k pravoslavnému učení symbol o spojení dvou přirozeností v Ježíši Kristu; byla vypracována velmi přesná a velmi stručná formule, kterou, jak se zdá, bylo velmi vhodné a užitečné začlenit do symbolu (např. v této podobě: Věřím v nesrostlé, neměnné, nerozlučné a nerozlučné spojení dvou přirozeností v našem Pánu I. Kristu) a - církev však zůstala věrná jeho zákazu. Konečně jim ve sporech s Latiny o původ svatého Duch pravoslavné církve neustále vyčítal nejen nesprávnost jejich učení, ale také porušování přímých dekretů ekumenických koncilů o bezpodmínečné neměnnosti litery vyznání víry. Proto nelze souhlasit s názorem ctihodného autora díla: Starobylý. formy symbolů víry, strana 187. A ne nadarmo si Církev tolik váží samotného písmene těchto vzorců a nedovoluje, aby byly změněny. "Bez jednoty v obecně přijímaných myšlenkových projevech, autor zmíněného díla správně poznamenává (Starověké podoby symbolické víry, s. 203–204), nelze již zjišťovat jednotu samotného myšlení. Přetrvávající originalita ve slově v podstatě věci by svědčila o originalitě v myšlení." Církev ví, dodejme sami od sebe, co ji stály dogmatické formule, co ji často stálo každé písmeno těchto formulí; Připomeňme si historii dogmatických sporů v období ekumenických koncilů. Církev, která tak zná krajní nutnost konvenčních výrazů, ví dále, co ji stojí, nevidí důvod, proč je někdy nahrazovat jinými. Ví, že nemůže přijít s naprosto přesnými výrazy (ze samotné podstaty nedokonalého lidského jazyka), ale s srovnatelně přesnějšími, než jaké vyvinula staletími usilovného teologického myšlení v rozkvětu svého života, a nemůže očekávat ani v přítomnosti, ani v budoucnosti. A i kdyby čekala, tak při absenci absolutní přesnosti v těchto nových výrazech, co by ji odměnilo za ty výkyvy mezi tím či oním výrazem a za škodu, která z těchto výkyvů nastává pro víru, k čemuž by se odsoudila v očekávání nových, a přesto ne zcela přesných formulí? Chr. čt. č. 5. 1871. V debatě o původu sv. Duch vyvinul nejpřesnější vzorec týkající se vztahu svatého Ducha k Božímu Synu. Dále, ačkoli církev vždy rozlišovala svátosti od nesvátostí a vždy upřednostňovala před všemi posvátnými obřady sedm, které známe jako svátosti, formulace, že existuje sedm svátostí, se objevila po ekumenických koncilech, které formulaci této stránky dogmatu nevěnovaly zvláštní pozornost. Opět nechápeme podstatu učení, ale jeho slovní formuli. Proti chybám Ebionitů. Proti pohanskému polyteismu a polopohanskému gnosticismu. Nemáme v úmyslu vrhat nepříznivý stín na respektovaná díla našich dogmatiků a přiznávat plné uznání jejich pracím o dogmatice, a pouze proto, abychom věc objasnili a prokázali platnost své myšlenky, nemůžeme si nevšimnout, že nedostatek rozlišování mezi neměnnou a proměnlivou stránkou dogmatu se odráží v nepříznivých důsledcích pro naše dogmatiky. Mezi mnoha nepříjemnostmi upozorňujeme na následující. Klasifikace dogmat u našich dogmatiků bez přísného vymezení stran v dogmatu vyvolává mnohé zmatky. Některá rozdělení jsou tedy povolena, jiná jsou zamítnuta. Ale podle našeho názoru mohou být všechna rozdělení dogmat z jednoho úhlu pohledu připuštěna a z jiného musí být odmítnuta, a proto musí být přijata i odmítnuta podmíněně. U našich dogmatiků takovou konvenci nenajdeme. Takže Rev. Filaret, umožňující dělení na základní a nezákladní či vysvětlující, na ty, které nelze ignorovat bez újmy na spáse, a které lze ignorovat (nebo jinými slovy na podstatné a nepodstatné) a chopí se zbraní proti katolickému teologovi Brennerovi, který takové dělení nepřipouští, rezolutně odmítá jakoukoli možnost takové dělení neuznat. Přitom z pohledu dogmat jako božsky zjevených pravd daných pro spásu člověka, bez ohledu na to, jak vstupují do běžného lidského vědomí a jak je člověk používá, samozřejmě nelze připustit, aby jakákoliv pravda nebyla základní nebo nebyla podstatná nebo nebyla nezbytná pro spásu. Sv. Makarius má více konvencí v rozdělení dogmat; ale ani zde nenajdeme jasně formulované principy ani jejich rozdělení. Na Ave. Macarius, rozdělení na biblická a církevní dogmata je jistě popíráno; pro zveřejněné a nezveřejněné - podmíněně povoleno; na obecné nebo základní a zvláštní nebo odvozené - jistě povoleno; na podstatné a nepodstatné (nezbytné ke spáse a nikoli nutné) je bezpodmínečně odmítáno. Ale podle našeho názoru můžeme podmíněně připustit rozdělení jak na biblická, tak na církevní dogmata, máme-li církevními dogmaty na mysli přesněji tvarově definovaná na ekumenických koncilech; tedy, když se na ně podíváte z jejich vnějšku. Stejně tak můžeme podmíněně připustit dělení na podstatné a nepodstatné - ve vztahu k jejich vnější systematizaci, ve vztahu k tomu, jak vstupují do vědomí jedince, nebo z hlediska, ze kterého svatý Makarius umožňuje dělení na obecné či základní a partikulární či odvozené. Stejně tak lze podmíněně odmítnout to, co je dovoleno příkladem. Macarius je rozděluje na obecná či základní a na partikulární či odvozená, podíváte-li se na dogmata z hlediska jejich obsahu, jednou a vždy církvi daná, nepodléhající žádnému vývoji, žádné historické změně. Viz Dogma. Bůh . Philaret Ave., ed. 1, část 1, s. 21 – 22. Dogma. Bůh sv. Makarius sv. I. § 4. – Klasifikace dogmat není nedůležitou záležitostí. Zakládá pohled na dogma; a určitý pohled na dogma má určitý vliv na celou strukturu dogmatického systému. Souhlasíme s tím, že velmi mnoho otázek, nejen posledně uvedeného druhu, ale také rituálních a kanonických, je poměrně úzce spjato s čistě dogmatickými otázkami. Ale pokud budeme interpretovat vše, co přijde do styku s dogmatem, pak bude dogma vědou bez konce. Dogma je duše, která prostupuje vším, jak v rituálech, tak v církevních institucích a v celém církevním životě. Spravedlnost vyžaduje poznamenat, že v samotné západní literatuře většina dogmatiků trpí nejasným chápáním toho, jaká by měla být dogmatická teologie v dějinách dogmat – směs čistě dogmatických a historicko-dogmatických prvků. Existuje však několik děl, která více či méně odpovídají námi nastíněné normě; To je částečně Martensonova dogmatika. Ze všech nám známých dějin dogmat je tato metoda povolena pouze v jednom katolickém díle: Dogmengeschichte - Klee. Je pozoruhodné, že ostatní katoličtí spisovatelé nenásledovali příkladu tohoto vědce. Chr. čt. č. 5. 1871. Předpokládejme, že vyvracíme hypotézu vědců tohoto směru ohledně jednoho konkrétního dogmatu; ale stále existuje mnoho dalších dogmat, na která lze snad takovou hypotézu aplikovat. Předpokládejme dále, že vyvracíme, kus po kuse, známé domněnky týkající se všech dogmat; Neřeknou nám ale lidé, kteří takovým vědcům věří, že jsme použili ne zcela poctivou metodu, dávno známou pod názvem: division et impera, že podstaty hypotézy jsme se ani nedotkli, že celá hypotéza je založena hlavně na kumulativní reprezentaci všech dogmat v určité době, na historických konvergencích atd., že kdybychom se pokusili prezentovat v určité éře něco jiného, ​​možná by se všechna jejich dogmata ukázala jako celek. Aby váš článek nepůsobil jako teorie nepoužitelná na případ, doufáme, že čtenářům představíme zkušenosti z výzkumu jedné z částí historické prezentace dogmat. Viz § 112 zákona Duch. Akademik Mohlo by vás zajímat: