حول العرض التاريخي للعقائد

في الغرب البروتستانتي وحتى جزئيًا في الغرب الكاثوليكي، في الوقت الحاضر، يمتلك علم اللاهوت العقائدي شكلًا يختلف إلى حد كبير عما هو عليه في الشرق الأرثوذكسي، وخاصة في بلادنا. بينما لا يزال اللاهوت العقائدي في بلادنا يحتفظ بطابع كل واحد لم ينقسم إلى أجزاء، فقد شرع هذا العلم في الغرب البروتستانتي والكاثوليكي منذ فترة طويلة في السير على طريق التقطيع وعزل الأجزاء المكونة له، ويشهد حاليًا عصرًا من النمو والتطور السريع والناجح لهذه الفروع منه، التي اكتسبت وجودًا مستقلاً. ناهيك عن الانفصال عنه اللاهوت الأساسي، حتى وقت قريب جدًا بيننا، لا يزال يندمج مع العقائدية ولم يحصل إلا مؤخرًا على شكل علم مستقل، وذلك بفضل عمل القديس مقاريوس، - ينقسم علم اللاهوت العقائدي في الغرب إلى الأجزاء الرئيسية التالية: 1) في اللاهوت العقائدي نفسه و 2) تاريخ العقائد. اللاهوت العقائدي له شكل مشابه للعقائديين لدينا، أي. فيه، في المقدمة، أحكام عقائدية نزلت من الكتاب المقدس والتقليد المقدس ومن بداية العقل، مع غلبة أكبر أو أقل لعنصر أو آخر، أو عنصر ثالث، اعتمادًا على ما إذا كان العمل ينتمي إلى الجانب الكاثوليكي أو البروتستانتي ووفقًا للتوجيه الشخصي للكاتب. إلى جانب هذا النوع من الأعمال، الأقرب في المنهج إلى العقائديين لدينا، هناك سلسلة من الأعمال تحمل عنوان تاريخ العقائد. في الآونة الأخيرة، وقع الغرب بشكل خاص في حب هذه الطريقة، طريقة البحث هذه؛ تظهر بشكل خاص العديد من الأعمال التاريخية والعقائدية التي ليس لها مثيل في أدبنا. تنقسم تواريخ العقائد بدورها إلى تواريخ عقائد الفترة الكتابية وفترة الكنيسة الآبائية. الأول، الذي بدأ بالظهور في النصف الثاني من القرن الثامن عشر 1، يحمل عادةً الأسماء: اللاهوت الكتابي للعهدين القديم والجديد، والعهد القديم الكتابي، وعقائد العهد الجديد. لاهوت العهدين القديم والجديد، وتعاليم العهد الجديد والعهد القديم، وغيرها من العناوين المتنوعة. دون أن يسمى التاريخ الكتابي للعقيدة - كما ينبغي أن يسمى، على الرغم من ظهوره أحيانًا تحت أسماء قريبة من هذا الاسم، على سبيل المثال: تاريخ اللاهوت المسيحي في العصر الرسولي 2 أو أدلة لتاريخ العقيدة القديم 3 - إلا أن هذا النوع من الكتابات يشكل جزءًا من تاريخ العقيدة. هذه هي الطريقة التي يفهم بها اللاهوتيون البروتستانت من جميع الاتجاهات، ليس فقط الاتجاهات المتطرفة، بل المعتدلة أيضًا، مهمة واتجاهات عقائدهم ولاهوتهم الكتابية، على الرغم من أسمائهم الغامضة والمتنوعة. ويفهم الكاثوليك ذلك أيضًا، كما يتبين من مثال لوتربيك الذي أطلق على عمله في اللاهوت الكتابي: “دليل لتاريخ العقائد القديمة” 5، من عمل لانغن الذي عنوان عمله: “اليهودية في فلسطين في زمن المسيحية تقريبًا، مساهمة في تاريخ الوحي والدين، مقدمة لاهوت العهد الجديد” 6، من “تاريخ اللاهوت الكاثوليكي” بيرنر، الذي ينظر إلى نتائج البحث في لاهوت الكتاب المقدس "باعتباره حجر الزاوية الأول لإنشاء تاريخ علمي حقيقي للعقيدة" 7 . من خلال التعرف على محتوى وطريقة كل هذه اللاهوتات الكتابية، يصبح المرء أكثر اقتناعا بانتمائه إلى الأدب التاريخي العقائدي. تتكون الفئة الثانية من الأدب التاريخي العقائدي من تواريخ العقائد في فترة الكنيسة الآبائية، والتي تسمى عادة في الغرب بالمعنى الضيق والصارم للاسم: تاريخ العقائد (Dogmengeschichte). بدأت مثل هذه الكتابات في الظهور في البروتستانتية منذ نهاية القرن الثامن عشر الماضي؛ وقد انتشرت في القرن الحالي بدرجة غير عادية؛ من بين غالبية الكتاب العقائديين في عصرنا تجد تاريخ العقائد بين أعمالهم. أما عند الكاثوليك، فقد بدأت تواريخ العقائد تظهر بعد ذلك بكثير، اعتبارًا من الربع الثاني من هذا القرن، على الرغم من أن فكرة الحاجة إلى تاريخ عقائدي كاثوليكي قد وردت في بداية هذا القرن 9 . وعددهم أقل بما لا يقاس من عدد البروتستانت. على الرغم من كل هذا، قدم الغرب الكاثوليكي حتى الآن العديد من الأعمال المحترمة جدًا حول تاريخ العقيدة؛ هذه هي أعمال كلي 10، شواني 11، تسوبل 12 والعديد من الدراسات التاريخية والعقائدية 13. وهكذا، في كل من الغرب البروتستانتي والكاثوليك، يتطور علم اللاهوت العقائدي حاليًا على نطاق واسع، ويمثل أدبًا هائلاً في الحجم ومتنوعًا في أسلوبه ومعالجته للموضوع. غالبًا ما تكون هناك حالات قدم فيها نفس الكاتب تجارب، إن لم يكن في جميع أنواع الأدب العقائدي الثلاثة (أي حول العقائد بالمعنى الذي لدينا، أو في العهد الكتابي القديم أو العهد الجديد، أو كليهما في اللاهوت وتاريخ العقائد 14)، فعلى الأقل في نوعين من الأدب العقائدي - على العقائد، على سبيل المثال، وتاريخ العقائد 15، أو في لاهوت الكتاب المقدس والعقائد 16، أو في تاريخ العقائد والعقائد 16، أو في تاريخ العقائد والعقائد. لاهوت الكتاب المقدس 17 . عادة، يتم تخصيص عمل منفصل لكل قسم من أقسام علم اللاهوت العقائدي. ولكن هناك سبب للأمل في أنه بمرور الوقت، سيتم دمج كل أقسام العلوم هذه في عمل واحد متعدد الأجزاء إلى حد ما. إن تجربة مثل هذا الجمع هي التجربة الوحيدة حتى الآن، على الأقل على حد علمنا، التي تم تقديمها بالفعل في الأدب البروتستانتي الغربي في عمل كانيس 18. ومن المستحيل عدم الاعتراف بالفوائد التي تعود على العلم من مثل هذه الدراسة الشاملة والمفصلة للبيانات العقائدية، من ترتيب هذه البيانات في مجموعات مختلفة. إن تنوع الأساليب والتقنيات، بسبب إثارة المصالح الدينية في الغرب، يساهم بدوره بشكل كبير في الحفاظ على الاهتمام العقائدي في المجتمع المحلي وتنشيط العلوم المدرسية واللاهوتية. ولكن في هذا التشعب لعلم اللاهوت العقائدي، وفي رغبة اللاهوتيين الغربيين في إيلاء اهتمام خاص لتاريخ العقائد أثناء تأسيس المسيحية، في العصر الرسولي وفي فترة الوطن، والقرون اللاحقة، إلى جانب الجانب المشرق، هناك أيضًا جانب مظلم. هناك مجموعة واسعة من الدوافع التي توجه اللاهوتيين الغربيين، ونقصد البروتستانت، عندما يشرعون في هذا النوع من البحث. المكان الأبرز بين هذه الدوافع تحتله الدوافع النجسة، والأطماع المدمرة للإيمان المسيحي، باختصار، حيل الكفر لتبرير هجومهم على وحي الإيمان المسيحي بشكل علمي. وهذا النوع من التطلعات، حتى من حيث زمن ظهورها، يحتل المرتبة الأولى مقارنة بأنواع التطلعات الأخرى التي ظهرت فيما بعد. من أعماق الكفر في الربع الأخير من القرن الثامن عشر الأخير (على وجه التحديد في عصر الصراع بين المذهب الطبيعي وما فوق الطبيعة) ظهرت التجارب الأولى في الدراسة التاريخية للعقائد. ومن هذه الأعماق نفسها يأتي عدد كبير من الأعمال التاريخية والعقائدية التي وصل عددها إلى 19 حتى الآن. لكننا لا نقول إن هذا النوع من الناس ليس لديه تطلعات علمية. كانت ولا تزال هناك تطلعات مماثلة، لكنها في الخلفية. هكذا كان الأمر في البداية. ولكن مع مرور الوقت، ظهرت المزيد من الدوافع من نوع مختلف وأكثر نقاءً، والتي وجهت مؤلفي الأبحاث التاريخية والعقائدية. في حوالي العشرينات من القرن التاسع عشر الحالي، إلى جانب تعزيز عدم الإيمان الفلسفي، (هيغل والجانب الأيسر من مدرسته)، هناك رغبة في التوفيق بين عدم الإيمان والإيمان بمعنى التقوى الذي بشر به شلايرماخر. ومن هذا الوقت فصاعدًا، تظهر الأعمال بطابع يتقلب (اللاهوت الوسيط) بطابع نصف الإيمان ونصف الكفر؛ ولكن لهذا، مع الرغبة في تجنب الأحكام القاسية ذات الاتجاه السلبي، لجمع أكبر عدد ممكن من الحقائق ذات الطبيعة الأكثر تنوعًا ودراستها 20. بالنسبة لهذا النوع من الشخصيات، تظهر التطلعات العلمية في المقدمة، والتي، بسبب عدم الاقتناع، تدفعهم نحو البحث العلمي، على الرغم من أنه في أعماق نفوس هؤلاء الأشخاص توجد أيضًا تطلعات مدمرة إلى حد ما للإيمان المسيحي. وأخيراً، في الثلاثينيات من هذا القرن، خرج خيرة الناس من العالم البروتستانتي بهدف الدفاع عن المسيحية من هجمات الكفر الحديث، وفضح الضمير المضطرب لأنصاف المؤمنين وأنصاف الكافرين (الجانب السلبي من مهمتهم)، وإظهار أن هناك جانباً تاريخياً متغيراً في المسيحية، وأن هناك جانباً إيجابياً فيها لا يخضع للتاريخ والتغيير. باختصار، هؤلاء الأشخاص، منذ زمن هنغستنبرغ، الذي أصبح زعيمهم، ما زالوا يعملون ويعملون بنجاح ملحوظ لحل المهمة العظيمة - التوفيق بين الإيمان والمعرفة، وتحديد حدود كليهما، دون التضحية بالإيمان للعلم أو العلم للإيمان. لقد جلبوا فائدة كبيرة للحفاظ على الإيمان في المجتمع البروتستانتي الغربي الحديث، مما يظهر عدم اتساق النقد السلبي العلمي الزائف ويكشف عن تناقض أكبر، منطقي في المقام الأول، في الاتجاه غير المباشر؛ لم تكن أعمالهم أقل فائدة بالمعنى العلمي، حيث أظهرت إمكانية تقديم اللاهوت العقائدي وفقًا للمنهج التاريخي، وإثراء العلم بدراسة العديد من التفاصيل في مصادر اللاهوت العقائدي في الكتاب المقدس والتقليد المقدس - التفاصيل التي عادة ما تفلت من العرض النظري المنهجي للعقائد 21. إن أعمال الناس في هذا الاتجاه، ما يسمى البروتستانتية الأرثوذكسية، البروتستانتية الطائفية، تثبت بقوة قدر الإمكان عدالة الأبد - منذ بداية الوجود. الكنيسة المسيحية - قناعتها الفطرية أن كل الأخطاء التي تظهر في الكنيسة تتجه لصالحها، لأن هناك من هم أمهر في التوبيخ والتعليم. بالتزامن مع ظهور الثلاثينيات من هذا القرن، ظهرت أعمال أفضل الناس في المجتمع البروتستانتي، وظهرت أعمال مماثلة لعلماء اللاهوت الكاثوليك. حساسين لجميع الحركات في المجتمع الحديث، لم يتباطأ اللاهوتيون المتعلمون في هذه الكنيسة في تقديم تجاربهم الخاصة في العرض التاريخي للعقائد من أجل، من ناحية، مواجهة عدم الإيمان الحديث، من ناحية أخرى، لانتزاع الفرصة من منتقديهم السيئين لتوبيخ كنيستهم بأنها غير قادرة على تبرير معتقداتها وقناعاتها العقائدية من خلال الميراث التاريخي البحت. أما بالنسبة للأهداف العلمية، فإن اللاهوتيين الكاثوليك يضعونها في الخلفية. من خلال فحص الدوافع التي حفزت مؤلفي البحث التاريخي العقائدي، نرى أن المنهج التاريخي في الأعمال المتعلقة بالعقائد، وهو ليس جديدًا بأي حال من الأحوال في غرب أوروبا، قد جلب ولا يزال يحمل ثمارًا جيدة وسيئة هناك. لقد تم استخدامه ويستخدم من قبل أعداء المسيحية، ومن قبل الأشخاص المخلصين لها، من قبل المنكرون، من قبل الأرثوذكسية، من قبل البروتستانت، والكاثوليك. ولذلك فإن المنهج التاريخي في حد ذاته أمر غير مبال. إنه أداة يمكن للمرء أن يدمر بها، ويمكن للمرء أن يدافع عن نفسه بها، ويمكن حتى استخدامها بنجاح في إنشاء صرح علمي عقائدي، يتغير إلى الأبد - جنبًا إلى جنب مع التغيير في حالة العلوم - الخطوط العريضة والشكل وترتيب الأجزاء، على الرغم من أنه مبني على الأسس الأبدية غير القابلة للتغيير التي وضعها المسيح المخلص ومن نفس المادة المعطاة للكنيسة مرة واحدة وإلى الأبد في الكتب المقدسة والتقليد المقدس. لقد وصفنا بإيجاز حالة علم اللاهوت العقائدي في الغرب. والآن دعونا نقرر السؤال: هل ينبغي أو لا ينبغي لعلمنا، عاجلاً أم آجلاً، أن يسلك المسار الذي سلكه العلم الغربي. وفي رأينا أنه ينبغي ذلك، وكلما أسرعنا في الانضمام إليه، كان ذلك أفضل. نحن لا نعتقد أن هذا من باب الحماس التافه (الشائع جدًا في مجتمعنا) للنماذج الغربية. في هذه الحالة، نحن لا نسترشد كثيرًا بالرغبة في أن يقوم أدبنا بواجبه - الرد على الحركات الدينية التي تثير الغرب، وبالتالي تدمير الفرصة لتوبيخ أنفسنا على الصمت على مرأى من الهجمات المتحمسة للجزء غير المؤمن من المجتمع الغربي على الحقائق الإلهية للإيمان المسيحي (على الرغم من أن هذا الهدف لا يمكن أن يكون غير جدير باللاهوت الأرثوذكسي)، ولكن بدوافع أخرى أقوى. هذه الدوافع هي: حالة واحتياجات مجتمعنا الروسي، واحتياجات أعلى مدرسة لاهوتية ومتطلبات العلم العقائدي نفسه. وفوق كل شيء، فإن رغبتنا في أن يقدم أدبنا، بالإضافة إلى اللاهوت العقائدي، تجارب في العرض التاريخي للعقائد، هو أمر مدفوع بفيضان عدم الإيمان، الذي، للأسف، يجتاح مجتمعنا بشكل متزايد. يمكن مواجهة هذه القرحة التي تصيب مجتمعنا إلى حد كبير وبنجاح خاص، في رأينا، بالإضافة إلى الأعمال في اللاهوت الأساسي، من خلال العرض التاريخي للعقائد. إن عدم إيماننا الروسي، الذي جاء إلينا من الغرب، لا يتكون فقط من عناصر مادية، مبنية على تفسير خاطئ لبيانات العلوم الطبيعية 22، ولكن أيضًا من عناصر عقلانية، مبنية على بيانات مشوهة للعلوم الفلسفية والتاريخية. في الجزء غير المؤمن من مجتمعنا، الذي يقف على وجهة نظر عقلانية، تتجلى الرغبة في شرح كل شيء في الدين من خلال التطور التاريخي والطبيعي وإبداع الروح الإنسانية، في مراحل مختلفة من اكتشافها، ليس فقط في ديانات ما قبل المسيحية، ولكن أيضًا في الديانات المسيحية في عصور مختلفة من مصيرها التاريخي. يُزعم أن النظام المسيحي للعقائد تطورت بنفس الطريقة التي تطورت بها عقائد جميع الأديان الأخرى، أي من خلال التطور الطبيعي التدريجي للأفكار، بدءًا من جنينها الضئيل، واكتسبت بمرور الوقت نطاقًا أوسع بشكل متزايد وشكلًا محددًا بدقة. إن الغالبية العظمى مما يسمى بمجتمعنا المثقف مصاب بهذا النوع من عدم الإيمان على وجه التحديد. إن وقاحة وتطرف المادية أو العدمية، التي احتلت مؤخرا مثل هذا المكان البارز في مجتمعنا، تجتذب الآن عددا قليلا من الناس. وفي الوقت نفسه، فإن العقلانية المصقولة مع بعض الاحترام، بالطبع خارجيًا فقط، فيما يتعلق بالدين والمسيحية، العقلانية ليست جاهلة، ولكنها علمية وفلسفية، تجد نفسها عددًا كبيرًا من الأتباع في غالبية مجتمعنا المفكر، الذين لا يعرفون سوى القليل عن علمنا اللاهوتي الأرثوذكسي ولا يريدون حتى التعرف عليه في شكله الحالي. من أين تأتي هذه الظاهرة وكيف تخترقنا العقلانية الغربية ليس من شأننا حل هذه الأسئلة. ودعونا نلاحظ فقط أن روسيا كانت تابعة للمفكرين الأوروبيين الغربيين، بما في ذلك العقلانيين، لمدة تزيد على قرن ونصف القرن. في المستقبل القريب، نشأت بالتناوب على فولتير وروسو، ثم على كانط وفيشته وشيلنج وهيجل، وكانت تقرأ بجشع أعمال كل من نفذ آراء هؤلاء العلماء في مختلف مجالات المعرفة. علمنا العلماني ليس أصليًا ولا يزال غير مستقل. حتى الآن، في جميع فروع المعرفة، نكسب عيشنا في معظمه مما يقدمه لنا الغرب؛ والعلوم الغربية مشبعة في المقام الأول بآراء أحدث المفكرين العقلانيين الألمان. – صحيح أن الأعمال اللاهوتية العلمية، التي تعرض فيها آراء العقلانيين المذكورين أعلاه حول المسيحية، كانت ولا تزال موجودة لدى عدد قليل من القراء. ولكن من ناحية، يحتاج قارئ الأعمال الفلسفية إلى القليل من الذكاء لاستخلاص استنتاج أو آخر من الأفكار المعروفة، وعلاوة على ذلك، في العديد من الأعمال والترجمات الروسية المخصصة للتاريخ والفلسفة والأدب وغيرها من فروع المعرفة، يجد القارئ باستمرار تلميحات شفافة للغاية ذات طبيعة عقلانية؛ ومن ناحية أخرى، لن يكون من العدل أن نقول إن الأعمال اللاهوتية للعقلانيين الألمان (شتراوس، بور، رينان، وما إلى ذلك) لا يقرأها مجتمعنا على الإطلاق 23 . وهكذا، على الرغم من حقيقة أن كنيستنا الأرثوذكسية تقف على ما يبدو في علاقات أبعد بما لا يقاس من الكنيسة الرومانية في العالم البروتستانتي، والتي تولد في المقام الأول العقلانية الفلسفية، فإن كنيستنا وعلمنا ليس لديهما حافز أقل لمواجهة تسرب الأخطاء التاريخية والفلسفية بأعمالهما التاريخية واللاهوتية من الكنيسة الرومانية، التي هي أقرب من الناحية المكانية إلى البروتستانتية. وسرعان ما أدركت الكنيسة الرومانية احتياجات مجتمعها وسارعت إلى إشباعها. إن مثال الكنيسة الرومانية في هذا الصدد يستحق تقليدنا. إنه لا يتحدث على الأقل ضد كل ما سبق أنه، بالنظر إلى حالة مجتمعنا، لم يظهر فيه أي عمل خاص من أصل روسي بحت مع موقف نقدي سلبي تجاه حقائق الدين. وهذا ما يفسره، بالإضافة إلى القوة التقييدية (الرقابة) التي تمارسها الحكومة، الافتقار إلى التعليم اللاهوتي في مجتمعنا، وضعف الاهتمام العلمي واللاهوتي به، وبشكل عام، الافتقار إلى الاستقلال والمبادرة فيه، والرغبة، في هذه الحالة، في جني الأموال من أعمال العلماء الغربيين. ولهذا السبب فهي راضية بالحل الذي قدمه لها العلماء الألمان ولا تحاول أن تقول أي شيء أصلي، حتى في نفس الاتجاه السلبي 24 . بالنسبة له، المسألة الدينية هي مسألة تم حلها منذ زمن طويل من قبل الآخرين، الذين، في وعيه، لا يستطيع حلها بشكل أفضل. هيجل، شتراوس، رينان - هؤلاء هم سلطاته الدينية. إن حالة الكفر هذه، التي لا تفكر حتى في المواضيع الدينية، وبالتالي لا تتحدى الآخرين في التفكير، هي أسوأ من الكفر الغربي الذي يسعى إلى إثبات آرائه، وبالتالي فهو أقل ثقة في استقلاله ويدعو إلى التفنيد. إن حالة مجتمعنا هذه، التي لا تعلن أو تثبت قناعاتها بصوت عالٍ ولا تثير الجدل، ليست فقط ليست دليلاً على عدم الجدوى، بل على العكس من ذلك، حجة أقوى لصالح الحاجة الملحة إلى ترياق لمرض خفي لا يخرج، ولكنه أقوى في تآكل كائننا الاجتماعي 25 . – إن استعداد مجتمعنا نحو البحث التاريخي يتطلب بالتأكيد تقديم الإغاثة من الأمراض الروحية للمجتمع على وجه التحديد في شكل بحث تاريخي. في الوقت الحاضر، الطريقة المفضلة بلا منازع للبحث العلمي في جميع مجالات المعرفة هي الطريقة التاريخية. كل ما يسترعي انتباه المجتمع، كل ما يسارع إلى اتخاذ شكل البحث التاريخي. وهكذا هو الحال في الغرب، وهكذا هو الحال معنا. سيكون من غير العملي للغاية عدم الاستفادة من مزاج المجتمع هذا في الأدبيات اللاهوتية وعدم الاستفادة منه في القضية التي يخدمها. مثال على التقليد في هذا الصدد يقدمه لنا آباء الكنيسة العظماء، الذين تحدثوا إلى فلاسفة عصرهم بلغة فلسفية، وشرحوا أمامهم حقائق الإيمان باستخدام طريقة الفلسفة المستخدمة في عصرهم، في المدارس البلاغية درسوا لغة وتقنيات البلاغة من أجل التأثير على الجماهير بنجاح أكبر، باختصار، لم يهملوا أي وسيلة قانونية لتعزيز انتصار الإيمان المسيحي. ناهيك عن حقيقة أنه من المستحيل القتال بنجاح ليس على أساس تاريخي، ولكن على أساس آخر ضد الأخطاء، والتي، باستخدام الطريقة التاريخية المفضلة في عصرنا، توضع على أساس التاريخ وتلبس في شكل عرض تاريخي 26. وفي مكافحة هذه المفاهيم الخاطئة، فإن عدم الوقوف على أرضية تاريخية يعني أيضًا أنه لكي تضرب عدوك، فإن الوقوف على مسافة بعيدة عنه بدلًا من الاقتراب منه يعني محاولة التأكد من أن الضربات الموجهة إليه لا تصيبه، بل تختفي في الهواء. – حقيقة أن لاهوتيينا المشهورين (القس مكاريوس وفيلاريت تشيرن)، الذين يعرفون بلا شك الحالة الراهنة للعلوم العقائدية الغربية، وكذلك حالة مجتمعنا واحتياجاته، لم يعتبروا أنه من الضروري (لبعض الأسباب الوجيهة على الأرجح) تكريس أعمالهم للعرض التاريخي للعقائد، وكتبوا اللاهوت العقائدي، لا يخدم في دحض رأينا. هناك أسباب كثيرة لعدم قيام لاهوتيينا الروس المشهورين بتقديم تجارب في العرض التاريخي للعقائد، إلى جانب إنكارهم لحاجة أو فائدة مثل هذا العرض لمجتمعنا. كان هدفهم هو تلبية احتياجات مدرستنا اللاهوتية من خلال أعمالهم، وإعطاء مدارسنا اللاهوتية نظامًا أرثوذكسيًا مستقلاً وكاملًا ومتناغمًا للاهوت العقائدي، وكان الافتقار إليه ملحوظًا، لأنه قبل العمل المكثف للقديس مقاريوس، لم يكن لدى الأدب الأرثوذكسي لدينا مثل هذا النظام، واستكمله بمجموعات من أنظمة السكولاستيين في العصور الوسطى وأحدث السكولاستيين البروتستانت 27 . لقد أنجز القديس مقاريوس، بفضل علمنا اللاهوتي الأرثوذكسي، العمل الهائل المتمثل في بناء نظام مستقل وكامل ومتناغم للعقيدة الأرثوذكسية، مقدمًا في عمله نتائج كل ما حققه العلم تقريبًا في القرون القديمة والوسطى ومعظم القرون الجديدة، وقدم عمله باللغة اللاهوتية الكلاسيكية الممتازة التي طورها 28. استكمل القديس فيلاريت جزئيًا عمل Pr. مقاريوس بالنتائج التي طورها العلم البروتستانتي في الغالب في الآونة الأخيرة وطهرها انتقاد الفكر اللاهوتي الأرثوذكسي، أثرى علمنا بالعديد من الأفكار العميقة المشرقة. تم استحضار الأعمال العقائدية لهؤلاء اللاهوتيين المشهورين باستمرار من خلال الاحتياجات المذكورة أعلاه لمدرستنا والعلوم اللاهوتية المحلية لدرجة أنه من المفهوم تمامًا أنهم ظهروا بهذه الشخصية وليس بشخصية أخرى؛ من ناحية أخرى، فهي كبيرة جدًا لدرجة أنه سيكون من الغريب أن نطالب مؤلفيها، بالإضافة إلى المنشورات، حتى بأعمال جديدة من النوع التاريخي العقائدي. لا يمكن أن يُطلب من أحد أن يفعل كل شيء في منطقة أو أخرى دون ترك أي شيء للأجيال القادمة للقيام به. لذلك، لا نعتقد أن حقيقة ظهور عقائد ذات طابع معين بيننا تتعارض مع العرض التاريخي للعقائد وأن لاهوتيينا، الذين يكتبون عقائدهم، يعترفون بالعرض التاريخي للعقائد على أنها غير ضرورية أو عديمة الفائدة للمجتمع. على العكس من ذلك، لدينا أدلة تشير إلى أنهم، بعد النظر بعناية في مزاج المجتمع الحديث واحتياجاته، كانوا بعيدين كل البعد عن معارضة مثل هذا العرض 29 . إليكم ما نقرأه، على سبيل المثال، في مقدمة عقائد القديس فيلاريت: "في الماضي، يكتب المؤلف متعدد المعارف، كانت آراء العقلانية الألمانية معروفة في روسيا من الأعمال الأجنبية، بالنسبة للأشخاص الذين تجبرهم رتبهم على اتباع أغلال الفكر الإنساني. ومؤخرًا، بدأت هذه الآراء تظهر في الكتب الروسية وأصبحت معروفة في المجتمع الروسي. لذلك، فإن مقالًا مكتوبًا لا يخلو من الاهتمام بمثل هذه الآراء لا يبدو في غير محله في الوقت الحاضر 30." إن الدراسة المتأنية لعمله هي أكثر إقناعًا بأن المؤلف، الذي يوجه عرضه ضد الأخطاء ليس المادية فحسب، بل أيضًا العقلاني، وخاصة ما يسمى بالاتجاه السلبي التاريخي النقدي، قدم الكثير من العناصر التاريخية الحرجة في عمله، بحيث يمكن تسمية عمله بالانتقال من اللاهوت العقائدي إلى العرض التاريخي للعقائد. إذا لم يقدم المؤلف تجربة عمل تاريخي عقائدي تمامًا، فإن هذا يفسره حقيقة أن أساس لاهوته العقائدي قد تشكل من خلال محاضراته الأكاديمية، التي ألقاها في وقت لم تكن فيه طريقة البحث التاريخي في مجال العقائد في الغرب ذاته مهيمنة كما هي الآن، عندما ظهر شتراوس للتو، حوالي الأربعينيات 31 . وبالتالي، لا يبدو لنا أن سلطة اللاهوتيين الروس المشهورين لدينا تتعارض مع الأعمال التاريخية والعقائدية. أما أدبنا العقائدي بشكل عام، فيظهر تاريخه أن البحث التاريخي العقائدي ليس شيئًا غريبًا تمامًا عن أدبنا اللاهوتي. في مجال الدراسات العقائدية المتواضعة، كان البحث التاريخي مسموحًا به فعليًا منذ فترة طويلة في بلدنا. لدينا بالفعل العديد من الدراسات التاريخية والعقائدية 32. كانت الطريقة التاريخية العقائدية تتوقع الاعتراف فقط بحكم القانون وفي مجال أوسع، في مجال فرع منفصل من العلوم. "أخيرًا، لا نعتقد أن هذا الأسلوب، الذي كان ولا يزال يستخدمه المنكرون والبروتستانت الأرثوذكس، وحتى إلى أعلى درجة، الكاثوليك المحافظون، وهو أسلوب مستخدم ولو جزئيًا بيننا، يجب رفضه إلى الأبد كطريقة لفرع منفصل من العلم العقائدي، فقط لأنه كان أول من استخدمه من قبل أعداء المسيحية، ولأنه تم تطويره بشكل أساسي من قبل البروتستانت. لا نعتقد أن هناك أشخاصًا في رأيهم قد تغير المصير التاريخي للمنهج التاريخي في مجال العقائد. لقد تركت إلى الأبد ختم الرفض عليها، وبالتالي، حتى مع الوعي ليس فقط بعدم ضررها، ولكن أيضًا بفوائدها الكبيرة في الحفاظ على الإيمان والأرثوذكسية في مجتمعنا، من أجل اسم واحد يبدو بروتستانتيًا، يجب أن تظل مرفوضة إلى الأبد من قبل علمنا العقائدي الأرثوذكسي. إن احتياجات مؤسساتنا التعليمية اللاهوتية العليا (الأكاديميات) التي تم تحويلها حديثًا تؤدي أيضًا إلى تعزيز العنصر التاريخي في تدريس العقيدة وتتطلب بالضرورة فصل فرع جديد عنها. وفقاً للميثاق الجديد في أكاديمياتنا اللاهوتية، يتم تدريس اللاهوت العقائدي كموضوع خاص في قسم لاهوتي واحد. وفي الوقت نفسه، لا تتم قراءة تاريخ الكنيسة في هذا القسم. إن العرض التاريخي للعقائد يجب أن يملأ هذا النقص إلى حد ما، ويمكن أن يملأه، لأنه من المعروف أن تاريخ العقائد يشكل روح تاريخ الكنيسة، وهو القسم الأكثر أهمية. مما لا شك فيه، بالمناسبة، في هذه الأنواع في النظام الأساسي للأكاديميات اللاهوتية، عند إدراج المواضيع المخصصة للقسم اللاهوتي، وعند تسمية اللاهوت العقائدي بهذه المناسبة، حدثت زيادة كبيرة. § 122 من الميثاق تنص على: اللاهوت العقائدي مع عرض تاريخي للعقائد. لا يمكن تفسير هذه الإضافة إلا أنه من خلال هذه العبارة يُدخل الميثاق الجديد في دائرة تدريس اللاهوت العقائدي فرعًا جديدًا من هذا العلم، الذي كان موجودًا منذ زمن طويل في الغرب تحت اسم تاريخ العقائد، ولكنه لا يزال غير معروف في بلادنا، مع تغيير طفيف في اسمنا الغربي الوحيد، مع اعتماد اسم أكثر ملاءمة للعلم الأرثوذكسي. وإلا فإن هذه الإضافة ستكون عديمة الجدوى وغريبة، إذ إن الخطوط العريضة العامة والمختصرة لتاريخ هذه العقيدة أو تلك كانت توضع عادة من قبل في النظم العقائدية، وبالتالي لم تكن هناك حاجة لذكرها. إن ذكر العرض التاريخي للعقيدة بهذا المعنى يعني نفس الشيء مثل ذكر أدلة الكتاب المقدس والتقليد المقدس، تمامًا كمكونات ضرورية للعقيدة. باختصار، إن كلمات الميثاق المذكورة لا تترك أدنى شك في أن الهيئة العليا، مراعاة لاحتياجات العصر، أضفت الشرعية على أكاد. ميثاق وجود فرع جديد من العلوم العقائدية في بلادنا. أخيرًا، بغض النظر عن جميع المتطلبات المذكورة أعلاه الناشئة عن الحالة الدينية والفكرية الحديثة لمجتمعنا والاحتياجات الحديثة لمدرستنا اللاهوتية العليا، فإن فرعًا جديدًا من العلوم العقائدية مدعو إلى الوجود المستقل لأغراض علمية بحتة. إن النظام العقائدي كنظام، بغض النظر عن مدى كمالته، بحكم طبيعة مهمته وطريقته، يعاني من عيوب مهمة. إنه يسعى إلى هدف واحد، ويستكشف في المقام الأول جانبًا واحدًا من الموضوع، وبالتالي لا يمكنه تحقيق هدف آخر، وهو دراسة جوانب أخرى من الموضوع. ويجب على العرض التاريخي أن يفعل ما لا يستطيع، بدوره، باستخدام نظام اللاهوت العقائدي كخيط توجيهي في عمله. يجب على أحدهما أن يكمل الآخر؛ فلابد أن يستفيد أحدهما من نتائج الآخر. لكن كل هذه الأهداف والاحتياجات العلمية البحتة لن تكون واضحة تمامًا وواضحة للقارئ دون معرفة مسبقة بجوانب موضوع العلم العقائدي وما يترتب على ذلك من مهمة اللاهوت العقائدي كنظام، والعرض التاريخي للعقائد، كفرع جديد من العلم العقائدي، الضروري لدراسة أكثر اكتمالا وشمولا للموضوع. ولذلك نرى أنه من الضروري الانتقال إلى توضيح الجوانب المختلفة في موضوع العقائد، آملين من خلال عرضنا أن نجيب بشكل مباشر على السؤال الذي طرحناه للتو حول الأغراض العلمية، مما يؤدي إلى ظهور فرع جديد من العلوم. في الوقت نفسه، نأمل أن نجيب على سؤال آخر: هل من الممكن، من وجهة نظر أرثوذكسية، تقديم تاريخي للعقائد، وإذا أمكن، بأي معنى؟ العقيدة لها جانبان: غير قابل للتغيير وقابل للتغيير. ومع ذلك، فإن هذين الجانبين بعيدان عن أن يكونا متساويين في الحجم. أحدهما يحتضن نفسه في العقيدة أكثر من الآخر. غير القابل للتغيير يشمل المحتوى الكامل للعقيدة، ويمتد إلى حد ما إلى شكلها؛ ويقتصر التغيير حصراً على شكل العقيدة، ويشتمل في شكلها إما على كل المحتوى أو لا يشمله كله، حسب اختلاف العصر في تاريخ العقيدة. العقائد، من حيث محتواها، هي حقائق تأملية مُعلنة إلهيًا، مُسلَّمة للكنيسة مرة واحدة وإلى الأبد من قبل الله وبشكل ثابت في جميع القرون، بمساعدة الروح القدس، محفوظة في تقليد الكنيسة الحي كقواعد إيمان لا جدال فيها وغير قابلة للتغيير. ومن هذا الجانب، لم يحدث أو كان من الممكن أن يحدث أي تغيير تاريخي، لا في كل منها على حدة، ولا في جميعها مجتمعة. – لم تتشكل العقائد تدريجيا بطريقة أو بأخرى. العقائد، من حيث محتواها الأساسي، لم تتشكل من خلال طبقات ميكانيكية من عناصر مختلفة على الأساس الأصلي للتعاليم المسيحية. ولم تتكون من خلال التطور العضوي لحبة الحقيقة المسيحية، من خلال استيعاب هذه الحبة في نموها للعناصر المرتبطة بها، على سبيل المثال. وجهات النظر الفلسفية والاقتراض والاستيعاب العضوي لعناصر من التربة التي تطورت عليها هذه الحبوب. العقائد، من حيث محتواها الأساسي، لم تتشكل، أخيرًا، من خلال التطور المنطقي لنظام وجهات النظر المسيحية من عدد قليل من الأحكام العامة جدًا، من خلال الاستنتاجات المنطقية من هذه الأحكام، على الأقل بدون تأثير مادي، مع التأثير المحفز الرسمي فقط للأفكار الدخيلة على تطورها. لذلك، لم تتشكل العقائد بطريقة أو بأخرى، ولا بطريقة ثالثة، ولا من خلال التقسيم الطبقي الميكانيكي، ولا من خلال التطور العضوي، ولا من خلال الاستنتاج المنطقي. لم تتشكل العقائد تدريجياً في الوعي البشري، بل أُعطيت فوراً للوعي البشري من الخارج - في تقليد المسيح والرسل 33 . لم يكن الناس هم الذين طوروا وشكلوا هذه الحقائق، بل على العكس من ذلك، أثرت هذه الحقائق على الناس بطريقة تعليمية وتطويرية. لذلك، فإن العقائد، كأفكار عقل الله، جاءت إلى الوجود بشكل مستقل تمامًا عن جهود العقل البشري. – كونهم أصلًا مستقلاً عن الإنسان، فقد كان لهم ولا زالوا موجودين في الكنيسة مستقلاً عن المفاهيم الإنسانية المتغيرة والمهتزة. ولا تزال محفوظة في الكنيسة بالشكل الذي خصصت لها. كل من لديه مفهوم مناسب للكنيسة لن يعتقد أننا هنا إما نتناقض مع أنفسنا، ونسمح بوجود غير قابل للتغيير لحقائق معينة من الخارج في الوعي الإنساني المتغير (بغض النظر عما يطلق عليه - الكنيسة أو غيرها)، والذي يتغير فيه كل ما يقع فيه - بالتأكيد، أو أننا نتظاهر فقط بالسماح بتخزين الحقائق الإلهية غير القابلة للتغيير في وعي الكنيسة البشرية، ولكن في الواقع نحن نمثل وجودها بمعزل عن الوعي الإنساني والكنيسة، معزولين عنه، معتقدين أن الفجوة بين العقائد في حد ذاتها والعقائد لا يمكن اختراقها. عقائد الكنيسة. من لديه مفهوم صحيح للكنيسة، يعرف أن وعي الكنيسة ليس وعيا إنسانيا تماما ومتغيرا، وبالتالي يمكن أن يحتوي على العقائد، والحفاظ عليها دون تغيير. ولذلك سيجد أننا لا نناقض أنفسنا ولا نتظاهر بالاعتراف بوجود عقائد غير متغيرة في الكنيسة، بينما في الحقيقة نرفض مثل هذا الوجود. الحقيقة هي أن هناك فرقًا بين وعي الشخص العادي، وعي البشرية جمعاء، ووعي الكنيسة أو تقليدها. إن وعي الفرد غير مستقر للغاية؛ ليس هذا هو نوع الوعي الذي نعنيه هنا؛ لم يكن مثل هذا الوعي هو الذي عُهد إليه بالحفاظ على حق المسيح. إن الوعي الإنساني، على الرغم من أنه يتكون من مجموع وعي الأفراد، هو على أي حال أعلى وأعمق وأشمل وأكثر دقة من وعي الشخص العادي ويعتبر بشكل عام حارسًا قويًا إلى حد ما للحقائق الطبيعية البشرية العادية؛ لكن هذا الوعي لا يمكن أن يكون ضمانة للتخزين غير المتغير للحقيقة؛ وقد يكون مخطئا. إن وعي الكنيسة الجامعة، على الرغم من أنه يتكون أيضًا من وعي وحدات فردية، وبالتالي، بكل سلطته، لا يمثل في حد ذاته جميع الشروط لتخزين الحقيقة غير المتغيرة، ولكنه قوي وغير متغير تحت تأثير روح الله، قائد الكنيسة غير المرئي. بإرشاد الروح القدس الدائم، وفقًا لوعد المخلص، يفقد وعي الكنيسة صفة الوعي البشري المحدود والمتغير وغير المستقر ويظهر بطابع الوصي الصلب وغير المتغير والمستحق والموثوق لأفكار فكر الله. لمثل هذا الوعي، عهد المسيح المخلص بالحقائق التي جلبها إلى الأرض. والكنيسة إذ قبلتها حفظتها دون تغيير. في تقليد الكنيسة، وليس خارجها، تم الحفاظ على العقائد دون تغيير. في الكنيسة الأرثوذكسية، لم تتزايد العقائد ولا تنقص في العدد، ولم يتغير معناها. كم منهم أظهرهم المسيح المخلص والروح المعزي للرسل، والرسل للكنيسة، نفس العدد منهم كان دائمًا فيها؛ ما هو المعنى الذي كان لديهم في كنيسة المسيح في بداية وجودها، وما كان لهم فيها لاحقًا، وما هو المعنى الذي كان لديهم الآن - والآن. لهذا السبب، من وجهة نظر المحتوى، لا يمكن التمييز بين العقائد الكتابية والكنيسة، المكشوفة وغير المكشوفة، الأساسية والمشتقة، الأساسية وغير الأساسية. وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية حول العقائد كحقائق مُعلنة، لا يمكن أن تكون هناك عقائد اخترعتها الكنيسة، ولا يمكن أن تكون هناك عقائد كشف عنها المسيح المخلص، ورفضتها الكنيسة لاحقًا، باختصار، لا يمكن أن تكون هناك عقائد كنيسة ليست كتابية في نفس الوقت. لا يمكن أن تكون هناك عقائد يكون معناها في البداية غير واضح أو غير مفهوم لوعي الكنيسة، ثم يتم فهمه وتوضيحه من قبل الكنيسة؛ لا توجد عقائد لم يتم الكشف عنها أولاً ثم يتم الكشف عنها من حيث معناها الأساسي. لا يمكن أن تكون هناك عقائد أكثر جوهرية، أعطاها الله نفسه أولاً، وعقائد مشتقة، مستمدة من الكنيسة نفسها من الأولى، وبالتالي جديدة، ولم يتم الكشف عنها. وبنفس الطريقة، لا يمكن أن تكون هناك عقائد جوهرية وغير جوهرية؛ لا يمكن للوحي الإلهي أن ينقل أي شيء غير مهم؛ فإذا شاء الله أن يكشفها، فلا يمكن أن تكون تافهة في ذاتها أو اختيارية بالنسبة لقبولها أو عدم قبولها عند الناس. كل هذه التقسيمات لا تنطبق على العقائد التي يُنظر إليها من وجهة نظر محتواها المعلن غير القابل للتغيير. الأمر مختلف إذا نظرت إليها من وجهة نظر صياغتها الخارجية وتنظيمها وتوضيحها من خلال الوعي الإنساني البحت 35 . لذا فإن العقائد، منذ بداية الوحي للعالم، المحفوظة في تقليد الكنيسة، لم تفقد أي شيء ولم تكتسب أي شيء سواء في الكمية أو في نوعية محتواها. – التحدث باستمرار عن محتوى العقائد، ومع ذلك، فإننا لا ننظر على الإطلاق إلى العقائد باعتبارها اكتمال بعض المحتوى الذي لا شكل له، ولا نسمح بوجود شيء بعيد المنال في وعي الكنيسة. لا ننسى أن عقائد الإيمان مكرسة للكنيسة وكانت موجودة دائمًا في تقليدها منذ البداية، وليس في شكل بعض الأفكار المراوغة التي لا شكل لها والتي طفت، إذا جاز التعبير، في وعي الكنيسة دون تعبير محدد يتوافق إلى حد ما مع جوهرها (وهو أمر يستحيل حتى تخيله نظرًا للعلاقة الوثيقة بين الكلمة والفكر)، ولكنها تمت خيانتها وحفظها في تقليد الكنيسة الحي تحت تعريفات تتوافق معها إلى حد ما في بيانات الإيمان المختصرة التي كانت موجودة في التقليد منذ زمن الرسل. ولكنها كانت أوسع من الشكل الذي ظهرت به؛ لم يتناسبوا تمامًا مع هذا النموذج - خاصة في البداية. بشكل عام، حتى الشكل الأكثر مثالية لا يتوافق أبدًا مع الفكرة؛ في البداية، يظهر النموذج عادةً في صورته الأكثر نقصًا. الفهم الصحيح، معناها الحقيقي، تم الحفاظ عليه دائمًا في الكنيسة؛ ولكن في الوقت نفسه، تم الاعتراف دائما بعدم كفاية تعبيرهم الخارجي. هذا هو السبب في أننا نعتبر أنه ليس من الممكن فحسب، بل من الضروري أيضًا النظر في العقائد من جانب محتواها الأساسي، المنفصلة عن شكلها، دون الخلط أو تحديد المحتوى بالشكل، والتمييز بينهما، على الرغم من الاعتراف في نفس الوقت بأنه لا يمكن أن يكون هناك محتوى خالص لا شكل له. أظهرت تجربة لاهوتيي المدرسة اللاهوتية الألمانية السلبية النقدية ما يؤدي إليه الارتباك والتعرف على شكل ومضمون العقيدة، خاصة عند دراسة تاريخ القرون الأولى للمسيحية 36 . لذلك، من وجهة نظر محتواها، فإن العقائد هي حقائق الإيمان غير القابلة للتغيير. ليس هذا هو الشكل الذي يظهرون به من شكلهم. العقيدة في تعبيرها الخارجي هي حقيقة لم تصاغ بنفس الطريقة في أوقات مختلفة، ولم يتم الكشف عنها بشكل شامل على قدم المساواة، ولم يتم إثباتها على قدم المساواة بالأدلة، وبكلمة لم تترجم إلى لغة المفاهيم الإنسانية بنفس الطريقة. ومع ذلك، حتى في هذا الجانب المتغير من العقيدة، فقد شيء ما مع مرور الوقت قابليته للتغيير واكتسب طابع الثبات والعقيدة؛ التغييرات في هذا المجال (على الأقل في جزء منه) لم تستمر إلى أجل غير مسمى. إنهم يفرقون بحق هذا الجانب المتغير من العقيدة إلى قسمين ليس لهما نفس الدرجة من القابلية للتغيير، وهما؛ 1) عرض إيجابي للعقيدة، وهو ما نسميه تعريفها الأكثر دقة، و2) تلك التفسيرات أو الأدلة التي يمكن أن تكون مصحوبة بها - ما نسميه الكشف عن العقيدة وتفسيرها. وقد تم التعبير عن عرض أو تعريف العقيدة في أوقات مختلفة بكلمات مختلفة، حتى تم تطوير المصطلحات العقائدية المعروفة، وربما الدقيقة، والتي قبلها الجميع وبالتالي لم تعد تتغير. إن اللغة البشرية غير الكاملة لا يمكنها أن تعطي تعبيرات دقيقة تمامًا. ولا يوجد مثل هذا التعبير الدقيق الذي لا يمكن الجمع بين معنى آخر. لا يوجد سوى تعبيرات دقيقة نسبيا. عادة ما يتم تعويض الافتقار إلى الدقة المطلقة في الكلمة البشرية بشرط ربط معنى أو آخر بها. إن التعبير المشروط الدقيق نسبيًا فيما يتعلق بصياغة العقيدة يأخذ معنى تعبير دقيق تمامًا وينتهي بتغيير الجانب الخارجي للعقيدة. - اللغة اللاهوتية لم تتطور فجأة. وقد سرت العناية الإلهية، بعد أن أعطت البشرية معرفة حقيقية عن الله في التعاليم المسيحية الموحى بها، أن تترك له مهمة وضع التعريفات الأكثر دقة للحقيقة الموحاة باللغة البشرية، بلا شك بهدف مفيد للإنسان وهو أن يغرس فيه، قدر الإمكان، موقفًا مستقلاً تجاه الحقائق المعطاة له، وهو أمر ضروري لكائن مخلوق حر عقلاني، على الرغم من أن هذه المنفعة، مثل أي خير، يمكن أن تؤدي إلى إساءة الاستخدام، كما حدث في كثير من الأحيان. لهذا السبب لم يقدم المسيح المخلص ولا الرسل صيغًا دقيقة وموحدة تمامًا للتعليم العقائدي. استخدم المسيح المخلص مجموعة واسعة من أساليب الكلام، وتحدث بالأمثال والأمثال والمقارنات، وتحدث بشكل عام بلغة معاصريه، والتي كانت بعيدة عن أن تكون كافية للتعبير عن أفكار سامية جديدة، وإزالة هذا النقص من خلال الكشف التفصيلي عن أفكاره، وتأثير شخصيته الإلهية على سامعيه، والمعجزات وغيرها، والعديد من الطرق المختلفة. كما تحدث الرسل أيضًا بلغة عصرهم، علاوة على ذلك، تميزت لغة كل منهم ببعض السمات الفريدة. ويبدو لنا أن كل هذا لا يحتاج إلى دليل؛ يكفي أن نتذكر بأية لغة وبأي تعابير تم نقل التعليم الإلهي، على سبيل المثال. الرسل يوحنا وبولس وبطرس ويعقوب. جميعهم يقولون نفس الشيء، لكنهم يعبرون عن أفكارهم بشكل مختلف تمامًا عما نفعله الآن، وليس بنفس الطريقة التي يستخدمها كل منهم الآخر. تعليمهم هو نفسه الذي لا تزال الكنيسة الأرثوذكسية تتمسك به. ولكن في كثير من النواحي لم يتم التعبير عن ذلك في كتاباتهم كما هو الحال الآن بعد ثمانية عشر قرناً من العمل العقائدي الفلسفي. ونفس الشيء يجب أن يقال فيما يتعلق بالتعريفات العقائدية للإيمان التي كانت موجودة في الكنائس المختلفة، في أوقات مختلفة، في العصور ما بعد الرسولية 38. هذا هو السبب في أن جميع تعريفات الكنيسة والآباء للإيمان، متشابهة مع بعضها البعض في الروح والمعنى الداخلي، حتى وقت معين كانت مختلفة في الرسالة. ومع ذلك، فقد اهتمت الكنيسة دائمًا بهذا الجانب الخارجي من العقيدة. لا يمكن القول أن كنيسة واحدة على الأقل كانت غير مبالية بنص تعريفاتها الدينية وأن الاختلاف في تعريفات الكنيسة للكنائس المحلية في أي مكان وفي أي وقت مضى جاء من الاعتراف بعدم أهمية تعريف العقيدة، وتعبيرها اللفظي 39 . على العكس من ذلك، واحد أو آخر محلي الكنيسة، التي لديها رمز معروف، يختلف في الحروف عن رموز الكنائس الأخرى، طالبت بصرامة بقبول هذه الرسالة من رمزها من أعضائها، مما أجبرهم على حفظها وتكرارها بدقة عند المعمودية، مما يمنح نفسها فقط الحق من وقت لآخر، كما تقتضي الظروف، للحماية من إعادة تفسير الزنادقة، لإجراء بعض التغييرات في خطاب رموزها أو عقائدها. استمر هذا في الكنيسة حتى حيل الهراطقة، الذين استغلوا هذا الاختلاف الحرفي في رموز الكنائس المختلفة والتعريفات غير المكتملة نسبيًا وغير الدقيقة وغير المقبولة عمومًا لبعضها، أجبرت الكنيسة على الاهتمام بالتعريف الأكثر دقة وربما الأكثر اكتمالًا وتوحيدًا لتعريف الكنيسة بأكمله لرسالة الحق الموحى به في جميع القرون، والذي تم الحفاظ عليه بالتأكيد في تقليدها الحي. منذ ذلك الوقت فصاعدًا، أصبحت الطريقة الراسخة والمقبولة، وربما الدقيقة، والمعروفة للتعبير عن جزء معين من العقيدة المسيحية، إلزامية لكل مسيحي أرثوذكسي، وتم الالتزام بها دائمًا في جميع الأوقات اللاحقة. وبهذا تم وضع حد لتقلب تعريف معروف للدين، بحيث أصبح هذا الجانب الشكلي من العقيدة، المتغير حتى ذلك الوقت، يكتسب منذ ذلك الحين طابع الثبات والدوغماتية طوال القرون. هذا هو بالضبط ثبات رمز نيقية القسطنطينية والتعريفات العقائدية الأخرى، على سبيل المثال، حول طبيعتين في المسيح وحول إرادتين. وبحسب معتقدات الكنيسة، لا يمكن إضافة كلمة واحدة إلى الرمز النيقاوي-القسطنطيني، ولا يمكن حذف كلمة واحدة منه[40]. لكن هذا لا يعني أن الكنيسة ترفض وضع صيغ جديدة أكثر دقة لحماية إيمانها من الأخطاء الجديدة. إنها تؤلف هذه الصيغ، لكنها لا تدرجها في الرمز، كما أظهرت تجربة المجالس المسكونية نفسها (الكاتدرائية المسكونية الرابعة). علاوة على ذلك، في هذه الصيغ الجديدة، تستخدم الكنيسة نفس المصطلحات التي قبلتها بالفعل، فقط تحدد معناها بشكل أكثر دقة، بحيث يحصل كل ما تم التوصل إليه فيما يتعلق بالتعريف الخارجي للعقيدة مرة واحدة من قبل الكنيسة العالمية على الحزم والثبات في جميع الأوقات 41. لذا، فإن عصر المجامع المسكونية يضع إلى حد كبير حدًا على قابلية تغيير الجانب الخارجي للتعريف الديني. لكن المجامع المسكونية لم تفعل كل شيء فيما يتعلق بالتعريفات الدقيقة للدين. تم تحديد بعض العقائد بشكل أكثر دقة من الخارج، من رسالتها، في الفترة التي تلت المجامع المسكونية، مثل، على سبيل المثال، العقيدة العقائدية حول موكب الروح القدس وعقيدة الأسرار بشكل عام، الخ. 42. لا تزال بعض جوانب التعليم العقائدي ليس لها تعريف دقيق، ولكن دون أن تتوقف عن أن تكون عقائد صريحة وشاملة وغير قابلة للتغيير: هذا، على سبيل المثال. التدريس حول درجة مشاركة النعمة والحرية في مسألة الخلاص البشري، كثيرًا في التدريس حول سر أو آخر بشكل منفصل، وبعض الجوانب في التعليم عن الكنيسة، في التعليم عن ثمار الفداء، إلخ. 43. – إذن فإن الجانب الديني من تعريف العقيدة قابل للتغيير، ولكن ليس دون قيد أو شرط. وبطبيعة الحال، فإن تفسيرات وبراهين العقيدة قابلة للتغيير تماما. العقيدة في حد ذاتها، بحكم طبيعتها، باعتبارها حقيقة مُعلنة، لا تحتاج إلى دليل أو تفسير. إن طبيعة العقيدة غريبة عن الإثبات؛ العقيدة، باعتبارها حقيقة مُعلنة، لا تقوم على الأدلة، بل على سلطة الوحي الإلهي. البراهين والتفسيرات للعقائد، كونها غريبة عن طبيعتها، تنبع من طبيعة الإنسان، وهي ضرورية للإنسان، وليس للعقيدة، وهي مسألة إنسانية تمامًا، وبالتالي تسمح بتغيير لا نهاية له، على الرغم من ثبات الحقيقة التي تهدف إلى توضيحها أو إثباتها. وباعتبارها مسألة إنسانية بحتة، فإن البراهين والتفسيرات تتعزز دائمًا بتلك الوسائل العقلية الموجودة تحت تصرف وقت معين وشخص معين، وبالتالي تمثل تنوعًا لا نهائيًا ودرجات الكمال الأكثر تنوعًا. وهكذا فإن الحالة العقلية والدينية خلال القرون الثلاثة الأولى حددت أن الحقائق العقائدية في ذلك الوقت كانت تنزل بشكل رئيسي من الكتب المقدسة القديمة. رأس 44، من مبادئ العقل، من حياة الطبيعة وتاريخ البشرية، وبشكل رئيسي من تاريخ العالم الوثني 45. توضح حالة الكنيسة والتعليم في ذلك الوقت سبب ندرة استعارة الأدلة من الكتب المقدسة للعهد الجديد. الرأس، من تقاليد الكنيسة ومن بيانات العلوم الطبيعية التي كانت في مهدها في ذلك الوقت. إن حالة الكنيسة خلال فترة المجامع المسكونية تفسر لماذا تم استعارة الأدلة والتفسيرات في ذلك الوقت بشكل رئيسي من الكتب المقدسة للعهد الجديد وجزئياً من العهد القديم، ومن بدايات المسيحية وشهادة الكنيسة وسلطتها، وبشكل أقل من قبل من الطبيعة والتاريخ! الإنسانية. وهذا ما يفسر أيضًا طبيعة الأدلة في العصور الوسطى، المستندة جزئيًا إلى شهادة الكتاب المقدس وآباء الكنيسة، والتي تتمتع جزئيًا بطابع جدلي. ومن هنا يتضح لماذا في العصر الحديث، بالإضافة إلى الأدلة والتفسيرات السابقة، تحظى الأدلة والتفسيرات من العلوم التاريخية والفلسفية والطبيعية بمكانة بارزة. نحن لا نتحدث عن عدد لا يحصى من الظلال المختلفة في طبيعة وتطور هذا الدليل أو ذاك في أوقات مختلفة وبين أشخاص مختلفين في نفس العصر. وليس الأفراد فقط، بل الكنيسة بأكملها، في مواجهة مجالسها، ليس فقط المحلية، ولكن أيضًا المسكونية، استخدمت الوسائل التي كانت موجودة في وقت معين لتوضيح وإثبات العقيدة واستخدمت هذه الوسائل كما كانت تُستخدم آنذاك. كانت المجامع المسكونية أعضاء للروح القدس فقط إلى الحد الذي أكدت فيه حقيقة معروفة. وتأكيد هذا الحق هو عمل روح الله الساكن في الكنيسة، وليس تفسيره أو برهانه. وهذه الأخيرة هي مسألة فهم إنساني ممكن وجهد لتوضيح الحقيقة المعلنة. هنا، في مجال التفسيرات والأدلة، يُسمح بمشاركة العقل الطبيعي لصالح الإنسان نفسه، في أنواع التطور فيه، كما هو الحال في كائن حر عقلاني، موقف مستقل تجاه هذه الحقيقة. وبالتالي، فإن كل نشاط وعي الكنيسة لم يكن يهدف إلى تطوير الحقائق العقائدية في حد ذاتها، وليس لتوضيحها لنفسه (وعي الكنيسة)، ولكن لإيجاد طرق للتعبير الخارجي الأكثر دقة والأكثر ملاءمة عن جوهرها، للعثور على الأدلة والتفسيرات للوعي الإنساني للأفراد. تم توجيه نشاط عقول الأفراد الذين يتصرفون فيما يتعلق بتقاليد الكنيسة هنا أيضًا. نحن لا نتحدث عن وعي الأشخاص الذين قطعوا علاقتهم بالوعي العام للكنيسة. إن نشاطهم، الذي لا يقتصر على الجانب الخارجي للعقيدة، بل يمس جوهرها أيضًا، يتعلق بمصير العقيدة كقوة مدمرة، ومع ذلك، حولتها العناية الإلهية إلى خير الإيمان، إلى الخلق، وليس التدمير، إلى التعريف الأكثر دقة للعقيدة، وتوضيحها للعقل البشري الخاص العادي. ونعترف بأن الحل الصحيح لسؤال ما الذي ينتمي إلى جانب من العقيدة وماذا إلى الجانب الآخر يمثل صعوبات كبيرة، خاصة في التطبيق العملي، وبالتالي فإن الحل غير الصحيح للسؤال وارد جدًا. من السهل جدًا، أكثر مما ينبغي، أن يُنسب إلى الجانب المتغير من العقيدة وبدرجة أقل إلى الجانب غير المتغير في الجانب الآخر؛ وفي كلتا الحالتين ستكون النتيجة مفهوماً خاطئاً للعقيدة. في الحالة الأولى - ضرر للحقيقة والإيمان، في الثانية - فقط للحقيقة. لكن رفض حل هذه المشكلة يؤدي أيضًا إلى عواقب ضارة أيضًا بالإيمان والحقيقة؛ ويؤدي إلى الارتباك وتحديد الجوانب الخارجية والداخلية في العقيدة. الارتباك ينتج ارتباكًا وارتباكًا في المفاهيم العقائدية. ويثير التحديد الشكوك حول ما إذا كان غير القابل للتغيير ليس قابلاً للتغيير تمامًا مثل ما يُعلن أنه غير قابل للتغيير، على الرغم من أنه من الواضح أنه ليس كذلك. من بين هاتين الطريقتين للتعامل مع مسألة تكوين العقائد - الطرق التي، إذا تم تطبيقها بشكل غير صحيح على الحالة، يمكن أن تؤدي بالتساوي إلى عواقب غير مواتية للعلم والإيمان - يجب على العلم، كعلم، بالطبع، أن يفضل دائمًا الطريقة الأولى ولا يمكنه التوقف عند الثانية لسبب بسيط هو أن هدفه هو توصيل ليس فقط المفهوم الصحيح للعقائد، ولكن أيضًا أوضح مفهوم ممكن للعقائد. ولهذا السبب، على الرغم من كل الصعوبات في حل مسألة الحدود، المتغيرة وغير القابلة للتغيير في العقيدة، حاولنا، بأقصى قدر من الفهم، تقديم تجربة تحديد هذه الجوانب من العقيدة 46. وبناء على التمييز الذي قمنا به بين جانبي العقيدة، يمكننا تحديد مهمة اللاهوت العقائدي والعرض التاريخي للعقائد على النحو التالي: مهمة اللاهوت العقائدي هي العرض المنهجي لجميع العقائد في مجملها، كحقائق مُعلنة وغير قابلة للتغيير، مع الكشف التفصيلي عن المعنى الأرثوذكسي لكل عقيدة ومع إشارة موجزة إلى أسباب ذلك وليس لمعنى آخر في الكتاب المقدس وفي التقليد الأبدي للكنيسة، وإذا كانت العقيدة مفهومة، فهذا يعني توافقها مع حقائق العقل البشري. – يشير اللاهوت العقائدي في المقام الأول إلى الجانب الأساسي غير القابل للتغيير من العقيدة. لمعرفة ما يجب اعتباره بالضبط تعليمًا تأمليًا موحى به، وما هو حجم هذه المنطقة، وما الذي يشكلها وما لا ينتمي إليها، وكيف تفهم الكنيسة الأرثوذكسية بالضبط هذه العقيدة أو تلك - هذه هي المهمة الرئيسية للاهوت العقائدي. إن الصيغة الكنسية التاريخية للعقيدة وإثباتها في العقيدة هي مسألة ثانوية. بالنسبة للاهوت العقائدي، ليس الحرف هو المهم، بل معنى هذا الحرف، ذلك المعنى الذي كان مرتبطًا بحقيقة معروفة حتى عندما لم تكن هناك صيغة معروفة بعد. الأدلة أقل أهمية بالنسبة له. فهو يتناول، كما قلنا، حقائق تعتمد فقط على السلطة الإلهية، مما يجعل أي برهان غير ضروري. صحيح أنها تقدم صيغًا عالمية، لكن ليس من اختصاصها إظهار كيفية تشكل هذه الصيغ، وما هي الصيغ التي كانت موجودة من قبل، وما إلى ذلك؛ وإلا فإنه سيتم صرفه عن موضوعه المباشر - وهو توضيح معنى العقيدة الواردة في هذه الصيغ. والغرض منه، على العكس من ذلك، هو إظهار كيف أنه، على الرغم من كل كمال هذه الصيغ، لا يمكن احتواء معنى العقيدة العالمية في أشكال اللغة البشرية غير الكاملة. وبنفس الطريقة، فهي تشير ويجب أن تشير إلى أدلة الكتاب المقدس والتقليد المقدس، ولكن ليس كدليل، ولكن ببساطة كوسيلة لتأكيد أن التعريف المعروف للعقيدة ليس هو المفهوم الشخصي للمؤلف عنها. ولذلك فإن اللاهوت العقائدي يستشهد فقط بأهم نصوص القديس يوحنا. كتابات الآباء وأعمالهم، مقاطع كلاسيكية منهم، معتبرين هذه الأدلة من الجانب تؤكد هذا وليس مفهومًا آخر للعقيدة، مع توضيح الاختلافات في نص نصهم، من الجانب الفلسفي والتاريخي وكل جانب آخر، فرع آخر خاص به، يتناول هذا الجانب الخارجي من العقيدة ومصائرها التاريخية. بعد ذلك، من الواضح لماذا لا نجد في العقائديين تحليلاً مفصلاً لنصوص الكتاب المقدس وشهادات الأب، ولماذا لا يتم توضيح الظلال الخاصة لكليهما، ولماذا يبدو أن جميع الشهادات تقول نفس الشيء تمامًا. وهذا عيب، لكنه ليس عيبا في المؤلفين. وهذا إزعاج لا مفر منه لمهمة العلم، الذي يسعى إلى توضيح وإظهار وحدة وثبات محتوى ومعنى العقيدة في جميع القرون. علاوة على ذلك، من الطبيعي أن اللاهوت العقائدي، إذا كان يشير إلى نصوص القديس. الكتاب المقدس وشهادات الآباء، إذن، وفقًا لمهمته، يقدمها فقط من جانب واحد - من جانب الاتفاق الأساسي لمعناها، ولكن ليس من جانب الاختلافات غير المهمة في رسالتها وطريقة تعبيرها وغيرها من سمات العصر أو الشخصية. - هذه هي بالضبط طبيعة العقائديين لدينا، مع الفارق الوحيد الذي، في غياب العرض التاريخي للعقائد، غالبا ما يصرفون انتباههم عن مهمتهم الرئيسية. إنهم يستشهدون بالكثير من الأدلة من الكتاب المقدس والتقليد المقدس؛ لا يقتصر على أهمها - فهم يجلبون كل شيء. يتعامل الكثيرون أيضًا مع الأسئلة غير العقائدية، وهي الكنيسة التاريخية (وهي جميع المقالات عن تاريخ العقائد)، والطقوس (على سبيل المثال، حول المعمودية من خلال الغمر أو السكب؛ وحول الفطير والخبز المخمر، وما إلى ذلك)، والكنسي (على سبيل المثال، من يستطيع أداء سر الكهنوت وما هو مطلوب من يقترب منه، وما إلى ذلك). وما إلى ذلك)، أخيرًا، الحقائق المتعلقة بالمجال التأملي، ولكنها لا تشكل عقائد، ولكن فقط في اتصال بها 47 ، والتي ظهرت نتيجة لرغبة العقل البشري في حل الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها في الوحي (على سبيل المثال، متى سقطت الأرواح الشريرة؛ متى خلقت الملائكة؛ كيف تولد روح كل شخص؛ هل ستمارس الأجساد المقامة الجنس؛ ما هو العمر الذي سيكون لديهم بعد القيامة، وما إلى ذلك). يتم تفسير جميع التجاوزات المذكورة أعلاه في العقائديين لدينا من خلال رغبة مؤلفيهم في تعويض النقص الملحوظ للغاية في العرض التاريخي للعقائد وسوف تختفي من تلقاء نفسها، انتقل إلى الأخير عندما يكون هذا الفرع من العلوم موجودًا في بلدنا. في الوقت الحاضر، صرف الانتباه عن المهمة الأساسية للاهوت العقائدي - التوضيح الشامل لمعنى العقائد، والإضرار بالتناغم الخارجي والداخلي للنظام، وتوسيع نطاق علم واسع وغني بالفعل - كل هذه التفاصيل لا تفعل الكثير لتحقيق الهدف الذي تم تقديمها من أجله. إنهم لا يقدمون مفهومًا واضحًا للمصير التاريخي للعقائد، والطرق المختلفة لتعريفها الخارجي، والتعبير عنها في حياة الكنيسة، والتوضيح والأدلة في أوقات مختلفة. لا يمكن للنظام، مع بقائه نظامًا، أن يكون تاريخًا في نفس الوقت. أثناء دراسة الجانب الأساسي غير القابل للتغيير من العقيدة، لا يستطيع العلم في نفس الوقت تتبع جميع مراحل تطور الجانب المتغير في قرون مختلفة. إن القيام بذلك يعني إجراء نوعين من الأبحاث في وقت واحد وبالتوازي. لكن الإنسان مصمم بطريقة تجعل اهتمامه في كل مهمة يتركز في المقام الأول على مهمة رئيسية واحدة. لا يمكنه تحقيق هدفين، وعلاوة على ذلك، عكس ذلك مباشرة (على سبيل المثال، هدفين متعارضين تماما - الكشف عن غير قابل للتغيير وفي نفس الوقت المعاكس مباشرة للجانب المتغير من العقائد، وبعبارة أخرى، الإلهي والإنسان). لذلك، فإن مهمة اللاهوت العقائدي، في رأينا، يجب أن تكون أضيق وأكثر تحديدا. "لا نعتقد أن أحدًا سيعترض علينا أنه إذا استبعدنا المقالات التاريخية من اللاهوت العقائدي، فإننا نحد بشدة من عدد الأدلة المزعومة ونغير طبيعةها، وأخيرًا، نقتصر على العقائد بالمعنى الدقيق للكلمة، ثم في هذه الحالة لن يتبقى سوى القليل من العمل لحصة اللاهوت العقائدي." إن الحقائق العقائدية عميقة جدًا وغنية بالمحتوى، مما يجعل الكشف عن معناها ليس بالمهمة السهلة. ما يجعل العدد الذي لا يحصى من المفاهيم الخاطئة العقائدية هو أنك إذا لم تنخرط حتى في تفنيدها بشكل شامل، ولكن فقط نفيها البسيط، فحتى في هذه الحالة فإن مجرد نفي هذه المفاهيم غير الصحيحة للعقيدة، دون أي تفاصيل تاريخية، سيتطلب الكثير من العمل. إن التمييز الصارم في كل عقيدة بين ما يمكن للعقل البشري الوصول إليه وما يتعذر الوصول إليه ليس بالأمر السهل أيضًا. ولكن هل سيدخل فصل العقائد عن دائرة الحقائق والآراء ومحاولات العقل البشري غير العقائدية إلى عالم ما هو مخفي عن الإنسان؟ باختصار، يجب أن تصبح العقائد، بعد أن تم تقليص حجمها، أعمق في محتواها وتتطلب من العقائدي عملًا لا يقل، إن لم يكن أكثر، عما كان يتطلبه قبل عام 48. مهمة العرض التاريخي للعقائد هي من نوع مختلف. وإذا كان اللاهوت العقائدي يسعى إلى فكرة وحدة وجهات النظر العقائدية في الكنيسة في كل قرون وجودها، فإن العرض التاريخي للعقائد يسعى إلى فكرة التنوع في التعبير الخارجي عن العقائد مع وحدة جوهر المحتوى العقائدي. يمكن أن يكون شعار العرض التاريخي للعقائد عبارة: التنوع في الوحدة أو الوحدة في التنوع. – يجب أن يُظهر العرض التاريخي للعقائد كيف أنه، من بين أعمال الكنيسة بأكملها بشأن التعريف الأكثر دقة والكشف والتبرير لحقائق الإيمان باللغة البشرية والفهم الإنساني العادي، وأعمال الأفراد على نفس الشيء، المقبول جزئيًا، والمصحح جزئيًا والرفض من قبل الكنيسة، نشأ هذا المخطط الخارجي للعقيدة الذي يظهر في علم اللاهوت العقائدي. وغني عن القول أنه، أثناء متابعة تاريخ تشكيل المخطط الخارجي للعقيدة، لا ينبغي للعرض التاريخي للعقائد أن يغيب عن بالنا للحظة محتواها الذي لم يتغير. لكن العرض التاريخي للعقائد لا يكشف عمدا عن هذا المحتوى؛ إنه يفترض أن يكون معروفًا بالفعل، ومعطى، ومكشوفًا بشكل شامل في علم آخر، في اللاهوت العقائدي. صحيح، من خلال التحليل التدريجي لجميع التعاريف والتفسيرات والأدلة على العقائد التي كانت تستخدم في الكنيسة في أوقات مختلفة، مختلفة في الحروف، ولكنها متطابقة في المعنى، يوضح العرض التاريخي في نفس الوقت المعنى الداخلي للعقيدة؛ لكنها لا توضحها على الفور، بل تدريجيًا، حيث يتم تطوير عقيدة أكثر دقة وشمولية، صيغتها اللفظية، حيث تنجح اللغة والعقل البشري في التعبير الدقيق والتوضيح للفهم البشري العادي عن العقائد التي تحتفظ بها الكنيسة، وبقدر ما يكون توضيح جوهر العقيدة ضروريًا عند تحليل حرف الصيغ العقائدية والتفسيرات والأدلة المستخدمة في وقت معين. – لذا فإن العرض التاريخي للعقائد، الذي يتناول بشكل رئيسي الجانب الخارجي المتغير للعقيدة، بعد تطورها التدريجي، يتناول صيغ وتفسيرات وبراهين العقيدة المستخدمة في وقت أو آخر. على وجه الخصوص، تتمثل مهمة هذا الفرع من العلوم، أولاً وقبل كل شيء، في فصل ما ينبغي اعتباره عمل الكنيسة وما هو عمل الأفراد من مجموعة البيانات بأكملها، ثم إلى أي مدى في هذه الحالة أو تلك كان هذا الشخص أو ذاك عضوًا في الكنيسة وإلى أي مدى تصرف بشكل مستقل عن الكنيسة، وأخيرًا، عزل التعريفات والتفسيرات العقائدية عن كل هذه التعاريف والتفسيرات العقائدية. بالمضي قدمًا في التحليل الأكثر تفصيلاً لجميع التعاريف والتفسيرات والأدلة المختلفة، يجب أن يُظهر العرض التاريخي للعقائد ما الذي يحدد طابعها المختلف، وما يعنيه هذا التعبير أو ذاك، وهذه العبارة أو تلك في لغة وقت معين، علاوة على ذلك، كيفية التوفيق بين التعبيرات غير الدقيقة والإهمال، وغير الأرثوذكسية على ما يبدو لبعض الآباء المحترمين حول العقائد مع الأرثوذكسية التي لا شك فيها لهؤلاء الآباء، مع تعليم الأرثوذكس بلا شك حول هذه العقائد ذاتها، وأخيرًا، كيفية شرح بعض من الظلال الشخصية التي لا شك فيها في صياغة وتفسير بعض العقائد من قبل هؤلاء الآباء، وكيف تختلف هذه الآراء المزعومة للآباء عن التعريفات والتفسيرات الهرطقة. ومن دون الخلط بين كل هذه المعطيات، بل على العكس من ذلك، تقسيمها إلى فئات، وتخصيص مكان لائق لكل منها وتوضيح معناها في لغة ذلك الوقت، وفقا لحالة العلوم الفلسفية وغيرها في وقت معين، وما إلى ذلك، يجب أن يبين العرض التاريخي ما هي مراحل التطور التي مر بها المخطط العقائدي. يجب أن يُظهر الشكل الذي سلم به المسيح المخلص والرسل العقائد إلى الكنيسة وفقًا للحالة الفكرية للمجتمع آنذاك ؛ كيف استمرت الكنيسة في الحفاظ على الحقائق المعلنة بكل ثباتها، ولكن في أوقات مختلفة، وفقًا لمستويات مختلفة من تطور اللغة والتنوير بشكل عام، تم صياغتها وتقديمها وشرح العقائد في الكلمة البشرية بشكل مختلف؛ ثم كيف دافعت عن هذه الحقائق ضد هجمات أعداء المسيحية عليها، بحسب طبيعة الأخطاء، بأدلة مختلفة؛ فكيف حاول آباء الكنيسة ومعلموها في أوقات مختلفة أن يفعلوا نفس الشيء، علاوة على ذلك، تقريب ما هو غير مفهوم في العقائد من الفهم الشخصي الإنساني البحت، مع السماح في كثير من الأحيان بظلال شخصية، أكثر أو أقل أهمية، في فهم الحقائق المعلنة، وبالتالي الابتعاد أكثر أو أقل عن فهم الكنيسة العامة وطريقة التعبير عن العقائد؛ وكيف صححت الكنيسة أخطائهم؛ كيف، أخيرًا، بعض الأفراد، مسترشدين بعقل بشري محض متغير ومهتز، انحرفوا أكثر عن فهم الكنيسة العام للعقائد وتعريفاتها وتفسيراتها، لكنهم لم يتمكنوا من زعزعة الحقائق المعلنة في وعي الكنيسة، لكنهم فقط أعطوها سببًا للصياغة الأكثر دقة للحقائق غير المفهومة في اللغة البشرية وفيما يتعلق بمتطلبات وقوانين العقل البشري. وهكذا يظهر موضوع العلم العقائدي في العرض التاريخي للعقائد بكل تنوعها الخارجي، الذي لا ينكر مع ذلك وحدة جوهرها. - إن العرض التاريخي للعقائد يزيل من اللاهوت العقائدي لوم تشويه البيانات العقائدية، وحرمان شهادة القديسين من الكتاب وآباء الكنيسة، ليس كثيرًا، هذا صحيح، ولكن مع ذلك نصيبهم المتأصل من الشخصية التاريخية والفردية - شخصية عصر وشخصية معينة، في غير اللائق، في عيون عدم الإيمان المشبوه، إخفاء شهادات آباء الكنيسة ومعلميها، الذين لا يعبرون عن صوت العالمي الكنيسة، في كلمة واحدة، في اختيار متحيز على ما يبدو وتشويه البيانات العقائدية. إن تلبية كل هذه المتطلبات هو الواجب المباشر للعلم العقائدي. إن العلم المبني على حقائق أبدية وغير متغيرة ومعلنة من الله لا يمكن أن يخاف من مثل هذه المهمة. والخطورة عليها لا تكمن في كشف هذا الجانب من الأمر، بل في إغفاله، والسكوت عنه. يكمن الخطر في حقيقة أنه في ذهن طالب اللاهوت العقائدي، الذي، وفقًا لمهمته، يقدم جميع البيانات من جانب وحدتها الأساسية، لن يكون هناك شك فيما إذا كانت هناك اختلافات أكثر من أوجه التشابه في عقائد الكنيسة في أوقات مختلفة، في شهادات مختلف القديسين. كتاب وآباء ومعلمي الكنيسة، حتى لا يتبقى أي شك، ولماذا يتم إخفاء ملامح الاختلاف وتنكشف فقط سمات التشابه، ولماذا لا يتم تقديم الأدلة المخالفة للاعتقاد العام للكنيسة، وما إلى ذلك. إن العرض التاريخي للعقائد، مع إيلاء اهتمام خاص لكل هذه الاختلافات، وإظهار خصائصها ودرجتها ومعناها، وما إلى ذلك، وبالتالي، إدخال فكرة الانسجام والوحدة في هذا العالم ذي التنوع الخارجي غير المهم، يقدم خدمة مهمة للعلم العقائدي، خاصة في عصرنا - في أوقات النقد. دراسة مصادر العقيدة المسيحية وإعادة التفسير اللغوي والتاريخي المغرض لنص المعالم التاريخية والأدبية للمسيحية. في الختام، دعنا نقول بضع كلمات حول طريقة العرض التاريخي للعقائد. هناك طريقتان أو طريقتان ممكنتان في علم العرض التاريخي للعقائد: الطريقة العرضية أو الفردية والطريقة التاريخية أو التاريخية البحتة. – نادرًا ما يتم استخدام الطريقة الأولى في تاريخ العقيدة الغربية 49؛ وهو أمر طبيعي جدًا، لأنه يسبب الكثير من الإزعاج. وهي تتمثل في أخذ هذه العقيدة أو تلك أو قسم كامل من العقيدة ووضع التاريخ الكامل لتطور هذه العقيدة أو القسم منذ ظهور المسيحية حتى وقت قريب، ثم الانتقال إلى عقيدة أو قسم آخر والقيام بالشيء نفسه معها، وما إلى ذلك. أما عيوب هذه الطريقة فهي كما يلي. إن العرض التاريخي للعقائد، ومهمته دراسة طبيعة وخصائص المخطط، الغلاف الخارجي للمحتوى العقائدي في أوقات مختلفة فيما يتعلق بطبيعة وخصائص اللغة ومستوى التعليم بشكل عام في عصر معين - بدلاً من العرض الكامل لجميع العقائد بشكل عام في لغة وقت معين، مع بعض الظلال الخارجية الخاصة في عرض العقائد المميزة لذلك الوقت وشخصيات ذلك الوقت - لا يأخذ كل هذا الغلاف، بل جزءًا منه، قصاصة مقدمة بهذه الطريقة منفصلة عن كله. في الوقت نفسه، فإن العرض التاريخي للعقائد ينطوي على خطر الفشل في توضيح السمات الموجودة في طبيعة هذه الصدفة - وهي شخصية واضحة فقط عندما يتم أخذ الجزء ككل، على سبيل المثال. التعبير باللغة بأكملها، أو يخاطر بالوقوع في تكرارات لا تعد ولا تحصى، إذا كان يرغب في تقديم تعبير عن هذه العقيدة أو تلك فيما يتعلق بالتعبير عن العقائد الأخرى، في كل مرة يذهب إلى المراجعات العامة، والتي، علاوة على ذلك، في عموميتها، سيكون لها القليل من الوضوح والشمول والإقناع. على وجه الخصوص، هذه الطريقة ليست مناسبة لتحقيق الهدف الذي يجب أن يسعى العرض التاريخي للعقائد في المقام الأول في الوقت الحاضر، وهو مكافحة الاتجاه النقدي السلبي اللاهوتي الألماني الحديث. وهذا الاتجاه الذي تغلغل إلينا ليس إنكارًا أو تشويهًا لعقيدة أو أكثر، بل يتكون من تفسير غير صحيح للمصير التاريخي لجميع العقائد بشكل عام. لقد شرعت في تتبع عملية التطور التدريجي لنظام وجهات النظر المسيحية. استناداً إلى الاختلافات الخارجية في الصياغة، وفي أساليب الفهم وتبرير العقائد في أوقات مختلفة، يرى عقلانيو هذه المدرسة أن تعليم يسوع المسيح كان واحداً، وتعليم الرسل مختلف، وتعليم الكنيسة وآباء القرون الثلاثة الأولى واحد، وتعليم الكنيسة وآباء المجامع المسكونية مختلفون، وتعليم العصور الوسطى واحد، وتعليم القرون الجديدة مختلف. ولا يمكن للعلم أن ينجح في دحض هذا المفهوم الخاطئ إلا باستخدام منهجه وتقنياته 50 . – لذا فإن الأغراض العلمية والاعتذارية البحتة تتطلب استخدام طريقة ثانية في العرض التاريخي للعقائد، وهي الطريقة التاريخية. ولهذا السبب تهيمن هذه الطريقة الأخيرة بشكل شبه حصري على تاريخ العقيدة الغربية. صحيح أنه يعرض أيضًا بعض المضايقات؛ لكن الأخيرة ليست بنفس أهمية وسائل الراحة التي تمثلها. في العرض التاريخي باستخدام هذه الطريقة، يجب تكرار النظام العقائدي بأكمله عدة مرات، اعتمادًا على عدد الفترات التي ينقسم إليها هذا العلم، أي أن مجموعة العقائد بأكملها في واحد أو آخر من تعبيراتها الخارجية يجب أن تمر أمام أعين القراء عدة مرات. لكن هذا النوع من التكرار أمر لا مفر منه في العلم؛ علاوة على ذلك، لا يمكن القول أن القارئ يجد نفس الشيء هنا في كل مرة. يجد شيئا واحدا في الوجود، ولكن في التعبير في كل مرة هناك عدد قليل من الميزات المميزة للوقت. علاوة على ذلك، مع مثل هذا العرض التقديمي، فإن التدريج التاريخي للتغييرات - في جانب كل عقيدة يمكن الوصول إليها بشكل منفصل لهذه التغييرات - لا يُعطى على الفور للقارئ الذي يريد تتبع التاريخ الكامل لأي عقيدة واحدة تدريجيًا. وعلى القارئ نفسه أن يستخرج المادة التي يحتاجها من جميع أقسام العلوم. لكن هذا مرة أخرى يمثل إزعاجًا لا مفر منه وهو بسيط في الأساس ولا يتطلب سوى القليل من العمل للقارئ. ويكافأ على هذا الإزعاج بمواد أفضل وأكثر تطوراً مما سيقدمه له نفس العلم، وذلك باستخدام الطريقة العرضية؛ تمامًا كما هو الحال عند استخدام نتائج تلك العلوم التي تحمل عناوين مدرسية، فإن مستخدم بيانات العلم لا يواجه أي صعوبة، ولكن لهذا يتلقى دائمًا مواد خام غير مطورة؛ ونتيجة لذلك، يتعين عليه دائمًا أن يعمل أكثر بكثير مما هو عليه عند التعامل مع العلوم، والتضحية بهذه وسائل الراحة الصغيرة، مثل العناوين، لصالح جوهر الأمر. نأمل، بعد كل ما قيل، أن يكون من الواضح إلى حد ما نوع الأهداف العلمية التي يجلبها فرع جديد من العلوم العقائدية إلى الوجود في بلدنا وما إذا كان من الممكن تقديم عرض تاريخي للعقائد من وجهة النظر الأرثوذكسية 51. من بين الأعمال الأولى الأكثر أهمية في اللاهوت الكتابي، يمكن للمرء أن يشير إلى عمل زكريا - لاهوت الكتاب المقدس. 5 ث.ل. غوتنغن 1774-1786. 3 انتل. رويس. تاريخ اللاهوت الكريتي في القرن الرسولي، ستراسبورغ. 1852. لوتربيك. العنوان الكامل لهذا العمل لللاهوتي الكاثوليكي هو كما يلي: “Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Unter suchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch für älteste Dogmengeschichte und Systematische Exegese des neuen Covenantes. ماينز 1852. على سبيل المثال، نشير إلى Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62؛، إلى المقالة في Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie)، إلى Halm Theologie des N. T. (لايبز. 1851. 1 Bd، ص 7). انظر أعلاه للحصول على العنوان الكامل لعمله. لانغن – داس جودينتوم في بالستينا زور زيت كريستي. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte، als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866. فيرنر – Geschichte der katholischen Theologie. ميونيخ. 1866. من الأول، يمكن الإشارة إلى Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. ماربورغ. 4 ث.ل. 1797 – 1809 1. ن 2 ث. 2 مخرج. 1802-1804. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte. كارسرهو. 1807. كلي – Lehrbuch der Dogmengeschichte. ماينز. 1837 – 1838. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. مونستر. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. مونستر. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. انسبروك. 1865. على سبيل المثال. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. فرايبورغ. 1856، وعمل لانغن المذكور أعلاه. ومع ذلك، لا يوجد الكثير من هؤلاء الأشخاص. على سبيل المثال، يمكن الإشارة إلى بومغارتن كروسيوس. هناك عدد غير قليل منهم. يمكنك الإشارة من الكاثوليك إلى كلي، ومن البروتستانت - إلى أوغستي، ومارينيكي، وإبرارد، ونيتش، وغزة، وما إلى ذلك. عمون، بريشيدر، دي ويتس، سترودل، الخ. ثلاثة مجلدات. الأول هو Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. لايبز. 1861. الثاني - دير كيرشنجلوب في Seiner geschichtlichen Entwickiung. لايبز. 1861. ثالثا – نظام der lutherischen Dogmatik. لايبز. 1868. كمثال على هذا النوع، يمكن للمرء أن يشير إلى المقال Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. لايبز. 1865-1867. 3 مليار دولار. وكمثال على هذا النوع، يمكن الإشارة إلى أعمال هاغنباخ، التي تتميز بكمية غير عادية من المواد – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 عفل. لايبز. 1853. بالإضافة إلى أعمال Hengstenberg (Christologie A. T. 1849 32)، Gafferink (Vorlesung über Theologie des Alten Covenants 1848)، Hoffmann (Sch----beweis)، Schmid (Bibl. Theol. N. T. 1853)، وآخرين، يمكن الاستشهاد بالعديد من الذين عملوا في مجال لاهوت الكتاب المقدس كمثال للعمل المذكور أعلاه لـ كانيس. وبطبيعة الحال، فإن أي دراسة تاريخية ولاهوتية عاجزة أمام هذا النوع من عدم الإيمان. وأظهرت التجربة مع كتاب رينان عكس ذلك. ناهيك عن حقيقة أن هذا العمل كان يُقرأ كثيرًا في بلدنا في وقت ما باللغة الفرنسية، كما تم تهريب الترجمة الروسية لهذا الكتاب، المصنوعة في الخارج، إلى بلادنا. مجتمعنا المتعلم، بالإضافة إلى رينان، يعرف شغروس ونور، وحتى شلايرماخر. ظهر مؤخرًا مقال عن الأخير في إحدى المجلات الروسية. ومع ذلك، فإن العمل المنشور مؤخرا: "الكتاب المقدس والعلم"، وهو مزيج غريب من العناصر الأرثوذكسية والعقلانية، يعطي سببا لافتراض أنه إذا لم يكن أصليا، فإن الأعمال المجمعة على الأقل ذات صبغة عقلانية أكثر أو أقل للمستقبل، ربما لن تكون نادرة في أدبنا. ومع ذلك، لا يمكن القول إن مجتمعنا لا يهتم بأعمال الأشخاص الذين يخمنون ما يشغله في وقت معين. كدليل، نشير إلى مقال الأب. مايكل ضد رينان، قوبل بتعاطف كبير من مجتمعنا. بعد وقت قصير من صدور الطبعة الأولى، كان لا بد من إصدار طبعة ثانية، والتي تم نشرها مؤخرا. وهكذا فإن كتاب رينان في صيغته التاريخية يهدف إلى القيام باتجاهات عقائدية بحتة. بعض فصوله ذات طبيعة عقائدية في الغالب. هذه هي الفصل. الخامس، السابع، التاسع، السابع عشر. في الحالة الأخيرة، نعني أعمال فيوفان بروكوبوفيتش، التي تم تجميعها تحت تأثير كتابات البروتستانت في القرن السابع عشر (كوينستيدت وجيرهاردت)، ومدرسة مقلدي فيوفان بروكوبوفيتش. إن ميزة النوع الأخير ليست قليلة الأهمية كما قد يظن البعض، الذين لا يعرفون حالة لغتنا اللاهوتية في الزمن الذي سبق عمل القديس مقاريوس ولم تتح لهم الفرصة للمقارنة في هذا الصدد بين عمل القديس مقاريوس والقديس فيلاريت تشيرن. في العقائديين والقس مقاريوس والقس فيلاريتا تشرنيغ. نجد الخطوط العريضة العامة لتاريخ بعض العقائد. مركز حقوق الإنسان. الخميس. رقم 5. 1871. في هذه العبارة الأخيرة، بالإضافة إلى تواضع العالم الشهير، ألا يعبر وعي المؤلف عن أن التفنيد الشامل للآراء العقلانية يتطلب طريقة بحث مختلفة تمامًا، تعمل بطابع مختلف تمامًا؟ نُشرت الطبعة الأولى من كتاب شتراوس "Leben Jesu" في عام 1835. ومن بين هذه الدراسات، سنشير إلى اثنتين من أحدث الدراسات وأكثرها تميزًا. في القراءة إلى موسكو التنوير الشامل لعشاق الروح (كتاب 9. 1869). – “الكشف عن أهم الحقائق العقائدية في كتابات الرسل”. في الأرثوذكسية. الضمان الاجتماعي (1870، نوفمبر، ديسمبر، واستمر 1871) - "عقيدة وجه الرب الأول المسيح في القرون الثلاثة الأولى للمسيحية". إذا كانت الحقائق المعلنة في أذهان الأفراد ممزوجة في كثير من الأحيان بطريقة ميكانيكية إلى حد ما مع وجهات نظر فلسفية مختلفة، فإن عقل الفرد لن يتمكن فجأة من إدراك جميع الحقائق المسيحية، ولم يدرك في البداية سوى حبة المسيح. نمت الحقائق وحبوب الإيمان شيئًا فشيئًا في ذهنه مثل حبة البازلاء؛ إذا قام العقل البشري أخيرًا بتطوير حقائق الإيمان بشكل منطقي وبنجاح كبير، وفحصها من جوانب مختلفة، مما جعلها أقرب إلى فهمه، فكل هذا لم يكن يتعلق على الإطلاق بجوهر العقائد، ولم يضيف إليها شيئًا ولم يأخذ منها شيئًا. تعبير القس فيلاريت من تشرنيغوف. إن الوعي البشري المحدود، غير القادر على فهم جميع جوانب الوحي الإلهي في وقت واحد، وإدراك الأول، ثم الآخر، أولاً من جانب، ثم من الجانب الآخر، يمكنه بالطبع أن يعتبر أحدهما هو الرئيسي والأساسي، والآخر ليس الرئيسي، غير مهم، اعتمادًا على حقيقة أنه، أولاً وقبل كل شيء، يذهل ويحفزه على النشاط العقلي، على الرغم من أن جميع العقائد في حد ذاتها وفي وعي الكنيسة هي الرئيسية والأساسية. علاوة على ذلك، من خلال ربط عقيدة واحدة بعقيدة أخرى، يمكن للوعي البشري أن يجد، على أساس العلاقة بين عقيدة وأخرى التي يكتشفها، كما لو أن عقيدة تتبع أخرى، على الرغم من أنه في فكر الله وفي وعي الكنيسة، الذي يتجدد في ضعفه بالروح القدس، لا يمكن أن يكون هناك مثل هذا التدرج البشري في الإدراك، مثل هذه العملية المنطقية. أخيرًا، نظرًا لضعف العقل البشري، لا تدخل كل حقائق الإيمان المعلن إلى وعي كل فرد، فلا يمكن إلقاء اللوم على كل شخص عندما لا يعرف شيئًا ما، وهذا الجهل لا يصاحبه عواقب وخيمة على خلاصه، على الرغم من أنه لا يتبع من هذا أن الحقيقة التي ليست ضرورية لخلاصه ليست ضرورية لخلاص الآخرين، للبشرية جمعاء، لوعي الكنيسة. بمجرد أن تدخل هذه الحقيقة، التي لم يعترف بها أحد، إلى وعي شخص آخر، تصبح ضرورية لهذا الأخير ويكون رفضها كارثيًا لخلاصه مثل رفض الحقائق الأخرى، ولهذا السبب تحرم الكنيسة من شركتها بالتساوي جميع أولئك الذين يرفضون بعناد أي حقيقة عقائدية. - ومع ذلك، فإن هذا التصنيف الكامل للعقائد، الذي لا ينطبق على العقائد في حد ذاتها وعلى العقائد في وعي الكنيسة، مسموح به فقط فيما يتعلق بوعي الفرد، ومع ذلك تسمح به الكنيسة نفسها في تلك الحالات عندما تحاول الكنيسة، مع الأخذ في الاعتبار وعي الأفراد، والتنازل في ضعفهم، أن تسهل عليهم استيعاب حقائق الإيمان، وبالتالي لا تقدم لهم جميع الحقائق العقائدية، وعلاوة على ذلك، بطريقة تدريجية معينة. وطبعاً بهذا، وليس بأي معنى آخر، يعبر القديس مقاريوس في عقائده (طبعة 2، المجلد الأول في نهاية ص 28) عن أن الكنيسة تستمد عقائد خاصة من العقائد العامة. مع الأخذ في الاعتبار أن النقص في الصيغ العقائدية في عصر معين هو أفكار عقائدية غير متطورة وغير واضحة، فقد توصلوا إلى استنتاج مفاده أن الحقائق العقائدية في ذلك الوقت كانت لا تزال في مهدها، وأن محتواها لم يكن واضحًا وغير مكتمل بعد. الأشكال القديمة للعقيدة. مرجع سابق. آي في تشيلتسوفا، ص 185 – 194. وهنا مرة أخرى، كان الأمر برمته يعتمد على التقليد غير المتطور وغير الكافي للغة اللاهوتية. يكفي أن نتذكر كيف يتم إدخال المصطلحات العقائدية الأكثر أهمية تدريجيًا في التعريفات العقائدية وإعطائها معنى تقليديًا: الثالوث، الوجود (o-isia)، الأقنوم، الجوهر، الخطيئة الأصلية، العناية الإلهية، وما إلى ذلك؛ ما هو الجهد الذي كلفه آباء القرون الأولى أحيانًا، نظرًا لعدم تطور اللغة اللاهوتية في ذلك الوقت، لإعطاء أي تعريف دقيق لحقيقة عقائدية معروفة. هذا الاختلاف، بالإضافة إلى اللغة غير المتطورة، والتي ينبغي منح تطويرها الحرية اللازمة قبل فرض عقوبة على التعبيرات الأولى التي ظهرت، يعتمد على العديد من الأسباب الخارجية، على سبيل المثال. في القرون الثلاثة الأولى من الاضطهاد الذي جعل المجامع المسكونية مستحيلة وعقد العلاقات بين الكنائس بشكل عام. لقد أثبتت الكنيسة بما فيه الكفاية ثبات رمز نيقية-القسطنطينية مع حظرها على إجراء أي تغييرات فيه، معبرًا عنها في تعريفات المجامع المسكونية. علاوة على ذلك، فقد أثبتت صلابة قرارها بما فيه الكفاية من خلال حقيقة أنها لم تقم بإجراء أي تغييرات عليه بعد، على الرغم من ظهور حالات لذلك. في المجمع المسكوني الرابع، على ما يبدو، كانت هناك حاجة ملحة للغاية لإضافة رمز للتعاليم الأرثوذكسية حول اتحاد الطبيعتين في يسوع المسيح؛ تم وضع صيغة دقيقة جدًا ومختصرة جدًا، والتي يبدو أنها كانت مريحة جدًا ومفيدة جدًا لإدراجها في الرمز (على سبيل المثال، بهذا الشكل: أؤمن باتحاد الطبيعتين غير المندمج وغير القابل للتغيير وغير القابل للفصل بين طبيعتين في ربنا الأول المسيح) و- ومع ذلك، ظلت الكنيسة وفية لحظرها. أخيرًا، في الخلافات مع اللاتين حول أصل القديس، يوبخهم روح الكنيسة الأرثوذكسية باستمرار ليس فقط لعدم صحة تعاليمهم، ولكن أيضًا لانتهاكهم المراسيم المباشرة الصادرة عن المجامع المسكونية بشأن الثبات غير المشروط لحرف قانون الإيمان. ولهذا لا يمكننا أن نتفق مع رأي مؤلف العمل الموقر: القديم. أشكال الرموز الإيمانية، صفحة 187. وليس من قبيل الصدفة أن الكنيسة تقدر كثيرًا حرفية هذه الصيغ، ولا تسمح بتغييرها. "بدون الوحدة في التعبيرات الفكرية المقبولة عمومًا، كما يشير مؤلف العمل المذكور أعلاه بحق (الأشكال القديمة للإيمان الرمزي، الصفحات 203-204)، لم يعد من الممكن التأكد من وحدة الفكر نفسه. إن الأصالة المستمرة في الكلمة في جوهر المادة ستشير إلى الأصالة في الفكر." تعرف الكنيسة، ولنضيف من أنفسنا، ما تكلفها الصيغ العقائدية، وما يكلفها في كثير من الأحيان كل حرف من هذه الصيغ؛ لنتذكر تاريخ الخلافات العقائدية خلال فترة المجامع المسكونية. ومن ثم، إذ تدرك الكنيسة الضرورة القصوى للتعابير التقليدية، وتعرف أيضًا ما تكلفه، فإنها لا ترى أي سبب لاستبدالها بأخرى. إنها تعلم أنها لا تستطيع أن تتوصل إلى تعبيرات دقيقة تمامًا (بسبب طبيعة اللغة البشرية غير الكاملة)، ولكنها أكثر دقة نسبيًا من تلك التي طورتها عبر قرون من الجهود الشاقة للفكر اللاهوتي في العصر المزدهر من حياتها، ولا يمكنها أن تتوقعها لا في الحاضر ولا في المستقبل. وحتى لو كانت تتوقع، في غياب الدقة المطلقة في هذه العبارات الجديدة، ما الذي سيكافئها على تلك التقلبات بين هذه العبارات أو تلك والضرر الذي يلحق بالإيمان من هذه التقلبات، والتي ستحكم على نفسها بها تحسبا لصيغ جديدة ولكنها ليست دقيقة تماما؟ مركز حقوق الإنسان. الخميس. رقم 5. 1871. في الجدل حول أصل القديس، طور الروح الصيغة الأكثر دقة فيما يتعلق بعلاقة الروح القدس بابن الله. علاوة على ذلك، فبالرغم من أن الكنيسة ميزت دائمًا الأسرار عن غير الأسرار، وفضلت دائمًا على جميع الطقوس المقدسة السبعة التي نعرفها بالأسرار، فإن صيغة وجود سبعة أسرار ظهرت بعد المجامع المسكونية، التي لم تعير اهتمامًا خاصًا لصياغة هذا الجانب من العقيدة. نحن نفهم مرة أخرى ليس جوهر التدريس، ولكن صيغته اللفظية. ضد أخطاء الإبيونيين. ضد الشرك الوثني والغنوصية شبه الوثنية. نظرًا لعدم وجود أي نية لإلقاء ظلال سلبية على الأعمال المحترمة للعقائديين لدينا، مع إعطاء الفضل الكامل لأعمالهم حول الدوغمائية، فإننا، فقط لتوضيح الأمر وإثبات صحة فكرنا، لا يسعنا إلا أن نلاحظ أن عدم التمييز بين الجانب غير المتغير والجانب المتغير في العقيدة ينعكس في عواقب غير مواتية على العقائديين لدينا. ومن بين المضايقات العديدة، نشير إلى ما يلي. إن تصنيف العقائد في عقائدنا دون تحديد صارم للجوانب في العقيدة يثير الكثير من الحيرة. وبالتالي، فإن بعض التقسيمات مسموح بها، والبعض الآخر مرفوض. ولكن في رأينا أن جميع أقسام العقائد يمكن قبولها من وجهة نظر معينة ويجب رفضها من وجهة نظر أخرى، وبالتالي يجب قبولها ورفضها بشروط. نحن لا نجد مثل هذه الاتفاقية في العقائديين لدينا. لذلك القس. فيلاريت، الذي يسمح بالتقسيم إلى أساسي وغير أساسي أو تفسيري، إلى ما لا يمكن تجاهله دون الإضرار بالخلاص، والذي يمكن تجاهله (أو بمعنى آخر، إلى أساسي وغير أساسي) ويحمل السلاح ضد اللاهوتي الكاثوليكي برينر، الذي لا يسمح بمثل هذه الانقسامات، يرفض بشدة أي إمكانية لعدم الاعتراف بمثل هذه الانقسامات. وفي الوقت نفسه، من وجهة نظر العقائد كحقائق إلهية معطاة لخلاص الإنسان، بغض النظر عن كيفية دخولها إلى الوعي البشري العادي وكيف يستخدمها الشخص، بالطبع لا يمكن السماح بأن أي حقيقة ليست أساسية أو غير ضرورية أو غير ضرورية للخلاص. وللقديس مقاريوس اتفاقيات أكثر في أقسام العقائد. ولكن حتى هنا لا نجد مبادئ مصاغة بشكل واضح أو تقسيمها. في الجادة. مكاريوس، يتم رفض الانقسام بالتأكيد إلى عقائد الكتاب المقدس والكنيسة؛ للإفصاح ولم يتم الكشف عنه - مسموح به مشروطًا؛ إلى عام أو أساسي أو خاص أو مشتق - مسموح به بالتأكيد؛ إلى أساسي وغير ضروري (ضروري للخلاص وليس ضروريًا) مرفوض دون قيد أو شرط. ولكن، في رأينا، يمكننا أن نعترف بشكل مشروط بالانقسام إلى كل من العقائد الكتابية والكنيسة، إذا كنا نعني بالعقائد الكنسية المحددة بدقة أكبر في الشكل في المجالس المسكونية؛ ولذلك إذا نظرت إليهم من الخارج. وبنفس الطريقة، يمكننا أن نعترف بشكل مشروط بالتقسيم إلى أساسي وغير أساسي - فيما يتعلق بتنظيمهما الخارجي، فيما يتعلق بكيفية دخولهما إلى وعي الفرد، أو من وجهة النظر التي يسمح القديس مقاريوس بالتقسيم إليها إلى عام أو أساسي وخاص أو مشتق. وبنفس الطريقة، يمكن للمرء أن يرفض بشكل مشروط ما يسمح به المثال. يقسمها مكاريوس إلى عامة أو أساسية وإلى خاصة أو مشتقة، إذا نظرت إلى العقائد من وجهة نظر محتواها، مرة واحدة ودائمًا ما تُعطى للكنيسة، ولا تخضع لأي تطور، ولا تغيير تاريخي. انظر العقيدة. إله . شارع فيلاريت، أد. 1، الجزء 1، ص 21 – 22. العقيدة. الله القديس مقاريوس المجلد. I.§ 4.- تصنيف العقائد ليس بالأمر الهين. إنه يؤسس وجهة نظر العقيدة. ووجهة نظر معينة للعقيدة لها تأثير معين على البنية الكاملة للنظام العقائدي. نحن نتفق على أن العديد من الأسئلة، ليس فقط من النوع الأخير، ولكن أيضًا الأسئلة الطقسية والقانونية، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأسئلة العقائدية البحتة. ولكن إذا قمنا بتفسير كل ما يتعلق بالعقيدة، فإن العقيدة ستكون علمًا لا نهاية له. العقيدة هي الروح التي تتخلل كل شيء، سواء في الطقوس أو في مؤسسات الكنيسة أو في حياة الكنيسة كلها. تتطلب العدالة ملاحظة أنه في الأدب الغربي نفسه، يعاني غالبية العقائديين من فهم غير واضح لما يجب أن يكون عليه اللاهوت العقائدي في تاريخ العقائد - مزيج من العناصر العقائدية البحتة والعناصر التاريخية العقائدية. ومع ذلك، هناك العديد من الأعمال التي تتناسب بشكل أو بآخر مع القاعدة التي حددناها؛ وهذا جزء من دوغماتية مارتنسون. من بين جميع تواريخ العقيدة المعروفة لنا، لا يُسمح بهذه الطريقة إلا في عمل كاثوليكي واحد: Dogmengeschichte - Klee. ومن اللافت للنظر أن الكتاب الكاثوليك الآخرين لم يحذوا حذو هذا العالم. مركز حقوق الإنسان. الخميس. رقم 5. 1871. ولنفترض أننا دحضنا فرضية علماء هذا الاتجاه فيما يتعلق بعقيدة معينة؛ ولكن لا يزال هناك العديد من العقائد الأخرى التي ربما يمكن تطبيق مثل هذه الفرضية عليها. ولنفترض أيضًا أننا ندحض، قطعة قطعة، الافتراضات المعروفة فيما يتعلق بجميع العقائد؛ لكن، ألا يخبرنا الأشخاص الذين يصدقون مثل هؤلاء العلماء أننا استخدمنا طريقة غير صادقة تمامًا، والمعروفة منذ فترة طويلة باسم: فرق وإمبيرا، وأن جوهر الفرضية لم نتطرق إليه حتى، وأن الفرضية بأكملها تعتمد بشكل أساسي على التمثيل التراكمي لجميع العقائد في عصر معين، وعلى التقاربات التاريخية، وما إلى ذلك، وأنه إذا حاولنا تقديم جميع العقائد في مجملها في عصر معين، فربما كان سيحدث شيء آخر. وحتى لا يبدو مقالك نظرية لا تنطبق على القضية، نأمل أن نقدم للقراء تجربة البحث في أحد أجزاء العرض التاريخي للعقائد. انظر المادة 112 من روح القانون. أكاديمي قد تكون مهتمًا بـ: