Часть первая. Жизнь св. Григория Чудотворца
Traducción automática del original · Mostrar el original
Capítulo I. Ponto: descripción general de su condición ante San Gregorio el Taumaturgo
San Gregorio el Taumaturgo, hasta donde sabemos, pasó toda su vida, salvo unos pocos años, en el Ponto, principalmente en su ciudad natal de Neocesarea, y aquí ejerció su ministerio episcopal como fundador y primer organizador de las iglesias pónticas. No hay duda de que la naturaleza de su actividad dependió en muchos aspectos de las condiciones (geográficas, históricas, etnográficas, culturales y religiosas) en las que tuvo lugar. En vista de esto, primero debemos considerar estas condiciones, por supuesto en las cantidades que requiera nuestra tarea inmediata y en la medida de lo posible de acuerdo con el estado actual de los datos científicos.
Ponto, en uso posterior, fue el nombre que se le dio a una larga franja de ancho variable en diferentes lugares de la parte noreste de la península de Asia Menor a lo largo de la costa sur del Mar Negro. Al oeste limitaba con Paflagonia, de la que estaba separada por el río Halys, y con Galacia; en el sur, con Galacia, Capadocia y la Pequeña Armenia; en el este se extendía hasta el río. Fasis limitaba con la Cólquida y la Gran Armenia, y al norte estaba bañada por el Mar Negro 2. Esta región recibió el nombre de "Pont" del Ponto Euxino (Πόντος Εὔξεινος), como se llamaba al Mar Negro en la antigüedad. Es necesario señalar, sin embargo, que el nombre "Pont" recibió tal certeza geográfica sólo durante el dominio romano. Los escritores griegos más antiguos utilizaban el nombre “Pont” para designar las costas del Mar Negro en general y, sobre todo, las ciudades griegas que cubrían estas costas. Los oradores áticos solían utilizar este término en su aplicación a los griegos de Chersonese, Tauride y el reino de Bósforo; pero Heródoto ya habla de los griegos del Ponto, que entregaron a Jerjes a la flota en el 480 a.C.
100 barcos, y, obviamente, generalmente se refiere a la costa sur del Ponto Euxino, y Jenofonte en Anavasis designa con el nombre "Ponto" las partes orientales de la costa sur del Mar Negro 3. En consecuencia, "Ponto" era originalmente un nombre descriptivo más que un nombre geográfico propio. Cuando en la época griega se formó aquí un estado que abarcaba muchas nacionalidades diferentes de esta región, y el interior del país se llamaba Capadocia, Capadocia bajo Tauro, entonces la parte costera se llamaba Ponto o, más precisamente, Capadocia bajo el Ponto 4. En el siglo II. BC Polivio llama al reino “Capadocia en Euxinus” 5. De aquí, poco a poco, surgió el nombre abreviado “Pont”. pero, como muestra el testimonio de Estrabón, en su época aún no era de uso común. Así, el nombre “Pont” sólo en épocas posteriores y debido a circunstancias políticas adquirió un contenido más o menos definido.
Pero incluso ahora, dado que el reino se formó mediante la conquista de varias nacionalidades y no tenía fronteras firmemente establecidas, ni naturales ni nacionales, sus límites y las relaciones mutuas de las partes individuales cambiaban constantemente, lo que debe tenerse en cuenta al determinar el alcance y el significado del término "Ponto" en cada caso individual. Estos cambios quedarán aclarados, si es posible, al revisar los destinos históricos del Ponto; Al determinar el carácter del país póntico en términos topográficos y etnográficos, a los que nos referiremos en primer lugar, uno puede contentarse con las fronteras aproximadas indicadas del Ponto, que abarcaban el espacio de los actuales vilayets turcos: Trebisonda, Sivas y parte de Erzurum.
Ponto representa uno de los países más montañosos y salvajes del mundo: todo está lleno de altas montañas y cadenas montañosas; Las llanuras aquí son un completo accidente: en realidad son amplios valles montañosos, cuencas de lagos de montaña secos y áreas aluviales en las desembocaduras de los ríos. Las Montañas Pónticas son una continuación y una rama de las Montañas del Cáucaso. La dirección general de estas montañas, situadas en forma de cadena, es paralela a la costa del Mar Negro. A lo largo de esta cadena hay varios macizos, cada uno con su nombre especial. En la antigüedad, estas montañas se llamaban Pariadra (Παρυάδρις) y se conocen con el nombre general de Pontic Taurus. Estas montañas son particularmente altas, alcanzando hasta 8.000 pies o más en picos individuales, en la parte oriental del Ponto. Hacia el oeste disminuyen gradualmente, pero todavía son bastante altos y, en ciertos intervalos, forman crestas importantes, por ejemplo, Gyumush-Dag entre Lik y el lago Tarabul, Kemer-Dag, entre Lik e Iris, Chamlibel, al sur de Iris. En los valles del Póntico Taurus, las paredes de roca están pulidas o estriadas.
Son visibles rastros de actividad volcánica; En la actualidad, los únicos signos de fuentes subterráneas son los frecuentes terremotos y la presencia de fuentes termales que brotan del suelo en la base de las montañas y en las alturas. Las rocas de las que se extraen las losas contienen depósitos de jaspe ondulado, que se presta bien al pulido; Se cree que aquí se fabricaron aquellos jarrones de jaspe que a Mitrídates VI le encantaba mostrar a sus invitados. Las montañas de piedra caliza que se elevan tierra adentro están cubiertas de arcilla amarillenta, en la que se encuentran nidos de piedra ferrosa con un pequeño contenido de metal, y los lugareños fundían este mineral en pequeñas fábricas de los pueblos para obtener hierro de excelente calidad. Los vecinos que se dedican a este comercio son también mineros, herreros y carboneros; Llevan una vida nómada y trasladan sus chozas y forjas a un nuevo lugar cuando los depósitos de mineral del antiguo les parecen agotados. Todas estas montañas están salpicadas de hornos de fundición de minerales en ruinas y montones de escoria 6 .
Al suroeste de Pariadra, como si fuera una continuación de ella, se encuentra la cadena montañosa aún más alta, salvaje e inaccesible de Skidis (Σχυδίσης) o Scordis (Σχορδίσχος), separada de Pariadra sólo por pequeños valles cortados por arroyos salvajes de montaña. Esta montaña nevada, que se eleva a 10.000 pies, forma la línea divisoria de aguas entre los ríos Pónticos y la región de Araxes y Éufrates al sur. Al oeste, esta cadena montañosa desemboca en el Antitauro de Capadocia, que se extiende en dirección suroeste y forma la divisoria de aguas entre Halys y el Éufrates.
Las cadenas montañosas del Póntico Tauro tienen numerosos ramales que discurren en crestas paralelas hacia el norte y llegan hasta el propio Mar Negro; Forman valles profundos y sinuosos por los que numerosos arroyos, originados en las alturas de las montañas, desembocan en el mar. Las estribaciones de la cordillera en su mayor parte se rompen abruptamente en la misma orilla del mar, por lo que casi no quedan tierras bajas costeras; pero las vertientes meridionales de estas montañas hacia los valles montañosos situados entre ellas son siempre inclinadas. Las cadenas montañosas paralelas continúan incluso después de que su río se abre paso. Iris, al oeste del mismo, como las ramas de Pariadra. Masas montañosas cortadas por el río. Gadis, luego muévete a Paflagonia, Galacia y Bitinia. Estrabón dice que el Pariadra está atravesado en muchos puntos por barrancos y pendientes pronunciadas 7 . También menciona los altos acantilados que formaban las fortificaciones naturales 8. Estas rocas inaccesibles desempeñaron un papel destacado en la historia del reino póntico.
El Galis comparte el destino común de todos los ríos de montaña: se llena de agua sólo durante las lluvias, cuando se eleva por encima de sus orillas; en tiempos normales se mueven libremente incluso cerca de la boca. La velocidad de la corriente, las cascadas y el nivel bajo del agua hacen que Galis sea completamente innavegable. Este río, de orillas rocosas, poco aporta para animar la zona por donde discurre, y ni siquiera sirve para el riego artificial de las zonas adyacentes 11.
El río Póntico por excelencia, la principal arteria del país es el Iris. Se origina en Antitaurus, en la parte interior y oriental del Ponto, y en su curso repite, en tamaños más pequeños, los meandros de Halys: se dirige primero hacia el oeste pasando la Pontic Comana, a través de la llanura de Daximonitis, luego recibe el afluente Scylax (Σκύλαξ) a la izquierda, gira al noreste hacia Amasia, atraviesa la cordillera y en la llanura de Phanaria conecta con la derecha un afluente del Likom, luego se dirige hacia el norte, corta la última cadena de rocas con un desfiladero y, habiendo entrado en la llanura costera de Themiscyra, se divide en la desembocadura en una gran cantidad de ramas, habiendo conquistado un espacio importante del mar con sedimentos. Iris desemboca en la bahía Amis del Mar Negro. Iris es más pequeña que Galis y tampoco se distingue por la abundancia de agua; solo en primavera se eleva por encima de las orillas.
San Gregorio de Nisa describe este río de esta manera: "Un río fluye a través del país póntico, el mismo nombre indica la velocidad y la indomabilidad del flujo, porque debido al daño que causa a los habitantes, se llama Λύχος - lobo. Con tal fuerza se precipita desde sus fuentes de Armenia, porque las altas montañas de este país le proporcionan agua abundante. Pero, siendo profundo en todos los lugares, fluyendo a lo largo de las plantas de las montañas, está especialmente desbordado. Los arroyos invernales, que reciben toda el agua que fluye de las montañas en las tierras bajas del país por donde fluye, presionados por ambos lados por las orillas, en algunos lugares a menudo abandonan el cauce por ambos lados, inundando con agua todo lo que está por encima de su lecho, de modo que los habitantes de estos lugares están constantemente expuestos a peligros inesperados, porque el río a menudo inunda los campos en una noche tormentosa, y muchas veces durante el día, no sólo las plantas, los cultivos y los animales mueren a causa de tal avalancha de agua, sino que incluso los propios habitantes están en peligro. experimentando inesperadamente un naufragio en sus hogares a causa de esta inundación” 13 .
El río Thermodon, de pequeña longitud pero de gran caudal, se origina en la vertiente norte del Póntico Taurus con varias fuentes. El alto valle por donde discurre este río fue conocido en la antigüedad por la leyenda sobre las Amazonas asociadas a él; - una de las cadenas rocosas que corta Thermodon, continúa hacia el oeste hasta el río. Iris la llamó Mazon-dag o “Montañas del Amazonas”. Thermodon desemboca en el Mar Negro en Themyscira (Terme).
Entre las cadenas montañosas, cortadas por arroyos y ríos con sus afluentes, se extienden llanuras más o menos extensas. De estos, el primer lugar pertenece a Phanaria (Φανάροια), delimitada al este por Pariadro, y al oeste por sus estribaciones: Livre y Ophlim; Casi en medio del valle se fusionan el Iris y el Rostro. Estrabón dice que Fanaria ocupa la mejor parte del Ponto; representa un valle de considerable longitud y anchura 14. Al oeste de Phanaria cerca del río. Halys se encuentra Phasimonitis (Φαζημονῖτις), una llanura más elevada que Phanaria y menos fértil. La parte de Fasimonitis adyacente a Fanaria, según Estrabón 15, tenía el lago Stephanou, similar en tamaño al mar, abundante en peces y rodeado de lujosos y variados pastos. Cerca había fuentes cálidas, “muy saludables”, como decía Estrabón, 16 que eran famosas en la antigüedad. Al sureste de Phanaria se encontraba la “llanura fértil” 17 de Daximonitis (Δαξιμωνῖτις) o la llanura de Gaziura, a la derecha del abedul de Iris y entre sus curvas.
Las Montañas Pónticas, como se dijo, caen abruptamente del Mar Negro y, por lo tanto, no hay tierras bajas en la costa, excepto la costa donde Halys, Lycastus, Iris y Thermodon desembocan en el mar uno al lado del otro. Aquí se encuentran las siguientes llanuras en dirección de oeste a este desde el río Halys: Gazilonitida (Γαζηλωνῖτις) - “zona fértil, llana y abundante en todo” 19, Saramina (Σαραμὴνη) - “zona hermosa” 20, Themiscyra ( Φεμίσκορα) - una llanura, una parte de la cual está bañada por el mar, y la otra está situada al pie de una sierra, cubierta de frondoso bosque, regada por ríos que también tienen allí sus nacimientos; El Thermodon, que recibe todos estos ríos, y el Iris 21 que lo atraviesa. Más allá de Temiscira se encuentra Sidina (Σιδηνὴ) - “una llanura fértil, irrigada de manera desigual” 22.
En términos climáticos, Ponto se compara favorablemente con sus países vecinos: Capadocia y Galacia. No puede haber monotonía en él debido a su propia ubicación geográfica: en la costa del Mar Negro y en la vertiente norte del Pontic Taurus, el clima debería ser diferente que en la vertiente sur de la cordillera, en las cuencas de los ríos Iris y Lika. Los vientos del norte y del oeste, que atraviesan el Mar Negro, llegan a la costa del Póntico muy suavizados y saturados de humedad. Las precipitaciones aquí son abundantes y las heladas, incluso las moderadas, son raras. Cuanto más se aleja de la costa y se adentra en las montañas, más duro se vuelve el clima: en las montañas y en los desfiladeros las heladas alcanzan niveles considerables y la nieve dura más de medio año. La cuenca del río Irisa está cerrada al norte por el Pariadromo y el clima aquí es mucho más suave.
El clima templado y húmedo favorece una vegetación exuberante. Incluso ahora, los bosques ocupan una superficie bastante grande y cubren principalmente las laderas de las montañas. La franja superior de bosques de montaña está formada por especies de pinos, abetos, cedros y alerces, muy valorados como material de construcción naval: luego están los robles, olmos, plátanos, mirtos, hayas, azaleas y rododendros; un poco más abajo son reemplazados por cerezos silvestres, manzanos, peras y otros árboles frutales, y finalmente, aún más abajo, vastos bosques de nogales, castaños, plátanos, cipreses; limoneros, oleaginosos y viñedos rodean ciudades y pueblos. Los valles son ricos en pastos y aptos para la agricultura.
Estrabón, natural del Ponto 23, al describir sus llanuras, da testimonio de la rica vegetación en diferentes lugares; Según él, Gazilonitis era una zona fértil, abundante en todo: tenía ovejas de lana fina, de las que Capadocia y Ponto (este) adolecían de una falta de 24; Themiscyra siempre tiene suficiente humedad, siempre está cubierta de pasto y es capaz de alimentar manadas de toros y caballos; Sobre él se siembran principalmente, o más bien continuamente, trigo sarraceno y mijo; aquí nunca hay sequía y el hambre nunca afecta a la población de estas zonas; Por otro lado, la montaña fronteriza proporciona tal cantidad de frutos silvestres, a saber, uvas, peras, manzanas, nueces, que quienes visitan los bosques encuentran allí en abundancia durante todo el verano; todos estos frutos están todavía colgados de los árboles, o en grandes montones de hojas caídas o debajo de ellos; Gracias a la abundancia de alimentos, aquí se cazan a menudo todo tipo de animales 25. En Phanaria hay olivos y viñedos 26.
En Fazimonitite, alrededor del lago Otifani, donde abundaban los peces, había ricos y variados pastos 27 . La región de Amasia abundaba en bosques, era conveniente para alimentar a los caballos y todo tipo de ganado y, en general, era apta para un excelente asentamiento 28 . Según los elefantes de Estrabón, la cordillera de Pariadra estaba bien irrigada y cubierta de bosque 29.
Los habitantes de la costa se dedicaban a la pesca, principalmente bonito y delfines - estos últimos, persiguiendo manadas de peces - los atunes, las hembras y el bonito, engordan y se vuelven fáciles de pescar, porque en busca de comida sabrosa se acercan a la orilla; De los delfines se extraía una gran cantidad de grasa, que se utilizaba para diversas necesidades 30.
Y como la montaña se extiende en ambas direcciones y linda con barrancos con curvas en forma de luna, el acceso a las estribaciones está bloqueado. Sólo hay una entrada, que es de nuestra propiedad. Detrás de nuestro lugar de residencia hay otra cresta, cuyo alto pico se eleva sobre la montaña, y desde allí se despliega ante nuestros ojos toda la llanura; Desde arriba también se puede ver el río que pasa por la llanura, lo que, en mi opinión, no da menos placer que el Estrimón, si lo miras desde Anfípolis. Para el Strymon, en su lento fluir extendiéndose en forma de lago, debido a su inmovilidad casi deja de ser un río. Y este río, siendo el más rápido de todos los que conozco, es algo feroz en el acantilado vecino y, reflejado en él, se arremolina en un remolino profundo, que nos brinda a mí y a todos los espectadores una vista muy agradable, y trae el beneficio más satisfactorio a los habitantes nativos y en sus profundidades alimenta una multitud innumerable de peces. ¿Es necesario hablar del frescor de la tierra y de las brisas del río?
Que nadie más se maraville de la multitud de flores y pájaros cantores, pero yo no tengo tiempo libre para prestarles atención. De todo lo que puedo decir sobre mi refugio, lo más importante es que, aunque la comodidad de la situación es capaz de hacer crecer todo tipo de frutos, para mí me devuelve el más dulce de los frutos: el silencio, porque no sólo me libera de los disturbios urbanos, sino que tampoco nos trae ni un solo viajero, salvo aquellos que nos encontramos cazando animales. Porque aquí también hay animales, pero no osos ni sus alfileres, no, aquí viven rebaños de ciervos, cabras monteses, liebres y similares. Por lo tanto, considere el peligro al que me expondría yo, un débil mental, si obstinadamente decidiera cambiar tal refugio por Tiberin, este abismo terrenal”.
San Gregorio el Teólogo, que visitó a San Basilio en su soledad póntica, no comparte su reseña entusiasta y en tono irónico, pero teniendo en cuenta las características reales de la naturaleza póntica, da por su parte la siguiente descripción de la misma zona 32: “Me maravillaré de vuestro Ponto y del crepúsculo póntico, esta morada digna de los fugitivos, estas crestas montañosas que cuelgan sobre nuestras cabezas y las fieras que ponen a prueba vuestra fe, este desierto que yace debajo, o un agujero de gusano con nombres honorables: monasterio, monasterio, escuela, estos bosques de plantas silvestres, esta corona de montañas escarpadas, con las que no estás coronado, pero encerrado. Me sorprenderá que tengas mucho aire y un sol raro, que ves como a través del humo, cimerios pónticos, personas sin sol, no solo condenadas a una noche de seis meses, como dicen de otros, sino que nunca en sus vidas sin sombra, personas cuya vida entera es una larga noche y en el sentido pleno (diré en). las palabras de la Escritura) la sombra de la muerte (Lucas I, 79).
Alabo también este camino estrecho y angosto, que no sé a dónde lleva, si al reino o al infierno; pero a ti, que te conduzca al reino. ¿Y qué hay en el medio, no debería llamarlo, si se quiere (pero claro, no en verdad), Edén y una fuente dividida en cuatro principios, de los que se alimenta el universo? ¿O llamarlo desierto seco y sin agua, que algún Moisés fertilizará sacando agua de una piedra con una vara? Porque lo que no está cubierto de piedras, está cavado en barrancos; y donde no hay barrancos, todo está cubierto de espinas; y encima de los espinos hay un acantilado, y sobre el acantilado hay un camino empinado y poco seguro, que acostumbra la mente del viajero a la compostura y a la precaución. Abajo ruge el río, y este eres tú, creador de nuevos nombres de voz alta, este es el anfipolitano y tranquilo Estrimón, abundante no en peces, sino en piedras, que no vierte en el lago, sino que es arrastrado al abismo. El río es grande y terrible, ahogando la salmodia de los que viven arriba; En comparación, las cascadas y los rápidos no significan nada: te aturden tanto de día como de noche.
Al oeste desde Thermodon hasta el río. En Halys vivieron los capadocios (Καππαδόκαι), parte de la gran nacionalidad que habitaba la cuenca del río. Iris (Capadocios Pónticos), y principalmente las colinas al otro lado del Halys superior y medio hasta Tauro (Tauro Capadocia o Gran Capadocia): todo el istmo de la península de Asia Menor era la región de la lengua Capadocia. Los capadocios eran numerosos y ocupaban una posición predominante en el país. Estrabón escribe sobre ellos 41: "Capadocia consta de varias partes y ha sufrido muchas vicisitudes. Los más monolingües son aquellos capadocios que en el sur limitan con el llamado Cilicia Tauro, en el este - con Armenia, Colchis y con los pueblos que viven entre estas regiones y hablan un idioma diferente, en el norte - con el Euxinus hasta la desembocadura del Halys, en el oeste - con el pueblo de los Paflagonios, con el Gálatas que ocuparon Frigia, hasta los licaonios y cilicios que habitaban la dura Cilicia". Esta importancia de los Capadocios en la región del Póntico también explica el hecho de que todo el país costero fuera llamado "Capadocia cerca del Ponto".
La población de las Montañas Pónticas, a medida que se acercaban a Cólquida y Armenia, se caracterizaba por un salvajismo cada vez mayor. Estrabón afirma categóricamente que toda la población de Skidis y Pariadras es completamente salvaje; pero los eptacomitas son superiores a todos los demás en este sentido: algunos de ellos incluso vivían en árboles o en torres, razón por la cual los antiguos los llamaban Mosiniki, ya que tales torres se llaman Mosin. La población comía carne de caza y frutos de árboles; también atacó a los transeúntes, descendiendo desde las alturas. Los eptanomitas destruyeron tres tropas pompeyanas al cruzar estas montañas, porque prepararon en los caminos cuencos de miel embriagadora, que se entregaban por los extremos de las ramas de los árboles; luego, atacando a las personas que se emborrachaban y perdían el conocimiento, los dominaban fácilmente. Algunos de estos bárbaros también fueron llamados visires 45.
Capadocia y Paflagonia, junto con todo el valle de Iris, pertenecían a la tercera satrapía, y la región pasó a ser conocida más tarde como Menor. Armenia - al decimotercero.
El dominio persa afectó en gran medida la forma de vida de los pueblos pónticos. Es cierto que los persas no desalojaron por la fuerza a los residentes locales ni persiguieron las costumbres nacionales; pero aquí establecieron el sistema feudal en las formas más duras: casi toda la tierra fue confiscada y luego distribuida entre los grandes valdelianos, los nobles persas y los sacerdotes que se mudaron aquí. El país quedó cubierto de castillos fortificados, que servían a la vez como fortalezas estatales y palacios de los terratenientes, y las pequeñas propiedades desaparecieron. Al mismo tiempo, los persas también contribuyeron al aumento del bienestar del país, mejorando y facilitando las comunicaciones entre una región y otra 50. Como resultado, el interior del país estuvo fuertemente impregnado de influencia persa durante dos o tres siglos.
El dominio persa fue reemplazado por el dominio macedonio. Sin embargo, Alejandro Magno prestó poca atención al Ponto, e incluso hubo un intento de formar un reino independiente, emprendido por el gobernante persa Ariarat; el centro de este reino era la cuenca del río. Iris, y la residencia es la antigua fortaleza de Gaziura. Sin embargo, tras la muerte de Alejandro Magno, los macedonios se dirigieron a este país olvidado y Capadocia se convirtió en una satrapía macedonia. Durante la sangrienta lucha de los sucesores de Alejandro Magno, el país fue varias veces campo de batalla. Entre estos problemas, que, por supuesto, no pudieron atraer la simpatía de la población hacia los macedonios, las bases del Reino Póntico pasaron completamente desapercibidas.
Está firmemente atestiguado el hecho de que el organizador o fundador del reino póntico en el sentido propio fue Mitrídates (Mithradates) I, hijo del príncipe Mitrídates de Kios, en Propontis, quien por tanto recibió el nombre de ὁ Κτίστης - Fundador. Aprovechó la confusión provocada por las guerras de los Diadochi y llegó al Ponto con sólo seis jinetes; pero su poder creció tan rápidamente que pronto se convirtió en propietario de las regiones de Paflagonia y Capadocia en ambas orillas del Halys y en el 296 a.C. ya podía tomar el título de rey. Este año fue el comienzo de la era póntica. Mitrídates I murió en 266. Le siguieron: su hijo Ariobarzai (266-250), Mitrídates II (m. c. 210), Mitrídates III (m. c. 190), Farnaces (m. 170), Mitrídates IV (m. c. 150), Mitrídates U Euergetes (m. 120) y Mitrídates VI Eupator o el Grande (121–63). Todos estos reyes pónticos se distinguían por una gran energía y una sed de poder muy desarrollada. La política exterior de Mitrídates era una regla simple: quedarse con lo que tienen y tomar lo que no tienen.
Para lograr el único objetivo que se habían propuesto: el aumento territorial de sus posesiones, consideraban bueno cualquier medio: la guerra propiamente dicha, un ataque sorpresa durante la paz, la compra, la apropiación, el matrimonio, etc.
Originario de las costas de Halys, el reino póntico se expandió gradualmente principalmente hacia el este a lo largo de las orillas del Mar Negro, aunque es imposible determinar hasta qué punto las conquistas de los reyes pónticos se extendieron a la región de las tribus de las montañas pónticas.
Con la muerte de Mitrídates terminó la independencia del reino póntico. Pero solo una parte fue anexada por Pompeyo en el año 65, incluso antes de la muerte de Mitrídates VI, a las posesiones romanas como provincia romana, es decir, la parte occidental del reino póntico, es decir, la costa paflagónica desde el río. Galisa; esta área estaba conectada con Bitinia bajo el nombre de Bitinia et Pontus o Bitinia Pontus. Sin embargo, ambas partes de la provincia, aunque estaban unidas bajo la autoridad de un gobernador, conservaron cierta independencia en la administración: Bitinia tenía Nicomedia como metrópoli, y ora Pontica tenía Amastris, donde tuvo lugar el Κοινὸν τοῦΙιόντου 55. Pompeyo dividió las regiones al este de Halys en muchas partes, que formaron posesiones independientes principalmente bajo el control de los reyes locales que lucharon en alianza con él. Farnaces, hijo de Mitrídates, tuvo que contentarse con el reino de Vosporan. Los comans estaban gobernados por un sacerdote; Gazelonitis y Armenia Póntica fueron presentadas a Deiorates, el rey de Galacia.
Sin embargo, no había estabilidad en la fisión atómica; Los cambios aquí se produjeron tan rápidamente que no es posible rastrearlos en detalle. "Posteriormente", dice Strub 56, "los líderes romanos hicieron cada vez más divisiones del país, nombraron nuevos reyes y príncipes, liberaron algunas ciudades, subyugaron otras a los príncipes y dejaron otras bajo el dominio del pueblo romano".
En el 39 a.C. Antonio restauró el reino póntico y se lo dio primero a Darío, hijo de Farnaces y nieto de Mitrídates, y luego, en el 38 o 37 a. C., a Polemón, hijo del famoso retórico laodiceno Zenón. Primero recibió Cilicia, unos años más tarde el Reino del Ponto y, en el año 33, la Pequeña Armenia. Bajo Augusto fue confirmado como rey del Ponto y en el año 14 recibió Vosior 57. Polemón inició una dinastía que gobernó el Ponto hasta el 63 d.C.
En el año 7 a.C. Se anexó al imperio otra región del reino póntico, que ocupaba una pequeña parte de la costa marítima inmediatamente al este del Ponto, anteriormente parte de la provincia de Bitinia y Ponto, con Temiscira y Fanagoria, y junto con una gran extensión de tierra tierra adentro al sur y suroeste, con dos importantes ciudades del interior: Amasia y Pontic Comanae. Este distrito estaba conectado con la provincia de Galacia y recibió el nombre de Pontus Haiticus (Pontus Galaticus). Todo el resto o "parte oriental del antiguo Ponto, con la ciudad costera de Polemonium (Sida) y Zila, Neokesarea y Sebastia (Megalópolis) - dentro del país, quedó fuera del imperio, como un reino vasallo bajo el gobierno de los herederos de Polemón. Cuando Polemón I murió (8/7 aC), fue sucedido por su segunda esposa Pythodoris, al menos hasta el 19 dC - ella era hija de Antonia y, por lo tanto, la nieta del triunviro Antonio; después de ella, el poder pasó a Polemón II, nieto de Polemón I de su hija Trifena, conocida por los apócrifos “Hechos de Pablo y Tecla” (cap.
36), que fue primero rey del Ponto y del Bósforo, y desde el año 41, solo del Ponto.
En el año 63 d.C. El gobierno de Nerón llegó a la conclusión de que las zonas del reino póntico habían alcanzado tal nivel de paz y orden que podían incluirse en el imperio. Una nueva franja del antiguo reino póntico, que se extiende a lo largo de la costa desde Thermodon hasta la ciudad de Kitiora, fue anexada a Galacia y recibió el nombre de Polemon Pontus (Pontus Polemoniacus), en contraste con el anterior, Galatian Pontus. Las ciudades más importantes de Polemon Pontus fueron Zila y Neokesarea. La mitad oriental restante del reino de Polemón fue anexada a Capadocia y recibió el nombre de Pontus Cappadocicus. La principal ciudad de Capadocia Ponto era Trebisonda. Esta conexión de regiones continuó hasta el 106 d.C. Cuando, entonces, bajo Trajano, se hizo una nueva distribución, el Ponto de Galacia, el Ponto de Polemotsov, el Ponto de Capadocia y la Armenia Menor fueron clasificados como Capadocia 58.
En el interior del antiguo Ponto, la población vivía en aldeas que crecieron hasta alcanzar el tamaño de ciudades, como Comani y Zila, pero que no tenían estructura urbana. Es notable que la llanura de la región de Amasia se llamara Hiliocom 59 . Los reyes pónticos construyeron por todas partes fortalezas y castillos, en los que escondían sus tesoros y que, en caso de ataque de los enemigos o de indignación popular, servían de lugar de refugio y plaza fuerte para el ejército. Estrabón informa que se construyeron muchos depósitos del tesoro en la cordillera de Pariadra; Mitrídates VI huyó aquí, perseguido por Pompeyo. También construyó setenta y cinco fortificaciones en la Pequeña Armenia, en las que colocó la mayoría de sus tesoros 60. Estrabón da suficiente información sobre cómo se construyeron las fortalezas más importantes, y describe su ciudad natal de Amasia de la siguiente manera: “Amasia, nuestra patria, está ubicada en un gran y profundo desfiladero a través del cual fluye el río Iris.
Además de las fortificaciones, algunos asentamientos recibieron importancia prioritaria sobre otros únicamente por sus finalidades litúrgicas y religiosas; tales son, por ejemplo, los Pontic Comans, Kavira y Zila. En general, la ausencia de una estructura urbana es un rasgo característico de la vida original y culturalmente intacta de este país 64 .
Bajo el nacimiento de Mitrídates Eupátor, Sinop se convirtió en la residencia principal de los reyes pónticos y, como resultado, creció enormemente, fue construida y decorada. Lúculo tomó Sinope y la saqueó. En tiempos de Estrabón, Sinope era todavía una ciudad grande, hermosa y bien fortificada, con dos buenos puertos a cada lado de la península en la que se encontraba. Pero su valor cayó gradualmente 66. Sinop también fue un puerto comercial para el interior del país: inició la ruta comercial hacia Capadocia y el Éufrates. Pero Sinop no era sólo un centro comercial, sino también educativo: tenía sus propios pórticos y su propio gimnasio, en él florecían las ciencias y las artes. Sinop, a su vez, fue el fundador de varias colonias a lo largo de la costa del Mar Negro en la región de tribus salvajes pónticas, como; Kotiori es una colonia y un puesto comercial en Polemon Pontus, en la región de Tivarinov, Kerasund y Trebisonda.
Este último adquirió especial importancia bajo el dominio romano, ya que representaba el punto de partida de un camino relativamente fácil desde la costa a través del paso de Pariadra, inmediatamente cerca de la ciudad, elevándose a 2.600 pies, hacia las colinas armenias. Bajo Trajano, Trebisonda se convirtió en la principal ciudad del Ponto Capadocio. Además de las mencionadas, en las costas del Póntico se ubicaban las siguientes ciudades: 1) Amis, fundada por los milesios o focios, surgió especialmente desde la época de Mitrídates Eupator, quien tenía en él su propio palacio y a menudo vivía en él; construyó iglesias en la ciudad y los amplió significativamente con la construcción de una nueva parte de la ciudad, llamada Evpatoria. Amis estaba fuertemente fortificada. Era una ciudad de hermosos edificios y un lenguaje elegante. 2) Polemonium, fundado posteriormente por el rey Polemón. 3) Farnacia - en Polemon Pontus; La ciudad probablemente fue fundada por Farnaces, el abuelo de Mitrídates el Grande. 4) Apsara es probablemente una de las ciudades griegas más antiguas a orillas del Ponto, en la desembocadura del río del mismo nombre.
La ciudad de Neokesarea, actual Niksar, está situada en el lado derecho del Licus, en un pliegue de la montaña, abierto a una vasta llanura por la que discurre el río. Un rostro que emerge de las montañas boscosas. En el fondo del umbrío valle desciende un arroyo, sobre el que ahora se ubican los molinos y que acciona las ruedas de las estructuras hidráulicas que riegan los jardines y huertas. En medio de un barranco cubierto de vegetación se levanta una cresta rocosa que conforma la acrópolis de Neokesarea. Está coronado por las ruinas de una gran y fuerte fortaleza. La proximidad al mar, debido a la posibilidad de transporte a través del Tauro, que es bajo en este lugar, creó una gran conveniencia para el desarrollo del comercio. En la antigüedad, Polemonio sirvió como puerto para Neokesarea. San Gregorio de Nisa en su panegírico a San Gregorio el Taumaturgo escribe: “No pienso buscar gran gloria en los santos en el hecho de que su país abunda en frutos, o que la ciudad esté decorada con edificios, o que los bienes sean traídos en abundancia de todas partes por el mar vecino” 71.
Gracias a esta posición, la ciudad estaba naturalmente destinada a convertirse en un puesto comercial y una fortaleza y adquirir una importante importancia en la gestión administrativa del país: "por el tribunal general del pueblo", dice San Gregorio de Nisa, - como si cierto jefe de todas las demás ciudades circundantes se convirtiera en la ciudad (doméstica) del gran Gregorio, quien un famoso rey que detentó el poder de los romanos, llamado César, cautivado por esta zona y se enamoró de ella, la reconoció digna de llamar a la ciudad, según su propio nombre. Neocesárea” 72.
Como puede verse, no hay certeza en las palabras anteriores de San Gregorio de Nisa, y sobre la base de ellas no es posible establecer bajo qué emperador la ciudad recibió el nombre de Neocesarea y cómo se llamaba antes. Que este es el nombre de una época posterior, la imperial, es evidente. Neokesarea es mencionada por Plinio 73, pero Estrabón aún la desconoce. Por tanto, el nombre de la ciudad Neokesarea debe atribuirse al intervalo entre los dos escritores nombrados. Por otro lado, es muy difícil admitir que la ciudad apareció sólo en esta época. Esto plantea la pregunta con qué ciudad antigua se puede identificar Neokesarea. Ahora se reconoce como muy probable que Neokesarea sea el nombre más nuevo de la antigua Kavira, que, según la descripción de Estrabón 74, estaba situada en la ladera de Pariadra, no a ciento cincuenta estadios al sur de Magnopolis, como Amasia está al oeste de Magnopolis. En Kavira estaba el palacio real de Mitrídates, se construyeron molinos de agua y casas de fieras, cerca vivían animales salvajes y había minas.
Cavira fue convertida en ciudad por Pompeyo y rebautizada como Diospolis; y Pitodoris amplió la ciudad, la llamó Sebastia y tuvo en ella su residencia. La posición de Neocesarea y las ruinas conservadas en ella guardan un sorprendente parecido con lo que Estrabón informa sobre Kavir.
Finalmente, no se puede ignorar el hecho de que Kavira, junto con sus nombres posteriores Diospolis y Sebastia, no es mencionada por ninguno de los escritores junto con Neokesarea, y todos estos nombres desaparecen tan pronto como la ciudad recibe este apellido 75.
Kavira, que fue una de las residencias de Mitrídates VI, luego se convirtió en la residencia de Polemón, y aquí se construyó un palacio real. Bajo el dominio romano a partir del año 63, Neokesarea se convirtió en la metrópoli no sólo de Polemon Pontus, sino también de Pontus Galatia. En Neokesarea hubo reuniones de κοινόν, compuestas por representantes de Neokesarea, Zila, Sebastia, Amasia, Sebastopol y Koman, por lo que Neokesarea era el centro administrativo de algo más que Polemon Pontus. Desde la época de San Gregorio el Taumaturgo, Neokesarea se convierte en el centro de la predicación cristiana en las regiones interiores del Ponto.
Las colonias griegas de la costa póntica fueron los centros de los que la colonización griega recibió constante alimento para su posterior expansión y desde donde la cultura griega empezó a penetrar poco a poco en este país salvaje. La influencia de la cultura griega se vio facilitada en gran medida por el hecho de que los príncipes pónticos, y luego los reyes, entraron muy temprano en contacto con la cultura griega. Para Mitrídates, el helenismo era de alguna manera una tradición familiar. Ya el fundador Mitrídates era un perfecto helenista, un puro philhellen. Sus sucesores siguieron su ejemplo. La corte de los reyes pónticos pronto se helenizó bajo la influencia de las princesas macedonias: Mitrídates II y Mitrídates VEvergetes se casaron con las hijas de los seléucidas y, a partir de ese momento, mientras los hijos continuaron llamándose Mitrídates y Farnacamnes, las hijas a menudo tomaron nombres griegos (por ejemplo, Laodice). El personal de la corte estaba formado por macedonios. El idioma oficial era el griego: las monedas de Mitrídates no hablan ningún otro idioma.
Durante el reinado de Mitrídates VI, muchas aldeas del interior del Ponto, como Comana, Kavira, Gaziura, Pimolis, sin contar Amasia y Laodicea, acuñaron monedas con imágenes e inscripciones helénicas. El propio Mitrídates VI recibió una educación griega y era un amante de la música y los juegos griegos; él, como su padre Mitrídates Euergetes, envió obsequios al gimnasio de Delos, y aquí, al parecer, existía, que lleva el nombre de Mitrídates VI, una sociedad de eupatoristas. En general, los reyes pónticos nunca actuaron como gobernantes nacionales locales y no lideraron la reacción nacional contra el helenismo; Sí, en el reino póntico no se podía hablar de sentimiento nacional y de vida nacional: en él estaban unidas las más diversas nacionalidades, y la parte más importante del país, es decir, sus costas, estaba en manos de las ciudades griegas. Así, la cultura griega desde el principio encontró el más amplio acceso al Ponto, y la lengua griega poco a poco comenzó a extenderse en el interior del país 76 .
Los principios romanos dominaron el derecho provincial, suprimiendo y desplazando al derecho local. Dado que el conocimiento del derecho romano era ciertamente exigido a cualquiera que quisiera hacer carrera en el servicio público, es evidente que el estudio de la jurisprudencia específicamente romana avanzó rápidamente, y de esta manera el espíritu del derecho romano penetró en las zonas más remotas del Estado. El idioma de las costumbres romanas siguió siendo el latín en todas partes, y quien, procedente de Grecia o de Oriente, quisiera estudiar derecho en Roma o en la famosa academia jurídica de Virita, primero tenía que estudiar latín. Este hecho, como veremos más adelante, también fue importante en el destino de San Gregorio de Neocesarea. Los hablantes y difusores de la lengua latina en Oriente fueron, en cierta medida, tropas romanas, además de comerciantes.
La deidad más venerada, y la que tuvo mayor influencia en la vida de los pueblos pónticos, era la diosa nacional, cuyo nombre local era Ma, es decir, sin duda, Madre. Su santuario, el más antiguo y venerado, estaba ubicado en Capadocia Comana, en Cataonia. Pero el reino póntico también tuvo sus comanos, que se hicieron no menos famosos que los de Capadocia. Estrabón informa lo siguiente sobre la veneración de esta diosa en ambas Comanae: "En Antitaurus hay valles profundos y estrechos en los que se encuentran las Comanae y la iglesia de Enio, también llamado Ma. La ciudad es importante, y la mayoría de la población se compone de personas divinamente inspiradas (θεοφόρητοι) 81 y sirvientes de la iglesia. Los habitantes de la ciudad, los Kataons, aparentemente están subordinados a los rey, pero obedece más al sacerdote. El sacerdote es dueño de la iglesia y de sus sirvientes, quienes durante mi estadía fueron más de 6,000 hombres y mujeres juntos. Al lado de la iglesia hay un gran terreno, del cual el sacerdote usa los ingresos.
Esta ciudad es como una pequeña Corinto, porque, gracias a las numerosas heteras que estaban dedicadas a Afrodita, hubo una gran afluencia de extranjeros y participantes en las festividades locales. Los comerciantes y los soldados quebraron por completo, por lo que se aplica a ellos el dicho: "no a todos les gusta navegar a Corinto". Así son los Comans” 84. “Dentro del lugar sagrado (en Pontic Comana) está la morada del sacerdote y la sacerdotisa; en este lugar sagrado, además de observar otras exigencias de santidad, se abstienen estrictamente de comer carne de cerdo, lo que, sin embargo, se observa en toda la ciudad, donde no se permiten cerdos” 85.
Respecto al culto a esta diosa, del citado mensaje de Estrabón se pueden extraer los siguientes datos. En las Comanae de Capadocia, la mayoría de los habitantes, de nacionalidad cataoniana, se inspiraron en la deidad (θεοφόρητοι) y en los sirvientes (ἱερόδουλοι) de la diosa; en la época de Estrabón había más de 6.000 de estos sirvientes, hombres y mujeres juntos. A la cabeza de la iglesia y de todos sus sirvientes estaba un sacerdote, que era el segundo al mando después del rey y normalmente pertenecía al mismo clan. La iglesia poseía una rica propiedad, cuyos ingresos utilizaba el sacerdote. El mismo iglesia de la diosa Ma con el mismo culto, veneración al sacerdote y con la misma forma de entusiasmo divino también estaba en Comana Pontus. Una iglesia muy extenso estaba ubicado en una montaña escarpada, al pie de la cual bañaba Iris. Alrededor de la iglesia había una ciudad populosa, cuyos alrededores estaban plantados de viñedos, y los habitantes eran conocidos por su afeminamiento. Todo el país dependía del gran sacerdote, a quien se consideraba el segundo después del rey.
Dos veces al año se celebraba una gran fiesta solemne en honor a la diosa, la llamada “salida de la diosa” (αἱ ἔξοδοι λεγόμεναι τῆς θεοῦ), y durante estas celebraciones el sacerdote aparecía adornado con la diadema real, sin duda; como heredero o descendiente de los antiguos reyes sacerdotales. La ciudad vivía del culto a su diosa y, por así decirlo, respiraba su atmósfera. Innumerables peregrinos, hombres y mujeres, acudían a Comana de todas partes, desde ciudades y pueblos, especialmente en días festivos, con obsequios solemnes, algunos bajo votos. La presencia de numerosas mujeres dedicadas a la diosa, vendiendo cuerpos, dio al culto a la diosa Ma un carácter específico. Esta circunstancia da a Estrabón motivos para comparar Comana con Corinto, donde, gracias a las numerosas hetaeras dedicadas a Afrodita, hubo una gran afluencia de participantes en las festividades locales, y donde comerciantes y militares quebraron por completo.
Además del Coman de Capadocia y el Coman de Póntico, había iglesias de la diosa Ma en otros lugares: en el Nilo, Antioquía de Pisidia, Gaziur, así como en Kavir (más tarde Neokesarea) y Amasia 89 . Si en estos lugares las iglesias no eran tan ricos y los sacerdotes no gozaban de tanta autoridad, entonces, en cualquier caso, el carácter básico del culto seguía siendo el mismo en todas partes 90.
Junto al culto a la diosa Ma, también estaba el culto al dios Min (Μή ’) o el Mes. Ming también era una deidad popular de Asia occidental: su culto dominaba toda la región desde Mesopotamia hasta el Ponto Euxino. Esta popularidad del dios Ming se expresó en numerosas formas y lugares de culto. La institución de los hieródulos floreció en las iglesias de Mina no menos que en las iglesias de la diosa Mä, el número de sacerdotes y sacerdotisas se contaba por miles. Estrabón informa sobre varios iglesias de este tipo, que todavía eran respetados en su época 91. El culto a Menos continuó bajo la influencia de la cultura griega y romana, ya que la mayoría de las monedas que nos han llegado con la imagen de Menos provienen de los períodos griego y romano. Los templos de Min también tenían una fuerza atractiva para los contemporáneos de Estrabón, y su veneración no cesó hasta los últimos días del paganismo. El culto a Menos estaba tan profundamente arraigado en la conciencia popular que griegos y romanos simplemente tuvieron que adaptarse a él 92 . Para Ponto, la principal evidencia del culto al dios Min es el mensaje de Estrabón 93.
Dice que Kavira "también pertenece a la iglesia de Mina, llamado Farnakov, y a la ciudad aldeana de Ameria, que tiene muchos sirvientes de la iglesia y tierras sagradas, cuyos ingresos siempre son utilizados por el sumo sacerdote; los reyes veneraban extremadamente esta iglesia, de modo que revestiron el llamado juramento real en la siguiente forma: "felicidad real" o "menos de Farnaces". Esta iglesia es similar al albanés o tracio, también de Selene, así como a la iglesia de Minus en la zona del mismo nombre, a la iglesia de Askaya en Antioquía cerca de Pisidia y, finalmente, al de la región de Antioquía. Así, la iglesia de Mina Farnak estaba ubicado cerca de Kavira (Neokesarea) y tenía muchos sirvientes y propiedades sagrados, cuyos ingresos estaban a disposición del sumo sacerdote. Este dios era tan respetado en el país que los reyes pónticos juraban por su nombre en el llamado juramento real.
En cuanto a la idea básica y la naturaleza del culto al dios de la Luna en general, y especialmente su culto en el Ponto, es difícil decir algo definitivo, ya que la información al respecto se obtiene casi exclusivamente de evidencias breves y oscuras de la numismática, y estas últimas se refieren sólo a la época imperial. Sólo se puede notar la fusión o identificación del dios Min con Sîn, el dios lunar de los pueblos semíticos, así como con otras deidades, especialmente Mitra, Atis, Asclepio e incluso con la deidad femenina, la griega Hécate, diosa de la luna y dueña de la noche 97 .
Los santuarios del dios Luna poseían vastas tierras y tenían muchos sirvientes; los ingresos de las tierras eran utilizados y administrados por el sacerdote. El santuario del Mes de Pharnak en Ameria, cerca de Kavira, también tenía tales posesiones, según la declaración anterior de Estrabón.
Además, hay noticias de que en el reino póntico era venerado el dios del cielo, llamado Zeus por los griegos; este dios era especialmente venerado en Gaziur, la antigua residencia real. Junto a él también se adoraba al dios del sol, a quien los griegos comparaban con Apolo 98.
Junto a la veneración de estas deidades locales, en el Ponto se puede observar la influencia de la religión persa. Se sabe que una parte importante de la aristocracia póntica, que al mismo tiempo constituía la clase de los grandes propietarios, pertenecía a los persas, que se trasladaron aquí después de la expansión del dominio persa al Ponto. Los persas respetaron la religión local y dejaron grandes propiedades, honores reales y muchos hieródulos a los grandes sacerdotes de los santuarios locales. Pero también colocaron sus altares junto a las iglesias locales y dieron privilegios a los sacerdotes persas, aunque no buscaron extender la religión persa a la religión local: ambos cultos convivían uno al lado del otro. Los dioses persas no tenían iglesias en el sentido propio de la palabra, sino sólo recintos sagrados, repartidos por todo el país y a disposición del colegio de magos. La mayoría de estos recintos sagrados estaban dedicados al dios supremo: Ormuzd. Pero en Zila, una antigua ciudad póntica, había un santuario especial dedicado a tres deidades populares: Anaitid, Omán y Anadat.
La ciudad estaba situada sobre una colina completamente regular, que los antiguos llamaban la Colina de Semiramis. Se podría pensar que hubo un antiguo santuario local en Zila, del que se apropiaron los conquistadores iraníes; pero por esta razón, el culto mismo de las deidades persas en Zila se organizó según el modelo de los cultos locales: el gran sacerdote de Zila competía con el sacerdote Koman en importancia, riqueza, volumen de tierras y número de hieródulos; aquí, tan solemnemente como en Komany, una imagen de madera del dios Omán fue llevada por las calles de Zila. Los habitantes de las regiones circundantes venían aquí, sin importar a qué tribu pertenecían, y prestaban juramento en Zile 99. La prostitución sagrada también florecía en la iglesia de Anaítida. Estrabón proporciona la siguiente información sobre los cultos persas en el Ponto: "En Zilitis hay una ciudad construida sobre el montículo de Semiramis, que tiene una iglesia de Anaitida, que también es venerada por los armenios. Los sacrificios se realizan allí con gran ceremonia, y todos los jónicos allí juran en ocasiones importantes.
La multitud de sirvientes de la iglesia, la reverencia por los sacerdotes estaban aquí en la época de los reyes como los describimos anteriormente... Muchos reyes distorsionaron el servicio sagrado, redujeron el número de sirvientes de la iglesia y redujeron otras riquezas. La región adyacente, la llamada Zilitida, que tiene la ciudad de Zila sobre un montículo de tierra, quedó reducida y dividida en un gran número de provincias. En la antigüedad, los reyes trataban a Zila no como una ciudad, sino como un santuario de las deidades persas, y el sacerdote en ella era el gobernante ilimitado. La ciudad estaba ocupada por un gran número de sirvientes de la iglesia y sacerdotes que tenían grandes ingresos... la tierra era sagrada y pertenecía al sacerdote y estaba sujeta a la jurisdicción de unos pocos sirvientes." 100 En otra parte, Estrabón dice que los Sakai "llegaron a los capadocios y especialmente a los pueblos de Euxine, que ahora se llaman Pontiki. Los comandantes persas de esa época atacaron. ellos por la noche durante una fiesta después del robo y los destruyeron por completo.
En la llanura, con la ayuda de un terraplén de tierra, dieron a la roca el aspecto de una colina, la rodearon con un muro y construyeron allí una iglesia a Anaítida y otras dos deidades persas que tenían un altar común, Omán y Anadat; También establecieron una fiesta popular anual, Sakai, que los habitantes de Zila celebran hasta el día de hoy" 101.
Estrabón también da información sobre el culto a las deidades persas. Habiendo informado que en Capadocia había una gran clase de magos, también llamados pireteos, dice que aquí había muchos iglesias, llamados pireteos, o iglesias de fuego, que representaban locales extensos; en medio de ellos había un altar, sobre el cual los magos mantenían mucha ceniza y un fuego inextinguible. Todos los días entraban a la iglesia y cantaban canciones misteriosas frente al fuego durante casi una hora entera, sosteniendo un manojo de ramitas en sus manos y usando tiaras de lana en la cabeza, de las cuales descendían velos que bajaban por ambas mejillas, cubriendo incluso sus labios. Lo mismo se observó en las iglesias de Anaítida y Omán; y estas deidades tenían locales sagrados, y la imagen de Omán era llevada en procesiones 102 . En particular, sobre el culto a Anaítida, Estrabón informa detalles que en cierta medida lo acercan al culto a la diosa Mai, lo que deja clara la posibilidad de su amplia difusión e influencia entre la población póntica. “En las iglesias (de Anaítida)”, dice, “había ministros y asistentes...
Además, los más nobles del pueblo dedicaban sus hijas doncellas a la diosa, para quien había una ley: prostituirse durante mucho tiempo al servicio de la diosa, para luego casarse; nadie se negó a casarse con una mujer así” 103.
Cuando la influencia griega comenzó a penetrar el país, los elementos griegos comenzaron a mezclarse con los cultos religiosos locales. Esta confusión se expresó principalmente en intentos de traducir los nombres de las deidades locales al griego y asimilarlos a las deidades del Olimpo; de ahí que Ma se llame Artemisa o Enio, Ormuzd se llame Zeus el Guerrero y el griego Dorilao se convierta en el gran sacerdote de Comanus, sin despertar protesta alguna. Habiendo identificado a la diosa Coman de Capadocia con Artemisa Tauropola, difundieron la leyenda de que su culto fue traído aquí desde Tauride Escitia por Orestes con su hermana Ifigenia, y que el lugar en sí recibió el nombre de Coman porque aquí se quitó el cabello que había crecido durante la tristeza (κόμη) 104.
Además, se informa 105 que tanto los comanos capadocios como los pónticos afirmaron poseer la espada de Ifigenia, o también que Orestes, después de su regreso a ἐκ Ταύρων, enfermó y, habiendo preguntado al oráculo sobre la curación, recibió la respuesta de que solo se recuperaría cuando construyera una iglesia a Artemisa en un lugar completamente similar al área de ἐν. Ταύροις; Primero construyó una iglesia en Pontic Comana, pero luego, cuando la enfermedad no lo abandonó, en Capadocia Comana 106.
El dominio romano, a su vez, trajo consigo la influencia romana en el campo de la religión; De aquí vinieron Apolo y Bellona. Como sabes, los romanos eran tolerantes con las religiones nacionales. Pero la política de romanización de las ciudades provinciales requería una fuerza que conectara las distintas partes del estado; Tal fuerza era el culto a los emperadores, que era más amplio que cualquier religión nacional y debía ser aceptado por todos los pueblos unidos bajo el gobierno de Roma. Y en Asia Menor, ya bajo Augusto, cada ciudad importante tenía su propio iglesia en honor al emperador 107. Había dos de esos iglesias en Neocesarea: uno estaba dedicado a Augusto, y en su honor se realizaban juegos de Ἄ κτια, probablemente ya bajo Polemón y Pitodorida; y el segundo, a Alexander Sever 108.
Sin embargo, no se puede exagerar la influencia grecorromana, ni cultural ni regionalmente. religión. No hay duda de que las grandes ciudades también adoptaron nombres griegos o latinos; El latín y el griego eran la lengua de gobierno, la lengua de las clases cultas y, en general, de los círculos más altos de la sociedad. Pero el griego no se convirtió en lengua nacional ni siquiera en el siglo III. Según R. Chr.: la mayoría del pueblo hablaba lenguas locales, aunque los que escribían libros a veces los escribían en griego y los funcionarios administrativos hablaban latín. La gente seguía creyendo en su propia religión: sus dioses eran identificados por las clases cultas con los dioses de Grecia y Roma y llamados con nombres griegos, pero no tenían un carácter griego y romano: eran deidades asiáticas 109. Esto se puede decir de toda Asia Menor en general, lo mismo se puede aplicar al Ponto en particular.
Para completar el cuadro de las influencias religiosas y culturales en el Ponto antes de la expansión y establecimiento del cristianismo allí, es necesario señalar la presencia indudable aquí, al menos en las ciudades comerciales costeras y en los puntos más grandes e importantes del Ponto interno, de los judíos de la dispersión. Encontramos una indicación muy definida de esto en Hechos. II, 9. Además, el judío Aquila, compañero del apóstol Pablo, era del Ponto (Hechos XVIII, 2); Del Ponto también hubo un prosélito judío, Aquila, traductor del Antiguo Testamento. Del hecho de que el último Aquila fue un prosélito de principios del siglo II. Según R. Chr., está claro que el judaísmo, aquí como en otros lugares, desarrolló su propaganda y obtuvo cierto éxito. El judaísmo también estaba muy extendido en Capadocia 110. Un hecho interesante para caracterizar los métodos de difusión del judaísmo es el matrimonio de Polemón II con Berenice, hija del rey judío Agripa I (Hechos XII) y hermana de Herodes Agripa II (Hechos XXVI). Berenice, que había sido viuda durante mucho tiempo después de la muerte de su marido y tío Herodes Calcis (m. 48 d. C.), convenció a Polemón para que se casara con ella.
Esta última aceptó este matrimonio principalmente por el bien de su riqueza e incluso aceptó la circuncisión. Pero cuando Berenice pronto lo dejó, él, a su vez, abandonó las costumbres judías 111. No hay duda, por supuesto, de que el judaísmo en el Ponto tuvo la misma importancia en la preparación del terreno para la expansión del cristianismo como en otros lugares 112.
La primera mención de la difusión del cristianismo en el Ponto se encuentra en la primera carta conciliar de San Ap. Pedro, que se dirige en él a los extranjeros elegidos de la dispersión del Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia (1 Ptr. I, 1). Cualquiera que sea el significado de los elegidos recién llegados de la dispersión, ya sean cristianos de entre los judíos o cristianos en general, cuya posición en las provincias de Asia Menor se compara con la posición en el mundo de los judíos de la dispersión, en cualquier caso, el hecho es indiscutible que ya a principios de la segunda mitad del primer siglo había cristianos en el Ponto; y si tenemos en cuenta las analogías de otros lugares que conocemos de la difusión inicial del cristianismo, así como las relaciones históricamente establecidas entre elementos paganos y judíos en las provincias de Asia Menor en relación con la conocida posición que ocupaba el ap. Pedro, al resolver la cuestión de los cristianos paganos, es necesario llegar a la conclusión de que las iglesias a las que se refiere el ap. direcciones. Pedro en su primera epístola eran de naturaleza mixta, predominantemente lingüística-cristiana 113.
En cuanto al significado del nombre Ponto, se proponen juicios contrarios a este respecto: se puede entender la provincia del Ponto, que formaba parte de la provincia de "Bitinia-Ponto", partiendo de la base de que el nombre simple Ponto, sin ningún epíteto calificativo, se utilizaba habitualmente para designar la provincia romana relacionada con Bitinia, excepto, por supuesto, en aquellos casos en los que el contexto requiere una comprensión diferente y cuando al mismo tiempo no hay necesidad de un epíteto distintivo: por ejemplo, Κοινὸν ΙΙόντου en las monedas de Neokesarea, la capital de Polemon Pontus, significa este último país, y en las monedas de Zila τοῦ Πόντου; en Πρώτ ῃ Πόντου en las monedas de Amasia hay que ver el Ponto de Galacia 114. Por otro lado, parecería completamente natural pensar que el Nuevo Testamento se adhiere en general al uso popular de los nombres geográficos, sobre todo porque en este caso el Ponto y Bitinia, dos partes de una provincia, están divididos: el Ponto ocupa el primer lugar y Bitinia el quinto 115.
Por cierto, el orden en los nombres de las provincias (Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia) atrae la atención de los investigadores de la primera carta conciliar de San Ap. Pedro y en el sentido de que quieren encontrar en él un refuerzo para probar el origen de este mensaje de Babilonia (y no de Roma): el primer lugar en la lista lo ocupa Ponto, la más oriental de las regiones nombradas aquí y la más cercana a Babilonia, y en último lugar están las regiones occidentales llamadas Asia y Bitinia. Para resolver esta cuestión, es justo reconocer la explicación más natural dada por F. Hort 116 . En su opinión, la distribución de las provincias (Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia) representa un orden tal que debe considerarse increíble desde el punto de vista de un escritor que pasa mentalmente por estas provincias desde Babilonia. Tampoco puede justificarse la afirmación de que la epístola no se refiere a provincias romanas, sino a países en su designación popular.
Andrei, según otras leyendas antiguas, fue el centro de su actividad, y sus límites geográficos en la parte noreste de la península de Asia Menor están delineados, aunque no del todo definitivamente, por la mención de los ríos Phasis, Apsara, Lika y Skylax, así como las ciudades de Trebisonda, Neokesarea, Amasia, Amis, Sinop 121. En paralelo con ap. Andrés fue predicado por los evangelistas Mateo y Bartolomé 122, aunque no se puede determinar con precisión el área de su actividad.
Las antiguas leyendas sobre el apóstol Bartolomé lo sitúan en relación directa con la dinastía Polemon. Según una leyenda, predicó en Vospor, el reino de Polemón I y del 38 al 41 d.C. - Polemón II, y posteriormente en la Gran Armenia, donde sufrió el martirio en la ciudad de Urbanople. Según otra leyenda, predicó en Licaonia, o en la Alta Frigia y Pisidia. La tercera leyenda traslada sus actividades a la India, pero también llama reyes del país a Polemio y Polimio y menciona a su hermano Astreg o Astiages; obviamente, estas son sólo distorsiones de los nombres de Polemón II y Artaxio 123. Los actos de Pablo y Tecla indican la posibilidad de otras formas de difundir el cristianismo en el Ponto, nuevamente en relación con la dinastía Polemón. La virgen Tekla, convertida por el apóstol Pablo en Iconio, disfrutó del patrocinio de la reina Trifena, quien se convirtió para ella en su segunda madre, le salvó la vida y su honor, y ella misma fue convertida al cristianismo por Tekla.
Ahora se reconoce que Trifena es una persona histórica y es idéntica a Trifena, la hija del rey póntico Polemón I y Pythodoris y la madre de Polemón II, un pariente del emperador Claudio 124. Su residencia bajo Claudio cerca de Iconio solo pudo ser temporal, ya que en 54-55. aparece con el nombre de la reina en las monedas pónticas 125. No sabemos qué influencia tuvo Trifena en la expansión del cristianismo en el Ponto, pero la tradición cristiana ha conservado la memoria de la mártir Trifena en Cícico, 126 en la que en un tiempo vivió la reina Trifena, casada con el rey Cotis.
Es difícil admitir que tantos vínculos que conectaban la dinastía Polemón con la historia temprana del cristianismo fueran enteramente ficticios y que no existiera alguna realidad histórica de la cual las leyendas extrajeran su material.
El resultado de las actividades de estos predicadores conocidos y completamente desconocidos durante la segunda mitad del siglo I fue que ya desde principios del siglo II tenemos pruebas muy claras de la fuerte expansión del cristianismo en la provincia de Bitinia - Ponto. El gobernador de esta provincia, Plinio el Joven, en una carta al emperador Trajano (111-113), se dirigió a este último para pedirle aclaraciones sobre cuestiones relacionadas con los procesos contra los cristianos y que le provocaban desconcierto. Aquí Plinio informa por cierto que entre los acusados había hombres y mujeres de todas las edades y condiciones, y también había ciudadanos romanos; De los llevados a juicio (pero presentados ante él en una lista anónima), algunos admitieron que realmente eran cristianos, pero abandonaron su sociedad: algunos hace tres años, otros un poco antes y otros incluso hace veinte años. Plinio confundió especialmente a muchos cristianos. “Este asunto”, escribe, “me pareció digno de un encuentro (con usted), especialmente debido al gran número de personas expuestas al peligro.
Para muchas personas de todas las edades y condiciones, incluso de ambos sexos, están y estarán en peligro. La infección de esta superstición se extendió no sólo por las ciudades, sino también por los pueblos y aldeas; parece poder detenerse y corregirse. De hecho, es suficientemente conocido que las iglesias casi abandonados comenzaron a ser visitados en gran número, y se reanudaron las fiestas sagradas, interrumpidas durante mucho tiempo, y aparecieron rebaños de animales para sacrificios, para los cuales hasta entonces había muy pocos compradores. De esto se desprende fácilmente cuántas personas pueden ser corregidas si se da lugar al arrepentimiento” 127.
Dado que Dionisio de Corinto sin duda coordinó el contenido de su mensaje con la condición y necesidades de aquellos a quienes escribió, se puede pensar que contenía información importante sobre la vida de los cristianos de Amastrid y otras iglesias en la provincia de “Bitinia y Ponto”. Poco después, cuando Palma, la mayor de ellas, todavía prevalecía entre las iglesias pónticas, los obispos pónticos participaron en la disputa de Pascua y escribieron una carta sobre este asunto 132, aparentemente después de una reunión conciliar preliminar. El hereje Marción era hijo del obispo de Sinope en la provincia del Ponto; Aquila, el traductor del Antiguo Testamento al griego, también era del Ponto.
A mediados del siglo II ya existía una sede episcopal en Amasia, la ciudad principal del Ponto de Galacia. Sin embargo, los Pontic Comans aún no tenían obispo, aunque el terreno ya estaba preparado para el surgimiento de una iglesia organizada aquí. Si es correcta la suposición de que la carta de Plinio a Trajano fue escrita desde Amis y que fue aquí donde terminaron los apóstatas que declararon durante el interrogatorio que habían abandonado la Iglesia cristiana hace veinte años, entonces la expansión del cristianismo en la franja costera del Ponto de Galacia debe atribuirse al siglo I. Tanto por la posición como por la importancia comercial de Amis, es natural suponer que el cristianismo se extendió en él y sus alrededores muy temprano, y Amasia indica su penetración en este país.
Desafortunadamente, no hay información sobre la expansión del cristianismo a lo largo de la costa del Mar Negro dentro del Ponto Polemonov y el Ponto Capadocia hasta mediados del siglo III. Por supuesto, su difusión aquí en los puertos comerciales es muy posible; es más: se puede confiar en la existencia del cristianismo aquí; No hay datos específicos. Si tenemos en cuenta que en Pontic Comana la Iglesia cristiana recibió su primer obispo de Neocesarea, y que en Neocesarea el primer obispo fue San Gregorio el Taumaturgo, entonces nos quedará claro que la expansión del cristianismo, de oeste a este, dentro del país aún no ha llegado a Polemón Ponto y se ha detenido incluso dentro del Ponto de Galacia.
La predicación del cristianismo se acercó a las fronteras de Polemon Pontus y desde el sur, desde Capadocia. El cristianismo apareció en esta zona muy temprano, como lo demuestra la primera carta de St. ap. Pedro (I, 1). Los cristianos de Capadocia se encuentran a menudo en otras provincias a partir del siglo II: el discípulo de San Justino Filósofo Evelpist procedía de Capadocia de padres cristianos; Los mártires Seleuco y Julián, que sufrieron en Cesarea de Palestina, procedían de Capadocia. Entre 180 y 196 hubo tal persecución contra los cristianos en Capadocia que incluso Tertuliano en la lejana Cartago lo sabe 133 . La iglesia de Cesarea, la ciudad principal de Capadocia, floreció desde principios del siglo III, bajo el liderazgo de obispos tan ilustrados como Alejandro y Firmiliano. Aquí a principios del siglo III. Clemente de Alejandría desarrolló también su actividad misionera. Cesarea en ese momento ya se había convertido en un centro de educación teológica 134. Es cierto que no sabemos con qué éxito se extendió el cristianismo en el norte y noreste de Capadocia hacia las fronteras de Polemon Pontus.
Sin embargo, sigue siendo indudable que Polemonov Pontus, alejado de los caminos principales de la civilización y la vida política de entonces, algo atrasado en comparación con el Pontus de Galacia y Capadocia, aún no estaba iluminado por la luz de la fe cristiana, aunque no era completamente desconocido con las nuevas enseñanzas y consideraba al menos cristianos individuales entre sus habitantes. El cristianismo comenzó a penetrar gradualmente en la ciudad principal de Polemon Pontus: Neocesarea. Pero el establecimiento del cristianismo en las regiones internas de Polemon Pontus en un área importante se remonta a mediados del siglo III y está relacionado con la fructífera actividad misionera del ilustrador de este país en el sentido propio de la palabra, su apóstol y primer obispo de su ciudad principal, Neocesarea, y el organizador de las iglesias de San Gregorio el Taumaturgo.
Capítulo II. Fuentes de la biografía de San Gregorio el Taumaturgo.
En cuanto a las fuentes de la biografía de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea, un conocido investigador de su vida y obra 135 expresó un juicio muy agudo: le resulta imposible presentar la vida y obra de este famoso obispo y maestro de la Iglesia en una presentación biográfica coherente, ya que los materiales disponibles para una biografía son insuficientes: consisten en una serie de fechas cronológicas individuales incoloras y en sus creaciones, cuya datación exacta es en su mayor parte imposible. Este veredicto, sin duda, adolece de exageración, y el propio científico nombrado encuentra en las mismas fuentes información valiosa que le permite caracterizar con bastante claridad la vida y la personalidad del santo póntico. Pero también hay una gran cantidad de verdad en la reseña anterior: sobre St. Los escritores de la iglesia antigua hablan de Gregorio el Taumaturgo con un respeto tan profundo que uno podría, con razón, esperar de ellos información más precisa y detallada de la que realmente dieron.
Es cierto que tanto por su volumen como por su antigüedad de origen, no parecen dejar mucho que desear, sobre todo si los comparamos con los datos que tiene la ciencia sobre otros cercanos en el tiempo a San Gregorio el Taumaturgo, líderes de la iglesia y escritores; sin embargo, en lo que respecta a la segunda mitad de la vida de San Gregorio, específicamente a su actividad episcopal, presentan material que no permite describirla con la plenitud deseada y en el desarrollo consistente, y en su mayor parte se limitan a exponer los sorprendentes éxitos de su servicio archipastoral y misionero. Sin embargo, aquí también en los informes sobre San Gregorio se observan rasgos innegablemente significativos de su personalidad y obra, que excluyen la desesperanza a la hora de construir un resumen científico de la vida y obra de San Gregorio el Taumaturgo con detalles significativos.
Esta fuente cubre la primera mitad de la vida de San Gregorio hasta que regresó de Cesarea en Palestina a su tierra natal y entró en el campo de la actividad pública. En esta parte de la biografía de San Gregorio, toda otra información debe concordar con los datos de su discurso.
Una adición muy importante al discurso de San Gregorio es la carta que Orígenes le dirigió, en la que se expresa la opinión del famoso maestro sobre su amado alumno, añadiendo un toque significativo a la caracterización de San Gregorio 137.
Gregorio en su servicio episcopal, y también en vista del hecho de que están sujetos a severas críticas desde el punto de vista de su valor histórico, consideramos necesario aclarar en detalle su relación mutua y las fuentes de la información contenida en ellos para determinar la idoneidad del material contenido en ellos para construir la biografía de San Gregorio.
La Vida de San Gregorio el Taumaturgo, escrita por San Gregorio de Nisa 138, representa la verdadera palabra de alabanza, pronunciada, probablemente con abreviaturas, en una reunión de creyentes en el día dedicado a la memoria de San Gregorio; por lo tanto, tiene todos los rasgos característicos de este tipo de obras y está escrito respetando las formas y técnicas establecidas para ellas 139. El panegírico no contiene toda la información biográfica necesaria. San Gregorio de Nisa, a diferencia de los oradores griegos, no quiere alabar la patria del gran Gregorio, no quiere ayudar a sus antepasados con su loable palabra, no menciona a sus padres, culpables de su origen carnal, se niega a hablar de su riqueza, honor y nobleza mundana. "Por lo tanto, cómo, de quién vino él (San Gregorio el Taumaturgo), en qué ciudad vivió por primera vez, todo esto", dice San Gregorio de Nisa, "ya que no nos lleva en absoluto al objetivo previsto, lo omitimos, y como comienzo para alabarlo tomaremos el momento en que comenzó una vida virtuosa". Por estas razones, St.
Gregorio de Nisa comienza su historia sobre san Gregorio, de hecho, desde el momento en que tomó conscientemente el camino que más tarde lo llevó al cristianismo.
Sin embargo, tras una declaración tan decisiva de que no quiere seguir el camino de los oradores mundanos, Gregorio de Nisa todavía, aunque brevemente, elogia el Ponto y sus habitantes, así como la ciudad natal de San Gregorio en Neocesarea. Y sobre la vida futura de San Gregorio antes de su consagración episcopal, Gregorio de Nisa aporta poca información. Dice que San Gregorio estudió diligentemente la filosofía externa y, habiendo pasado por todas las enseñanzas de los helenos y habiendo aprendido por experiencia la debilidad e inconsistencia de sus posiciones, se convierte en discípulo del Evangelio. Pero incluso antes de convertirse al cristianismo, alcanzó tal perfección en la vida que no introdujo ninguna inmundicia pecaminosa en la pila bautismal. En confirmación de su castidad, Gregorio de Nisa cita el caso de la acusación de ramera de San Gregorio cuando vivía en Egipto, en la gran ciudad de Alejandría, y la castigó por calumnia. Después de completar su formación completa en sabiduría externa, conoció a Firmiliano; Habiéndose revelado mutuamente su forma de pensar, juntos llegaron al principal líder de la filosofía cristiana en ese momento: Orígenes.
Posteriormente, se detalla la historia de San Gregorio de Nisa. Cuenta la historia de la dedicación de San Gregorio como obispo de Neocesarea por Tedemo de Amasia y la revelación del Credo, cuyo texto se da. Luego informa sobre una serie de acciones milagrosas de San Gregorio: sobre la expulsión de los demonios de un templo pagano en el camino del desierto a la ciudad (después de la dedicación) y el movimiento de la roca, que resultó en la conversión del sacerdote al cristianismo, sobre la llegada a Neokesarea y la cálida bienvenida que le dieron los habitantes de la ciudad, sobre el éxito del sermón en Neokesarea, sobre la construcción del templo, que permaneció intacto e ileso durante el terremoto que ya había ocurrido bajo Gregorio de Nyssa, cuando todos los edificios estaban alrededor, tanto privados como públicos, se convirtieron en ruinas; sobre la apelación a la corte de Gregorio en casos controvertidos y su milagroso secado del lago, sobre la protección del país de las inundaciones del río Lika, sobre la consagración del minero de carbón Alejandro como obispo de Koman, sobre el intento de dos judíos de engañar a San Gregorio y sobre su castigo, sobre la curación de un joven poseído, sobre la persecución de los cristianos y la expulsión de San Gregorio.
Gregorio con su rebaño en el desierto, sobre la milagrosa salvación de San Gregorio y su diácono, un ex sacerdote, de la persecución de los perseguidores, sobre la visión de San Gregorio sobre el martirio de Trodio y la verificación de su historia por parte del diácono, sobre la salvación del diácono de un demonio en la casa de baños, sobre el regreso de San Gregorio a la ciudad y el establecimiento de vacaciones en honor a aquellos que sufrieron por la fe. La conclusión describe la muerte de San Gregorio. Después de esto, el orador recuerda otro milagro realizado por San Gregorio: el cese de la úlcera gracias a la oración de San Gregorio y la conversión de muchos a Cristo. San Gregorio de Nisa finaliza su discurso laudatorio con la observación de que también se conservan en la memoria otros milagros del gran Gregorio, que no añadió a los descritos, salvando los oídos de los incrédulos.
P. Bejan, reconociendo que la edición de la vida siria en el manuscrito del Museo Británico no es del todo exacta, la corrige en notas a pie de página basándose en el manuscrito de Berlín n.° 321. El texto de este último es casi cuatro veces más extenso que el texto del manuscrito del Museo Británico; pero P. Bedjan no pudo utilizarlo como base para su edición, ya que la mayoría de las hojas de este manuscrito se encuentran en un estado deplorable 141. P. Bedjan, aparentemente, no comparó la vida del manuscrito de Berlín con la biografía de San Gregorio de Nisa. Mientras tanto, el pasaje citado por R. Bedjan en aprox. 1 por página 84, lleva a V. Riessel 142 a preguntarse si el texto de Berlín es simplemente una traducción (en una forma algo común) de la vida de Gregorio de Nisa. P. Bedjan no proporciona material para juzgar esto, y no podemos decir si otras partes de esta biografía no son adyacentes a la vida griega, aunque esto puede ser indicado por la inscripción anotada por Bedjan en grandes letras rojas, hecha por un orientalista desconocido en las hojas 8 b y 9 a del manuscrito de Berlín: "La historia de Gregorio, obispo de Nisa".
San Basilio Vel., hermano mayor de Gregorio de Nisa, en el libro sobre el Espíritu Santo a San Anfiloquio (capítulo 29) escribe que San Gregorio, con la ayuda del Espíritu, tenía un poder terrible sobre los demonios y recibió tal gracia de la palabra en obediencia a la fe de los paganos (Rom. I, 5), que, habiendo aceptado sólo a diecisiete cristianos, condujo a todo el pueblo, tanto urbano como rural, a Dios a través del conocimiento; también cambió los caudales de los ríos, mandándolos en el gran nombre de Cristo, y secó el lago, lo que dio a los hermanos codiciosos motivo de guerra; y sus predicciones sobre el futuro son tales que en nada es inferior a los demás profetas, y sería bastante tiempo volver a contar los milagros de este hombre, quien, por la abundancia de dones en él, revelados por la acción del Espíritu con todo poder en señales y prodigios, los mismos enemigos de la verdad llamaban el segundo Moisés” 145.
Otras desviaciones se explican en Gregorio por una mayor preponderancia del sabor bíblico y del modo de pensar bíblico-dogmático. En primer lugar, hay que recordar las numerosas comparaciones con personalidades bíblicas; varios cambios en particular deben atribuirse a este último. Gregorio hizo algunas desviaciones por razones legales eclesiásticas. En cuanto al material que Gregorio de Nisa da en su vida y que no está en la vida siria, este material en su mayor parte, si no exclusivamente, proviene del propio Gregorio, y no de la fuente original. Esto incluye, en primer lugar, todos los adornos en la representación de detalles, especialmente en la representación de visiones y personajes, comparaciones con figuras bíblicas e imágenes ricamente reveladas; en una palabra, todo lo que constituye el apéndice retórico de Gregorio y en lo que él, en otros casos un escritor y orador tan sutil, a menudo traspasa los límites de la moderación y el buen gusto.
De estas observaciones, aparentemente, se debería concluir que la vida siríaca constituye la fuente para Gregorio de Nisa, y en este caso habría que suponer que todo el material que Gregorio de Nisa ofrece como complemento a la narrativa siríaca es una adición gratuita a él mismo. Pero el propio V. Rissel demuestra que, contra la suposición de que Gregorio se basó en la biografía siríaca en la forma en que la conocemos actualmente, surgen serias dudas, que se basan en el hecho de que la obra original no fue compilada en siríaco, sino en griego, como ya lo demuestra la explicación de Gregorio del nombre del río Λύκος, que en la vida siríaca sólo se hace comprensible mediante una traducción inversa al idioma griego. La suposición de la obra original siríaca se contradice con el agudo anacronismo según el cual el obispo que consagró obispo a Gregorio de Neocesarea era Gregorio Nacianceno: tal error, según V.
Rissel, es comprensible sólo si de ello es culpable el sirio, que lo permitió durante la traducción y elaboración del texto griego original. A estos fundamentos internos se suma la evidencia externa a favor del original griego: la vida siríaca en el único manuscrito que la contiene se encuentra detrás de la traducción siríaca de la Historia Lausiaca de Paladio, por lo que de aquí podemos concluir que la vida siríaca de San Gregorio también está tomada prestada del original griego.
Por lo tanto, si ni el sirio pudo sacar provecho de Gregorio de Nisa, ni este último de la vida siria, entonces se sigue naturalmente la suposición sobre la obra principal griega común que tanto Gregorio de Nisa como el sirio tuvieron antes que ellos; Rufino también se basó en la misma fuente (S. 238).
Por el contrario, el sirio podría simplemente omitir los datos sobre los cuales no podía suponer que sus lectores tendrían comprensión o interés. Esta suposición se ve confirmada por el hecho de que Rufino utiliza una obra de contenido y expresión verbal similares. Rufino no bebió de Gregorio, como lo demuestran los rasgos que Gregorio no tiene, pero que el sirio sí (S. 239). V. Rissel (S. 240) también rechaza la posibilidad de que existieran dos obras griegas de volúmenes diferentes, pero de contenido completamente similar, por considerarla difícil de aceptar. Por lo tanto, para él la conclusión natural es que el único original más extenso era la obra griega de la que la historia siria proporciona extractos. Rufino se adhiere estrechamente a este original, y el sirio es el que menos resumió de todos los milagros que relata Rufino.
La época de origen de la obra griega que sirvió de fuente para tres informes sobre la vida de San Gregorio de Neocesarea, V. Rissel, la fecha en la primera mitad del siglo IV, más precisamente, en 300-325. (S. 240). Por un lado, el carácter legendario de la narración requiere que pasen varias décadas desde la muerte de Gregorio el Taumaturgo hasta su composición; Por otro lado, Gregorio de Nisa difícilmente habría reelaborado una obra completamente nueva en su panegírico. Esta obra en su texto griego fue fácilmente olvidada, después de que el panegírico de Gregorio de Nisa transmitiera su contenido de forma elegante. Para el procesamiento siríaco, el término adquem está en la fecha del manuscrito en el que se recibió: según el juicio autorizado de W. Wright, del siglo VI; y el terminus quo está en la expresión “monjes” (§4) y en la mención de Gregorio Nacianceno.
Gregorio entró en la ciudad tan lleno de quienes lo acompañaban, como si toda la ciudad ya hubiera honrado su santidad. Como Gregorio no tenía iglesia ni casa propia en la ciudad, sus compañeros empezaron a preocuparse por dónde encontrar refugio. Gregorio les reprocha que olviden que están bajo el techo del cielo y que sólo deben cuidar la casa construida con virtudes. En este momento, el noble y rico marido Musonius le pide que se quede en su casa; otros también comenzaron a invitarlo a su casa. Grigory fue al primero. Al principio fueron un pequeño número los que escucharon sus palabras; pero antes de que terminara el día y se pusiera el sol, muchos creyeron. En un futuro próximo, atrajo a tanta gente que comenzó a construir una iglesia; todos contribuyeron a esta empresa con dinero y trabajo 149.
En la vida siria de St. Al principio, Gregorio es representado como un ermitaño; su fama se extendió a muchas ciudades. En ese momento, el obispo neocesáreo murió y el clero se dirigió a Gregorio Nacianceno para pedirle que les diera un pastor. Gregorio Nacianceno, habiéndolos escuchado, los liberó y él mismo se dirigió a Dios con oración (se da el texto de una breve oración). En un sueño, escuchó una voz que le ordenaba que no eligiera a nadie más que al ermitaño Gregorio. Cuando Gregorio Nacianceno expresó su desconcierto por cómo podría encontrar a un habitante de la montaña que no tenía residencia permanente, una voz le ordenó llamar al clero, entrar al altar, recordar el nombre de Gregorio y nombrarlo obispo, incluso si no estaba allí. Gregorio Nacianceno hizo precisamente eso. El ángel informó a Gregorio de su nombramiento como obispo de Neocesarea y le ordenó ir a Jaasianz para recibir la bendición de Gregorio y luego dirigirse a su ciudad. Habiéndose entregado en oración (según el texto) a la voluntad de Dios, Gregorio fue a Naciancio, donde permaneció algún tiempo.
Al comparar ambas narrativas, se revelan, en primer lugar, incongruencias históricas en la vida siria, mientras que Gregorio de Nisa está de acuerdo con la realidad histórica. La Vida siríaca habla del predecesor de San Gregorio en la sede neocesárea y del clero de la iglesia neocesárea pidiendo un pastor, mientras que Gregorio de Nisa cree con toda razón que San Gregorio fue el primer obispo de Neocesárea, de acuerdo con Basilio el Grande, quien testifica que San Gregorio inicialmente sentó las bases de la iglesia neocesárea y, por lo tanto, es natural que en tales condiciones la iniciativa de dedicar a San Gregorio como obispo de Neocesarea vino del obispo Fedim 151. Sin embargo, la vida siria habla dos veces de 17 cristianos en Neocesarea antes de la llegada de Gregorio 152. La vida siríaca llama a Gregorio Nacianceno Metropolitano del Ponto, es decir, sin duda Gregorio el Teólogo, mientras que la palabra loable de Gregorio de Nisa indica correctamente Fedim de Amasia.
Si aceptamos la fuente escrita común, entonces podemos suponer un cambio arbitrario por parte del sirio, cuyos motivos serían misteriosos, o muy probablemente pensar que el nombre del metropolitano faltaba en la fuente común, y fue completado correctamente por Gregorio de Nisa, pero falsamente por el sirio.
La Vida Siriaca, para explicar cómo el ermitaño Gregorio se enteró de su nombramiento a la sede episcopal, introduce la figura de un ángel, que Gregorio de Nisa no menciona, informa sobre el viaje del clero a la Nazianza, sobre la proclamación del nombre del nuevo obispo en la iglesia, e introduce varias oraciones breves. En la descripción de la visión en la que Gregorio conoció los secretos de la fe, la vida siria en detalle también tiene diferencias significativas con la vida de Gregorio de Nisa, a saber: en ella se le aparecen a Gregorio las palabras inscritas en la pared, Juan el Teólogo se presenta joven y con un libro en las manos. Gregorio de Nisa hace que San Gregorio aprenda los secretos de la fe a partir de la conversación entre el élder Juan y la Virgen María y, al final de la visión, él mismo concluye
La escritura recibió la revelación divina 153.
Si tenemos en cuenta toda la naturaleza de la presentación de los hechos relevantes en el discurso laudatorio de Gregorio de Nisa y en la historia siria, está claro que la originalidad no está del lado de la vida siria, que peca contra la historia y contiene elementos que realzan el carácter extraordinario y la elección de san Gregorio al púlpito, y le comunican los misterios de la fe. Por supuesto, ambas vidas generalmente relatan los mismos hechos, pero con tales diferencias en los detalles que inspiran dudas sobre si ambas narraciones pueden deducirse del uso de la misma fuente escrita.
Gregorio escribió en la tablilla: “Gregorio, discípulo de Cristo, al ídolo: entra en tu lugar”. El sacerdote colocó la tabla en el suelo de la iglesia. El demonio apareció inmediatamente. El sacerdote le dijo: “Ahora que has recibido órdenes de hacer esto, ¿has regresado a tu lugar?” Él le dijo: “Sí”. Entonces el sacerdote respondió: “Entonces, Gregorio es más fuerte que tú, ¡¿así que obedeces sus órdenes?!” El demonio le dijo: “Nos es imposible resistir el poder de la Cruz, porque a ella están subordinados legiones de ángeles, personas y demonios”. Entonces el sacerdote respondió: "Entonces, si el alumno es mucho más fuerte que tú, ¡cuánto más lo será su maestro! Por tanto, es mi deber partir para servir a alguien mayor que tú". Inmediatamente lo dejó, fue a Gregorio y se hizo su discípulo 155. La vida siria no habla del movimiento de la roca ni en este sentido ni en ningún otro lugar.
Ambas narraciones, aunque por separado, se encuentran en Rufino. Su primera historia es la siguiente. Viajando a través de las montañas en invierno, Gregory llegó a la cima de la cresta. Todo estaba cubierto de nieve; No había ningún refugio en ningún lugar excepto la iglesia de Apolo. Gregory entró, pasó la noche y se fue. En la iglesia había un sacerdote que cuestionaba la imagen de Apolo y daba respuestas a quienes demandaban, ganándose así el alimento. Después de que Gregorio se fue, el sacerdote, como de costumbre, vino a hacer preguntas y pedir predicciones, pero no recibió respuesta. Repite los sacrificios, pero el silencio continúa. El sacerdote estaba perplejo. Por la noche se le apareció en sueños un demonio y le dijo: “¿Por qué me llamas si ya no puedo ir”? Cuando el sacerdote le preguntó el motivo de esto, el demonio dijo que fue expulsado por la presencia de Gregorio. Cuando le preguntó sobre los medios contra esto, el demonio dijo que ahora podría entrar a ese lugar sólo con el permiso de Gregory.
Rufino habla del movimiento de la roca de la siguiente manera. En un pueblo fue necesario construir una iglesia. Pero en el lugar donde era necesario construir, había una roca de una montaña vecina en el lado oriental, y un río fluía por el otro, por lo que no había suficiente espacio para construir una iglesia. No había otro lugar y todos estaban entristecidos por no tener terreno para construir una iglesia. San Gregorio pasó la noche en oración, recordando la promesa dada por Jesucristo (Mt. XVII, 20), y como pidió con plena fe mover la roca, al amanecer, cuando la gente se había reunido, resultó que la incómoda roca se había alejado tanto como el espacio necesario para construir la iglesia 157.
No hay acuerdo entre los tres autores ni siquiera en el texto de la carta a San Gregorio, donde, aparentemente, debería haber una coincidencia exacta si obtuvieron información al respecto de la misma fuente escrita. Los tres autores tampoco están de acuerdo con respecto al contenido de la carta a St. Gregorio: en Gregorio de Nisa hay un pequeño fragmento de un libro, en la vida siria hay una tablilla, en Rufino hay una carta. La conversión del sacerdote también se describe de otra manera. Al mismo tiempo, es necesario prestar atención al hecho de que Gregorio de Nisa, para convencer al sacerdote del poder superior de Dios, a quien sirve San. Gregorio, se requirió un nuevo milagro: por orden de este último, la roca indicada por el sacerdote se mueve. Esta narración no se encuentra en la vida siria, y esto por sí solo es capaz de destruir la teoría de V. Rissel de que Gregorio se dejó seducir por el elemento milagroso de algunas narraciones y buscó hacer que los milagros individuales fueran más naturales y aceptables para la razón (S. 233). Pero este milagro es el más sorprendente de todos los milagros de San Pedro.
Gregorio: “el milagro más increíble y grande”, como dice el propio Gregorio de Nisa, y se realiza, según Gregorio de Nisa, no por los motivos razonables indicados por Rufino: Rufino indica la base para ello en la extrema necesidad de los aldeanos, y según Gregorio de Nisa se realiza simplemente para convencer al sacerdote y por deseo de este último. Finalmente, es imposible, junto con V. Rissel, reconocer que esta historia no forma parte de la composición original de las historias sobre San Gregorio, basándose en que él no está en la vida siria; pero no podría ser una invención de Gregorio de Nisa, ya que, aunque en un contexto diferente, también lo relata Rufino, quien escribió independientemente de Gregorio de Nisa, como en este caso se desprende claramente de la transmisión misma del hecho. ¿No debería haber pertenecido a una fuente común si la teoría de V. Rissel hubiera sido sólida?
La vida siria cuenta que en la ciudad vivía un hombre noble, que a su muerte dejó dos hijos. Dividieron toda la herencia: solo quedó el lago, lo que generó enormes ingresos para su propietario, ya que contenía muchos peces. Gracias a él, surgieron desacuerdos entre los herederos, que se convirtieron en enemistad: mantuvieron a sus sirvientes dispuestos a luchar. Sus amigos informaron a San Gregorio sobre este estado de cosas. San Gregorio convenció a los herederos para que se reconciliaran y aconsejó a uno que se quedara con el lago y al otro con el dinero que recibiría por él. Los hermanos no estuvieron de acuerdo. Entonces San Gregorio ordenó a todos que fueran al lago. Aquí nuevamente instó a la reconciliación, señalando que estaban discutiendo por algo que no les pertenecía: el agua era de Dios. A una nueva propuesta de reconciliación, con la advertencia de que de lo contrario San Gregorio demostrará que el lago no les pertenece, respondieron negativamente. Entonces San Gregorio extendió sus manos sobre las aguas y en el nombre de Jesucristo les ordenó retirarse a los abismos de la tierra. El agua desapareció y el fondo del lago se hizo visible. Calle.
Gregorio dijo a los hermanos: "¿Véis ahora que las aguas no os pertenecían? ¿Estaban de algún modo sujetas a vuestras órdenes? Los hermanos se reconciliaron entre sí 160.
Rufino afirma el mismo hecho de esta manera. En los países pónticos había un lago abundante en peces, que daba grandes ingresos. Fue heredado por dos hermanos. Pero la codicia por el dinero rompió incluso el vínculo fraternal: durante la pesca surgieron asesinatos y guerras, y se derramó sangre humana por los peces. Por la providencia de Dios, St. llegó aquí. Gregory. Vio la lucha de los furiosos hermanos y trató de investigar los motivos de la enemistad, pero no encontró otro motivo que pescar. San Gregorio, aprovechando la pausa en la lucha que se produjo con motivo de su llegada, se dirigió a los hermanos con la advertencia de que no destruyeran la paz fraterna por la codicia de las adquisiciones y los invitó a ir con él a la orilla del lago, prometiendo por el poder del Señor liberarlos de la cruel disputa.
Hay un gran acuerdo en la narrativa sobre el drenaje del lago. Pero incluso aquí hay características en la presentación de Gregorio de Nisa que indican que escribió esta historia en su forma más original: Gregorio de Nisa distingue el primer intento fallido de San Gregorio de poner fin a la discordia y el segundo, que terminó con la destrucción del tema de la disputa. Entre estos intentos debió pasar un tiempo considerable, durante el cual estalló una lucha abierta entre los hermanos. Mientras tanto, en la vida siria y en Rufino, dos acontecimientos están conectados. Es más increíble suponer que Gregorio de Nisa inventara el primer intento que lo contrario, que en la tradición poco a poco el fracaso inicial de San Gregorio se debilitara y desapareciera. Según Gregorio de Nisa, lo más agotador se producía después de la oración nocturna de San Gregorio, por la mañana. Según la vida siria y según Rufino, la oración y el milagro mismo se realizan ante el pueblo reunido. ¿No es posible ver aquí el fenómeno habitual de que con el tiempo el elemento milagroso se intensifica y el milagro se realiza en presencia de muchos testigos?
Querían agregar a esto las diferencias entre la vida siria y Rufino en la transmisión de las acciones y discursos de San Gregorio, que Rufino no habla de un hombre noble, de amigos que enviaron a San Gregorio para informar sobre el peligro inminente de un agravamiento extremo de la discordia, y la vida siria no menciona que la discordia ocurrió cada vez durante la pesca, entonces una comparación detallada de las narraciones mostrará que a la supuesta fuente escrita le queda muy poco material común que se reproduzca fielmente en todas las narraciones.
d) Cercar la ciudad contra las inundaciones del río Lika. San Gregorio de Nisa habla de este milagro de la siguiente manera. En el país póntico corre un río cuyo mismo nombre indica la velocidad e indomabilidad de su corriente, pues por el daño que causa se le llama Λύκος (lobo). Las altas montañas de Armenia, que le sirven de fuente, le proporcionan abundante agua. Fluyendo a lo largo de las estribaciones de las montañas, está especialmente repleto de arroyos invernales. En las tierras bajas, en algunos lugares sale del canal por ambos lados, inundando todo con agua, por lo que los habitantes se exponen a peligros inesperados: no sólo mueren plantas, cultivos y animales, sino también casas y personas. Los vecinos tomaron todas las medidas para prevenir el mal: arrojaron piedras, construyeron terraplenes, pero no pudieron detener los problemas causados por el agua. Cuando el rumor sobre los milagros cometidos por San Gregorio se extendió por todas partes, todos los habitantes de este país: esposos, esposas, hijos, se dirigieron a San Gregorio con una solicitud para que les concediera algún alivio de los problemas que les sobrevenían.
Para el río, este árbol sirvió como límite del caudal, y para los vecinos sirve como “un espectáculo y tema de un relato histórico”: cuando el río, desbordado por las lluvias y arroyos, corre con un ruido terrible, luego, golpeando la superficie de las olas contra el tronco de un árbol, vuelve a subir y se dirige hacia el centro del cauce, como si tuviera miedo de tocar este árbol. El nombre de este árbol hasta el día de hoy es "vara", y los residentes locales siempre lo conservan en memoria de la gracia y el poder de Gregorio 163.
La vida siria de forma condensada plantea lo mismo y en la misma secuencia, diferenciándose, como en otras narraciones, con mayor detalle en los discursos 164; además, indica vagamente el lugar del milagro y el izamiento de la vara. Aún así, también aquí la impresión general está a favor de la relativa originalidad de la narración de Gregorio de Nisa, ya que las oraciones son evidencia de un procesamiento posterior.
e) Elección del herrero Alejandro como obispo. La noticia de los milagros de San Gregorio se difundió por todo el país, y todos creyeron que eran producidos por el poder de la fe en Cristo; El sermón se difundió por todas partes, muchos fueron bautizados y el sacerdocio se estableció en todas partes. Desde una ciudad vecina, Koman vino a la embajada de San Gregorio para pedirle que fuera a ellos y "confirmara la iglesia que tienen con el sacerdocio". San Gregorio cumplió su pedido. Predicó con ellos durante varios días. Cuando llegó el momento de elegir a alguien como obispo de la iglesia que habían establecido, las mentes de las principales personas de la ciudad se dirigieron a personas que se distinguían por su elocuencia, nobleza de familia y otros méritos externos. Las voces estaban divididas y San Gregorio esperaba instrucciones desde arriba. Sin prestar atención a las opiniones sobre cada uno de los elegidos, se fijó en una cosa: si alguien, incluso antes de esta elección, había demostrado virtud en su vida mediante el rigor de la vida y la moral.
Pidió prestar atención a aquellos que, en su modo de vida exterior, son más pobres que los demás, ya que incluso entre ellos puede haber una persona que, en términos de riqueza espiritual, sea superior a aquellos que tienen las virtudes exteriores de la vida. Uno de los principales votantes consideró la opinión de St. como un insulto. Gregorio, para que entre la gente común se encuentren más dignos del sacerdocio, y dijo San con burla. Gregorio, que en este caso queda por llamar al sacerdocio al minero del carbón Alejandro. Aunque esto se dijo con el objetivo de reprochar a San Gregorio su rigor hacia las mejores personas, de estas palabras a San Gregorio se le ocurrió la idea de que no sin la voluntad de Dios, Alejandro vino a la memoria de los votantes y empezaron a hablar de él. A la pregunta de San Gregorio, quién es este Alejandro, uno de los presentes trajo entre risas a su marido, vestido con harapos finos y no por todo el cuerpo, con las manos, la cara y todo el cuerpo manchados de carbón. De esta forma fue objeto de risa general. Pero para el perspicaz St.
Gregorio reveló algo diferente: un marido en extrema pobreza y en un estado despreciado sólo se fija en sí mismo y parece alegrarse de esa apariencia, que para ojos inexpertos servía de motivo de risa. El hecho es que Alejandro no eligió esta forma de vida por necesidad y pobreza, sino que era una especie de filósofo, como lo demostró su vida posterior, y era superior a los demás; de modo que fue honrado con el martirio, acabando su vida en el fuego; pero trató de ocultarlo, porque valoraba poco el bienestar que a muchos les importa, y consideraba esta vida como nada, esforzándose por una vida más elevada y verdadera. Para tener más éxito en la búsqueda de la virtud, trató hábilmente de ocultar sus virtudes bajo la ocupación más básica. Además, estando en su floreciente juventud, consideraba peligroso que la castidad revelara la belleza de su cuerpo. Por lo tanto, asumió voluntariamente el oficio de minero del carbón: en este tipo de ocupación, el cuerpo se ejercitaba en el trabajo, la belleza se cubría con la impureza del carbón y el dinero obtenido por estos trabajos se utilizaba como ayuda para cumplir los mandamientos.
San Gregorio sacó a Alejandro de la reunión, lo interrogó cuidadosamente sobre todo lo que le concernía, lo confió a los que habían llegado con él, ordenándoles que hicieran lo necesario, y él mismo regresó a la reunión para instruir al pueblo, ofreciendo una conversación sobre el sacerdocio. Con su conversación mantuvo la reunión hasta que los que le servían, habiendo cumplido su orden, regresaron con Alejandro, ya lavado del hollín en la casa de baños y vestido con la ropa del santo. Gregory, se les ordenó hacer esto. Cuando todos volvieron su mirada hacia Alejandro, quedaron asombrados por este fenómeno. Habiendo pronunciado una amonestación de reproche a los reunidos, San Gregorio dedicó a Alejandro, confiriéndole legalmente la gracia del sacerdocio. Cuando todos pidieron al santo recién ordenado que dijera algo a la iglesia, Alejandro inmediatamente demostró la validez del juicio del santo sobre él. Gregorio: sus palabras estaban llenas de inteligencia, aunque poco adornadas con las flores de la elocuencia.
En la vida siria, el mismo acontecimiento se transmite de esta manera. Existía en el país una pequeña ciudad, subordinada en términos eclesiásticos al obispo de Neocesarea. El obispo murió en él. El clero fue a Neocesarea para conseguir allí un pastor. Le presentaron a San Gregorio una lista de personas entre las cuales se podía elegir un obispo. Por cierto, contenía el nombre de un marido que tenía muchos defectos, pero que fue incluido en la lista por motivos de riqueza. Entre el clero había un fanático; Al escuchar este nombre en la lista, dijo que nadie debería ser elegido obispo excepto el herrero Alejandro. San Gregorio, al escuchar esto, se dio cuenta de que la historia con el herrero Alejandro no surgió por casualidad. Despidió al clero y él mismo se dirigió a Dios en oración, pidiéndole que eligiera un marido que le agradara. Una voz del cielo le dijo que no debía instalar a nadie como obispo excepto al herrero Alejandro. A la pregunta de San Gregorio de quién le mostraría este marido, una voz divina le dijo que podía obtener información sobre Alejandro del marido para quien trabajaba. Calle.
Sin embargo, San Gregorio inmediatamente le pareció una estrella brillante. Con un hechizo, le pidió a Alejandro que no fingiera y se mostrara en su verdadera forma, para decir de dónde era. Alejandro, temiendo el hechizo, le dijo que era hijo de Maximiano de Roma 166, que después de la muerte de su padre vendió todo lo que heredó y lo distribuyó entre los pobres, y dejó en libertad a sus esclavos, decidiendo que para un alma que ama a Dios, es preferible en este mundo estar en la pobreza. San Gregorio, habiendo oído la confesión de Alejandro, alabó a Dios, que le había entregado tal tesoro en una vasija de barro, y de inmediato lo dedicó. A petición del pueblo, San Gregorio lo invitó a subir al púlpito e instruir al pueblo con sus dichos divinos. Con su discurso, Alejandro sorprendió a todos. Después de esto, Alejandro se retiró a su rebaño, y San Gregorio, en una larga oración, agradeció a Dios por haberle enviado a su esposo Alejandro.
Según la vida siria, Alejandro habla de su origen, de su renuncia a la riqueza, y tras la dedicatoria pronuncia un discurso que causó sorpresa general. De la comparación de ambas narraciones se desprende que Gregorio de Nisa describe de forma sencilla y natural un acontecimiento histórico, mientras que la vida siria lo embellecía, completándolo con oraciones y discursos y reforzando el elemento de lo sobrenatural. Según Gregorio de Nisa, San Gregorio es un líder experimentado de una reunión de la iglesia, capaz de preservar los intereses de la iglesia al tiempo que detecta claramente la pasión indigna entre los reunidos. Por todo esto, no hay duda de que Gregorio de Nisa retrató correctamente el acontecimiento histórico de manera significativa, mientras que la vida siria lo embelleció maravillosamente y lo presentó de muchas maneras cambiadas. En relación con la cuestión de las fuentes de ambas narraciones, en vista de sus importantes diferencias entre sí, no parece posible asumir aquí un principio fundamental escrito.
Esta introducción, mejor que la de Gregorio de Nisa, motiva la rápida decisión de Gregorio, quien sólo menciona que a Gregorio se le preguntó suficientemente sobre la identidad de Alejandro; b) la leyenda se amplía con el hechizo de Gregorio, que obliga a Alejandro a revelar la verdad sobre sí mismo e informar sobre su origen y su vida anterior, así como c) una larga conversación y una larga oración de Gregorio hacia el final de la historia. Quizás el origen de estos aumentos debería buscarse en Comana.
En la vida siria, esta historia se reproduce de acuerdo con la narración de Gregorio de Nisa, con la única diferencia de que la conversación de los judíos entre ellos y la apelación del judío que llora a San Gregorio; Además, según la vida siria, San Gregorio cortó la mitad del manto para cubrir el cuerpo del difunto. Pero la narración de Gregorio de Nisa termina con el mensaje de que el pretendiente judío resultó estar muerto, y para justificar tal aparente crueldad recuerda el ejemplo de San Pedro, quien castigó a Ananías con la muerte. La vida siria continúa la historia de esta manera: cuando el judío vio que su compañero estaba realmente muerto, alcanzó a San Gregorio, admitió el engaño, le explicó que esto se había hecho por pobreza y le rogó, siguiendo el ejemplo del Señor, que mostró misericordia hacia el inútil pueblo judío, que mostrara su bondad hacia ellos, ya que el difunto tiene esposa e hijos que lo esperan. San Gregorio regresó, oró por el difunto, lo tomó de la mano y se puso de pie. Todos los que estaban al mismo tiempo glorificaron a Dios, y los judíos aceptaron el bautismo y se convirtieron en fieles monjes 168.
En la vida siria, la esencia de la historia se transmite de acuerdo con la narración de Gregorio de Nisa; pero en los detalles hay rasgos característicos de la vida siria. En Gregorio de Nisa, la expulsión del demonio se produjo al final del encuentro, en la vida siria inmediatamente después de las palabras del joven. Pero Gregorio de Nisa San Gregorio coloca su omophorion (ὀθόνιον) sobre el joven y, según la vida siria, una pieza de la ropa exterior del propio joven. Finalmente, la vida siria complementa la narración con un informe de las palabras pronunciadas por el demonio después de la orden de San Gregorio, y su amenaza que resonó en el aire de que el rey pagano se vengaría de Gregorio por él 171. Este mensaje sirve como transición a la siguiente historia sobre la persecución de los cristianos.
h) La persecución de los cristianos, el traslado de San Gregorio al desierto, su salvación de la persecución, la visión del martirio de Trodio, la confirmación de este por parte del ex sacerdote y su victoria sobre el demonio en la casa de baños. Todos los eventos enumerados en Gregorio de Nisa están estrechamente relacionados entre sí. La fuerte difusión del cristianismo y el daño que causó al paganismo despertaron la ira del representante del gobierno romano, quien envió un decreto a los líderes de las naciones, amenazándolos con castigos ellos mismos si no tomaban las medidas más decisivas para devolver a los que adoran a Cristo al servicio paternal. En aquella provincia el gobernante era un hombre que no necesitaba del más alto mando para cumplir su malvada intención, siendo él mismo sanguinario por naturaleza y odiando a los cristianos. Comenzó una persecución, cuyos horrores describe en detalle Gregorio de Nisa. Calle.
Gregorio, al ver que, debido a la debilidad de la naturaleza humana, muchos no pueden luchar por la piedad hasta la muerte, aconsejó a su rebaño que se alejara por un tiempo de la terrible desgracia, considerando que era mejor para ellos huir para salvar sus almas que convertirse en fugitivos de la fe. Para convencer a los demás de que no hay peligro para el alma si se salva la fe huyendo, San Gregorio dio ejemplo de alejamiento, alejándose él mismo ante los demás del peligro inminente. Mientras tanto, los líderes intentaron capturarlo para, al capturar al líder, destruir el sistema de fe. San Gregorio se retiró a una montaña junto con un antiguo sacerdote pagano, que ya estaba dotado de la gracia del diaconado. Los perseguidores, por orden de cierto hombre, los alcanzaron en gran número: algunos custodiaban la base de la montaña para que no se fuera, otros lo buscaban en la montaña y ya se dirigían hacia él. Entonces San Gregorio ordenó a su compañero que se mantuviera firme e inquebrantable, confiando en Dios, con las manos en alto y que no tuviera miedo, aunque los perseguidores estuvieran cerca.
San Gregorio permaneció mucho tiempo en el desierto. La persecución se intensificó, y quedó aún más claro para todos que San Gregorio no emprende nada sin la voluntad de Dios, porque con la huida se preservó para el pueblo y fue ayuda a todos los que trabajaban. Como si observara con su ojo espiritual lo que estaba sucediendo, pidió ayuda divina para quienes luchaban por la confesión de fe. Entonces, un día, durante una oración regular con los que estaban con él, de repente se sintió invadido por languidez y miedo; A los presentes les quedó claro que parecía horrorizado y asombrado ante alguna visión, escuchando como si algún ruido le llegara. Pasó bastante tiempo, San Gregorio permaneció inmóvil y en la misma posición; luego, cuando el espectáculo que se le presentaba parecía terminar felizmente, volvió nuevamente a su estado normal y alababa a Dios con voz gozosa. Cuando los que rodean a St.
Gregorio estaba asombrado y quería saber qué visión aparecía ante sus ojos; dijo que en aquel tiempo vio la gran derrota del diablo a algunos jóvenes en la lucha por la piedad; Cuando no entendieron lo que esto significaba, dijo que en ese momento un joven llamado Trodio, de entre los nobles, llevado por los verdugos al comandante, con la ayuda de arriba, luchó duramente por la fe y fue coronado con la corona del martirio. El diácono no se atrevía a creer lo que se decía y no podía creerlo; por lo que pide permiso a San Gregorio para visitar el lugar, ver con mis propios ojos y enterarme de lo sucedido. Cuando San Gregorio le señaló el peligro que lo amenazaba; el diácono dijo que esperaba que sus oraciones ayudaran. San Gregorio oró y el diácono avanzó con confianza, sin esconderse de nadie que encontrara.
La vida siria cuenta así la salvación de san Gregorio y del diácono. El juez, al enterarse del traslado de San Gregorio con su rebaño, envió a los mejores para perseguir a San Gregorio y traerlo. Lo encontraron con un ex sacerdote pagano cerca de una cueva y los confundieron con árboles. Volviendo al juez, le dijeron que habían caminado por todo el desierto, buscado en cuevas, en desfiladeros y en los abismos de la tierra y no encontraron a nadie excepto dos árboles plantados cerca de la cueva. Pero aquellos de los soldados del juez que secretamente creían en Cristo sabían que era un milagro y glorificaban a Dios. Si comparamos esta historia muy condensada con la ingenua disculpa de los mensajeros incluidos en ella de que no encontraron a nadie en el desierto excepto dos árboles cerca de la cueva, con los soldados que creyeron en secreto en Cristo y comprendieron el milagro, entonces no puede haber duda sobre la mayor originalidad del mensaje detallado de Gregorio de Nisa con su desarrollo natural de acción.
La visión del martirio del joven por parte de San Gregorio y la victoria del sacerdote sobre el demonio en los baños en la vida siria son arrancadas de la conexión natural en la que se encuentran en Gregorio de Nisa. Presentadas en general, estas narraciones de la vida siria son mucho más breves y en detalle no son tan claras como las de Gregorio de Nisa 174. En el relato de la visión de San Gregorio incluso se observa confusión en el martirio del joven en la vida siria: San Gregorio al principio parece estar en la ciudad en la que tuvo lugar el evento anterior (la expulsión del demonio de la iglesia), luego resulta que el ex sacerdote se dirige a la ciudad; por lo tanto, San Gregorio se encontraba en una situación diferente. lugar. Aquí vemos un claro ejemplo de cómo la leyenda fue confundiendo las indicaciones de tiempo y lugar de la historia. Obviamente, la narración griega es original, ya que claramente fecha el evento en el tiempo de la persecución e indica definitivamente su lugar.
De la vida en Siria, el propio ex sacerdote ve el tormento, y de Gregorio de Nisa aprende, por las historias de otros, que todo sucedió como dijo San. Gregory, que está completamente de acuerdo con el curso de la historia. La vida siria añade un rasgo que Gregorio de Nisa no tiene: el martirio del joven se realizó por medio del fuego; pero no sabe el nombre del mártir. Sin duda, tal diferencia no habría existido si ambos compiladores hubieran utilizado una fuente escrita.
En la historia de la victoria del ex sacerdote sobre el demonio, la vida siria es mucho más corta que la historia de Gregorio de Nisa. En detalle, admite la siguiente característica: Gregorio de Nisa dice que entrar en la casa de baños era perjudicial después del atardecer, y la vida siria limita el tiempo para un uso seguro de la casa de baños a sólo 3 o 4 horas. Una descripción pintoresca y vívida de los horrores (θεάματα) con los que el demonio quería asustar al diácono muestra que Gregorio de Nisa no buscó reducir el elemento milagroso en su narrativa.
Quienes conocían la vida pura de Gregorio se indignaron; él mismo permaneció completamente tranquilo y, siendo calumniado, no llamó testigos de su vida, no negó la calumnia con juramento, no denunció a quienes habían ideado este plan contra él, pero, dirigiéndose a uno de sus compañeros, le pidió que le diera el dinero para que no interfiriera con la continuación de los estudios y las conversaciones. A la ramera se le dio todo lo que pidió. Pero cuando la calumnia de los libertinos contra las castas llegó a su fin, y el pago quedó en manos de la mujer deshonesta, entonces Dios mismo dio evidencia de la castidad del joven y una denuncia de la calumnia de sus compañeros: vencida por el espíritu maligno y con un chirrido salvaje emitiendo un grito inhumano, la mujer cayó de bruces en medio de la congregación con los cabellos sueltos, atormentada por las manos, con los ojos desorbitados y espuma por las manos. boca. El demonio sólo dejó de estrangularla cuando Gregorio apeló a Dios y lo propició por ella 175.
La vida siria, de acuerdo con Gregorio de Nisa, dice que la ramera, incitada por los enemigos de Gregorio, le exigió públicamente el pago acordado y fue castigada con la demonización. Pero la diferencia significativa entre la vida siria y el relato de Gregorio de Nisa reside en la época a la que se atribuye el acontecimiento a ambos narradores: Gregorio de Nisa dice que fue en la juventud de Gregorio, antes de su conversión al cristianismo, y la vida siria lo sitúa en la época en la que San Gregorio ya era obispo. Luego, según Gregorio de Nisa, el lugar del evento fue Alejandría, y según la vida siria, Neokesarea. En su presentación, la vida siria presenta las siguientes características. Sobre la inminente tentación de San Gregorio fue advertido: después de la oración de San Gregorio se quedó dormido y en un sueño vio cómo alguien en forma de esposo se paró a su lado derecho y lo llamó a ser valiente, ya que tenía que soportar mucho de sus enemigos; pero él resistirá la lucha y sus enemigos caerán en el hoyo que le están preparando. El motivo que motivó la calumnia de St.
San Gregorio muestra una fuerte difusión del cristianismo: en Neocesarea, donde sólo había diecisiete cristianos, San Gregorio condujo a innumerables miles a la verdadera fe. Por instigación del enemigo del género humano, los esclavos de la mentira sobornaron con 20 monedas de oro a una mujer disoluta, que apareció en la reunión cuando San Gregorio explicaba al pueblo la Santa Escritura. Exigió el pago por la noche pasada con ella. San Gregorio y todo el pueblo se sorprendieron por su discurso, y el archidiácono Esteban ordenó a San Gregorio que guardara silencio, pero él mismo inició una conversación con la ramera como si su acusación y exigencia se aplicaran a él. Una ramera que no conocía el rostro de San Gregorio dirigió su demanda a Stefan, llamándolo Gregorio. Así, quedó claro para todos que se trataba de una calumnia. Después de esto, Esteban se dirigió a la ramera con un discurso acusatorio, tras lo cual San Gregorio le ordenó que le pagara a la mujer todo el dinero que ella quisiera. Pero en cuanto ella extendió las manos y aceptó el pago pecaminoso, el demonio la arrojó al suelo y la dejó sólo por orden del santo. Gregorio en el nombre de Jesucristo. Calle.
V. Rissel (S. 231-232) señala la historia de la calumnia de Gregorio por parte de una ramera como una ilustración del hecho de que en la vida siria se establece una mejor conexión entre lo que precede y lo que sigue. En su opinión, una larga introducción que precede a un mensaje da completamente la impresión de originalidad, precisamente porque está internamente conectada con lo que precede y lo que sigue. En general, esta historia del sirio se encuentra en su lugar original, y Gregorio de Nisa la trasladó deliberadamente a otro lugar. No sabemos qué razones lo impulsaron a hacer esto; Sólo se puede suponer que consideraba que este tipo de acusación contra un joven era mucho más posible que contra un obispo. Además, V. Rissel (S. 234) ve el resultado de la educación filosófica de Gregorio de Nisa en el hecho de que su ramera atrapó a Gregorio durante una conversación filosófica y con el sirio, explicando las Sagradas Escrituras.
El final del discurso laudatorio de Gregorio de Nisa está dedicado a una descripción de las actividades de San Gregorio después del fin de la persecución y su regreso a Neocesarea: el establecimiento de fiestas en honor de los mártires, las órdenes de muerte, la pestilencia y la liberación de ella a través de las oraciones de San Gregorio, que se encontraba al comienzo de su obispado, y en esta ocasión la conversión de los paganos a Cristo. La Vida Siria expone muy brevemente el final de su relato: sólo marca el regreso de San Gregorio con los fieles “a su iglesia”, certificado de San Gregorio de que sólo quedaban diecisiete incrédulos, una oración de gracias por ello y la muerte. Sobre la pestilencia y la liberación de ella a través de las oraciones de San Gregorio no se menciona en absoluto en la vida siria. Por lo tanto, aquí también surge naturalmente la pregunta de si esta información estaba en una fuente escrita y, de ser así, por qué el autor de la vida siria no la utilizó.
Basándose en comparaciones de narraciones individuales del encomiable discurso de Gregorio de Nisa, la vida siria y los mensajes de Rufino, parece posible sacar las siguientes conclusiones:
1) En cuanto a la originalidad, está claro que se debe dar preferencia a Gregorio de Nisa: a) la palabra laudatoria de Gregorio de Nisa representa una historia completa y coherente, mientras que la narrativa siria proporciona una colección de pasajes no unidos entre sí; b) en Gregorio de Nisa encontramos muchos detalles verdaderamente históricos, en lugar de los cuales se insertaron discursos y diálogos ficticios en la vida siria, a través de los cuales el compilador quiso ampliar y revivir el escaso material: c) no hay duda de que Gregorio de Nisa no se esfuerza, contrariamente a la opinión de V.
Rissel, para reducir el elemento de lo milagroso, - por el contrario, la narrativa siria, en ausencia de datos históricos en ella, se distingue por un amor especial por lo milagroso y lo fortalece claramente cuando habla de la embajada de un ángel como intermediario entre el metropolitano y el ermitaño Gregorio, de las cartas que aparecieron en la pared, de la voz del cielo que se escucha a menudo, de la resurrección de un judío muerto, del drenaje del lago ante los ojos de todos, de la demonio que, por venganza, inicia persecución contra los cristianos, sobre un mandato divino por el cual el obispo y el diácono escapan y se salvan milagrosamente.
V. Rissel, afirmando la originalidad de la vida siria, parece partir de la opinión de que la leyenda debe considerarse cuanto más original y más milagrosas sean las características que contiene, P. Koechau (S. 233), por el contrario, señala que las leyendas asociadas con la personalidad de San Gregorio, en ningún caso deben considerarse meras imágenes de fantasía o como una expresión de la opinión de los contemporáneos y descendientes sobre el Taumaturgo dada en forma de leyenda; presuponen un acontecimiento real, pero añaden motivos milagrosos o influencias celestiales, explican los acontecimientos naturales de forma sobrenatural y satisfacen así a la multitud milagrosa y supersticiosa. En la esencia misma de la leyenda se da que, pasando de boca en boca a lo largo del tiempo, cambia, que ciertos rasgos históricos se omiten por innecesarios o ya no incomprensibles, y se agregan otros, en parte de la imaginación del narrador, en parte tomados prestados de otras historias.
Así, cuanto menos histórica es una leyenda y cuanto más contiene detalles milagrosos y sobrenaturales, más lejos debe estar en el tiempo, y a veces también en el lugar, del acontecimiento al que debe su origen.
Además, se pueden observar en la vida siria una serie de características que pueden explicarse mejor como producto de una reflexión posterior. 177 Así, la opción de que Gregorio arrojara la mitad de su manto (en lugar de todo el manto de Gregorio de Nisa) sobre el judío, surgió de la consideración de que el obispo debía conservar al menos la mitad de su manto para no perder completamente esta necesaria parte de la vestimenta. Un cambio posterior también se puede ver en el hecho de que Gregorio (en lugar de su propia ropa, como Gregorio de Nisa) usa un "trapo de ropa exterior" de un joven para el hechizo; tal vez más tarde pensaron que el hechizo sería más válido de esta manera. Además, la “tabla” en la que se escribió la carta al demonio, durante la leyenda, parece haber aparecido en lugar del vago concepto τμῆμα τοῦ βιβλίου únicamente por razones de inteligibilidad y claridad. El origen posterior de la versión siríaca está especialmente indicado por las noticias de los numerosos éxitos misioneros de Gregorio ya en Nazianza.
Hay aquí un grave error, ya que lo mismo informó Gregorio de Nisa sobre Neocesarea y se ajusta al número de 17 cristianos transmitidos por ambos, que estaban presentes cuando Gregorio fue elegido obispo. Es inconcebible que el sirio hubiera encontrado este error, junto con el segundo, estrechamente relacionado con él, sobre la visita de Gregorio a Nacianceno ya en la supuesta fuente primaria: ¿cómo podría Gregorio de Nisa tomar prestado lo que era correcto y original de la misma fuente? Pero tampoco se puede suponer que el propio sirio, que según Rissel tiene una “gran originalidad”, haya cometido dos errores tan graves al procesar la fuente. Por el contrario, se puede comprender fácilmente que con el tiempo la historia de la actividad misionera fue trasladada de Neocesarea a la ciudad metropolitana, de modo que allí también pudo manifestarse el poder milagroso de San. Gregorio; de ahí la visita de San que se contó sólo en la vida siria. Gregorio Nazianza, quien amplió la historia original sobre la elección episcopal.
Esto también debe incluir las adiciones de que ambos judíos, después de la resurrección milagrosa de uno de ellos, se convirtieron en monjes ortodoxos, que el joven (cuyo nombre no es dado por el sirio) murió en el fuego, que el padre de los dos hermanos era un hombre noble, que Gregorio en Neocesarea y Alejandro en Comana tuvieron predecesores. Este tipo de aumento puede explicarse por la adaptación involuntaria de la leyenda a relaciones modificadas o por la realización de lo que aparentemente falta.
2) En cuanto a la cuestión de la fuente escrita original común, el análisis de las narrativas también presenta muchos datos claramente negativos. En primer lugar, ambos narradores (y en algunos cuentos tres) en historias individuales presentan tales diferencias que hacen que la hipótesis de V. Rissel sea muy dudosa; estas diferencias pasan consistentemente a través de todas las narrativas, en algunas de ellas especialmente intensificadas, y en ninguna parte los detalles menores se comunican con tanta similitud como sería necesaria si la hipótesis de V. Rissel fuera válida. Si, a partir de una comparación de los dos relatos, quisiéramos restaurar la supuesta fuente original, terminaríamos con un ensayo paupérrimo, mucho más breve que la historia del sirio, del que no se podría extraer esta última 178 .
Además, si ambos autores utilizaron una fuente común, entonces es natural que preservaran la inconsistencia de las leyendas individuales que contenía y permitieran desviaciones de ella solo por razones muy específicas. De hecho, en ambas narraciones parece haber tal diferencia en el orden y la elección del material, que nada justifica 179.
Para demostrar la dependencia de las tres narrativas de una fuente primaria escrita, V. Rissel se refiere a "varios acuerdos, casi completamente literales", principalmente entre el sirio y Rufino. Así, la queja del demonio expulsado: “¿Por qué me llamas aquí cuando ya no puedo venir”, la expresión de un sacerdote pagano: si Gregorio ordenó y este dios se fue y no puede regresar excepto por orden, y nuevamente, cuando Gregorio ordenó, regresó, entonces por qué Gregorio no es mucho mejor que él, cuyas órdenes obedece, el giro final de esta historia es que el sacerdote pagano “fue anunciado” por Gregorio, así como en la historia sobre el secado del lago, la frase es: “la sangre humana se derrama porque del pescado”. A estas coincidencias se unen en parte las expresiones de Gregorio de Nisa de que los hermanos en guerra tenían la intención de hacer la guerra y derramar sangre (capítulo 23), "no limpios de demonios", "Satanás mata". PAG.
Koechau sostiene que tales coincidencias aparecen necesariamente durante diferentes procesamientos del mismo material oral, que en general es retenido naturalmente y posteriormente por la tradición. A esta solidez, que suele repetirse incluso en una versión que elude lo contrario, pertenecen especialmente las expresiones características de los personajes que siguen viviendo en la leyenda con tanta firmeza como los hechos individuales. Tales coincidencias, dado que casi todas las circunstancias secundarias son diferentes, no pueden tener valor probatorio. Las expresiones señaladas por V. Rissel están tan estrechamente relacionadas con la esencia interna de las historias correspondientes que también pueden aparecer en obras literarias independientes. En cuanto al hecho de que haya más coincidencias de este tipo entre Rufino y el sirio, esto se explica simplemente por el hecho de que están más cerca uno del otro en comparación con Gregorio de Nisa, que ofrece una forma relativamente antigua y original.
Historias sobre los milagros de Gregorio de Neocesarea 180.
3) La similitud del material en tres relatos sobre la vida de San Gregorio Neocesáreo no puede explicarse ni por el uso mutuo de sus autores ni por una fuente escrita común; es necesario evaluar la tercera explicación posible para este fenómeno: el uso de la tradición oral sobre la vida de Gregorio el Taumaturgo. Veamos en primer lugar los monumentos mismos: ¿no dan motivos para llegar a tal conclusión?
En cuanto a la historia siria, es absolutamente imposible encontrar en ella una sola expresión que indique la fuente de la información reportada. V. Rissel, basándose en el juego de palabras L ύκος, afirma que los sirios utilizaron una fuente griega. Pero este hecho no requiere necesariamente una fuente escrita, ya que un juego de palabras como los dichos de Gregorio podría transmitirse oralmente. El argumento de V. Rissel de que la vida siríaca de Gregorio en el manuscrito está detrás de la traducción siríaca de la Historia Lausiaca de Paladio tampoco tiene fuerza convincente, ya que este argumento no está respaldado por otra evidencia; y en este caso, la ubicación de ambas obras una al lado de la otra puede explicarse simplemente por su contenido relacionado, especialmente si asumimos que el copista sirio no es idéntico al traductor o al autor de la adaptación: podría reescribir ambas obras de diferentes fuentes y combinarlas en un solo manuscrito debido a la similitud de contenido.
Pero, sin duda, esto no excluye la posibilidad de que la base de la vida siria sea un original griego escrito, que fue revisado o traducido, sino una colección posterior de leyendas sobre Gregorio de Neocesarea, y no la fuente primaria griega común a los tres narradores 181. La hipótesis de tal fuente primaria, además de las consideraciones dadas anteriormente, es insostenible porque contradice las indicaciones directas de otras narraciones sobre sus fuentes.
Rufino no conoce ninguna fuente escrita y habla únicamente de tradición oral. En la introducción a sus mensajes escribe: “verum quoniam beati Gregoriï historiae textis attulit mencionem, dignissimum puto tanti viri gesta, quae sub orientali et septentrionis ax cunctorum sermore celebrantur, omissa nescio quo casu huic narrationi ad memoriam posteritatis inserere”; también utiliza frases: memoratur etiam aliud – gestum; traduntur eius et alia quam plurima etc. Difícilmente se puede suponer que de tales expresiones se pueda sacar una conclusión sobre la fuente escrita.
Gregorio de Nisa también da instrucciones sobre las fuentes de su información. En todo su discurso no hay ningún indicio de una fuente escrita. Para la historia de la juventud de San Gregorio, Gregorio de Nisa utiliza la expresión “narración” (δνηγὴματα): “tales son las historias de la juventud de un gran hombre” 182; nota que mencionará uno o dos milagros más contados (λεγομένων, y no ἀναγεγραμμένων) sobre él 183, dice: “señalan, también guardan en la memoria un milagro” 184, y constantemente elige expresiones, “dicen” ( λέγεται, no γεγραπται), o: “algún informe” (φασί τινες), etc.: “dicen que el grande dijo a los presentes” (εἰπεῖν λεγβταιπρὸς τούς παρόντας), “el demonio, dicen, le gritó con voz humana” 185 (ἐκβοῆσαιλέγεται πρὸς αὐτὸνἀνθροπίν ῃ φωνῆ τὸδαιμόνιον) 186; “Entonces, dicen, este gran (esposo) realizó el milagro más increíble de todos”. θαῦμα τὸνμέγαν ἐκεῖνον 187 .
Las expresiones anteriores y similares podrían haber sido escritas por Gregorio de Nisa sólo si él mismo estuviera en el lugar y hubiera escuchado personalmente las “narraciones” allí, o las hubiera recibido de allí a través de una persona que mereciera su total confianza. Dado que la imagen del “paisaje del Ponto, la ciudad de Neocesarea y sus alrededores y la imagen de las relaciones eclesiásticas en Capadocia en la época de Gregorio” es legítimamente atribuida por el propio V. Rissel (S. 235) a Gregorio de Nisa, y todas estas adiciones revelan el conocimiento más preciso tanto de la zona como de las tradiciones de la iglesia, entonces surge naturalmente la suposición de que el propio Gregorio de Nisa visitó los lugares de actividad del gran obispo de Neocesarea y allí recopiló material para su discurso. Se componía principalmente de una serie de leyendas locales que, como la historia de la vara de Gregorio, se atribuían a un lugar específico y los habitantes las contaban allí a un visitante creyente. Naturalmente, las historias de milagros se difundieron poco a poco hacia los países vecinos: Capadocia, Armenia, Mesopotamia, Siria, Palestina, etc.
etc., y durante este deambular estuvieron sujetos a cambios. Aquí es donde se desvían Rufino y los sirios.
La historia de Gregorio de Nisa sobre la estancia de San Gregorio en la casa del noble y rico esposo Musonio nos revela otra nueva fuente de información, nuevamente no escrita, pero sí confiable. Gregorio de Nisa escribe que Musonio le pidió a San Gregorio que se quedara con él y honrara su casa con su entrada, para ser más honorable y conocido por él incluso después de la muerte, ya que el tiempo transmite tal honor a sus descendientes 195. De esto podemos concluir que la familia Musonia conservó el recuerdo de la visita a San Gregorio el Taumaturgo. Basilio el Grande en una de sus cartas menciona a uno de los sucesores de San Gregorio: un obispo neocesáreo llamado Musonia 196. Se puede suponer que este obispo era descendiente del llamado Musonius, y Gregorio de Nisa podría haber aprendido esta historia de él o de otro miembro de esta familia y haberla contado para llamar la atención de la familia. En sí mismo, este hecho es tan insignificante que podría omitirse sin perjuicio; pero anima la narración e introduce un rasgo que es esencial para evaluar el significado histórico de la vida escrita por Gregorio de Nisa.
Está claro por qué Rufino y el sirio no lo repiten: por su naturaleza no pertenece a las leyendas que formaban parte de la tradición general sobre San Gregorio el Taumaturgo.
San Basilio el Grande también menciona 1) que al comienzo de la actividad de Gregorio había sólo 17 cristianos en Neocesarea, pero posteriormente todo el pueblo se convirtió en creyente; 2) que cambió el curso de los ríos, mandándolos en el gran nombre de Cristo; 3) que secó el lago, lo que dio a los hermanos codiciosos un motivo de guerra; 4) que sus predicciones sobre el futuro son tales que de ninguna manera es inferior a otros profetas. La información señalada en los primeros tres párrafos se encuentra en Gregorio de Nisa y el Sirio; pero para el cuarto punto buscaríamos en vano noticias paralelas. ¿Qué significa San? Basilio el Grande bajo las profecías y ¿cómo las sabe? Sin duda, no de fuente escrita, porque ni los datos de que disponemos (salvo la predicción de una pestilencia en Gregorio de Nisa, que el sirio no tiene), ni, por tanto, la supuesta fuente escrita general de tal προαγορεύσεις no informa. Una vez más, queda como única suposición posible que San Basilio extrae su información de la tradición oral.
Concluye su breve relato sobre los milagros con la observación de que llevaría mucho tiempo volver a contar los milagros de este hombre, a quien, por la abundancia de dones en él, revelados por la acción del Espíritu, con todo poder en señales y prodigios, los mismos enemigos de la verdad llamaban “el segundo Moisés”. La comparación de San Gregorio con Moisés recuerda la misma comparación hecha por Gregorio de Nisa. Finalmente, Basilio el Grande, como Gregorio de Nisa, dice que la memoria de San Gregorio se conserva en el Ponto: “aún ahora hay gran asombro ante él y una memoria nueva y siempre fresca en las iglesias continúa viva, no debilitada por ningún tiempo”; por lo tanto, también en el Ponto se conservaron fielmente las instituciones de Gregorio, que en el siglo IV parecían ya anticuadas 197.
Es imposible, por supuesto, negar decisivamente la posibilidad de que Basilio el Grande haya utilizado el discurso laudatorio de Gregorio de Nisa, ya que no sabemos cuándo se escribió el discurso de Gregorio. Sin embargo, es mucho más probable suponer que ambos hermanos, que escribieron de forma independiente, se basaron en la tradición oral sobre el Taumaturgo, especialmente uno que vive en su familia. Sabemos por el propio Basilio el Grande a quién debe su educación moral y religiosa. En una carta a los neocesarianos, escribe: "¿Qué prueba de mi fe podría ser más clara que el hecho de que fui criado por mi abuela, esposa bendita, que es vuestra por nacimiento? Me refiero a la famosa Macrina, de quien aprendí los dichos del Beato Gregorio, que se conservaron ante ella por sucesión de memoria y que ella misma observó e imprimió en mí desde temprana edad, formándome con los dogmas de la piedad" 198 . En una carta a Eustaquio de Sebaste escribe: “el concepto de Dios que adquirí desde niño de mi bendita madre y abuela Macrina” 199. Así, S.
Basilio el Grande le debe a su abuela Macrina y a su madre no solo su educación religiosa, sino también, sin duda, un conocimiento preciso del Taumaturgo, sus dichos y sus hechos. Además, enfatiza repetidamente su estrecha conexión personal y su familiaridad con Neocesarea. Así, en una carta a los estudiosos de la neocesárea, escribe: “tanto por el hábito adquirido desde la infancia hacia este lugar (es decir, Neocesárea), porque aquí fui criado por mi abuela, como por mi frecuente estancia en él posteriormente, cuando, huyendo de las rebeliones populares y aprendiendo que este lugar, debido a su silencio desierto, era conveniente para la filosofía, viví en él durante muchos años seguidos” 200. ¿Por qué, si no, deberíamos buscar alguna fuente escrita especial para Gregorio de ¿Nisa? Él, junto con su hermano mayor, recibió las instrucciones de Gregorio en la fe de su abuela Macrina y de su madre y escuchó sus historias sobre el venerado maestro, o, si era mucho más joven que San Basilio, aprendió de este último, a quien llama su “padre y maestro (πατὴρ καὶδιδάοχαλος 201.
Antes de redactar su discurso, probablemente recibió más información y quizás siguió algunas instrucciones y consejos de su hermano Vasily.
Pero a esta principal fuente de conocimiento sobre Gregorio el Taumaturgo, que podemos designar como una tradición familiar proveniente de Macrina, a Gregorio de Nisa se suma obviamente otra fuente importante, que ya hemos señalado: Gregorio de Nisa no habría podido dar indicaciones precisas sobre la situación en el Ponto y las tradiciones locales en su tiempo si el Ponto le hubiera sido ajeno y desconocido. Dado que su familia provenía del Ponto (su padre era de la propia Neocesarea), él, por supuesto, tenía un interés especial en esta ciudad y en el fundador de la iglesia en ella. Esto también podría ir acompañado del deseo, incluso en la edad adulta, de ver con sus propios ojos aquellos lugares que todavía daban, por así decirlo, una clara evidencia de Gregorio el Taumaturgo. Conocemos los numerosos viajes y peregrinaciones de Gregorio de Nisa, especialmente en 375-378. Sobre el conocimiento exacto y directo que tenía Gregorio de Nisa de la patria de San Pedro.
Gregorio el Taumaturgo también se indica con las siguientes palabras de su elogio: "tumbas, monumentos, inscripciones, historias muertas (que se supone que el propio Gregorio de Nisa vio), ¿qué se puede agregar a los elogios de quien se exaltó a sí mismo por encima del mundo entero?" 202. Pero lo que es especialmente importante en este caso es el siguiente pasaje de la carta de San Basilio el Grande a Eustacio de Sebaste: “¿Cuántas veces me visitaste en el monasterio del río Iris, cuando mi hermano Gregorio, amante de Dios, que tiene el mismo objetivo en la vida que yo, estaba allí conmigo?... ¿Cuántos días en el pueblo, con mi madre, pasamos juntos, como amigos, noche y día continuando la conversación?” 203. De estas palabras se desprende claramente que ambos hermanos estaban en Iris y en la casa de su madre, es decir, cerca de Neokesarea. No hay duda de que Gregorio de Nisa visitaba con frecuencia Neocesarea en aquella época. Pudo repetir su visita a finales del 379, cuando visitó a su hermana Macrina, que vivía junto al río. Iris.
Todo esto en. El valor histórico de los mensajes de Gregorio de Nisa sobre San también está suficientemente determinado. Gregorio el Taumaturgo. P. Koechau 204, señalando que el propósito de su palabra laudatoria era panegírico y edificante y que nada estaba tan lejos del autor como querer ofrecer una verdad histórica pura, aún está de acuerdo en que la palabra de Gregorio de Nisa también contiene algo histórico, para cuya extracción es necesaria, sin embargo, una cuidadosa selección de detalles legendarios y un juicio completamente libre de prejuicios. Incluye como noticia histórica indiscutible los siguientes detalles: que San Gregorio se reunió con Firmiliano y junto con él utilizó las instrucciones de Orígenes; que Gregorio, a pesar de muchos intentos por retenerlo, regresó a su patria; que Fedim de Amasia lo consagró obispo (sin embargo, los detalles se consideran ahistóricos), y que en la vecina ciudad de Komanakh instaló felizmente como obispo a Alejandro, más tarde mártir y luego todavía minero de carbón.
También le resulta posible considerar la noticia de la persecución de Decia en el Ponto como un hecho histórico, excluyendo las adiciones legendarias, así como el hecho de que San Gregorio animó a su rebaño a huir, y que él mismo huyó, y al final de la persecución instituyó una fiesta en honor de los mártires. Por el contrario, II. Keuchau considera necesario rechazar en la palabra laudatoria de Gregorio de Nisa, como en todas las declaraciones legendarias, los datos locales y cronológicos, si no están confirmados por otras fuentes; En apoyo de esto, señala que Gregorio de Nisa llama el lugar de encuentro de San Gregorio con Orígenes. Alejandría es la residencia más famosa de Orígenes, sin mencionar Cesarea en Palestina, y la historia de la acusación de San se refiere a Alejandría. Gregorio una ramera. Los principales errores de este tipo, según P. Koechau, se explican en parte por el hecho de que Gregorio de Nisa, sorprendentemente, no conocía las obras del Taumaturgo, por muy cerca que estuviera de él en el tiempo, y en toda su vida no se puede encontrar ni rastro del uso del discurso de gratitud del santo. Gregorio.
Que Gregorio de Nisa en su discurso laudatorio no revela familiaridad con las obras de San Gregorio (excepto el símbolo) y en particular con su discurso de agradecimiento a Orígenes, y tampoco sabe nada sobre su estancia en Cesarea en Palestina, esto lo señala correctamente P. Koechau; Tampoco hay duda de que, en vista del propósito edificante y panegírico de su palabra, Gregorio de Nisa no da un relato histórico preciso y detallado del curso de la vida de San Gregorio, sino que se limita principalmente y, incluso podría decirse, casi exclusivamente, a sus hechos milagrosos, en los que se reflejaba claramente la acción en él y a través de él del Espíritu Santo. Sin embargo, limitar el valor histórico de las loables palabras de Gregorio de Nisa sólo a los pocos datos señalados por P.
Keuchau, sería una manifestación de una crítica excesiva y demasiado estrecha, en la que no se quiere ver el todo detrás de hechos y detalles individuales; y este conjunto, en nuestra opinión, con su totalidad, y con sus detalles individuales, e incluso con sus pequeños rasgos, pinta ante nosotros una imagen viva e histórica del gran santo póntico, con su extraordinaria actividad. Como ya se ha indicado, Gregorio de Nisa conocía bien Neokesarea y sus alrededores, conocía las leyendas locales y, a partir de sus recuerdos familiares, representaba claramente la imagen completa del gran santo, y las huellas de todo esto se reflejan en muchos detalles que se encuentran dispersos a lo largo de sus loables palabras de principio a fin. Qué St. Para las generaciones posteriores, Gregorio apareció invariablemente exactamente en la misma imagen en la que Gregorio de Nisa lo representa; Esto lo demuestran no sólo San Basilio el Grande, Rufino y el Cuento Sirio, sino también Jerónimo el Bendito. Teodoreto, Sócrates, etc. Teodoreto sitúa junto a San Gregorio a su hermano Atenodoro, Firmiliano, Helena, pero sólo a San Gregorio se le atribuye el don de los milagros 205.
También es necesario prestar atención a cómo el propio Gregorio de Nisa define el propósito de su encomiable palabra, que, según él, es “para que este hombre, a través del recuerdo de sus virtudes, aparezca a los presentes (en la festividad) como él mismo era a los que veían las obras de sus contemporáneos” 206. Para lograr este objetivo, Gregorio de Nisa, como hemos visto, tenía todos los datos y medios necesarios, y completó esta tarea con éxito, revelando una cierta moderación y sensibilidad crítica en el uso del material de que dispone. Al final de sus palabras laudatorias, escribe: “Hay otros milagros del gran Gregorio, conservados en la memoria hasta el día de hoy, que no sumamos a los que hemos descrito, respetando los oídos de los desconfiados y para no dañar a aquellos que, debido a la grandeza de los acontecimientos narrados, están dispuestos a reconocer la verdad misma como mentira” 207. Por lo tanto, encontramos completamente justificado utilizar la palabra de alabanza de San Gregorio de Nisa como fuente para la biografía de st.
Gregorio no sólo en determinadas fechas, sino también en determinados rasgos de la imagen de su personalidad y actividades.
En cuanto a la información sobre San Gregorio en otras fuentes, se distinguen por una extrema pobreza, completamente en desacuerdo con los enérgicos elogios que le dan al famoso santo póntico.
Eusebio solo informa que cuando Orígenes estaba haciendo sus asuntos habituales en Cesarea de Palestina, y acudieron a él innumerables discípulos, tanto de los habitantes de ese país como de otros lugares, entre otros acudieron a él: Teodoro, más tarde el famoso obispo Gregorio, y su hermano Atenodoro; Estaban muy interesados en las ciencias de los helenos y romanos, pero Orígenes les inculcó el amor por la filosofía y los convenció de cambiar su ocupación anterior por un ejercicio divino. Habiendo permanecido con Orígenes durante cinco años completos, alcanzaron tal perfección en lo divino que ambos, siendo aún jóvenes, recibieron el obispado en las iglesias pónticas 208. Esto es todo lo que aprendemos del famoso historiador de la iglesia sobre la destacada figura de la iglesia del siglo III: no menciona nada no solo sobre su actividad literaria en general, sino sobre su símbolo en particular; y, sin embargo, sin duda conocía el discurso de agradecimiento de San Gregorio a Orígenes, ya que estaba adjunto a la apología de Orígenes escrita por Pánfilo, con la participación de Eusebio 209. Eusebio no dice que San Gregorio
Gregorio fue el primer obispo de Neocesarea y ni siquiera nombra la ciudad misma. No se puede suponer que Eusebio no habla de San Gregorio porque no tenía datos documentales al respecto: conocía el discurso de agradecimiento, como se dice ahora. Es difícil ver la razón de tal escasez de información en la lejanía del Ponto del centro de la vida de la iglesia de entonces, especialmente porque San Gregorio debería haber sido de interés para Eusebio, como un famoso y devoto estudiante de Orígenes. Tal vez la base para tal actitud de Eusebio hacia San Gregorio fue que asumió que sus lectores estarían familiarizados con la disculpa de Orígenes y la información sobre San Gregorio, que se expone en ella. Pero la disculpa se perdió, y con ella los mensajes sobre San Gregorio que en ella se exponían. Pero sea como fuere, Eusebio en su "Historia eclesiástica" informa demasiado poco sobre San Gregorio, y esta circunstancia afectó negativamente la integridad de las noticias de los historiadores posteriores.
Blazh. Jerónimo 210 depende indudablemente de Eusebio; sin embargo, hace algunas adiciones de su parte. Así, llama al Póntico Neocesarea, como ciudad episcopal de San Gregorio; informa incorrectamente que los hermanos, para estudiar ciencias griegas y latinas desde Capadocia, primero fueron a Virit y de allí a Cesarea Palestina, y luego, después de cinco años de estudio con Orígenes, fueron enviados por él a su madre. Lo que sigue en Jerónimo es una sección completamente nueva, en comparación con Eusebio, donde dice que, partiendo de Neocesarea, Teodoro (es decir, San Gregorio) escribió un panegírico de agradecimiento a Orígenes y, después de haber convocado una gran reunión, lo leyó en presencia del propio Orígenes; este discurso, señala Jerónimo, existe hasta el día de hoy; Atestigua que escribió una transcripción del Eclesiastés, corta pero muy útil, y que también son conocidas sus otras epístolas, pero principalmente sus señales y prodigios, que realizó con mucha gloria para las iglesias. Estos aumentos son benditos.
Sócrates 212 informa que sobre San Gregorio de Neocesarea hay muchas historias en Atenas, Virita y en toda la región del Póntico; que salió de las escuelas atenienses y escuchó las leyes en Virita, pero al enterarse de que en Cesarea Orígenes estaba interpretando las Santas Escrituras, fue a él y, escuchando aquí la elevada explicación de las Sagradas Escrituras, se despidió de las leyes romanas y nunca abandonó a Orígenes. Instruido por Orígenes en la verdadera filosofía, Gregorio, por orden de sus padres, regresó a su patria y allí, siendo aún laico, realizó muchos milagros: curó a los enfermos, expulsó demonios con sus mensajes y, con palabras, y más aún con hechos, llevó a los paganos a la verdadera fe. A continuación, Sócrates da un valioso mensaje que sobre San Gregorio también menciona el mártir Pánfilo en los libros que escribió en defensa de Orígenes, al que se refiere el discurso de despedida de San Gregorio a Orígenes. Con excepción del último mensaje, el resto de las noticias de Sócrates parecen no coincidir con noticias más fiables y, por tanto, no tienen importancia para la biografía de San Gregorio 213.
Los documentos posteriores no informan nada nuevo: o se limitan a breves elogios al gran maestro, enfatizando especialmente el don de los milagros, o repiten abreviadamente la loable palabra de Gregorio de Nisa 214; Por tanto, no nos detendremos en su análisis. Los mensajes que contengan referencias únicamente a las obras de San Gregorio, casi exclusivamente falsificadas, serán citados y evaluados en los capítulos correspondientes del estudio.
Estas son las fuentes a partir de las cuales, en relación con el curso de la vida eclesiástica moderna de San Gregorio, intentaremos dar un resumen de la vida del gran apóstol del país póntico y el famoso padre de la Iglesia del siglo III.
Capítulo III. Ensayo sobre la vida de San Gregorio el Taumaturgo
San Gregorio también tenía otro nombre: Teodoro. Eusebio, informa que muchos discípulos acudieron a Orígenes en Cesarea Palestina, no sólo de los residentes locales, sino de todas partes, dice que de ellos conoce como el más destacado, Teodoro, que es idéntico al famoso entre los obispos contemporáneos de Eusebio Gregorio (ὧ ν ἐπισήμοος μάλιστα ἔγνωμεν Θεόδωρον , ὃ ς ἦ ν αὐτὸς ο ὗ τος ὁ καθ ’ ἡμ ᾶ ς ἐπισκόπων διαβόητος Γρηγόριος), y su hermano Atenodoro 215. Blazh. Jerónimo lo llama Teodoro, quien más tarde se llamó Gregorio (Theodorus qui postea Gregorius appellatus est 216. San Gregorio de Nisa no sabe nada sobre el nombre Teodoro. De las palabras de Eusebio se puede sacar la conclusión de que San Gregorio, cuando era obispo, era llamado sólo por este apellido y era conocido por los demás con este único nombre. Pero fue aceptado por él antes de su consagración como obispo, ya que Orígenes le escribió en una carta, varios años antes de su instalación como obispo, ya lo llama Gregorio.
Si llegó a Orígenes con el nombre de Teodora (como dice Eusebio), y lo dejó con el nombre de Gregorio, como se debe concluir de la carta de Orígenes, entonces el cambio de nombre obviamente ocurre durante su estancia en Cesarea Palestina con Orígenes y debería estar asociado con un evento importante en su vida, se podría pensar: con el bautismo. Incluso si asumimos que tenía dos nombres: Θεόδωρος ὁ καὶ Γρηγόριος 217, y al principio se usó predominantemente el primer nombre, entonces no hay duda de que desde el momento de su estancia en Cesarea comenzó a llamarse exclusivamente Gregorio.
San Gregorio provenía de una familia noble y rica; una indicación de esto se puede encontrar en el discurso de agradecimiento del propio San Gregorio. Gregorio (§ 56), donde habla del deseo de su madre de darle el tipo de educación que recibían los niños de noble cuna 218, y Gregorio de Nisa, en un discurso elogioso, dice directamente: "No mencionaré en mi discurso ni a sus padres, los culpables de su nacimiento carnal; no hablaré de su riqueza, honor y nobleza mundana" 219. No hay datos directos para juzgar de qué nacionalidad eran los padres de San Gregorio; pero a lo largo de la situación familiar, como se desprende de San Gregorio, de la naturaleza de su educación y de los planes para su vida, del lenguaje de sus obras, especialmente de su discurso de agradecimiento, se puede concluir que pertenecían a los descendientes de los colonos griegos de Neocesárea, que tal vez establecieron vínculos familiares con la nobleza local, como solía ser el caso entonces. “La moral en la casa paterna (San Gregorio) se desviaba de la verdad”, y San Gregorio.
Gregorio estaba completamente bajo la influencia de su padre, un adorador de demonios (§48: ὑπὸ πατρὶ δεισιοαίμονι). Así, la educación inicial de San Gregorio fue puramente pagana, y la dirección pagana era tan definida que ni el propio Gregorio, todavía un niño irracional, ni nadie más tenía ningún pensamiento o esperanza de que pudiera ocurrir algún cambio en su vida religiosa (§18).
Sobre su educación primaria San Gregorio no proporciona ninguna información; De esto podemos concluir que se desarrolló de la forma habitual para los niños de su círculo. Quizás el comienzo de su formación lo puso su padre; y luego, desde los siete años aproximadamente, ingresó en la escuela de gramático, donde estudió lectura, escritura y aritmética en la cantidad y según los métodos que entonces se establecían para las escuelas de este tipo inferior; Aproximadamente a los doce años, se trasladó a una escuela primaria, donde adquirió conocimientos básicos de educación general 220.
A la edad de 14 años, San Gregorio perdió a su padre, quien siguió siendo pagano hasta el final de su vida. Pero con este triste acontecimiento, Gregorio conservó en su memoria el recuerdo de alguna circunstancia extraordinaria que fue especialmente importante en su vida interior: “luego”, escribe, “la pérdida de mi padre y la orfandad, que pudo haber sido el comienzo del verdadero conocimiento para mí, y luego, por primera vez, recurrí a la palabra verdadera y salvadora” (§§49-50). Posteriormente San Gregorio no pudo entender exactamente cómo sucedió esto, voluntariamente o bajo algún tipo de coerción. Pero pensando en... Más tarde, vio una señal de una providencia sagrada y maravillosa en él precisamente en el hecho de que esto sucedió cuando tenía catorce años. Según la opinión predominante en ese momento, a la edad de catorce años, la mente universal alcanza una expresión clara en una persona: λόγος o ἡγεμονιχόν, razón por la cual a partir de ese momento se prescribía comenzar a estudiar filosofía. Y San
Gregorio subraya tal “confluencia de circunstancias” que el inicio de su conversión al camino del conocimiento de la verdad coincidió con esta madurez mental natural: por un lado, todo lo que precedió a esta época, en la medida en que fue un error, debe atribuirse a su inmadurez y sinrazón; por otra parte, cuando el alma se hizo capaz de una actividad racional, no fue privada, si no de la razón divina misma, al menos del miedo que le correspondía, y así la razón humana y la divina comenzaron a dominar en ella simultáneamente, ayudando una con el poder inexplicable que le es inherente y recibiendo la otra esta ayuda (§§50-58).
A partir de entonces, la luz divina comenzó a iluminar su mente y fue creciendo gradualmente en su alma hasta llegar al perfecto conocimiento de la verdad, bajo la dirección de su Ángel, que lo había guiado, educado y cuidado desde su infancia, y del Salvador común de todos, el gran Consejo del Ángel, que lo guió no por los caminos que parecían útiles a él y a sus familiares, sino según el verdadero beneficio del alma (§§41-44).
No se puede ver aquí ningún indicio de la conversión de Gregorio al cristianismo, de lo contrario habría marcado un giro decisivo en su desarrollo religioso; y, sin embargo, señala lo que le sucedió como algo confuso, indefinido, que luego no produjo un efecto decisivo y cuyo significado para él se volvió claro solo a la luz de las circunstancias posteriores de su vida; tal vez fue una reunión y una conversación con uno de los maestros cristianos o, muy probablemente, la lectura de libros cristianos sagrados. Sea como fuere, su desarrollo siguió produciéndose desde el exterior de una forma completamente normal.
Tras la muerte de su padre, el liderazgo de su hijo pasó íntegramente a su madre, quien quiso darle una educación no peor que la que reciben todos los niños de noble cuna. Por esta época, Gregory completó sus estudios en la escuela primaria 221 y, a petición de su madre, ingresó en la escuela de retórico, cuyo objetivo era formar oradores y abogados. Los éxitos de Gregorio en esta nueva etapa de su educación fueron tan significativos que, según personas conocedoras, él mismo pronto se convertiría en retórico (§ 56). Sin embargo, San Gregorio, incluso en el ambiente insalubre de la entonces escuela de retóricos, mantuvo una sensibilidad hacia la verdad inusual entre esta clase de personas: no se permitía glorificar a nadie ni pronunciar discursos elogiosos sobre nadie si esto era inconsistente con la verdad (§130). Una persona educada en esta época dentro del Imperio grecorromano no podía prescindir del conocimiento de la lengua latina 222. Cualquiera que quisiera ocupar un cargo público debía conocer la lengua estatal y, para estudiarla, muchos jóvenes del este iban a Roma.
La influencia romana fue sin duda fuerte en un centro tan importante de la vida política y cultural del Ponto como Neokesarea. Es natural, por tanto, que entre los mentores de Gregorio hubiera también un profesor de latín; sin embargo, no se propuso alcanzar la perfección en él, sino que lo estudió simplemente para no ignorar este idioma. Pero esta circunstancia tuvo consecuencias completamente imprevistas para Gregory. El profesor de latín tenía algunos conocimientos de derecho y comenzó a convencer persistentemente a San Gregorio de que estudiara las leyes romanas, señalando que el conocimiento de las leyes es importante no sólo para los retóricos que hablan en los tribunales, sino también en otros campos oficiales. San Gregorio estuvo de acuerdo, pero más por deseo de complacer a su maestro que por disposición para la ley.
Así, el profesor de latín rechazó a San Gregorio del camino educativo entonces habitual, que dirigía a los jóvenes griegos de la escuela de retórico a la escuela de filósofo. Pero de lo que dijo, los argumentos de San Gregorio a favor del estudio de las leyes romanas dejan claro que entendió bien el espíritu y las exigencias de la época: la filosofía en ese momento ya no gozaba del mismo respeto debido al profundo declive interno que estaba experimentando, y el conocimiento de las leyes romanas representaba grandes ventajas en la vida práctica, por lo que el estudio de la jurisprudencia romana comenzó a atraer fuertemente a los jóvenes especialmente nobles. En ese momento, existía una escuela jurídica superior no solo en Roma, sino también en el este, en Virita, una ciudad fenicia romanizada. Posteriormente, el famoso retórico antioqueño Livanio se quejó repetidamente de que sus oyentes más ricos lo dejaban para estudiar derecho en Roma y Virt 223.
El estudio de la jurisprudencia romana fue para San Gregorio grandes dificultades y sin duda le exigió mucho tiempo, ya que tuvo que estudiar las leyes en latín (§7). Pero este estudio también llegó a ser extremadamente importante para él, aunque no en el sentido utilitario que su maestro tenía en mente. Él mismo enseñó a Gregory con gran diligencia y luego comenzó a aconsejarle persistentemente que fuera a la facultad de derecho en Virita para mejorar su idioma latín y dominar a fondo las leyes romanas. San Gregorio se dio cuenta de que una vez que comenzó a estudiar las leyes romanas, en cierto sentido, esto ya le imponía ataduras, y tenía que pensar en Virita (§57-62). Es cierto que para estudiar las leyes romanas era posible ir a Roma, como lo hicieron muchos jóvenes de las provincias orientales y, tal vez, de Neocesarea; esa oportunidad se le presentó al propio San. Gregorio (§64). Pero las circunstancias eran tales que San Gregorio y su hermano Atenodoro se vieron ante la necesidad de ir a un país adyacente a Fenicia. Calle.
Gregorio vio en esto un efecto directo de la laboriosidad que lo rodeaba, lo que lo llevó a Orígenes. Mientras él, de acuerdo con los argumentos del maestro, se preguntaba adónde ir y, aparentemente, no eligió a Virita, el yerno de Gregorio, el marido de su hermana, un eficiente abogado, fue nombrado inesperadamente asesor legal del gobernador imperial de Palestina en Cesarea. Se fue solo y quería que su esposa lo siguiera después de un tiempo y se llevara a ambos hermanos con ella. Envió un guerrero desde Cesarea para acompañar a su hermana y a sus hermanos. Se entregaron carros estatales y certificados de entrada a los viajeros. Los preparativos así hechos para su viaje, la seguridad de su hermana en el viaje y el deseo de visitar a su esposo y a sus familiares, quienes podrían ayudarlos a obtener una educación jurídica en Virita, impulsaron a los hermanos a aceptar esta oferta.
“Este era el lado visible del asunto”, dice San Gregorio; pero había razones que, aunque no eran obvias, eran sin embargo las más verdaderas, a saber: la comunicación con este hombre (es decir, Orígenes), la verdadera enseñanza a través de él acerca de la Palabra, el beneficio que debería haber recibido de esto para la salvación de mi alma - (todo esto) me llevó aquí (a Cesarea Palestina) - aunque estaba ciego y no me di cuenta, - sin embargo, sirvió para mi salvación. Así, no un guerrero, sino cierto compañero divino, amable guía y guardián, que me preservó durante toda esta vida, como si fuera en un largo viaje, habiendo pasado por otros lugares y el propio Virit, por cuyo bien tenía la mayor intención de correr aquí 224, me trajo a este lugar y me detuvo aquí” (§§70-71).
Así, todo resultó de tal manera que San Gregorio y su hermano llegaron a Cesarea en Palestina. Al mismo tiempo, no abandonaron la idea de dirigirse más tarde a Virit. Sin embargo, no tuvieron que llevar a cabo esta intención.
Por esta época, el famoso maestro de la escuela alejandrina, Orígenes, llegó a Cesarea Palestina, obligado a retirarse de Alejandría; Aprovechando el patrocinio del obispo local, pronto se convirtió en el centro de un círculo de hombres cristianos y paganos con educación filosófica, y así continuó el trabajo al que se dedicó con tanto amor en Alejandría. Se formó un nuevo centro de educación cristiana en Cesarea. Orígenes, que había visitado Cesarea antes, pronto adquirió tal fama que muchas personas, no sólo de los residentes locales, sino también de otros países, acudieron a él para escucharlo y aprender de él. Esta fama le trajo a Orígenes los hermanos Gregorio y Atenodoro, que llegaron a Cesarea. Posteriormente, San Gregorio, en su discurso de gratitud, llamó al primer día de su relación con Orígenes el más precioso de todos los días, cuando el verdadero sol comenzó a salir para él (§73). Pero este fue el juicio posterior de St.
Gregorio después de una estancia de cinco años en Cesarea y sobre la base de los beneficiosos resultados de la comunicación con Orígenes que le resultaban completamente claros. Ahora los hermanos fueron a Orígenes, quizás más por curiosidad, para ver y escuchar la celebridad de Cesarea. El primer encuentro tuvo un efecto irresistible en San Gregorio: “Su discurso me hirió como una flecha, y precisamente desde el primer día, porque su discurso era en cierto modo una combinación de atractivo agradable, capacidad de persuasión y una especie de fuerza coercitiva” (§78). Orígenes, por su parte, llamó la atención sobre los nuevos oyentes. Bastaron algunas conversaciones para darse cuenta de los talentos de los hermanos, y Orígenes decidió convertirlos en sus verdaderos discípulos, sabiendo de antemano el gran beneficio que podrían aportar al servicio de la Iglesia y de la ilustración cristiana.
Jerónimo 226 informa que Orígenes, notando los excelentes talentos de los hermanos, los inclinó a la filosofía, y esta noticia es bastante consistente con los datos del agradecido discurso del propio Gregorio, quien deja claro que al principio fue Orígenes quien hizo todo lo posible para mantener a los hermanos en Cesarea: él “ante todo hizo todo lo posible para unirnos a él, mientras nosotros, como animales, peces o pájaros, caíamos en una trampa o en una red, pero los que intentaban escapar o huir querían retirarse de él para Virit o a la patria” (§73).
Orígenes, en primer lugar, intentó convencerlos de los beneficios de la filosofía y de la absoluta necesidad de que todos la estudiaran. Elogió la filosofía y a los amantes de la filosofía con extensos, numerosos y apropiados elogios: sólo los filósofos viven una vida verdaderamente propia de los seres racionales, ya que se esfuerzan por vivir correctamente y primero logran el conocimiento de sí mismos y luego del verdadero bien, por el que una persona debe esforzarse, y del verdadero mal, que debe evitarse; al contrario, condenó a los ignorantes, ciegos de mente, sin saber siquiera lo que ellos mismos son, vagando como sin razón, sin saber y sin querer saber cuál es la verdadera esencia del bien y del mal; estas personas anhelan dinero, fama, honor de la multitud y bienestar del cuerpo; De las artes, valoran aquellas que pueden aportar estos beneficios y, a la hora de elegir un campo de actividad, prefieren el servicio militar, judicial y el estudio de las leyes. Sostuvo que para quien no se dedica a la filosofía, la verdadera adoración a Dios es imposible.
Orígenes pronunció tales discursos no sólo una vez, sino durante muchos días al principio, cuando los hermanos acudieron a él; habló con gran perseverancia y habilidad, dando muchas razones, una tras otra, hasta lograr su objetivo: “Todavía dudé y reflexioné”, dice San Gregorio, “y decidí dedicarme a la filosofía, sin estar todavía completamente convencido, pero por otro lado, no podía, no sé por qué, alejarme de él, sino que sus discursos me atraían cada vez más, como por la fuerza de una compulsión superior”. Como encantado, Gregorio ya no pudo resistir (§§74-80).
Pero Orígenes actuó sobre San Gregorio no sólo con la fuerza de sus argumentos, sino también con el encanto de su personalidad: “me golpeó con el aguijón de la amistad, difícil de combatir, agudo y poderoso, el aguijón del trato hábil y de la buena disposición, que, como benevolente conmigo, se revelaba en el mismo tono de su voz cuando se dirigía a mí y hablaba conmigo” (§81). Al mismo tiempo, Orígenes despertó el amor por el mismo maestro de piedad, la Palabra salvadora, “que llega a muchos y vence a todos los que encuentra” (§82). “Como una chispa que cayó en mi alma, mi amor se encendió y encendió, tanto por lo más sagrado, más digno de amor, el Verbo mismo, que, en virtud de su inefable belleza, es el más atractivo de todos, como por este hombre, su amigo y predicador” (§83).
San Gregorio decidió descuidar todos los asuntos y ciencias que le parecían decentes, incluso las “hermosas leyes”, cuyos pensamientos hasta ese momento no había abandonado, su patria y sus parientes, tanto en Cesarea como en Neocesarea: “una cosa era querida y querida para mí: la filosofía y su líder, este hombre divino” (§84). Entre Gregorio y Orígenes se estableció una amistad tan estrecha como la que hubo entre David y Jonatán (1 Sam. XVIII, 1).
Firmiliano, el famoso obispo de Cesarea en Capadocia, participó en cierta medida en presentar a Gregorio a Orígenes, o tal vez en resolver sus dudas sobre si debía permanecer en Cesarea. Una indicación de esto la encontramos en San Gregorio de Nisa, quien escribe: “cuando, después de completar su formación completa en sabiduría externa, él (San Gregorio) se encontró con Firmiliano, uno de los jóvenes nobles de Capadocia, similar a él en moral, como lo demostró en su vida posterior, habiéndose convertido en un adorno de la iglesia de Capadocia, luego, habiendo revelado a este amigo la imagen de sus pensamientos y de su vida, como si estuviera ante Dios mismo, y habiendo aprendido que él también tiene el mismo deseo y aspiración, deja todos los estudios de filosofía externa y viene con él al principal líder de la filosofía cristiana en ese momento, que era Orígenes" 227. Sin embargo, la confiabilidad de esta evidencia, en lo que respecta a sus detalles, es cuestionada.
La base de esto se encuentra en el siguiente testimonio de Eusebio: "era el décimo año del reinado antes mencionado (Alejandro Severo), cuando Orígenes se mudó de Alejandría a Cesarea, dejando la escuela catequética local a Heracles. Poco después, el obispo de la iglesia alejandrina, Demetrio, murió después de haber servido durante cuarenta y tres años. Su sucesor fue Irakl. Al mismo tiempo, el obispo de Cesarea de Capadocia, Firmiliano, gozó de especial fama". 228 Aunque, por supuesto, no hay necesidad de suponer que ya en el año de la adhesión de Heracles a la sede de Alejandría, Firmiliano era el obispo de Cesarea en Capadocia, pero esta evidencia no puede conciliarse de ninguna manera con la narración de Gregorio de Nisa de que Firmiliano era todavía un joven cuando San Gregorio y era su compañero de estudios con Orígenes: no hay duda de que durante el reinado de Alejandro Severo, es decir, antes de 235, ya era obispo. 229. Pero esto no excluye el hecho de que San Gregorio y Firmaliano y la posibilidad de la influencia de este último sobre el primero.
Eusebio, inmediatamente después de las palabras anteriores, escribe: “este obispo (Firmiliano) estaba tan apegado a Orígenes que a veces, para beneficio de la Iglesia, lo llamaba a sus regiones, y otras veces él mismo iba a Judea y vivía con él durante algún tiempo para perfeccionarse en el conocimiento de los objetos divinos” 230. En una de estas visitas, Firmiliano podría haber encontrado a San Gregorio y ayudarlo a resolver su dolorosa vacilación.
Así, Gregorio y Atenodoro permanecieron en Cesarea y se convirtieron en alumnos de Orígenes. Ahora comienza el entrenamiento real. En primer lugar, Orígenes comenzó a preparar el terreno para futuras siembras. Sometió a sus nuevos alumnos a las pruebas más exhaustivas para determinar sus conocimientos reales, limpiarlos de errores, acostumbrarlos al orden y la claridad de pensamiento y frenar la impetuosidad irrazonable; al mismo tiempo, se debería haber revelado claramente a los estudiantes la insuficiencia de sus propios conocimientos y la necesidad de seguir aprendiendo. Este proceso lo describe detalladamente San Gregorio en su discurso de agradecimiento a Orígenes. Calle.
Gregorio dice que Orígenes trató con ellos como un agricultor trata con una tierra salada, quemada, pedregosa y arenosa, inculta y estéril, o con una tierra que, aunque no completamente estéril y al menos no exenta de vegetación, incluso gorda, sin embargo no estaba cultivada, abandonada, cubierta de espinos y arbustos silvestres; o como un jardinero con un árbol que necesita ser injertado, no es podado, no regado, descuidado y sofocado por muchos brotes superfluos que crecen en él sin rumbo y obstaculizan mutuamente el logro de la perfección; Así, Orígenes tomó posesión de San Gregorio y con su arte característico examinó, penetró no sólo en lo que es visible para todos y lo que se ve en la superficie, sino que también excavó profundamente y exploró los fundamentos más íntimos del alma.
Propuso preguntas, analizó sus respuestas; cuando encontró algo útil y útil en él, se detuvo en él y comenzó a “cavar, arar, regar”, aplicó toda su habilidad y cuidado y lo cultivó con cuidado; espinas y cardos los podó y quitó con sus reprensiones y prohibiciones. Cuando un estudiante mostraba inestabilidad y desobediencia, él, mediante el método socrático, con evidencia de su propia boca, lo calmaba y lo llevaba a la obediencia. San Gregorio admite que al principio le resultó difícil y no indoloro, porque aún no estaba acostumbrado a tales métodos y no había practicado la obediencia a los argumentos de la razón (§§93-98).
Habiendo así despejado el terreno y preparado a San Gregorio para la asimilación del verdadero conocimiento científico, Orígenes comenzó a comunicar diversas partes de la filosofía y, sobre todo, la lógica y la dialéctica; le enseñó a atenerse siempre a la meta, sin desviarse en ningún caso del camino recto, lo obligó no sin razonamiento a estar de acuerdo con todo lo que se le presentara, sino a examinar cuidadosamente no sólo lo que llama la atención y parece cierto en apariencia, no sólo el lado externo, sino principalmente la esencia interna de cada cosa, tratar de convencerse de su dignidad y solo entonces estar de acuerdo con la impresión externa y expresar un juicio sobre cada fenómeno individual. Con esto desarrolló en San Gregorio, según las leyes de la lógica, la capacidad de evaluar críticamente expresiones individuales y giros del habla (§§99-106). A este respecto, Orígenes aparentemente tuvo que luchar con algunos de los hábitos de Gregorio, adquiridos por él en la escuela de retórico (cf. §107).
Junto a este desarrollo formal, Gregorio también se enriqueció con conocimientos positivos, principalmente del campo de las ciencias naturales. “Me asombré”, dice San Gregorio, “de la grandeza y los milagros, así como de la estructura diversa y sabia del mundo, y me maravillé, aunque sin comprender, y quedé completamente asombrado por una profunda reverencia, pero, como animales irracionales, no supe explicar nada” (§109). Orígenes examinó y explicó cada tema por separado hasta sus elementos más primitivos, luego hizo generalizaciones tanto respecto de los temas individuales como de su totalidad, hasta que con sus enseñanzas y argumentos claros infundió en su alma un asombro razonable ante el gobierno sagrado del universo y la estructura más perfecta de la naturaleza (§§110-112).
La geometría precisa y la astronomía que se elevaba en las alturas completaban esta parte del plan de estudios: la geometría con sus fundamentos claros e indudables constituía, por así decirlo, un soporte y una base sólida para todo, y la astronomía la elevaba a las regiones más altas: “a través de ambas ciencias, él, como por medio de una escalera que subía al cielo, me hizo accesible el cielo”, dice San Gregorio (§§113-114).
La siguiente etapa de la formación fue la ética sobre una base filosófica. Pero Orígenes no se limitó sólo a impartir el conocimiento de las virtudes, sino que buscó que el carácter del santo se formara de acuerdo con las instrucciones. Gregory, toda su forma de vida. Sus persistentes y sabios discursos abarcaron todos los aspectos de la enseñanza moral, aclararon los fundamentos psicológicos de la actividad moral, exploraron los movimientos y sentimientos más espirituales; por eso capturaron y cautivaron al oyente. “Él controlaba mis movimientos internos...
mediante el estudio y la observación de los movimientos y sentimientos mentales, ya que nuestra alma suele ordenarse a partir del desorden, cuando se reconoce este último, y de un estado de confusión pasa a uno definido y bien ordenado, de modo que, como en un espejo, se contempla precisamente los comienzos y las raíces del mal, toda la esencia irracional de la que fluyen nuestras pasiones obscenas y, por otro lado, todo lo que constituye su mejor parte: la mente bajo cuyo dominio permanece. mismo ileso y desapasionado. Luego, como si hubiera pesado esto en sí misma, debe reprimir y eliminar todo lo que proviene de la naturaleza inferior, nos debilita con el libertinaje o nos reprime y oprime con el desaliento, como, por ejemplo, los placeres sensuales y las concupiscencias, o la tristeza y el miedo y toda la serie de desastres que siguen a este tipo de estado; todo esto debe reprimirlo y eliminarlo, rebelándose contra ellos en su aparición y primer crecimiento, y no permitir ni el más mínimo aumento de ellos, sino destruirlos. y la fuerza desaparece sin dejar rastro.
Pero lo que, por el contrario, nace de la mejor parte y es bueno para nosotros, entonces ella debe educarlo y apoyarlo, cuidándolo con esmero desde el principio y protegiéndolo hasta que alcance su perfecto desarrollo. Porque de esta manera [en su opinión] el alma puede adquirir con el tiempo las virtudes divinas", es decir, la prudencia, la moderación, la justicia y el coraje (§§115-122). Pero estas lecciones de Orígenes tuvieron tanto más influencia porque fueron acompañadas por las acciones correspondientes del propio maestro: no expuso en sus discursos la doctrina de la virtud sino que llamó a la acción, y llamó más por sus acciones que por lo que dijo: con su propia forma de vida convenció a ambos a escuchar su discurso sobre las reglas de la vida y a seguirla cuidadosamente “Me obligó”, escribe St.
Gregorio, “si se me permite decirlo, actuar con justicia mediante la actividad de mi alma, a la que me instó a unirme, alejándome de los múltiples cuidados que exige la vida cotidiana y la ansiedad del servicio público, animándome por el contrario a examinarme cuidadosamente y a hacer lo que verdaderamente es asunto mío” (§138). San Gregorio enfatiza fuertemente que su maestro no fue como otros filósofos que se declaraban maestros, que no iban más allá de simples discursos. Este estudio de la filosofía ética le dio a Orígenes la oportunidad de familiarizar a su alumno con las opiniones éticas de los filósofos, así como con todo su carácter moral. San Gregorio aprendió profundamente las lecciones de su maestro.
Dice que Orígenes fue el primero y único que lo persuadió a estudiar filosofía helénica, convenciéndolo de su propia forma de vida y escuchando sus discursos sobre las reglas, y siguiéndolas cuidadosamente (§133); pero al mismo tiempo comprendió claramente toda la diferencia entre la filosofía de Orígenes y las enseñanzas de otros filósofos modernos, respecto de las cuales él, juzgando con total imparcialidad, puede decir que durante el resto de su vida no querría acercarse a ellos (§128). Así, Orígenes, según su propia admisión, St.
Gregorio, le hizo amante de las virtudes, amándolas con el amor más ardiente; con su propia virtud le infundió el amor a la belleza de la justicia, cuyo rostro verdaderamente dorado le mostraba, el amor a la prudencia, el amor a la verdadera sabiduría, el amor a la divina moderación, que es equilibrio y paz del alma para cuantos la adquieren, y el amor a la más admirable valentía, el amor a la paciencia y, sobre todo, el amor a la piedad, que con razón se llama madre de todas las virtudes, porque es principio y fin de todas las virtudes. Aquí ya estaba claro que toda enseñanza moral estaba imbuida de la luz de la verdad cristiana, pues el alumno ya había aprendido que debía hacerse amigo y defensor de la gloria de Dios, y que el cuidado de las virtudes es necesario para acercarse a Dios no en estado de indignidad e impureza, sino con toda virtud y sabiduría, y establece con plena convicción que el objetivo de todo no es otro que el de acercarse a Dios, habiéndose vuelto como Dios con mente pura. Él y permanecer en Él (§149; cf. §§115-149).
Todo esto atrajo a San Gregorio hacia un filósofo cristiano, mientras que otros filósofos de su tiempo sintieron repulsión. Está claro que fue una fuerza de la personalidad que imprimió a la doctrina y a la vida el sello de la mayor verdad y de la más estricta seriedad moral. - una imagen ideal de un maestro que, superando la ostentación sofística y las ambiciosas disputas escolares, supo liberar en sí mismo y en su alumno todas las fuerzas de la vida espiritual y moral y dirigirlas hacia la gran meta: poseer todas las riquezas de la vida interior personal, que obtiene la mejor fuerza del mundo ideal y de la comunicación con Dios 231.
El siguiente paso fue la teología, el conocimiento de la causa de todo. Orígenes enseñó a Gregorio esta área extremadamente importante con especial cuidado, diligencia y atención. Para preparar al estudiante para la percepción de la luz pura de la verdad cristiana, Orígenes exigía que estudiara las obras de los filósofos y poetas antiguos que consideraban este tema, sin excluir ni rechazar nada excepto las obras de los filósofos que negaban la existencia de Dios y la Providencia; esta última surgió del deseo de Orígenes de proteger el alma del estudiante de la profanación con discursos contrarios a la veneración de Dios. El conocimiento de diferentes sistemas y puntos de vista, por un lado, no permitía al alumno detenerse en una enseñanza y dejarse llevar por ella como la única verdadera; por otro lado, la lucha mutua de las enseñanzas y las contradicciones de los filósofos y sus divisiones deberían haber mostrado claramente su inestabilidad en lo más importante y necesario de todo: en el conocimiento de Dios y la piedad.
Pero para que Gregorio no se enredara en el laberinto de las enseñanzas, no se perdiera en este vasto, alto y denso bosque y no se quedara atrapado en un pantano pantanoso, sino que eligiera y aprendiera de las enseñanzas helénicas y bárbaras sólo lo verdaderamente mejor, el propio Orígenes supervisó esta lectura y estudio: “él mismo caminó conmigo delante de mí y me llevó de la mano como en un viaje, en caso de que encontrara algo irregular, secreto o insidioso; ... él mismo recogió todo lo que cada filósofo tenía lo que era útil y verdadero y me lo ofrecía, y lo que era falso destacaba las otras cosas y, en particular, lo que en relación con la piedad era asunto de cada uno” (§§150-173).
Así, San Gregorio, “habiendo estudiado diligentemente la filosofía externa, que para muchos sirve de apoyo al paganismo, llegó a la comprensión del cristianismo y, dejando la falsa religión de los padres, buscó la verdad de la existencia en las mismas obras de la filosofía externa, aprendiendo la inconsistencia de la enseñanza pagana; pues, habiendo notado que tanto la filosofía helénica como la bárbara en la doctrina de Dios se dividen en opiniones diferentes, y que los representantes de estas opiniones no están de acuerdo entre sí, pero cada una se fortalece, con la ayuda de pruebas exquisitas, para dar prioridad a su opinión, los dejó, como en una guerra interna, derrocándose mutuamente... Como dice la Escritura sobre Moisés, que aprendió toda la sabiduría de los egipcios (Hechos V ΙΙ, 22), así este gran hombre, habiendo pasado por todas las enseñanzas de los helenos y habiendo aprendido por experiencia la debilidad y la inconsistencia de sus posiciones, se convierte en discípulo del Evangelio” 232.
En cuanto a la piedad, Orígenes aconsejó a Gregorio que no escuchara ninguna enseñanza humana, ni siquiera la de un sabio generalmente reconocido; pero escuche sólo a Dios y a sus profetas. Así, Orígenes, a partir del estudio de los filósofos paganos, llevó silenciosamente a su alumno al estudio de la fuente de la enseñanza cristiana: las Sagradas Escrituras. Sagrada Escritura. Y aquí el propio Orígenes dirigió las clases, interpretando transmisiones proféticas y explicando lo oscuro y misterioso. Esta parte final del curso - la exégesis de Orígenes tuvo un impacto en San Pedro.
Gregorio está especialmente impresionado: el estudiante admirado afirma que Orígenes tiene una habilidad para recibir en su alma el contenido puro y brillante de los dichos divinos y enseñar a otros, porque el Primer Autor de todos estos dichos, que habló a los profetas amantes de Dios e inspiró todas las profecías y discursos misteriosos y divinos, lo honró como a un amigo y lo nombró su intérprete; no habló de otra manera que en comunión con el Espíritu divino; recibió del cielo la suerte más excelente de ser intérprete de las palabras divinas para los hombres, de percibir lo divino como de la boca de Dios y explicarlo a los hombres tal como es accesible al oído humano (§§174-181).
Esto puso fin al curso de enseñanza de San Gregorio en Orígenes. El propio San Gregorio, con gran entusiasmo y, tal vez, con una exageración involuntaria, muy comprensible en su posición, presenta los resultados que logró de esta manera: “para mí”, dice, “no había nada prohibido, porque no había nada oculto e inaccesible: pero tuve la oportunidad de adquirir conocimiento sobre cada enseñanza, tanto bárbara como helénica... y divina y humana [y precisamente de tal manera que] con total libertad podía hacer de todo el tema de mi estudio e investigación y sentirme saciado y disfrutado. todos los beneficios espirituales (§182).
Según el testimonio de Gregorio de Nisa 233, muchos pidieron y sostuvieron que San Gregorio estaba en tierra extranjera y fue persuadido a quedarse con ellos, pero él prefirió la tierra que lo vio nacer a todo, y regresó a su patria, trayendo consigo una riqueza de sabiduría diversa, que, como un comerciante, adquirió tratando con todos los hombres que habían adquirido fama en las ciencias externas. Quizás su madre, que aún estaba viva, lo llamó; al menos San Gregorio, quien mencionó la muerte de su padre en su discurso, no dice nada sobre la muerte de su madre, y el Beato Jerónimo afirma directamente que Orígenes, después de cinco años de estudio, envió a Gregorio y Atenodoro a su madre 234.
San Gregorio y su hermano Atenodoro regresaron directamente a su tierra natal, evitando a Viritus, que una vez los había atraído hacia sí. Antes de separarse de Orígenes, en una reunión solemne y multitudinaria, tal vez convocada especialmente, en presencia del propio Orígenes y de sus amigos y discípulos 235, San Gregorio pronunció su famoso discurso de aceptación. De él se desprende cuán difícil fue para San Gregorio separarse del maestro, que se convirtió para él, según sus palabras (§ 189), en un verdadero padre y cuya personalidad le causó una impresión tan irresistible y encantadora, dejar ese ambiente y atmósfera de concentración indivisa en intereses espirituales superiores, en el que se sentía como en un paraíso de placer, y de allí ahora, por así decirlo, está expulsado. Ahora se enfrenta a la actividad cívica y con ansiedad y confusión piensa en las plazas, los patios, las multitudes, etc., relacionados con ella (§§184-207). Además, le resultó difícil separarse de sus parientes cesáreos, con quienes se había hecho amigo y en quienes, como supo más tarde, tenía personas muy cercanas a su alma (§189).
¿A qué época se remonta esta estancia de Gregorio con Orígenes? ¿Cuándo llegó a Cesarea y cuándo la dejó, después de haber pronunciado su discurso de agradecimiento antes de partir? La definición cronológica tropieza aquí con dificultades difíciles de resolver. Para abarcar todas las noticias históricas sobre la vida de San Gregorio, antes de su consagración como obispo de Neocesarea, que se aportan para resolver las cuestiones planteadas, es necesario señalar también que se conserva la carta de Orígenes a Gregorio, escrita sin duda antes de su episcopado, pero sin indicación específica del tiempo y lugar de su escritura, así como de la residencia en aquel momento de Orígenes y del propio San Gregorio. Gregorio.
En esta carta, Orígenes expresa la convicción de que Gregorio, con sus buenos talentos y ejercicios necesarios, puede convertirse en un destacado abogado romano y un famoso filósofo helénico; pero Orígenes expresa el deseo de poner sus ricas facultades al servicio del cristianismo, habiendo aprendido de la filosofía helénica sólo aquellas partes que contienen conocimientos generales preparatorios al cristianismo, y de la geometría y la astronomía lo que es útil para la explicación de la Sagrada Escritura, de modo que la filosofía prestara en relación con el cristianismo el servicio que, según los filósofos, la geometría, la música, la gramática, la retórica y la astronomía desempeñan como ciencias auxiliares de la filosofía.
Esto, como piensa Orígenes, puede indicarse por la narración del libro del Éxodo, que los hijos de Israel pidieron a sus vecinos en Egipto vasos y ropas de oro y plata, para prepararles lo necesario para el servicio de Dios; mediante el cual se hizo del oro más noble el arca del pacto con el propiciatorio, los querubines, la expiación y el vaso de oro para el maná; de oro de segunda calidad: una lámpara de oro con lámparas sobre ella, una mesa de ofrendas de oro, un altar de incienso de oro; de tercer y cuarto grado - vasijas sagradas, de plata egipcia - otras cosas, de ropa egipcia - cortinas y colchas interiores y exteriores. Así, los hijos de Israel usaron lo que tomaron de Egipto, a lo cual los egipcios no le dieron el uso adecuado, para la adoración.
Sin embargo, la Sagrada Escritura cuenta cómo, por el contrario, el descenso de la tierra de Israel a la tierra de Egipto sirvió para el mal, indicando que para algunos sirve para el mal vivir con los egipcios, es decir, con las ciencias de este mundo, después de haber sido resucitados en la ley de Dios y en el servicio israelí a Él. Esto lo prueba el ejemplo de Ader el edomita, quien, mientras vivía en la tierra de Israel y no comía pan egipcio, no construía ídolos, pero cuando huyó del sabio Salomón a Egipto, a través del matrimonio se convirtió en un pariente cercano de Faraón y dio a luz a un hijo que fue criado con los hijos de Faraón 236.
Al regresar de allí, llevó al pueblo a adorar al becerro de oro. Basado en la experiencia, Orígenes dice que son pocos los que utilizaron los dones de los egipcios para servir a Dios, y, por el contrario, son muchos los hermanos de Adera que dieron vida a las herejías y colocaron becerros de oro en Betel, es decir, en la casa de Dios. La Palabra de Dios comprende precisamente a aquellos que plasmaron sus inventos en las Sagradas Escrituras, en sentido figurado llamado “Betel”. En el límite más extremo de la tierra, en Dan, junto a las fronteras paganas, se colocó un segundo becerro, y esto indica la estrecha relación entre las invenciones de los hermanos Ader y el paganismo. Al final de la carta, Orígenes convence persistentemente a Gregorio de que lea las Sagradas Escrituras y las estudie con atención, sin mencionarlas. algo demasiado apresurado, estudiar con ánimo piadoso, el derecho y con fe firme de buscar un pensamiento escondido de muchos y con oración constante por el otorgamiento de la comprensión de las divinas escrituras. Orígenes escribe estas instrucciones por amor paternal hacia él.
– Ahora veremos cómo se utiliza el contenido de esta carta para resolver las cuestiones planteadas, pero pasemos ahora a considerar otras novedades más concretas.
Eusebio en su “Historia eclesiástica” (VI, 30) escribe que Teodoro (Gregorio) y Atenodoro pasaron cinco años completos con Orígenes (πέντε ὃ ὲ ὅ λας ἔτεσιν αὐτῷ σογγβνόμενοι ). La noticia de la llegada de los hermanos a Cesarea Palestina fue situada por Eusebio tras la noticia de la persecución de los cristianos durante el reinado de Maximino y la entrada, tras él, en el reino de Gordiano (VI, 28 y 29,1). De esto se debe concluir que, si no todo el tiempo de San Gregorio y Atenodoro en Cesarea, al menos una parte de él y, en cualquier caso, su fin debería caer durante el reinado de Gordiano, que duró de 238 a 244. Aquí, por supuesto, no hay una indicación precisa del momento de la expulsión de los hermanos de Cesarea, pero no hay una necesidad absoluta de ubicarlo en 238; hay más razones para alejarlo del comienzo de Gordiano. reinar. Además, Eusebio dice categóricamente que Gregorio y Atenodoro pasaron cinco años completos con Orígenes. Jerónimo también da testimonio de esto: quinquennio itaque eruditi ab eo remittuntur ad matrem 237. Parecería, por tanto, que al menos la duración de S.
Gregorio en Cesarea Palestina se verifica de manera bastante definitiva. Sin embargo, se cuestiona la exactitud de esta instrucción de Eusebio y (dependiendo de él) Jerónimo (y Svida) 238 . Señalan las palabras del propio Gregorio en su discurso de despedida, §1, donde habla. “Ya han pasado ocho años (καὶ ὀκταετὴς μοι χρόνος ο ὗ τος ἤ δη) desde que ni yo mismo tuve que decir nada en absoluto, ni escribir ningún discurso grande o pequeño, ni escuchar a nadie que escribiera o hiciera en privado, o en público, discursos laudatorios y defensivos. (§3).
Estos ocho años, durante los cuales Gregorio no se dedicó a la retórica, se atribuyen al tiempo de su estancia en Cesarea, y los tres años pegajosos, en comparación con Eusebio, al tiempo de persecución. Maximina Tracia (de julio de 235 a mayo de 238), cuando Orígenes tuvo que huir a Capadocia al obispo Firmiliano, a consecuencia de lo cual los estudios de San Gregorio fueron interrumpidos durante tres años 239. I. Drazeke 240 intenta revelar y fundamentar esta misma idea analizando la carta de Orígenes a San Gregorio antes mencionada. A Dreseke le resulta imposible fechar esta carta en el momento en que Gregorio finalmente rompió con Orígenes y regresó a su tierra natal. En su opinión, debería haber una contradicción entre las exhortaciones y discursos de Orígenes en la carta a Gregorio y las expresiones del propio Gregorio en su discurso de agradecimiento, si aceptamos la opinión habitual sobre el origen de la carta.
Al comienzo de la carta, Orígenes señala la posibilidad de que Gregorio tenga una doble carrera en la vida: convertirse en un buen abogado o en un filósofo famoso; Mientras tanto, en su discurso de agradecimiento, Gregory apunta claramente sólo a la práctica jurídica. Además, Orígenes no pudo convencer persistentemente a Gregorio de que estudiara las ciencias preparatorias de la filosofía: geometría, música, gramática, retórica, astronomía y la filosofía misma, como preparación para el cristianismo, y sobre todo para el estudio atento de las Sagradas Escrituras, combinado con la oración, e incluso advirtiera contra la posibilidad de desviarse de la verdad después de que Gregorio en su discurso cantara animadamente las alabanzas recibidas a través de Orígenes a la Ciencia Cristiana y, en particular, elogiara el don de Orígenes para interpretar las Santas Escrituras, gracias a lo cual por el estudiante que escuchaba atentamente había nada oculto o inaccesible queda en la Sagrada Escritura. Pero todo lo que sabemos por otras fuentes es que Gregorio, al regresar de Cesarea a su tierra natal, esencialmente completó sus estudios científicos.
La carta de Orígenes, por el contrario, muestra que Gregorio se encuentra todavía en mitad de sus estudios. Todo esto está en contradicción con las propias expresiones de Gregorio y es incompatible con el verdadero consuelo cristiano con el que se dirige a sí mismo al final de su discurso de gratitud. Por estas razones, I. Drazeke considera imposible creer el origen de la carta después del traslado definitivo de San Gregorio al Ponto y piensa que debería ser colocado varios años antes. I. Drazeke señala en primer lugar el mensaje de Gregorio de Nisa sobre la estancia de San Gregorio en Alejandría, cuando aún era joven, - aquí se intentó calumniarlo a través de una mujer disoluta 241. Insiste en que en un hecho tan fundamental de [la vida de San Gregorio, como su estancia en Alejandría, difícilmente se puede equivocar por parte de Gregorio de Nisa. Además, según I. Drazeke, el propio Gregorio en su discurso de despedida insinúa su estancia en Egipto.
Al principio, cuando se disculpa por su incapacidad para pronunciar discursos hermosos y brillantes, motiva esta deficiencia señalando la insuficiencia de su talento y luego continúa que han pasado ocho años desde que él mismo no pronunció discursos y no escuchó a otros, excepto a estos hombres asombrosos que se dedicaron a la búsqueda de la bella filosofía. ¿A quién debemos entender, pregunta I. Dreseke, entre los τῶν? En cualquier caso, le dicen a I. Drazeke, Gregorio no indica con esto a los filósofos presentes. San Gregorio menciona algunos filósofos con los que entró en contacto antes de que Orígenes cautivara su alma, pero no fueron más allá de discursos vacíos en filosofía (§134). Tales filósofos, según I. Drazeke, no deberían buscarse en Cesarea, sino en Alejandría, adonde fue Gregorio cuando la peligrosa persecución de Maximino en 235 obligó a Orígenes a huir.
La carta de Orígenes a Gregorio, como afirma I. Drazeke, también testifica claramente a favor de la estancia de Gregorio en Alejandría. La introducción de la carta muestra definitivamente que los estudios de Gregorio aún no están terminados. La explicación alegórica de la Sagrada Escritura que sigue a la introducción y ocupa la mayor parte de la carta no podría tener como único objetivo ilustrar a fondo la idea completamente general de que Gregorio debe renunciar a la gloria de un gran jurista o filósofo, que no es inalcanzable para él, y dedicar todos sus conocimientos en todos los campos del saber a la ciencia cristiana; pero este objetivo también debe ser históricamente tangible de alguna manera. En el contenido mismo de la carta, es necesario prestar atención al hecho de que los cinco tipos de joyas egipcias, así como los cinco tipos de vasos sagrados preparados con ellas por los israelitas, obviamente están relacionados con las ciencias auxiliares de la filosofía, anteriormente nombradas por Orígenes.
Y si por la imagen del oro, la plata y los vestidos egipcios es necesario entender las ciencias seculares, entonces deben ser aquellas disciplinas en las que, en su mayor parte, el propio Orígenes instruyó a Gregorio, y respecto de las cuales expresa el deseo de que su discípulo, así como los judíos recibieron de los egipcios, instruidos por la sabiduría divina, utilizados para el culto a Dios, utilizara también como propedéutico del cristianismo. Pero ¿por qué Orígenes designa las ciencias profanas, contra las que advierte a sus alumnos que se entusiasmen demasiado, con la imagen de joyas egipcias? ¿Hizo esto porque accidentalmente no tenía a mano un mejor ejemplo de la Sagrada Escritura, o porque él mismo llevó el conocimiento de estas ciencias a Cesarea precisamente desde Egipto y allí, a través de ellos, mostró a sus discípulos el camino hacia el conocimiento cristiano? Según I. Drazeke, no es casualidad que Orígenes escribiera que la Escritura sabe que para algunos el descenso de la tierra de los hijos de Israel a Egipto fue un mal, con lo que se insinúa que para algunos vivir con los egipcios es un mal, es decir,
con las ciencias de este mundo después de haber sido educadas en la Ley de Dios: γίνβται τὸ παροικὴσαι τοῖς αἰγυπτίοις indican, según I. Drazeke, el reasentamiento de San Gregorio en Alejandría y su estancia allí. Fue allí donde Orígenes envió su mensaje tras el discípulo que había ido a Egipto.
Tal resolución de la cuestión del tiempo y las circunstancias del origen de la carta de Orígenes a Gregorio, en opinión de Drazeke, tiene la ventaja sobre la datación habitual de que explica todo. Orígenes reunió a su alrededor un círculo de discípulos animados en Cesarea y en sus actividades disfrutó del patrocinio de la madre del emperador, Julia Mammaea, que estaba dispuesta hacia los cristianos; pero en 235, Alejandro Severo fue asesinado inesperadamente por soldados junto con su madre, e inmediatamente su rudo sucesor Maximino, por odio a la casa de Alejandro, que en su mayoría estaba formada por cristianos, como dice Eusebio en 242, lanzó una persecución, que se dirigió principalmente contra los jefes de las iglesias, como principales diseminadores de la enseñanza del Evangelio. Con dolor, Orígenes abandonó el lugar de sus actividades, especialmente amenazado por la proximidad a Siria, de donde procedía la familia imperial, para buscar seguridad en una tierra extranjera. Dejó huérfanos a sus alumnos y a Gregorio entre ellos. La alianza de relaciones personales amistosas con él se rompió, nadie podía decirlo, si fue para siempre.
Había una seria amenaza y peligro para la semilla que sembró, para la luz del conocimiento cristiano que encendió en Gregorio. ¿Quién podría garantizar que los estudios posteriores de Gregorio en un ambiente pagano bajo la guía de maestros destacados, que sólo podían buscarse en Alejandría, no tomarían una dirección que lo volvería a hacer completamente ajeno al cristianismo? Orígenes quiere advertir a los inexpertos, al menos para que estén atentos al peligro. Y así, sabiendo el paradero de su alumno, le escribió una carta, probablemente desde Capadocia, cuya explicación alegórica de la Sagrada Escritura encuentra su explicación completa en estas relaciones. En primer lugar, se menciona la huida de Salomón a Egipto de Ader, a quien Orígenes confundió con Jeroboam. Este ejemplo le convenía a Gregorio, quien desde la tierra de Israel, desde Cesarea, se apresuró a ir a Egipto; Este caso es paralelo al bíblico, rasgo por rasgo, así como expresiones y frases completamente definidas señalan esta explicación como la única correcta.
Así como Ader, mientras estaba en la tierra de Israel y no probaba el pan egipcio, no disponía ningún ídolo, así Gregorio, mientras vivía en el lugar del conocimiento puro en Cesarea, no podía temer caer en el paganismo. Pero fue a Egipto y, a través del matrimonio, firmó una alianza muy estrecha con el faraón reinante del país, ¿y Gregorio? Orígenes teme entablar una relación estrecha, al menos peligrosa, con el líder de las mentes de Alejandría, el profesor de ciencias seculares Ammonius Saccus, de quien él mismo fue alumno, aunque en una edad más madura, y de cuyas especulaciones, incompatibles con la enseñanza cristiana, apenas renunció. Ader, por supuesto, regresó, pero sólo para dividir al pueblo en dos bandos y llevar al servicio egipcio del becerro en Betel y Dan. Sería posible suponer que Gregorio regresaría con un alma intacta, un alma que no le nació del paganismo.
Pero la propia experiencia de Orígenes habló en contra de esta suposición, de ahí las palabras de advertencia, a pesar de la generalidad de la expresión, que tiene un significado especial: "Yo, enseñado por la experiencia, puedo decirles que son pocos los que tomaron cosas útiles de Egipto y salieron de él y construyeron algo que se relaciona con el servicio de Dios; por el contrario, hay muchos hermanos del edomita Ader. Estos son precisamente aquellos que, como resultado del ingenio helénico, dieron vida a enseñanzas heréticas y, por así decirlo, construyeron el oro. novillas en Betel”. ¿No tenía Gregory también este εντρέχβκχ ἐλληνιχὴ? ¿Podría convertirse también en el fundador de una secta, como los gnósticos Basílides, Valentino, Carpócrates, que enseñaron y actuaron en Alejandría, que "erigieron sus propias estructuras en las Escrituras", apareciendo tal vez involuntariamente ante la mirada del escritor?
Después de estos temores, que en la interpretación alegórica de Orígenes se pueden leer entre líneas, la persistente exhortación final a estudiar cuidadosamente las Sagradas Escrituras y con constante oración a Dios por la iluminación recibe su buen significado y su profunda justificación interna. – La carta de Orígenes logró plenamente su objetivo y dio frutos gloriosos, como lo demuestra convincentemente el discurso de gratitud de Gregorio 243.
Esta es la hipótesis de Draeseke, que, debo admitir, cautiva a primera vista por su aparente naturalidad y lo convincente de las consideraciones presentadas en su fundamentación. Pero se obtienen resultados diferentes con un análisis detallado del mismo.
En primer lugar, cabe preguntarse: ¿San Gregorio en Alejandría?
San Gregorio de Nisa, como correctamente señaló J. Drazeke, informa que San Gregorio en su juventud vivió en Egipto, en la gran ciudad de Alejandría, donde los jóvenes acudían de todas partes para estudiar filosofía y ciencias médicas. La indicación es muy específica; pero su significado se ve socavado por el hecho de que Gregorio de Nisa a este respecto no dice nada sobre Orígenes y su formación previa con él; sólo más tarde informa que San Gregorio, después de completar su formación completa en sabiduría externa, se reunió con Firmiliano, un joven de carácter similar a él, y junto con él, dejando todos los estudios de filosofía externa, llegó a Orígenes, el principal líder de la filosofía cristiana en ese momento; pero al mismo tiempo, sin embargo, no informa nada sobre el lugar de esta reunión y en general no menciona en absoluto el hecho incondicionalmente atestiguado de la residencia de San Gregorio en Cesarea Palestina. De aquí surge naturalmente la suposición de que Gregorio de Nisa había dirigido previamente por error a San Pedro.
Gregorio a Alejandría, porque la idea del famoso maestro alejandrino Orígenes estaba asociada con esta ciudad. La confusión en este punto es completamente posible y, por lo tanto, esta base de I. Drazeke debe considerarse, al menos, poco confiable. Si Drazeke concede una importancia tan decisiva al mensaje de San Gregorio de Nisa, entonces tendría que admitir que San Gregorio estuvo en Alejandría antes de encontrarse con Orígenes.
El propio San Gregorio en su discurso de agradecimiento no dice nada sobre su estancia en Alejandría y, sin embargo, cuenta muy detalladamente, paso a paso, cómo la divina Providencia lo condujo hasta Orígenes. San Gregorio no habría perdido la oportunidad de relatar la impresión que le causaron los filósofos alejandrinos y la advertencia que recibió de su maestro, que no olvidó a su alumno ni siquiera en la separación. Para un discurso estructurado retóricamente, todo esto proporcionaría una página muy hermosa e instructiva. La expresión ἀσπασαμένων ya en vista de una cosa τούτων no puede señalar a los filósofos de la relativamente lejana Alejandría y, obviamente, se refiere a los estudiantes y amigos de Orígenes que estuvieron presentes en la reunión.
Finalmente, en cuanto al comentario histórico de la carta de I. Drazeke, con todo su ingenio se basa en características de la carta que no necesariamente requieren tal comprensión y son fácilmente compatibles con la idea del origen de la carta después del final de la educación de Gregorio en Cesarea. Las palabras de Gregorio sobre el campo en el que debía entrar al llegar a casa no obligaron a Orígenes a hablar sólo de jurisprudencia: conociendo las inclinaciones y capacidades de Gregorio, podía vislumbrar otra posibilidad. Además, si tomamos la carta en su conjunto, entonces tiene un buen significado incluso después de completar la educación de San Gregorio. Orígenes expresa aquí pensamientos generales sobre la importancia de la educación general para la ilustración cristiana, que sin duda fueron objeto de repetidas conversaciones personales entre maestro y alumno: habiendo establecido al principio la posición general sobre la necesidad de estudiar ciencias generales, Orígenes en partes posteriores de la carta muestra y justifica, sobre la base de una explicación alegórica de dos hechos de San Pedro.
Escritura, en primer lugar, esta necesidad, y en segundo lugar, el peligro que puede surgir de tal pasión por ellos cuando se establece una afinidad interna con ellos. Para evitar que esto último suceda, Orígenes convence a Gregorio de que estudie las Sagradas Escrituras. Pero para evitar la posibilidad de malas interpretaciones, Gregorio debe orar constantemente por la iluminación de la mente. Semejante consejo no puede contradecir la afirmación de Gregorio de que el significado de la Sagrada Escritura le fue revelado, ya que el propio Orígenes podía, y sin duda, mirar de manera diferente, basándose en su propia experiencia e historia, que su entusiasta alumno, quien también expresó este pensamiento en una palabra laudatoria a su maestro.
Además, Orígenes en su carta insta a leer la Sagrada Escritura, con atenta penetración en ella, para no decir ni pensar nada apresuradamente sobre ella, para llamar a lo que contiene, para buscar el pensamiento de las Divinas Escrituras ocultas a muchos. Estas advertencias presuponen que Orígenes y Gregorio ya habían estado estudiando las Sagradas Escrituras y, además, durante mucho tiempo, cuando el estudiante había alcanzado tal grado de conocimiento de ellas que podía comprender el “pensamiento oculto a muchos” de ellas. Si tenemos en cuenta que, según la descripción del curso de estudio en el discurso de agradecimiento, la interpretación de la Sagrada Escritura constituía la parte final y más elevada del curso, entonces difícilmente encontraremos lugar para esa interrupción en los estudios de la que habla I. Dreseke, enfatizando especialmente enérgicamente el carácter elemental de las instrucciones de Orígenes y sugiriendo así que la interrupción en los estudios se produjo cuando aún estaban en la etapa inicial, pero no en el nivel más alto.
Contrariamente a I. Drazeke, se puede argumentar que la suposición sobre el origen de la carta de Orígenes después del discurso de agradecimiento de Gregorio no sólo no es refutada por la correlación de los pensamientos expresados en ella, sino que incluso encuentra apoyo en ella. La persistente advertencia de Orígenes a Gregorio de continuar estudiando las Sagradas Escrituras al regresar a su tierra natal está motivada por el hecho de "no decir ni pensar nada sobre ellas (las Divinas Escrituras) demasiado apresuradamente". En esto se puede ver el reproche oculto a San Gregorio, quien en su discurso de agradecimiento habló “demasiado apresuradamente” sobre el significado de las interpretaciones de Orígenes, el único que puede abrir lo que está cerrado, como intérprete de las palabras divinas que recibió este don del cielo (§§174-183). Contra tales exageraciones, Orígenes escribe a S.
Gregorio, revelando además la imagen que tomó: "llamad a lo que contiene (la Divina Escritura), y os abrirá el portero, de quien Jesús dijo: "a él le abre el portero", e indica a su discípulo que no basta con llamar y buscar, sino que también es necesaria la oración para comprender las divinas Escrituras, y, finalmente, expresa el deseo de ser partícipe del Espíritu de Dios y del Espíritu de Cristo. Y las palabras finales: "Me atreví a hacer esto". por mi amor paternal hacia vosotros” recuerdan las palabras de San Gregorio en un discurso de agradecimiento por dejar la casa de su verdadero padre (§ 189) 245.
Así, con suficiente fundamento podemos suponer el origen del mensaje después del final de los estudios científicos de Gregorio con Orígenes y a su regreso a su tierra natal. Al regresar a su patria pagana, San Gregorio, lejos de la influencia cristiana, podría, según Orígenes, correr el peligro de no estar en la cima del conocimiento cristiano y las aspiraciones cristianas a las que fue elevado por él, y dejarse llevar por la carrera de una figura pública, dando un significado independiente a aquellas ciencias paganas, que para él deberían haber servido sólo como propedéutica del cristianismo.
La cuestión de la destitución de Orígenes durante la persecución de Maximino en Capadocia no ha sido resuelta en la literatura científica. La opinión de que Orígenes pasó dos años en Capadocia para evitar la persecución de Maximino se basa en la autoridad de Paladio 246. P. Koechau 247 reconoce esta noticia como una invención de Paladio y sugiere que el error de este escritor, en otros aspectos completamente poco confiable, puede explicarse por un malentendido o distorsión y combinación de mensajes de Eusebio 248. Eusebio escribe 249: “este obispo (Firmiliano) estaba tan apegado a Orígenes que a veces, en beneficio de las iglesias, lo llamaba a sus regiones”... Y además: “en este momento (es decir, durante la persecución de Maximino) Orígenes escribió un ensayo sobre el martirio y se lo dedicó a Ambrosio y al presbítero de la iglesia de Cesarea, Protoctitus, ya que ambos corrieron un gran peligro durante esta persecución. Durante el reinado de tres años de Maximinov, realmente. se glorificaron, dicen, al confesar su fe. Orígenes indicó el tiempo de esta persecución en el libro veintidós de sus comentarios al Evangelio de Juan y en varias epístolas”.
En VI, 17, Eusebio informa sobre el traductor del Símaco del Antiguo Testamento y dice que Orígenes recibió sus comentarios heréticos sobre el Evangelio de Mateo, junto con otras interpretaciones de las Sagradas Escrituras, como él mismo dice, de una tal Juliana, y ella, según él, las heredó del propio Símaco. Así, el relato del viaje de Orígenes a Thythmilian en Capadocia, el relato posterior de la historia de la persecución de Maximino y la mención de Juliana, que, según Paladio, era una virgen cristiana en Cesarea de Capadocia, por quien Orígenes golpeó dos años durante la persecución de Maximino, según II. Koechau, y dio lugar a la suposición de que Orígenes huyó a Capadocia durante la persecución de Maximino. Mientras tanto, el propio Eusebio no sabe nada sobre la huida de Orígenes y no la insinúa en una sola palabra, incluso cuando escribe que Orígenes indicó el tiempo de la persecución en el libro 22 de sus comentarios al Evangelio de Juan. Según p.
Koechau, ni en Orígenes ni en ningún otro lugar, Eusebio encontró indicios sobre la huida de Orígenes a Capadocia. Sin embargo, el infierno. Harnax, coincidiendo en que la suposición de la estancia de dos años de Orígenes en Cesarea de Capadocia se basa únicamente en el mensaje de Paladio, no se atreve a atribuir esta noticia simplemente a las fábulas 250, y el profesor V.V. Bolotov lo acepta sin dudarlo 251.
Pero para nuestro propósito en este caso, tal o cual solución a esta cuestión no importa. Es ciertamente importante señalar aquí que, en primer lugar, San Gregorio, en su discurso de agradecimiento, decididamente no habla de ninguna ruptura significativa en sus estudios con Orígenes, que sin duda se habría notado si tal ruptura hubiera existido y si hubiera durado, como en este caso, unos dos años. Pero incluso si Orígenes, y con él San Gregorio, durante la persecución, permanecieran en Cesarea en Palestina, entonces incluso en este caso Gregorio en su discurso habría representado sufrimientos o temores generales; al menos, se habría reflejado en él de una forma u otra 252.
En consecuencia, independientemente de si Orígenes fue a Cesarea en Capadocia durante la persecución de Maximino o no, obtenemos lo que se puede decir como una conclusión indudable de que la estancia de San Gregorio en Cesarea Palestina no cae en este momento; debe ubicarse antes o después de la persecución, solo sin interrupción.
Queda ahora la cuestión de la contradicción que se observa entre el mensaje de Eusebio de que San Gregorio permaneció en Cesarea con Orígenes durante cinco años completos, y las palabras de San Gregorio de que no había pronunciado discursos antes de la reunión durante ocho años. Al respecto, se pueden hacer las siguientes consideraciones: en primer lugar, el propio San. Gregorio, en las palabras de su discurso que se refieren aquí (§3), no establece una conexión entre su estancia en la escuela de Orígenes y su falta de habilidad para pronunciar discursos públicos; habla sólo del momento en que dejó de estudiar retórica. Del mismo discurso de San Gregorio se desprende que antes de llegar a Cesarea ya había estudiado intensamente desde hacía algún tiempo el derecho romano, lo que subraya especialmente la dificultad para él de estudiar la lengua latina y las leyes romanas (§7), lo cual es completamente natural, especialmente para un póntico. Está claro que en ese momento ya no podía dedicarse a la retórica.
El estudio de las leyes debería haber sido relativamente largo, ya que en el momento de su viaje a Cesarea ya había completado su educación jurídica: tenía la intención de ir a Virit no porque hubiera una necesidad urgente, ya que, incluso sin llegar a la ciudad donde había una escuela jurídica superior romana, después de cinco años de estudios puramente filosóficos y teológicos, al regresar a su tierra natal, como lo demuestra la conclusión de su discurso de agradecimiento (§192), tenía la intención de dedicarse inmediatamente a la práctica jurídica 253. Además, hay que reservar algo de tiempo para viajar y permanecer en Cesarea antes de unirse a las filas de los discípulos de Orígenes. En vista de esto, no hay razón para dudar de las instrucciones exactas de Eusebio, especialmente porque otro método de conciliar instrucciones aparentemente contradictorias no puede considerarse válido.
Así, San Gregorio permaneció en la escuela de Orígenes durante cinco años, que era el período habitual en las escuelas filosóficas.
Para resolver la cuestión de en qué años transcurrió la estancia de San Gregorio en Orígenes, todavía es necesario averiguar cuándo se estableció Orígenes en Cesarea y cuánto tiempo después llegó allí Gregorio.
Sobre la primera pregunta, hay noticias bastante concretas de Eusebio, quien escribe: "era el décimo año del reinado antes mencionado (es decir, Alejandro Severo), en el que Orígenes se mudó de Alejandría a Cesarea, dejando la escuela catequética local a Heracles; poco después, murió el obispo de la iglesia de Alejandría, Demetrio, sirviendo durante cuarenta y tres años. ἡγεμονίας, καθ ’ ὃ τὴν ἀπ ’ Ἀλβξανδρείας μετανάστασιν ἐπὶ τὴν Καισάριαν ὁ Ὠ ριγένης ποιησάμενος Ἠ ρακλ ᾷ τὸ τῆς κατηχήσεως τῶν αὐτόθι διδασκαλοῖον καταλείπει οὐκ εἰς μαχρὸν δὲ καὶ Δημὴτριος ὁ τῆς Ἀλεξανδρέων ἐπίσχοπος τελευτἀ, ἐφ ’ δλοις ετεσι τρισι καὶ τεσσοράκόντα τ ῇ λειτουργί ᾳ διαρκέσος ) 254 . Si Eusebio extrajo estos datos exactos de los escritos de Orígenes, lo cual es muy probable, entonces el año debería determinarse aquí desde el punto de vista alejandrino, y en Alejandría el año. El décimo año de Alejandro Severo terminó el 29 de agosto de 231.
El 10 de octubre de 231, Demetrio de Alejandría murió, de hecho no por mucho tiempo (οὐκ εἰς μακρόν), habiendo sobrevivido al décimo año de Alejandro Severo. "Es muy improbable que la migración de Orígenes haya tenido lugar en los primeros días del año 10. Si Eusebio realmente hubiera leído de Orígenes una fecha cronológica que fuera tan asombrosamente precisa, probablemente se habría dicho explícitamente, por ejemplo, ἀρχομένου δ ' ἔτους δεκάτου – εὑθέως τὴν μετανάστασιν . Y si la muerte de Demetrio se produjo en el mismo año en que el reasentamiento de Orígenes, entonces Eusebio probablemente se habría expresado de la misma manera que en IV, 1, V, 21, 1, es decir, en lugar de οὐκ εἰς; μακρὸν δὲ Yo simplemente pondría ἐν ᾦ o ἐν τούτ ῳ. El mismo Orígenes en Juan 6:1 dice que incluso después de haber sido “salvado de Egipto”, el “enemigo” lo insultó en un “nuevo mensaje” y “levantó contra él todos los vientos de la malicia egipcia”. Todo esto llevó más de 40 días 255 (por supuesto, del 29 de agosto al 10 de octubre de 231).
Así, basándonos en el texto del mensaje de Eusebio, podemos decir que el reasentamiento de Orígenes en Cesarea Palestina fue aproximadamente la mitad del año 231. Si esta migración se produjo inmediata y completamente, o si Orígenes aún permaneció cerca de Alejandría por algún tiempo, y después de la muerte de Demetrio, al obispado de su antiguo alumno y colaborador Heracles, intentó regresar a Alejandría, no lo sabemos 256 y por lo tanto consideramos necesario permanecer en la fecha determinada indicada por Eusebio.
De las palabras del discurso de agradecimiento de San Gregorio: “y otras cosas parecieron atraerme hacia este hombre sagrado y me trajeron a esta tierra desde Egipto, desde la ciudad de Alejandría, donde vivió antes” (§ 63), concluyen que San Gregorio llegó a Cesarea casi simultáneamente con Orígenes y que el inicio de sus estudios con Orígenes debe considerarse a partir de 231 257; por qué la enseñanza de San Gregorio en Cesarea abarca los años del 231 al 238 (con una pausa durante la persecución de Maximino), o del 233 al 238 (P. Koechau). Pero las palabras de San Gregorio en la comprensión aceptada de ellas no excluyen la suposición de que Orígenes ya había vivido en Cesarea durante un tiempo determinado cuando Gregorio llegó allí: su reasentamiento fue un "evento" y no pudo ser oscurecido incluso después de varios años 258. Además, hay que tener en cuenta que San Gregorio llegó a Cesarea con sus familiares; luego debería dedicar algún tiempo a su conocimiento preliminar de Cesarea, a los intentos de establecer relaciones con los filósofos de allí, al conocimiento de Orígenes, al deseo de liberarse de su influencia inicial, como dice el propio San. Gregory.
Pero, en nuestra opinión, las palabras citadas de San Gregorio no contienen en absoluto una relación cronológica entre el traslado de Orígenes a Cesarea y la llegada de San Gregorio. En esta parte de su discurso, San Gregorio, con profunda fe en la Providencia, describe cómo, de manera completamente inesperada para él, fue llevado a Cesarea, donde otras circunstancias, también, obviamente, por acción de la divina Providencia, parecieron atraer y conducir a Orígenes hacia él. Está claro que en tal conexión “como hacia” pierde toda impronta cronológica y podría haber sido utilizado por San Gregorio, independientemente del número de años transcurridos. San Gregorio sin duda sabía qué asuntos obligaron a Orígenes a abandonar Alejandría (§63), también sabía que Orígenes enseñó en Alejandría durante unos 30 años, y en vista de esta larga estancia de Orígenes en Alejandría, en un discurso vivo, que representa concisamente toda la vida pasada del hablante desde el punto de vista del liderazgo más alto manifestado en él, un período de varios años ya no importaba.
Si tomamos en cuenta todas las consideraciones expresadas, entonces podemos creer que San Gregorio llegó a Cesarea, o al menos sus lecciones con Orígenes comenzaron ya cuando la persecución de Maximino había amainado, y Orígenes se ocupaba tranquilamente de sus asuntos. Esto podría haber sido en 236-237. Retrasar aún más el inicio de las clases de San Gregorio no parece posible teniendo en cuenta que durante el reinado de Gordiano (238-244) cae el largo viaje de Orígenes a Atenas y Nicomedia, durante el cual completó su interpretación de Ezequiel y escribió cinco libros de interpretación del Cantar de los Cantares. Por lo tanto, el final de la estancia de cinco años de San Gregorio en Orígenes no puede fecharse más allá del año 242; tal vez el supuesto viaje de Orígenes fue en parte la razón del fin de los estudios de Gregorio, aunque él mismo, hay que decirlo, no dice nada al respecto.
Así, el discurso de agradecimiento fue pronunciado por San Gregorio entre 240 y 242, y la carta de Orígenes de San Gregorio fue escrita a Gregorio, quizás desde Nicomedia, después de esto, no se sabe cuánto tiempo después de la separación, pero en cualquier caso
Caso anterior a la dedicación de San Gregorio al rango de obispo 259.
San Gregorio, en su discurso de agradecimiento a Orígenes, dice claramente que, siguiendo el consejo de su maestro de ciencias jurídicas, pretendía completar sus estudios de derecho romano en la Facultad de Derecho de Virita o incluso en Roma, pero no llevó a cabo su intención y permaneció en Cesarea Palestina, de donde partió directamente a su patria. Sin embargo, Jerónimo afirma categóricamente que Teodoro, que más tarde se llamó Gregorio, obispo de la ciudad póntica de Neocesarea, siendo aún muy joven, fue de Capadocia a Viritus para estudiar ciencias griegas y latinas, y de allí a Cesarea Palestina, llevándose consigo a su hermano Atenodoro" 260. Jerónimo vuelve a contar a Svid 261, que utilizó la traducción griega de la obra del Beato Jerónimo. El historiador Sócrates evade el testimonio de San Gregorio aún más: escribe 262 que Gregorio de Neocesarea, habiendo abandonado las escuelas atenienses, estudió las leyes en Virita, pero habiendo aprendido que en Cesarea Orígenes interpreta las Santas Escrituras, inmediatamente fue a Cesarea escuchando aquí las elevadas explicaciones de San Gregorio;
Escritura, Gregorio se despidió de las leyes romanas y ya no abandonó a Orígenes.
En vista de la evidente contradicción en estos informes sobre el viaje y las actividades de San Gregorio en Virita e incluso en Atenas con una declaración definitiva del curso de su vida y enseñanza por parte de los propios santos. Gregorio, no es necesario detenerse en su análisis: su fuente, sin duda, radica en la comprensión incorrecta del discurso de Gregorio (por el Beato Jerónimo) y los adornos obvios que no tienen en cuenta los hechos históricos (por Sócrates). Sin embargo, I. Drazeke considera posible utilizar estos mensajes para su suposición sobre la conexión real de San Gregorio con Virito 263. Le parece probable y bastante comprensible que Gregorio, durante su estancia de cinco años en Cesarea, encontrara repetidamente por ocio y por vía marítima medios rápidos y convenientes para visitar la ciudad, lo que le fue señalado varios años antes por su maestro, quien le aconsejó ir a Virit para seguir mejorando sus conocimientos jurídicos; Por supuesto, no permaneció mucho tiempo en Virita, pero tuvo suficientes oportunidades, como es natural en un joven tan devoto de la ciencia, de conocer a los profesores de allí.
Para esta suposición, I. Drazeke encuentra una base en el mismo discurso de gratitud de San Gregorio: aquí habla de filósofos modernos de quienes aprendió personalmente o escuchó de otros (§127); estos filósofos de quienes él mismo aprendió deben ser filósofos que escuchó en otros lugares. A fin de cuentas, sólo puede ser Virit. Pero tal suposición de I. Drazeke sigue siendo solo una suposición, no basada en nada, ya que los filósofos de San Gregorio podrían haberlo conocido tanto en Neocesarea como en Cesarea Palestina, pero sobre sus viajes a Virit, a excepción de los informes obviamente incorrectos de Jerónimo y Sócrates, no hay noticias confiables; lo principal es: el propio San. Gregory no menciona esto, aunque... Por la naturaleza del discurso, después de señalar el incumplimiento de la intención original de viajar a esta ciudad, tenía todos los motivos para hablar sobre su conocimiento de ella y de los científicos de allí. Además, Jerónimo y Sócrates sitúan a Viritus antes de Cesarea Palestina.
San Gregorio regresó a su Neokesarea natal como una persona completamente diferente a la que había sido cuando la dejó hace varios años. Luego, criado en un ambiente pagano y educado en un espíritu contemporáneo, ni siquiera pensó en la posibilidad de un cambio radical en su vida espiritual; Ahora, a través de la filosofía llegó al conocimiento de la verdad cristiana. Quizás en Cesarea Palestina recibió el bautismo mismo, sobre el lugar y el momento de este acontecimiento sagrado e importante en la vida del santo. Del acto de Gregorio en noticias antiguas no encontramos ningún indicio. A la casa paterna de San Gregorio apareció renacido. Pero, como muestra el final de su discurso de agradecimiento, en aquel momento todavía tenía la intención de sumergirse en el torbellino de la vida pública y ya imaginaba mentalmente todo lo contrario de la vida bulliciosa, tranquila y serena de Cesarea en Palestina. Orígenes escuchó estas suposiciones, escuchó la propia exposición de San.
Gregory de su cosmovisión, a la que dio amplio espacio en su discurso, y, increíblemente, la ansiedad por el futuro de su talentoso alumno se deslizó en su alma. Es cierto que dejó a su maestro con la firme intención de preservar las semillas de la enseñanza cristiana que había sembrado y que daban fruto (§202); pero el propio San ya está aquí. Gregory temía que fueran imperfectos y viables para sus actividades civiles. Además, Orígenes obviamente tuvo en cuenta el ardor del carácter de su alumno, así como su penetración aún insuficientemente profunda en la esencia de la enseñanza cristiana: el interés filosófico que sirvió de base para la influencia de Orígenes sobre él permaneció dominante en él, pero, por otro lado, incluso durante la separación se expresó en una evaluación unilateral del cristianismo, solo desde un punto de vista filosófico, principalmente como καλὴ φιλοσοφία, - la enseñanza teológica que le enseñó Orígenes aún no se había convertido en su convicción independiente.
Todo esto en conjunto hizo que Orígenes temiera que su alumno, en quien tenía grandes esperanzas, se dejara llevar completamente por las actividades sociales o, peor aún, que no tomara el camino del “ingenio helénico” y siguiera el camino de las fabricaciones heréticas. Preocupado por tales temores, y tal vez teniendo alguna noticia sobre las enérgicas actividades sociales de San Gregorio, probablemente, en un tiempo relativamente corto, después de la separación, envió al estudiante una carta en la que lo instaba a poner todo su talento y conocimiento al servicio del cristianismo y a dedicarse a un estudio cuidadoso de las Sagradas Escrituras. Escrituras, pidiendo en oración a Dios que le dé una idea de aquellos que están ocultos a muchos de sus pensamientos.
Desde el regreso de San Gregorio a Neocesarea, nos hemos visto privados de una guía tan valiosa para describir su vida futura como lo ha sido hasta ahora para nosotros el discurso de gratitud de San Gregorio. Gregorio. La información sobre su vida y actividades posteriores está contenida en la palabra laudatoria de San Gregorio de Nisa, que, aunque tiene valor histórico, pero, como se dijo, no se distingue por la claridad y minuciosidad histórica. La ausencia de tal certeza en las noticias la encontramos en la solución de la primera pregunta que se presenta naturalmente: qué campo de vida eligió el santo. Gregory a su regreso a Neokesarea. Se suele afirmar que San Gregorio se dedicó inicialmente a actividades jurídicas; pero hay que decir que esta afirmación se basa únicamente en las intenciones expresadas por San Gregorio en un discurso de gratitud, y no tiene base para él mismo en las fuentes.
Gregorio de Nisa escribe que en su patria, San Gregorio, cuando todo el pueblo volvía su atención hacia él. y todos esperaban que revelara públicamente sus conocimientos en las asambleas generales, para que en alabanza y fama recibiera algún fruto de su largo trabajo, sabiendo por dónde deben comenzar a predicar los que la han dominado cuidadosamente la verdadera filosofía, para no herir sus almas con la pasión de la curiosidad, muestra su sabiduría con el silencio, mostrando el tesoro que hay en él con hechos, y no con palabras: habiéndose alejado del ruido de las plazas y de toda la vida de la ciudad en general, permaneció en soledad consigo mismo y a través de sí mismo con Dios, preocupándose poco por el mundo entero y sus asuntos, sin tener curiosidad por los asuntos estatales, sin preguntar por los líderes, sin escuchar historias sobre cómo iban los asuntos públicos, pero preocupándose de cómo llevar el alma a la perfección a través de la virtud 264.
La vida siria (§2) 265 también lo describe como un ermitaño que encontró su alegría en el desierto de las montañas: su alma se entregó por completo a esta alegría bienaventurada y se esforzó por lograr una forma de vida perfecta, y su fama se extendió por muchas ciudades. No tenemos ninguna razón para no confiar en estos informes, ya que la inclinación de Gregorio hacia la alienación del mundo ya se reveló claramente en su discurso de gratitud a Orígenes. Las montañas del Ponto proporcionaban un lugar conveniente para la soledad. Posteriormente, San trabajó en las cercanías de Neocesarea. Vasili Vel. con Gregorio el Teólogo, encontrando este lugar, por su silencio desierto, conveniente para la filosofía. Pero esta noticia habla en realidad de una etapa posterior en el desarrollo espiritual de San Gregorio, sin definir cómo llegó a renunciar a sus intenciones de dedicarse a actividades sociales, aunque ya contenían los datos necesarios para el rumbo de su vida descrita por Gregorio de Nisa y en la vida siria.
Por tanto, es psicológicamente coherente, aunque, repetimos, no hay noticias positivas al respecto, suponer que St. Al regresar a su tierra natal, Gregorio se dedicó a las tareas del hogar y entró en el campo jurídico, pero no pudo dedicarse por completo a las actividades prácticas: el estado de ánimo que dominaba la escuela de Orígenes y que tan vívidamente describió en su discurso se apoderó demasiado de él: lo atrajo a otros ideales, a un servicio diferente. Se suponía que la carta de Orígenes le causaría una fuerte impresión: revivió en él la imagen del "verdadero padre", todas sus instrucciones, toda la situación de la vida en Cesarea en Palestina, y se suponía que la vanidad de la vida pública se presentaría ante él en toda su fealdad. Así, se podría pensar, sucedió con la decisión de San Gregorio de “alejarse del ruido de las plazas y de toda la vida de la ciudad y en soledad para permanecer consigo mismo y por sí mismo con Dios”.
No sabemos cuánto tiempo se dedicó a una y otra vida. En cualquier caso, aquí difícilmente se puede permitir un cambio particularmente rápido.
Después de Maximino el Tracio vinieron los reinados primero de Gordiano (238-244) y luego de Felipe el Árabe (244-249), cuando el cristianismo existía y se extendía pacíficamente. En ese momento, la conversión al cristianismo de San Gregorio podría convertirse en un hecho bien conocido, pero al mismo tiempo debería haber llamado la atención por el hecho de que San Gregorio pertenecía al círculo más alto de la sociedad neocesárea y recibió una buena educación. Se podría pensar que su posterior retirada de las actividades públicas parecía incomprensible para los pueblos del mundo; pero para los fanáticos del cristianismo representó una confirmación objetiva y decisiva de que realmente había tenido lugar una revolución beneficiosa en la vida de Gregorio. Esta circunstancia no pasó desapercibida para el obispo amasiano Fedim. Desgraciadamente no ha sobrevivido ninguna noticia sobre él; pero se podría pensar que estaba dedicado a la causa de la difusión del cristianismo y probablemente estaba ocupado con la idea de organizar la vida de la iglesia en un punto tan importante como Neokesarea.
“Hasta entonces”, dice Gregorio de Nisa, esta ciudad estaba poseída por el engaño de los ídolos, de modo que de la innumerable cantidad de habitantes que habitaban la ciudad misma y sus alrededores, no hubo más de diecisiete personas que aceptaron la fe. 266 Al final de su discurso laudatorio, Gregorio de Nisa dice que, sabiendo de antemano su muerte, San Gregorio investigó cuidadosamente por los alrededores, queriendo saber si alguno más quedaba ajeno a la fe, y supo que no más de diecisiete personas permanecían en el antiguo error 267 . Esta es la misma afirmación de que al comienzo de la obra de San Gregorio sólo había diecisiete cristianos en Neocesarea, y al final sólo quedaban diecisiete paganos, pone en boca del propio santo el autor de La Vida Siria (§15). Gregorio. Sobre los diecisiete cristianos en Neocesarea antes del obispado de San Gregorio dice y San Basilio el Grande. Obviamente, el número “diecisiete” en la leyenda local era muy estable y tenía una base histórica, al menos en su primera parte, como lo encontramos en San Basilio el Grande. 268
Pero Fedimo de Amasia reconoció que era posible y, con fines misioneros, necesario dar a la comunidad neocesárea una organización eclesial completa incluso con un número tan pequeño de cristianos. Los resultados justificaron plenamente la validez de sus suposiciones.
Fedim decidió poner a St. a la cabeza de la iglesia neocesárea. Gregorio. Es bastante natural suponer que Fedim lo conocía bien. Se puede decir con seguridad que San Gregorio, habiendo regresado de Cesarea en Palestina como cristiano, inmediatamente entró en comunicación con los cristianos de Neocesarea y áreas vecinas, incluido el obispo de Amasia. Este último podría prestar especial atención a la noble y educada neocesárea. Probablemente, Fedim influyó en Gregory a la hora de cambiar el rumbo de su vida. Cuando Gregory abandonó la vida pública y se retiró a la soledad, la conexión entre él y Fedim pudo fortalecerse aún más. Por tanto, Fedim tenía sin duda motivos suficientes para su decisión. Pero San Gregorio quiso evitar decididamente un servicio tan responsable.
Originario de Neocesarea, conocía bien las dificultades que le esperaban para llevar a cabo la tarea que le había encomendado Fedimo; Además, el servicio episcopal naturalmente lo distrajo de la soledad y lo devolvió al torbellino de la actividad social. Pero Fedim también sabía a quién quería nombrar, sabía qué beneficios traería su instalación como obispo precisamente en Neocesarea. No era habitual en un país semibárbaro que un hijo de una de las familias más nobles, que había recibido una excelente educación, se dedicara al servicio de la Iglesia. Para fines misioneros, en relación con los méritos personales de San Gregorio, esta circunstancia fue importante. Todo esto hace comprensible la insistencia de Fedim en colocar a un santo joven, pero espiritualmente maduro, en el candelero de la iglesia neocesárea. Gregorio. Gregorio de Nisa describe los esfuerzos de Fedim para lograr la instalación de Gregorio como obispo de Neocesarea.
"Cuando Fedim, que en ese momento era el líder de la iglesia de Amasia y tenía el poder de intuir el futuro desde arriba gracias al Espíritu Santo, utilizó todos sus esfuerzos, habiendo tomado posesión del gran Gregorio, para darle liderazgo en la iglesia para que no pasara una vida tan buena ociosamente e inútilmente, entonces él, al enterarse de la intención del santo, decidió esconderse, moviéndose de un desierto a otro. El glorioso Fedim intentó todos los medios, utilizó todo el arte y la diligencia, pero no pudo traer a este hombre. al sacerdocio, que tomaba todas las precauciones para no ser tomado de la mano del santo; ambos se disputaban en sus esfuerzos, uno queriendo atrapar, el otro queriendo evitar al perseguidor, porque uno sabía que traería a Dios un don sagrado, y el otro temía que las preocupaciones del sacerdocio ligadas a la vida, como una especie de carga, sirvieran de obstáculo a su sabiduría.
Después de esto, Fedim, abrumado por algún impulso divino hacia el objetivo previsto, sin prestar atención a la distancia que lo separaba de Gregorio (porque estaba tres días lejos de él), pero mirando a Dios y diciendo que Dios en esta hora lo ve igualmente a él y a él, en lugar de una mano pone una palabra sobre Gregorio, dedicándolo a Dios, aunque no estaba presente en cuerpo, asignándole esta ciudad, que hasta ese momento estaba obsesionada con el engaño de la idolatría" 269. En esencia, el La narrativa de la vida siria 270 es similar a ésta.
De esta manera extraordinaria, San Gregorio fue instalado en la sede episcopal. San Gregorio creía que no podría resistirse a este nombramiento, aunque hecho de manera tan inusual. Gregorio de Nisa dice que después de esto se le hizo todo lo legalizado (es decir, sin duda, todo lo que se requería para la consagración episcopal. 271
No se sabe con certeza en qué año fue nombrado obispo San Gregorio; sólo se pueden expresar algunas reflexiones sobre este tema. Vsebio informa 272 que ambos hermanos, Gregorio y Atenodoro, fueron reconocidos en su juventud como dignos del obispado de las iglesias pónticas. Aquí, como puedes ver, no hay certeza cronológica; de la conexión del habla sólo se puede concluir eso. la instalación de Gregorio y Atenodoro como obispos no puede trasladarse particularmente lejos de su estancia en Cesarea en Palestina. Por otro lado, durante la persecución de Decio (249-251), San Gregorio ya era obispo de Neocesarea, y en ese momento sus actividades ya habían logrado resultados significativos 273; por lo tanto, antes del comienzo del reinado de Decio, ya habían pasado varios años del obispado de San. Gregorio. Si tenemos en cuenta que San Gregorio regresó a Neocesarea entre el 241 y el 242; todo lo ocurrido aquí entre su regreso a su patria y su instalación como obispo tomó también varios años, luego el inicio del servicio episcopal de San Gregorio debe situarse alrededor del año 245.
En este sentido, es posible indicar aproximadamente el momento de su nacimiento, del que anteriormente no habíamos comentado datos. ’ Ἐτι νέος Eusebio no puede ser exagerado: San Gregorio fue ordenado obispo cuando no tenía menos de 30 años, y tal vez más; esto está de acuerdo con la práctica de la Iglesia antigua; en este caso, el momento de su nacimiento debe suponerse entre 210 y 215; una datación más precisa será arbitraria, ya que no conocemos el momento de su formación y los intervalos entre sus diferentes etapas.
Obligado a asumir la carga del servicio episcopal, San Gregorio se sintió muy avergonzado. Vio claramente que la comprensión filosófica del cristianismo que había adquirido no era del todo adecuada para su nuevo ministerio, cuando tenía que predicar no sólo a personas educadas, sino principalmente a las masas sencillas; y San Gregorio, según Gregorio de Nisa, “habiendo pedido a quienes le habían nombrado el sacerdocio por un corto tiempo que comprendieran exactamente el sacramento (la fe), ya no consideró necesario recurrir, como dice el apóstol (Gál. 1, 16), a la carne y a la sangre, sino que pidió a sí mismo desde lo alto la revelación de los misterios y no sin antes atreverse a predicar la palabra, ya que la verdad le era revelada por alguna apariencia” 274. Sin embargo, es muy natural que San Gregorio dijera Fedim sobre su confusión y desconcierto, 275 quien compartió con él los resultados de su experiencia misionera, habló con él sobre temas de fe, y de estas conversaciones, tal vez, quedó especialmente convencido de la necesidad de una "comprensión precisa del sacramento de la fe" de la ayuda divina.
El hecho mismo, para cuya comunicación sirven de preparación las palabras ahora citadas, lo describe Gregorio de Nisa de la siguiente manera.
"Una vez, cuando pasaba toda la noche pensando en el tema de la fe y estaba agitado por diversos pensamientos (pues en ese momento había algunas personas que distorsionaban las enseñanzas piadosas y, con especulaciones similares a la fe, a menudo presentaban la verdad como dudosa incluso para los razonables); - en este momento, cuando él, preocupado por la búsqueda de esta verdad, pasaba la noche sin dormir, aparece en la realidad cierto hombre en forma humana, un anciano en apariencia, resplandeciente en el diseño de sus ropas, tanto por su agrado. de su rostro y por la esbeltez de su apariencia, revelando signos de gran virtud. Cuando él, asustado por la visión, tuvo miedo de levantarse de la cama y preguntar quién era y por qué había venido, él, calmando su confusión espiritual con una voz mansa, dijo que se le había aparecido, por mandato divino, para resolver sus perplejidades, para revelarle la verdad de la fe piadosa. Ante estas palabras, le recuperó el valor, y lo miró con cierta alegría y asombro.
Luego, cuando extendió la mano y, con los dedos rectos y puntiagudos, pareció señalar un fenómeno que se encontraba a un lado, él, volviendo la mirada en la dirección de su mano, vio frente al rostro de lo que parecía otra visión en forma femenina, más excelente que la humana - y nuevamente se asustó hasta el punto de inclinar el rostro, confundido por la visión y no pudiendo soportar este fenómeno con sus ojos; Lo extraordinario de la visión residía especialmente en el hecho de que en la noche más profunda una luz rodeaba a quienes se le aparecían, como si se hubiera encendido una especie de lámpara brillante. Entonces, cuando no podía soportar este fenómeno con sus ojos, escuchó una conversación entre las personas que se le aparecían, quienes hablaban entre sí sobre el tema de su investigación. A través de esta conversación, no sólo aprendió el verdadero conocimiento de la fe, sino que también reconoció a los que aparecían por su nombre, porque cada uno llamaba al otro por su propio nombre.
Entonces, dicen, escuchó que el que apareció en forma femenina le pidió al evangelista Juan que revelara el secreto de la piedad al joven (obispo), y él dijo que estaba dispuesto a complacer a la Madre del Señor en esto, ya que a Ella le agradaba. Así, habiendo pronunciado (este secreto) en palabras breves y armoniosas, nuevamente desaparecieron de la vista. Gregorio inmediatamente puso por escrito esta revelación divina, después de lo cual predicó la palabra de Dios en la iglesia y dejó esta enseñanza dada por Dios como una especie de legado a sus descendientes; La gente de esta ciudad ha sido instruida en secreto hasta el día de hoy por esta enseñanza, permaneciendo inviolable de toda malicia herética”. Gregorio de Nisa cita también el texto mismo de la “enseñanza secreta” 276.
Habiendo recibido a través de esta revelación “un poco de audacia y coraje”, San Gregorio “se lanza a la hazaña”: “por nada más”, dice Gregorio de Nisa, “toda su vida en el sacerdocio debe llamarse hazañas y luchas, durante las cuales trabajó por la fe contra todas las fuerzas del enemigo” 277. En efecto, se abrió el campo más amplio para una intensa actividad: en este momento, “todo el país”, según el testimonio de Gregorio de Nisa, estaba poseído por la adulación demoníaca; en ninguna parte se construyó una iglesia para el Dios verdadero; toda la ciudad y los asentamientos vecinos se llenaron de altares, iglesias e ídolos, ya que todo el pueblo intentaba decorar las iglesias y iglesias de los ídolos y establecer una idolatría demencial entre la gente, apoyándola con sacrificios, rituales y sacrificios inmundos” 278. Pero, por otro lado, para comenzar las actividades de San Pedro.
Gregorio también tuvo circunstancias muy favorables: en primer lugar, el reinado de Gordiano y Felipe el Árabe fue una época de actitud favorable hacia los cristianos y de debilitamiento del fanatismo popular, y en segundo lugar, la antigua posición social de San Gregorio, su fama como un hombre educado que mostraba grandes promesas, abrió un amplio campo para su influencia misionera, asegurando, en estas condiciones, una cálida bienvenida en la sociedad, especialmente en las más altas. Un reflejo de esta actitud hacia San Gregorio se puede ver en el relato de Gregorio de Nisa sobre la solemne bienvenida que le dieron los habitantes de Neocesarea. Al parecer ya sin propiedades, se alojó aquí en casa de un tal Musonio, hombre muy conocido en la ciudad, quien “por familia, riqueza y todo lo que poseía estaba considerado entre los primeros” 279 .
Eusebio no informa nada sobre las actividades episcopales de San Gregorio. Se podría pensar que San Gregorio centró su atención y sus fuerzas principalmente en la multiplicación y organización de su iglesia y, como pastor verdadero y fiel, vivió exclusivamente para el bien del rebaño que le había sido confiado. Cuanto más intensa y limitada fuera su actividad, más éxito podría lograr. Gregorio de Nisa dice que sus actividades inmediatamente atrajeron hacia él a masas de gente: "los que oyeron su palabra al principio eran un pequeño número; pero antes de que terminara el día y se pusiera el sol, tantos de ellos se habían unido a la primera asamblea que la multitud de los que creyeron fue suficiente para constituir un pueblo. Por la mañana, la gente vuelve a aparecer a la puerta, junto con sus esposas y niños, y los ancianos y los que padecían demonios o alguna otra enfermedad. Y él, de pie en el medio, dio por el poder del Santo Espíritu a cada uno de los reunidos lo que correspondía a sus necesidades: predicaba, razonaba, exhortaba, enseñaba, sanaba.
Y atrajo especialmente a muchos a su predicación, porque tenía el mismo efecto tanto en la vista como en el oído, y a través de ambos mostraba signos claros del poder divino, porque el oído se asombraba con la palabra, y la vista con los milagros realizados en los enfermos. El que lloraba recibía consuelo, el joven recibía amonestación, el viejo era instruido con discursos decentes, esclavos para que obedecieran a sus amos, dueños para que trataran filantrópicamente a sus subordinados; Enseñó a los pobres que la única riqueza es la virtud, que esta propiedad puede ser adquirida por quien quiera; al contrario, amonestaba y enseñaba al rico que él era sólo el administrador de su patrimonio, y no el amo. Dio reglas decentes a las esposas, hijos apropiados para su edad y reglas decentes a los padres”. “Todos los habitantes tanto de la ciudad como de sus alrededores quedaron asombrados por los milagros apostólicos y creyeron que todo lo que él decía e hacía, era hecho y dicho por poder divino.
En los asuntos cotidianos controvertidos, ningún otro tribunal era más conocido que él, pero cada disputa y todos los asuntos difíciles y confusos se resolvían con su consejo. A partir de aquí, mediante su benéfica influencia, se estableció en la ciudad la justicia jurídica y la paz, tanto para todos en general como para todos en particular; vino mucho bien, tanto en particular como en general, porque ningún mal violó el mutuo acuerdo” 280.
En estas palabras, por supuesto, se debe ver una generalización de los resultados de toda la actividad de San Gregorio en Neokesarea y sus alrededores. San Gregorio de Nisa era claramente consciente de que un éxito tan extraordinario de la predicación de San Gregorio puede incluso parecer increíble y, sin embargo, insiste decididamente en la exactitud de su mensaje: “En cuanto a la rápida conversión de todo un pueblo”, dice, “de la vanidad helénica al conocimiento de la verdad, entonces que cada uno de los lectores de la historia sobre esta historia se maraville de esto, pero que nadie lo dude, teniendo en cuenta los caminos de la Providencia mediante los cuales se logró tal cambio en aquellos que se apartaron de la mentira a verdad” 281.
Gregorio de Nisa señala casualmente, basándose evidentemente en la tradición póntica, un rasgo muy característico en la actividad misionera del modesto santo, enteramente dedicado a los intereses de su ministerio educativo. Informando que se pidió a San Gregorio que protegiera a los residentes de los desastres causados por el río. Likom, Gregorio de Nisa escribe: “Así que llegó al lugar (designado), porque la pereza nunca fue obstáculo para su bien, y no necesitaba carro, ni caballos, ni ninguna otra cosa para su viaje, sino que, apoyado en una vara, hizo todo el camino, contemplando con sus compañeros la deseada vida celestial” 282.
Habiendo recibido una educación integral y profunda, San Gregorio se convirtió en un educador no solo de la gente común, sino también de los representantes de las clases inteligentes de la sociedad neocesárea. Esto lo indica en parte Gregorio de Nisa, en las palabras que acabamos de citar, al señalar su amor por razonar sobre temas sublimes. Pero esto lo atestiguan especialmente sus obras, en las que da respuestas a preguntas de la fe cristiana que parecían inconvenientes para los paganos; al mismo tiempo, muestran con qué tipo de perplejidades tuvo que enfrentarse. Así, en una conversación perdida con Elián, según el testimonio de San Basilio el Grande 283, convenció a los paganos sobre la cuestión de la Santísima Trinidad y en esto, no considerando necesario observar precisión en las declaraciones, a veces cedió a las costumbres de los instruidos, para no contradecir lo principal. En su tratado sobre Teopompo, considera la cuestión de en qué sentido podemos hablar del sufrimiento de Dios, y en su solución se suponía que debía refutar las opiniones de los epicúreos sobre la actitud indiferente hacia el mundo de lo Divino, que se encuentra en paz inviolable.
Quizás debido a la difusión de los puntos de vista e ideales epicúreos en la sociedad circundante, San Gregorio no sólo es pagano, sino también cristiano, defiende su "Disposición de Eclesiastés". En su tratado sobre el alma a Tatiam, da a Tatiam orientaciones para la defensa de la enseñanza correcta, por lo tanto un punto muy importante en el sistema de enseñanza cristiana, no sobre la base de las Sagradas Escrituras, sino mediante argumentos racionales, y en una carta a Evagrius resuelve la cuestión más esencial de la confesión cristiana: la relación de la unidad del ser divino con la trinidad de Personas.
Con tal variedad de métodos de actividad misionera, que abarcan todos los estratos de la sociedad, el éxito de esta actividad sin duda pierde su aparente inusualidad, cuya narrativa, según la suposición de Gregorio de Nisa, podría causar desconcierto en sus oyentes, rayando en la incredulidad.
Los creyentes en Neokesarea, como en otros lugares, se reunían para adorar y enseñar en hogares privados. Pero cuando su número aumentó significativamente, San Gregorio, aprovechando las circunstancias favorables durante el reinado de Felipe el Árabe, decidió comenzar la construcción de un edificio especial para la iglesia. Según el testimonio de Gregorio de Nisa, los creyentes contribuyeron a esta empresa con trabajo y dinero. De hecho, sentó las bases para la construcción de esta iglesia y uno de sus sucesores lo decoró con dignidad. Esta iglesia existió durante la época de Gregorio de Nisa. Fue construido en el lugar más destacado de la ciudad, como si se tratara de una especie de fundación del sacerdocio de San Gregorio. Y en la construcción de esta iglesia se manifestó algún poder divino, como lo atestiguan los tiempos posteriores. Gregorio de Nisa informa que “durante un poderoso terremoto que ocurrió una vez en nuestros tiempos en la ciudad (Neokesarea), cuando todos los edificios, tanto privados como públicos, se derrumbaron y quedaron en ruinas, esta iglesia permaneció intacto e ileso” 284.
Al difundir las enseñanzas de la fe en Neokesarea y sus alrededores inmediatos, San Gregorio no pudo evitar prestar atención al centro del paganismo en su forma más fascinante para la gente: la ciudad vecina de Neokesarea, Pontic Comani, famosa por su templo de la diosa Ma, con un culto corruptor ricamente decorado. Para un mayor éxito del cristianismo, era necesario asestar un golpe al paganismo en este punto tan sensible para él. Por lo tanto, San Gregorio aparentemente hizo todos los esfuerzos posibles para organizar la vida de la iglesia aquí. San Gregorio de Nisa 285 y Vida Siria 286 relatan en detalle el nombramiento del minero de carbón Alejandro como obispo de esta ciudad, quien resultó ser digno de la alta tarea para la que fue llamado 287. Se desconoce el momento del establecimiento de la sede episcopal en Pontic Comana, pero se puede pensar que fue durante el período de paz y libertad para los cristianos, del que disfrutaron durante el reinado de Felipe el Árabe.
Después de varios años de obispado, San Gregorio sufrió repentinamente la persecución de Decio, que se extendió también al Ponto. En ese momento, la actividad misionera de San Gregorio logró un gran éxito: parecía que la idolatría había sido completamente destruida en Neocesarea y sus alrededores. "La predicación divina se extendió por todas partes, y todos los habitantes de la ciudad y sus alrededores se convirtieron a la piadosa enseñanza de la fe, los altares, iglesias e ídolos que había en ellos fueron destruidos; la vida humana ya ha sido limpiada de la inmundicia idólatra, y el incienso inmundo de las víctimas se ha extinguido, la sangre de los sacrificios y la impureza de la matanza de animales han sido lavadas; todos cuidadosamente erigieron iglesias de oración en el nombre de Cristo en cada lugar. Los falsos ritos de los padres son despreciados, y la enseñanza mística cristiana se multiplicó, y la iglesia se extendió por todo el universo, aumentando y aumentando en número uniéndose constantemente a esta enseñanza” 288.
En el Ponto, según San Gregorio de Nisa, el gobernante era un hombre que no necesitaba una orden especial para perseguir a los cristianos: era por naturaleza sanguinario y cruel y odiaba a quienes creían en la Palabra. Al recibir el decreto, anunció al pueblo una orden estricta de que debían renunciar a la fe o sufrir todo tipo de torturas y muerte. Gregorio de Nisa pinta un cuadro vívido de la persecución que sobrevino a los cristianos. San Gregorio, conociendo la debilidad de la naturaleza humana, comprendió que muchos de su joven rebaño no podrían soportar un cruel tormento, y para evitar la apostasía, aconsejó a todos que se alejaran por un tiempo de este terrible flagelo, “considerando que era mejor para ellos huir para salvar su alma que ser fugitivos de la fe estando en la línea de batalla”. Pero no todos compartían esta opinión; también hubo quienes consideraron peligroso para el alma salvar la fe huyendo. Entonces San Gregorio resuelve estas dudas con su propio ejemplo, retirándose con los creyentes, como lo hicieron Dionisio de Alejandría y Cipriano de Cartago durante la misma persecución.
Mientras tanto, como dice Gregorio de Nisa, en perfecto acuerdo con lo que se sabe sobre la naturaleza de la persecución de Decio, dirigida principalmente contra los jefes de las iglesias, los líderes tenían un objetivo especial que, a través de San Gregorio, como líder cautivo, destruyó todo el sistema de fe, y por esta razón los enemigos intentaron capturarlo en sus propias manos. De la narración de Gregorio de Nisa podemos concluir que San Gregorio se retiró a las montañas cercanas; pero las autoridades no perdieron la esperanza de encontrarlo aquí, y para ello enviaron a personas confiables en su búsqueda, que, sin embargo, no tuvieron éxito. San Gregorio de Nisa informa sobre estas persecuciones y cómo se libró milagrosamente de ellas 289.
Pero con St. No todos los cristianos de la iglesia neocesárea abandonaron a Gregorio: algunos de ellos sufrieron no solo antes de la destitución de San Gregorio, sino también después de esto, y entre ellos, el mártir Troadius, cuyo nombre conservó Gregorio de Nisa, fue torturado por el fuego, como informa la vida siria 290.
Como un celoso pastor, San Gregorio, después del fin de la persecución, cuya duración en el Ponto no se puede determinar, se apresuró a verificar personalmente el estado de su iglesia después del juicio que le sobrevino y caminó por todo el país circundante. Se puede imaginar el estado de ánimo de los creyentes cuando pasó la santa inspiración provocada por la persecución: sin duda se sintió profundamente la pérdida de muchos miembros, y fue necesario encontrar una salida al sentimiento natural y animarlos para el futuro en el caso de una siempre posible repetición de la persecución. San Gregorio "instituyó en todas partes una cierta adición al culto, legalizando (celebrando) fiestas solemnes en honor de los que sufrían por la fe. Los restos de los mártires fueron distribuidos en varios lugares, y el pueblo, reunido anualmente en determinadas fechas, se regocijó, celebrando en honor de los mártires". 291
Pero San Gregorio no pudo dejar de notar que los recién convertidos del paganismo continuaban celebrando fiestas paganas que halagaban su sensualidad, especialmente, por supuesto, en honor a la diosa Ma. Por eso, decide tomar tal medida, que muestra en él a un pastor prudente que comprende el alma de su rebaño. Gregorio de Nisa escribe: "y esto sirve como prueba de su gran sabiduría que él, transfiriendo repentinamente a la generación contemporánea a una nueva vida y, por así decirlo, cierto auriga asignado a la naturaleza (humana), sujetándolos firmemente con las riendas de la fe y el conocimiento de Dios, permitió a los obedientes jugar con alegría bajo el yugo de la fe. Habiendo notado que la mayoría necia e ignorante del pueblo se adhiere al error de la idolatría debido a (combinado con ella) diversiones carnales, para lograr el éxito en relación con ellos principalmente en lo principal, es decir
para que en lugar de los vanos objetos de su reverencia dirigieran su mirada a Dios, él les permitió divertirse en los días de recuerdo de los santos mártires, entregarse a la alegría y el regocijo, para que con el tiempo pasaran solos a una vida más santa y estricta bajo la guía de la fe, y esto ya les ha sucedido a muchos: con ellos todo placer, habiendo perdido el (carácter de) diversión corporal, tomó la forma de alegría espiritual” 292.
Antes de que la Iglesia póntica tuviera tiempo de recuperarse del shock que le había causado la persecución, le sobrevino un nuevo desastre, aún más grave; fueron los vorads y los godos (Βοράδοι καὶ Γότθοι), después de la conquista de Trebisonda, quienes invadieron el Ponto y Bitinia y los devastaron de la manera más terrible. Las indicaciones de esta invasión y el desastre asociado a ella se encuentran en la carta canónica de San Gregorio. A pesar de su brevedad, el mensaje, escrito inmediatamente después de la invasión y bajo la vívida impresión de ella, permite presentar visual y claramente los acontecimientos de la entonces terrible realidad. Los residentes huyeron horrorizados de sus enemigos, abandonando sus hogares y todas sus propiedades; muchos fueron asesinados, y aún más fueron llevados cautivos, donde los cautivos fueron obligados a comer con los bárbaros. Las mujeres fueron sometidas a violencia y algunas, aparentemente, se entregaron voluntariamente al libertinaje. La propiedad fue saqueada, pero ya sea por las prisas, ya por la abundancia y severidad del botín, gran parte quedó en casas vacías, esparcidas por el camino.
Al parecer, también sucedió que el bárbaro ya había irrumpido en una casa con botín, encontró aquí lo mejor, por lo que dejó lo que había capturado previamente y tomó uno nuevo. El ganado, que los ladrones no se llevaron y quedó desatendido, deambulaba por los campos. Desafortunadamente, el desastre no se limitó a estas privaciones externas: fenómenos muy tristes se revelaron en la vida interior de la propia población cristiana. Y la consecuencia más desastrosa de la invasión fue que desató los instintos más bajos, revelando aspectos muy desagradables de un pueblo que obviamente no estaba profundamente imbuido del espíritu de la nueva fe. Entonces, algunos, previamente capturados, rápidamente se volvieron salvajes, olvidaron que eran poncianos y cristianos, y junto con los enemigos participaron en ataques a sus compañeros de tribu, los mataron y les robaron; incluso se convirtieron en los líderes de la incursión: en el país montañoso, los Vorads y los godos no pudieron orientarse rápidamente y, por lo tanto, tal vez no se habrían dado cuenta de mucho, en general no habrían podido avanzar rápidamente en un área desconocida: pero estos traidores y traidores les mostraron el camino a asentamientos que no habían notado.
Después de la eliminación de los enemigos, muchos quisieron aprovechar el desastre público y la confusión general en interés de la más vil codicia: buscaron sacar provecho de la sangre y la muerte de los prisioneros fugitivos o asesinados. Algunos simplemente se quedaron con la propiedad que encontraron de otros; otros, en palabras de San Gregorio, se convirtieron en vorads y godos para sus compañeros de tribu y se apoderaron descaradamente de las propiedades de otras personas con el argumento de que durante la invasión habían perdido las suyas. Algunos llegaron a tal “crueldad e inhumanidad” que mantuvieron en cautiverio por la fuerza a sus compañeros de tribu y conciudadanos que habían escapado del cautiverio, ya sea como esclavos, o quizás con el objetivo de venderlos en alguna ocasión.
En la Epístola Canónica a los bárbaros que invadieron el Ponto se les llama vorades y godos; Dado que los Vorads ocuparon el primer lugar, la iniciativa y el liderazgo de la incursión aparentemente les pertenecían. Esta combinación de tribus da motivos para identificar esta invasión con la relatada por el historiador Zósimo (finales del siglo IV o principios del V), quien en este caso escribe un contemporáneo de las incursiones góticas en el Imperio Romano, el historiador Dexipo. Zosima informa (1, 31-34) 293 que los voranos, godos, carpos y urugundos, las tribus que vivían a lo largo del Ister, no dejaron una sola parte de Italia e Iliria intacta y se apoderaron de todo sin oposición alguna. Los Cuervos incluso intentaron penetrar en la costa de Asia Menor del Mar Negro y, efectivamente, pronto realizaron su intención con la ayuda de los habitantes del reino de Vosporan, 294 quienes, por miedo a ellos, les entregaron sus barcos y les indicaron el camino al cruzar el mar.
Si bien tenían reyes que recibían el poder según el orden correcto de herencia de padre a hijo, ellos, debido a la amistad con los romanos, los beneficios de las relaciones comerciales y los obsequios que les enviaban anualmente los emperadores, mantenían constantemente a los escitas, que en el idioma de Zosimas equivalen a los godos. Cuando la familia real cesó, Zosima obviamente quiere decir que, como resultado de la indignación, la dinastía anterior fue derrocada, y personas indignas se convirtieron en jefes de gobierno, luego, como se dice, por miedo permitieron a los enemigos de Roma pasar a través de Vospor hacia Asia e incluso los transportaron en sus propios barcos, que tomaron y regresaron.
home 295. Los cuervos y los godos aparecieron así en la costa oriental del Mar Negro, saqueando y devastando todo a su paso. Llegaron a Pitiunta (ahora Pitsunda). Aquí encontraron una fuerte oposición. La ciudad misma estaba protegida por una fuerte muralla, y al frente de la guarnición estaba el intrépido y experimentado guerrero Sucesino, un hombre del antiguo estilo romano. Todos los ataques enemigos fueron rechazados con gran daño. Los bárbaros, temiendo que las guarniciones de otras fortalezas acudieran al rescate, capturaron los barcos y regresaron a casa con gran peligro.
Salvados por el coraje y la previsión de Sucesino, los habitantes de la costa del Ponto Euxino abrigaban la esperanza de que los escitas, asustados por la derrota de Pitiunta, no se atrevieran a atacar de nuevo. Pero el emperador Valeriano llamó al valiente defensor Pitiuntus Successian a Antioquía, lo nombró praefectus praetorio y le ordenó restaurar y organizar Antioquía, devastada por los persas. Tan pronto como la noticia llegó a los godos, emprendieron una nueva campaña en los barcos de Vosporan; pero esta vez detuvieron los barcos y no permitieron que sus escoltas regresaran. Después de un vano intento de tomar posesión de la iglesia de Artemisa en Fasis (cerca de la actual Poti), cuyas riquezas los atrajeron enormemente, se dirigieron nuevamente en sus barcos a Pitiunt. Esta vez se apoderaron de la fortificación con mucha facilidad. Mientras tanto, ha llegado el verano, la época más favorable para navegar. Los godos decidieron continuar su incursión. Para ello dispusieron de barcos suficientes, y entre los numerosos cautivos seleccionaron a los remeros más hábiles y navegaron hacia Trebisonda, en la costa capadocia del Ponto.
La ciudad era rica y con una gran población; Desde la época de Adriano, se convirtió en el centro del gobierno local, tenía un puerto bien organizado, estaba rodeada por un doble anillo de murallas y estaba fuertemente fortificada. Estaba custodiada por una guarnición, numerosa y significativa, pero extremadamente disoluta y descuidada. Los habitantes de los alrededores, asustados por la aproximación de los bárbaros, huyeron a la fortaleza, llevándose todo lo valioso. La guarnición, confiada en la indestructibilidad de las murallas, ni siquiera permitió pensar que los bárbaros pudieran tomar la ciudad, y mostró una negligencia criminal, sin siquiera establecer una vigilancia adecuada de los sitiadores. Aprovechando esto, los enemigos arrastraron por la noche los troncos previamente preparados hasta las murallas, treparon por las indefensas murallas y entraron silenciosamente en la ciudad en pequeños destacamentos. La guarnición quedó presa del horror; Algunos de ellos huyeron hacia la puerta de enfrente, otros fueron golpeados. Un destino difícil le sobrevino a la gran población de la ciudad. Los bárbaros se llevaron como botín muchos prisioneros y todo tipo de tesoros. Las iglesias y otros edificios ricos fueron destruidos, y sus ruinas sirvieron durante mucho tiempo como recordatorio de la terrible invasión.
Sin encontrar oposición, los bárbaros recorrieron casi todo el Ponto, saqueando, matando y devastando. Se podría pensar que la corriente principal de esta invasión destructiva se dirigió a lo largo de los hermosos, fértiles y densamente poblados valles del río Lika. Antes de Neocesarea, como se desprende de la carta de san Gregorio, los enemigos no han llegado. Luego, tan rápidamente como habían aparecido, regresaron a casa en sus barcos, llevándose una gran cantidad de cautivos y un rico botín.
Estos son los detalles de la invasión bárbara del Ponto. Con él se suele identificar la invasión de los vorads y los godos, que sirvió de motivo para la "Epístola canónica" de San Pedro. Gregorio. Hay que señalar, sin embargo, que esta invasión no fue la única; Hay evidencia de que más tarde, en 264, los godos estaban en Capadocia, capturaron las ciudades y de allí se dirigieron a Bitinia en 296. Sin embargo, los detalles de la invasión descrita por San Gregorio, la conexión de los Vorads y los godos y, en general, la gran certeza en la narración de Zosima sobre la incursión de los voranos y los godos nos inclina a admitir que fue precisamente la invasión la que sufrieron los liderados por San. Iglesias de Gregorio Póntico. ¿Cuándo tuvo lugar esta invasión?
Drazeke, basándose en un análisis de las noticias de Zosimas sobre los ataques de las tribus godas al Imperio Romano, demuestra persistentemente que la primera campaña fallida de los voranos y los godos en la costa oriental del Mar Negro tuvo lugar en 253, y la siguiente, que terminó con la captura de Trebisonda y el saqueo del Ponto, en el verano de 254 297. Pero otros investigadores, utilizando la misma historia de Zosima, fechan la última incursión en 256 298, 257 299 y, finalmente, a 258 300. Esto se explica por el hecho de que Zosimas no tiene fechas cronológicas exactas, y en cuanto a las incursiones de los voranos y godos de las que habla, sólo se puede decir que tuvieron lugar durante el reinado de Valeriano y su hijo y cogobernante Galieno. Aún no se ha encontrado ninguna otra base para los cálculos cronológicos, fuera de la historia de Zosima. Por tanto, si es cierta la opinión habitual de que la carta de St.
Gregorio fue causado por las consecuencias de aquella incursión de los voranos y godos, que se relata en la historia de Zósimo, luego respecto al momento de esta invasión solo podemos decir que fue durante el reinado de Valeriano (253-260), pero no antes del 254, ya que un año antes de la invasión del Ponto hicieron una incursión fallida en Pitiunt 301.
Por lo tanto, San Gregorio tuvo que cumplir una difícil tarea pastoral: condenar y castigar a quienes cometieron violaciones tan graves de las exigencias no solo del amor y la misericordia cristianos, sino también del amor más común de la humanidad, por otro lado, y no alejar completamente de la iglesia a los todavía pocos poncianos cultos. Los obispos de las iglesias pónticas experimentaron grandes dificultades y, como muestra la carta, uno de ellos (y quizás varios) se dirigió al fundador de la iglesia póntica y líder autorizado e intérprete de las instituciones eclesiásticas, San Gregorio de Neocesarea, para pedirle aclaraciones e instrucciones. San Gregorio respondió con un mensaje que envió con Eufrosino, podría pensarse, un presbítero neocesáreo; este último no sólo tenía que transmitir el mensaje, sino también establecer en todas partes la práctica de la iglesia neocesárea y juzgar de quién debía aceptar acusaciones y quién debía ser excomulgado de la oración.
De la vida posterior de San Gregorio se sabe que participó en el primer Concilio de Antioquía contra Pablo de Samosata, que tuvo lugar en el año 264.
Eusebio informa que Dionisio de Alejandría también fue invitado a este concilio, pero, disculpándose por su vejez y debilidad física, se negó a asistir personalmente y presentó por escrito su opinión sobre este tema. "El resto de los pastores de las iglesias se apresuraron hacia Pablo desde todos lados y se reunieron apresuradamente en Antioquía. De estos, los más famosos fueron: el obispo de Cesarea de Capadocia Firmiliano, los pastores de las diócesis pónticas - los hermanos Gregorio y Atenodoro, luego la diócesis tarsiana de Helena e Iconian - Nikomas, etc. 302. Blazh. Teodoreto pone a San Gregorio en primer lugar: "de los reunidos", él escribe, “los líderes eran Gregorio el Grande, el famoso, que realizó los milagros cantados por todos por la gracia del Espíritu que moraba en él, y Atenodoro, su hermano, y Firmiliano, obispo de Cesarea en Capadocia, un hombre glorioso, que poseía conocimiento tanto externo como divino”, etc.
Está claro que en esta catedral San Gregorio ocupó un lugar destacado y, se podría pensar, esto se debió a su alta educación, sus actividades fructíferas ampliamente conocidas y su posición como metropolitano de las iglesias de su distrito. Pero sería muy importante para nosotros saber qué provocó su presencia en este concilio, dirigido contra el hereje Pablo de Samosata. Lo más natural sería suponer que los pastores pónticos se apresuraron a ir a Antioquía porque la herejía había logrado penetrar en el Ponto; sin embargo, no podemos decir esto debido a la ausencia total de datos. No es imposible, por supuesto, que el peligroso movimiento religioso de Antioquía encontrara ecos en el Ponto. Pero San
Gregorio podría haber sido consciente de esto de la misma manera que Dionisio de Alejandría, Firmiliano de Cesarea-Capadocia y otros, y, comprendiendo la esencia de la nueva herejía, además de representar claramente las consecuencias de su difusión que serían perjudiciales para la conciencia religiosa verdaderamente cristiana, se apresuró a asistir a este concilio, que, sin embargo, no aprobó una condena definitiva sobre Pablo de Samosata 304; sin embargo, a partir de la comunicación con los obispos más destacados reunidos en Antioquía, sin duda aprendió con mayor precisión la esencia de esta herejía y su relación con la confesión ortodoxa. La presencia de San Gregorio en el Concilio de Antioquía, sin proporcionar material para juzgar el estado de su iglesia, introduce una nueva característica en la caracterización del santo neocesáreo: escuchó con sensibilidad todo tipo de movimientos religiosos y respondió con entusiasmo a ellos, tanto para proteger la pureza de la enseñanza general de la iglesia como para la observancia de su rebaño en ella. Y San Basilio, obviamente, en este aspecto de la actividad de San Basilio.
Gregorio tenía razón cuando escribió a la iglesia neocesárea: "la tormenta de vientos heréticos, que llevó a las almas cambiantes a la ruina y al ahogamiento, no te concierne. Y que nunca te toque, oh Señor de todos, que durante mucho tiempo concediste la gracia de la serenidad a tu siervo Gregorio, que originalmente puso los cimientos de esta iglesia" 305.
En 268 se celebró el “último” Concilio de Antioquía sobre el caso de Pablo de Samosata. Eusebio no enumera a los participantes en este concilio, sino que da una lista de los obispos que firmaron la carta conciliar 306. Entre ellos no hay ningún nombre de San Gregorio de Neocesarea. No hay razón para suponer que aquí se le entiende con el nombre de Teodoro 307, ya que, en primer lugar, el mismo Eusebio lo llamó anteriormente Gregorio, y no está claro por qué se le habría dado un nombre diferente aquí; en segundo lugar, contrariamente a la atribución anterior de San Gregorio a los famosos, entre los obispos que firmaron la carta, Teodoro figura en último lugar. Pero por el hecho de que San Gregorio no estuvo en el concilio; no se sigue que haya muerto antes de este concilio. Esta conclusión habitual parece tener su base en el hecho de que otro famoso participante en el primer Concilio de Antioquía, Firmiliano, obispo de Cesarea en Capadocia, no estuvo presente en el último concilio porque murió en Tarso, camino a Antioquía en el año 308.
Gregorio, la posibilidad de tal conclusión, que no tiene pruebas documentales, se complica aún más por el hecho de que el hermano de San Gregorio, Atenodoro. ¿Es necesario suponer que ambos hermanos murieron entre los concilios de 264 y 268? Quizás algún negocio local los mantuvo a ambos en el Ponto.
Svida cree en la muerte de Gregorio durante el reinado de Aureliano, y aunque su mensaje no puede ser de importancia, ya que está en las noticias de San Gregorio, no es independiente en absoluto, ¡pero no hay razón para discutir esta noticia! Por lo tanto, se podría pensar que San Gregorio murió no antes del año 270: pero, repetimos, nada justifica la fecha definitiva de su muerte en el año 270. Si el nacimiento de San Gregorio se remonta al período comprendido entre 210 y 215, entonces murió a la edad de unos 60 años.
San Gregorio, según el testimonio de Gregorio de Nisa, previó su muerte. Quería explorar cuidadosamente los alrededores para ver si alguien más seguía siendo ajeno a la fe, y descubrió que no más de diecisiete personas permanecían en el error. Alzando su mirada a Dios, expresó su dolor por la imperfección de la plenitud de los salvados; pero al mismo tiempo expresó su gratitud por dejar a su sucesor en el gobierno de la iglesia neocesárea tantos paganos como él mismo encontró cristianos aquí. Habiendo orado para que los que ya habían creído prosperaran en perfección, y los que no creían se convirtieran, se apartó de la vida humana hacia Dios. San Gregorio legó a sus allegados que no compraran un lugar especial para su entierro, porque, al no tener propiedades y pasar su vida en casas ajenas, quería ser "sacerdote" de la tumba ajena después de la muerte 309.
Rufino llama mártir (mártir) a San Gregorio; lo mismo se puede deducir del testimonio del quinto y sexto concilio; pero ni Gregorio de Nisa ni San Basilio el Grande hablan de su martirio. Por lo tanto, podemos creer que él, al igual que su contemporáneo mayor, San Dionisio de Alejandría, descansó en paz.
La mejor valoración de la vida y obra de San Gregorio la encontramos en San Basilio el Grande, quien, tanto por sus recuerdos de infancia 310 como por sus leyendas familiares, es el testigo más fiable. Escribe: "¿Dónde daremos lugar a Gregorio Magno y sus palabras? ¿No es entre los apóstoles y profetas? Estoy hablando de un hombre que caminó en el mismo Espíritu con ellos, caminó tras las huellas de los santos toda su vida y logró vivir cuidadosamente el Evangelio todos sus días. Esto es lo que digo de él; de lo contrario, violaremos la verdad al no contar entre los miembros de Dios a esta alma, a este hombre que, como una gran lumbrera luminosa, iluminó la Iglesia de Dios, que con la ayuda del Espíritu tenía un poder terrible sobre los demonios, y recibió tal gracia de la palabra en la obediencia a la fe entre los gentiles (Rom. I, 5), que donde antes de él sólo había diecisiete cristianos, habiendo enseñado toda la gente en las ciudades y aldeas la teología, él la llevó a Dios y el río, mandándolo en el gran nombre de Cristo, lo hizo retroceder y también secó el lago, que sirvió de pretexto para la guerra; hermanos codiciosos.
Y sus predicciones sobre el futuro son tales que de ninguna manera es inferior a otros profetas. Y, por supuesto, sería largo contar todos los milagros de este hombre, a quien, por la abundancia de talentos que en él se revelaban por la acción del Espíritu con todo poder en señales y prodigios, los mismos enemigos de la verdad llamaban el segundo Moisés. Entonces, en cada palabra y obra, como si se hiciera por gracia, brillaba una especie de luz, un signo del poder celestial que lo acompañaba invisiblemente. Y hasta el día de hoy la sorpresa de los habitantes nativos sigue siendo grande para él, su recuerdo firmemente arraigado es nuevo y siempre fresco en las iglesias, sin desvanecerse ni siquiera con el tiempo. Por lo tanto, en la iglesia de allí no añadieron acciones, palabras ni ningún signo misterioso más allá de los que él dejó, y por eso mucho de lo que hicieron, dado el establecimiento de larga data, parece insuficiente, porque los que construyeron sucesivamente la casa en aquellas iglesias no aceptaron aceptar además nada de lo que se encontrara después de él” 311.
Caracterizando cualidades personales, San Gregorio de San Basilio escribe al clero neocesáreo 312: "esta alma pura y digna de la comunión del Espíritu Santo evitó los juramentos, contentándose con decir: a ella y no según el mandamiento del Señor, quien dijo: Os digo: no juréis de ninguna manera (Mt. V, 34). No permitió que su hermano dijera: monstruo, temiendo la amenaza del Señor (v. 22) De su boca no salió furia, ira y pena (Efe. IV, 31); aborreció la calumnia, que no conduce al reino de los cielos; la envidia y la soberbia fueron expulsadas de esta alma poco halagadora, pues sabía que la mentira es del diablo, y que el diablo. El Señor destruirá a todos los que hablan mentira” (Salmo 5:7).
Las informaciones sobre la personalidad y la vida de San Gregorio, contenidas en su discurso de agradecimiento, en las palabras de San Gregorio de Nisa y en los testimonios de San Basilio el Grande, permiten, al menos hasta cierto punto, dibujar una imagen viva del santo varón.
Por naturaleza amable, inclinado a someterse fácilmente al liderazgo de los demás, en la infancia está bajo la influencia indivisa de su padre y de todo el entorno de la familia pagana. Tras la muerte de su padre, obedece al deseo de su madre de convertirlo en retórico, y luego, bajo la influencia de un profesor de latín, se dedica al estudio de las leyes romanas, no tanto por convicción de su utilidad y disposición personal hacia esta área del conocimiento, sino por el deseo de agradar al profesor, y se confirma en la idea de acudir a Virit para mejorar en jurisprudencia. Las circunstancias fueron tales que él y su hermano Atenodoro terminaron en Cesarea en Palestina. Aquí se sintió inmediatamente atraído por la personalidad de Orígenes.
Sintió que aquí se derrumbarían todos sus planes con respecto a la naturaleza futura de su educación; trata de luchar contra esto, incluso aparece la idea de huir de Cesarea Palestina; Sin embargo, la influencia del gran maestro domina sus propios deseos y aspiraciones, y permanece durante cinco años bajo su influencia educativa y educativa: los lazos de amistad y amor, la veneración reverente por la alta personalidad moral de Orígenes y la admiración por su autoridad científica lo ataron tanto que San Gregorio ni siquiera podía imaginar la vida sin comunicación con Orígenes y fuera de la atmósfera y el estado de ánimo que creó en el círculo cercano de sus alumnos. Por lo tanto, todo el tono de su discurso de despedida, todas esas expresiones de su amor y reverencia por el maestro, todo el dolor ante la idea de la inminente separación son un reflejo directo del estado que vivía entonces.
Aquí en Cesarea, hacia el final de su estancia con Orígenes, toda su vida anterior, con todos sus giros aparentemente inesperados, fue iluminada para él con una luz clara desde el punto de vista de la completa convicción de que todo sucedió según la voluntad de la Providencia, dirigiéndolo hacia una meta específica y dándole un santo ángel que lo guiara, pastoreándolo desde su juventud 313.
Aquella dirección de lo terrenal y sensual a lo más elevado e ideal, que Orígenes cultivó en sus alumnos, encontró terreno propicio para su desarrollo en el alma suave y receptiva de San Gregorio y se reveló en él en su tierra natal, donde, según la expresión de Gregorio de Nisa, preocupándose de cómo llevar su alma a la perfección a través de la virtud, dirigió hacia ella todos los cuidados de su vida y se despidió de todo en el mundo, se alejó del ruido de las plazas y de toda la vida urbana en general, y permaneció en soledad consigo mismo y por sí mismo con Dios. Se dedica a esta nueva forma de vida con tal celo y entusiasmo que se opone enérgicamente al deseo de Fedim de “darle dirección en la Iglesia”, temiendo “que las preocupaciones del sacerdocio añadidas a la vida, como una especie de carga, no sirvan de obstáculo a su sabiduría”. Continuó esta inclinación hacia la filosofía en su servicio episcopal. San Gregorio de Nisa dice que St.
Gregorio, llamado a librarse del desastre causado por el río Lyk, “apoyándose en una vara, hizo todo el camino, contemplando con sus compañeros la deseada vida celestial, que es siempre lo que hacía principalmente, considerando otras cosas extrañas en comparación con esta excelentísima ocupación” 314. Sobre este amor, la contribución de San Gregorio a las conversaciones sobre temas teológicos y filosóficos se evidencia en su tratado “A Teopompo sobre si Dios está sujeto al sufrimiento o no”, su "Conversación con Eliano", su carta a Evagrio sobre la Divinidad y, finalmente, su "Traducción del Eclesiastés", que respondía así a su estado de ánimo en relación con el mundo con todos sus placeres y gloria.
Leyenda póntica, que llegó a St. de manera confiable. Basilio el Grande lo retrata como un santo manso, libre de exaltación y ira, que se esfuerza ante todo en su vida personal y en sus relaciones personales por cumplir los mandamientos de Cristo. De aquí surgió naturalmente su profunda influencia moral en todos los aspectos de la vida de su rebaño. Como informa Gregorio de Nisa, “en los asuntos cotidianos controvertidos, no se conocía ningún otro tribunal por encima de él, pero cada disputa y todos los asuntos intratables y confusos se resolvían con su consejo; de aquí, a través de su influencia benéfica, se estableció la justicia legal y la paz en la ciudad, tanto para todos en general como para todos en particular; vino mucho bien, tanto en particular como en general, porque ningún mal violó el acuerdo mutuo” 315.
Un corazón lleno de amor supo comprender tanto el peligro que amenazaba al rebaño durante la cruel persecución, como la dificultad para muchos de romper decisivamente con todos sus hábitos, particularmente en las costumbres religiosas; también sugirió el tono real del llamamiento a ella después del revelado declive moral de muchos durante la invasión bárbara. La misma condescendencia impregnaba su actitud hacia los paganos aún incrédulos, que se sentían tentados por ciertas disposiciones de la enseñanza cristiana: estaba dispuesto a adaptarse a la comprensión y las opiniones establecidas de sus oponentes en lo poco importante, sólo para llegar a un acuerdo sobre lo principal.
La actividad misionera de San Gregorio se vio coronada por resultados muy significativos y evidentes. No tenemos datos que indiquen los límites exactos de la difusión del cristianismo en el Ponto bajo San Gregorio el Taumaturgo; pero de noticias fragmentarias posteriores se puede concluir que Polemonov Pontus, al menos en su parte occidental, en relación con la iluminación del cristianismo, se acercó a las regiones previamente cristianizadas de Asia Menor; Se allanó el camino para la penetración del cristianismo en las profundidades de este país semisalvaje, alejado de los centros culturales. En 315 (o alrededor de esta época) se celebró un gran concilio en la propia Neocesárea, la metrópoli fundada por San Gregorio de la Iglesia Póntica, presidida por el obispo neocesáreo Longino. Que a finales del primer cuarto del siglo IV el cristianismo estaba muy extendido aquí, lo demuestra la especial energía de persecución de los cristianos, erigida por Licinio en particular en esta región del Ponto 316.
Pero el éxito de las actividades educativas de San Gregorio se expresó no sólo en la adquisición de nuevas masas y nuevas áreas para el cristianismo, sino también en el establecimiento de la disciplina y el orden moral en un país con una influencia tan fuerte de la sensualidad halagadora y el culto pagano moralmente corrupto.
El fundador de la Iglesia Neocesaria, apóstol del país póntico, dejó su huella en todos los aspectos de la vida de los cristianos pónticos, quienes conservaron vívidamente un fuerte recuerdo de su ilustrador ya en la segunda mitad del siglo IV; el símbolo que se les dio se mantuvo con su propia letra; el rebaño neocesáreo, secretamente instruido por la enseñanza contenida en él, permaneció inviolable de toda malicia herética 317. En la práctica litúrgica, como dice San Basilio el Grande en las palabras anteriores, los neocesáreos bajo el liderazgo de los sucesores de San Gregorio de los obispos, hasta la segunda mitad del siglo IV, “no añadieron ninguna acción, ni palabra, ni ningún signo misterioso más allá de los que él dejó”, de modo que muchas de las instituciones de la La iglesia neocesárea, en comparación con otras iglesias, estaba obsoleta. Para poder apreciar plenamente el significado total de lo que dijo St.
Gregorio de los resultados y la energía gastada en esto, es necesario recordar siempre aquellas condiciones culturales y religioso-morales entre las cuales tuvo que actuar y que se revelaron tan claramente en la primera oportunidad adecuada: la invasión de los vorads y los godos.
La fuente de este éxito y de la influencia irresistible de san Gregorio, que dejó una huella tan profunda en la vida de los cristianos neocesáreos, reside en la fe que lo animó, impregnando toda su vida y su actividad, para la cual nada es imposible, ya que para él todo lo que, desde el punto de vista humano ordinario, parece estar más allá de lo que es dado al hombre, le parece natural. Superó con tanta libertad todos los obstáculos encontrados en su campo misionero que todos los que entraron en contacto con él vieron en él a un poseedor constante e inmutable del poder divino: “así, en cada palabra y obra, como si se hiciera por gracia, brillaba una especie de luz, un signo del poder celestial, que lo acompañaba invisiblemente”. Sus discursos estuvieron impresos con la inspiración de los antiguos profetas. Es natural, por tanto, que las historias sobre la vida de St.
Gregorio pronto se convirtió, pero principalmente en historias sobre la abundancia de talentos, "que se revelaron en él mediante la acción del Espíritu con todo poder en señales y milagros", y que pronto adquirió el título de "hacedor de milagros" (Θαοματουργος 318, que, junto con el epíteto "grande" que se le atribuye constantemente (en San Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, el Beato Teodoreto de Ciro y otros, como así como en las inscripciones de sus obras en siríaco) dan testimonio de la gloria que coronó su personalidad y sus actividades.
Forbiger Alb., HandbuchderaltenGeographieausderQuellenbearbeitet. II Banda: Politische Geographie der Alten Asia. África. 2 Ausgabe. Hamburgo 1877. S. 408
Ver Ed. Meyer, Geschichte des Königreichs Pontos. Lepzig 1879, S. I
Estrabón. Geografía. XII, vol. 4: ἡπρὸς τῷ Πόντφ Καππαδοκϊα. Traducción al ruso de F. G. Mishchenko. M. 1879, pág. 545
Historia General, V, 43. 1: ΚαππαδοκίαἡπερὶτὸνΕ ὔ ξεινον. Traducción al ruso de F. G. Mishchenko, vol. 1º Moscú 1890, p. 578
Reclus El., Tierra y personas. Geografía general. Volumen IX. Asia occidental, Afganistán, Baluchistán, Persia, Turquía asiática y Arabia. San Petersburgo 1887, págs. 476–477
Consulte ForbigerAlb» Handb.dalt para obtener una lista de ellos. Geogr., II. Pág. 416–418, Anm. 49
Meyer Ed., Kesch. d. Königr. Pontos, págs. 7–8; Forbiger Alba, Handb. d. alt. Geografía, págs. 98-99
Estudio Póntica. II. Viaje de exploración arqueológica en el Ponte y la Pequeña Arménie, por el P. Cumomt et Eug. Cumont, Bruselas 1906, p. 239
“Un sermón sobre la vida de San Gregorio el Taumaturgo”: Migne, PGr. t. 46, col. 928; Carril ruso, parte 8, págs. 164-165
RitterС, Vergleichende Erdkunde des Halbiensellands Klein Asien. I Theil.Berlín 1858, pág. 216
Estrabón, XII, 3. 16. Cm. Farbiger Alb., Handb. d. alt. Geografía, 11, págs. 419–420; Meyer Ed., Gesch. d. Königr. Pontos, págs. 4-6
Su tierra natal fue Amasia: Geografía, XII, 3. 39
Carta 14: Migne, PGr, t. 32, col. 276–277; Carril ruso Espíritu de Moscú. Academia, Sergiev. Posad 1892, parte VI, págs. 47–49
Carta 3 (7): Migne, PGr, t. 37, col. 25–28. Traducción rusa de la Academia Teológica de Moscú. Moscú. 1848, parte VI, págs. 99-100
Heinr. Kiepert, Lehrbuch der alten Geographie, Berlín 1878. S. 73. 94
Ed. Meyer, Geschichte des Alterthums, V. I. Stuttgart 1884, pág. 293. Ed. Alba. Fertiger, Handb. d. Alt. Geografía, V.II. Pág. 409–412
Ed. Meyer, Gesch. d. Alterthums, V. I, S. 293. Ed. Meyer, Gesch. d. Königr Pontos, s. 10-ii. Yo. Miller, Geographie und politische Geschichte des Klassischen Altertums. Nórdlingen. 1889, pág. 248
Reinach Th., Mithridate Eupator, roi de Pont. París 1890, pág. 18
Principalmente en Jenofonte, Anavasis, V, 5 líneas, y en Estrabón, Geografía, XII, 3. 18 líneas.
Reinach Th., Mithridate Eupator, roi de Pont, pág. 15-17
Reinach Th., Mithridate Eupator, roi de Pont, pág. 16–17. Vit. Cuinet (La Turquie d'Asie. Géographie administrativo, estadístico, descriptivo y razonado de chaque provincia de l'Asie Mineure. París 1892, pp. 100-101) considera muy probable que los leucosirios fueran en realidad verdaderos sirios que llegaron a esta región con Sesostris, cuando conquistó toda Asia hasta el Ponto Euxino e impuso impuestos a este país.
Ed. Meyer, Geschd. Königr Pontos, págs. 14-17
Reinach Th., Mithidate Eupator, roi de Pont, pág. 12. 13
Ed. Meyer, Gesch. d. Königr. Pontos, págs. 30-34
Ed. Meyer, Gesch. d. Königr. Pontós, S. 26
Ed. Meyer, Geschichte des Alterthums. 3 ed., Stuttgart 1901, pág. 109
Retnach Th., Mithridate Eupator, roi dePont, pág. 23–24
Ed. Meyer, Geschd. Kónigr Pontos S. 32–33
Estrabón (XII, 3. i) dice que Mitrídates Eupator era dueño del país, cuya frontera era Halys para los tivarinos y armenios, así como las áreas de este lado de Halys para Amastris y algunas partes de Paflagonia; anexó la costa del mar a Iraklia en el lado occidental, y las áreas de Cólquida y Pequeña Armenia en el lado opuesto, conectándolas con el reino póntico.
En. Niese, Grundriss des römischen Geschichte nebst Quellenkunde. 3 Aufl. Múnich 1906, págs. 172 y sigs., 193 y sigs. Traducción al ruso de la cuarta edición alemana, editada por M. I. Rostovtsev: B. Nize, Ensayo sobre historia romana y estudio de fuentes. San Petersburgo 1910, págs. 255 y siguientes, 284 y siguientes. Para una descripción detallada de la expansión de las posesiones de Mitrídates y sus guerras con Roma, véase ReinachTh, Mithridate Eupator, roi de Pont, p. 301–413.
S. Marquardt, Römische Staatsverwaltung, r ß. 2 Leipzig 1881 (en I Handbuch der römischen Altertümer von J. Marquardt und I h. Mommsen. B. IV), págs. 349–355
Dio Cass., Historia Bomana (ed. Urs. Ph. Boissevain, Berolini 1898), XLIX, 25; XLIX, 33, 34; LIII. 25; LIV, 24
Para más detalles, véase J. Marquardt, Römische Staatsverwaltung S. 359–363.
Etc. Kulin, Die städtische und bürgerliche Verfassung des Römischen Reichs bis auf die Zeiten Justinians. II. Theil. Leipzig 186 S. 246
Meyer Ed., Geschichte des Altertums, 2 Bd. Stuttgart1893
Estrabón, XII, 3. 11. Forbiger Alb, Handb. b. alt. Geografía B. II, págs. 402–404
Farbiger Alb., Handb. d. alt. Geogradhie, B. II, págs. 426–429
Migne PGr. t. 46, col. 897; Carril ruso 4.8, p. 132
San Gregorio de Nisa “Sermón sobre la vida de San Gregorio el Taumaturgo": Migne PGr. t. 46, col. 897: traducción al ruso, parte 8, págs. 131-132
Naturalis Historia, ed. Lud. Jano, Lipsiae 1854, VI, 3
Hamilton Will., Investigaciones en Asia Menor, Ponto y Armenia, con algún relato de sus antigüedades y geología. I-II. Londres 1842, pág. 346–347. D.G. Hogarth e I A. R. Munro, Roods modernos y antiguos en el este de Asia Menor. Londres 1893, pág. 732
Meyer Ed., Gesch. d. Königr. Pontos, s. 62–67; Reinach Th., Mithridate Eupatore, roi de Pont. pag. 35–36
Reinach Th., Mithidate Eupator, roi de Pont, pág. 248–249
Hahn Ludw. Zur Sprachenkampf in römischen Reich bis auf die Zeit Iustinians (Sonderabdruck aus: "Philologus, Zeitschrift für das klassische Altertum"), Leipzig 1907, págs. 680–682. Para obtener detalles sobre el período inicial, consulte Lud. Hahn, Rom und Romanismus im griechisch-römischen Osten. Mit besonderer Berücksichtigung der Sprache. Bis auf die Zeit Hadrians. Leipzig 1906.
Ludw. Hahn, Sprachenkampf im römischen Reich, págs. 682–683
No hay datos para determinar cuál era la posición de estos θεοφόρητο; y cuales eran sus funciones.
XII, 8. 9. Para un análisis de todas estas noticias desde el punto de vista de los datos que contienen para caracterizar las relaciones agrarias en Capadocia y Ponto contemporáneas con Estrabón, véase el prof. M. Rostowcew, StudienzurGeschichtedesrömischenKolonates. Leipzig u. Berlín 1910, pág. 269 y siguientes
Ed. Meyer. Gesch. d. Königr. Pontos. pág.18
Ritter S. Vergleichende Erdkunde des Halbinselslands Klein Asien. 2, parte, pág. 114
"En la principal ciudad regional de Amasia había una iglesia a la fabulosa madre de los dioses, que la gente descarriada de esa época, en su superstición, construyó en algún lugar de la orilla del río". San Gregorio de Nisa en su panegírico al gran mártir Teodoro Tirón (Migne, PGr, t. 46, col. 744)
Para la diosa Ma, consulte AusführlichesLexicondergriechischenundrömischenMythologie, herausgeb.v. W. H. Roscher, II, 2, col. 2215–2225 (artículo de Drexler); Hay mucha literatura sobre este tema aquí.
Henle, Der Men – und Mithrakult in Phrygien in Theologische Quartalschrift, 70 (1888), págs. 590 y siguientes. Roscher W. H. Über die Reiter Estatua Jul. Caesars auf dem Forum Julium und den ἵ ππος προτόπους einer Münze des Gordianus Pius von Nikaia (Bithynien), en “Berichte über die Verhandlungen der Königlich Sächsischen Geselschaft der Wissenschaften zu Leipzig." Philol.-hist. Clase. Bd. 43 (1891), S. 119. Véase también el extenso artículo de Drexler sobre el dios Mina, con referencia a la literatura relevante, en Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie, II, 2, col. 2687–2770.
Homilía sobre la encarnación de Dios Verbo, § 47: Migne, PGr., t. 25, columna 180; Traducción rusa, parte y. Sergiev Posad, 1902, pág. 251
Migne, PG, t. 46, col. 916; Traducción rusa, parte 8, M. 1872, p. J49
Sí. Smírnov. Sobre el mes del dios frigio (en “Σχέφονος”. Colección de artículos en honor a F. F. Sokolov. San Petersburgo. 1895, p. 99
Roscher W. H., Über die Reiterstatue Iul Caesars, págs. 131-136
Reinach Th. Mitrídates Eupator, rey de Pont, p. 245–245. 24
W. N. Roscher, Ausführl. Griech de léxico. Ud. Rom. Mitología, B. li, Abth. 2, col. 2219
W. M. Ramsay, Las ciudades y obispados de Frigia. Oxford 1895, pág. 53. 343. Th. Mommsen, Römische Geschichte, T. V. Berlín 1886, pág. 319
Estudio Póntica. II. Viaje de exploración arqueológica en el Pont y la Petite Armenie por Franz Cumont y Eugene Cumont. Bruselas 1906, pág. 268
Prof. W. M. Ramsay, La geografía histórica de Asia Menor. Londres, 1890, pág. 24
Em. Schürer, Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4 Aufl. Bd. III. Leipzig 1909, pág. 23. La Enciclopedia judía vol. IV. Nueva York a. Londres 1903, pág. 561
Josefo, Antiquitas, XX, 7. 3
Anuncio. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 Aufl. BandaII. Leipzig 1906, pág. 153
F. Siefert y Herzog-Hauck, Realencyklopädie, Bd. XV, pág. 204; F. H. Chase en Diccionario de la Biblia, ed. por James Hastings, vol. VII, pág. 783 a.C.; Cap. Bigg, Un comentario crítico y exegético sobre las epístolas de San Pedro y San Judas. Edimburgo 1901, pág. 70–72
W. M. Ramsay en Diccionario de la Biblia, Ed. por James Hastings. vol. IV, pág. 17a
Jos Felten, Neutestamentliche Zeitgeschichte oder Judeutum und Heidentum zur Zeit Christ und Apostel. Bd. II. Ratisbona 1910, pág. 369
FI A. Hort, La primera epístola de San Pedro. 1, 1-II, 17. El texto griego con conferencia introductoria, comentario y notas adicionales. Londres 189З, pág. 168. Cp. W. M. Ramsay en Diccionario de la Biblia, ed. por J. Hastings, vol. IV, pág. 17 b., y F. H. Chase en la misma edición, vol. III, b. 792
Harnack A., Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, 2 Aufl. B. II, 1906, S. 157, Anm. 1
Prof. V.V. Bolotov, Conferencias sobre la historia de la iglesia antigua. vol. II. San Petersburgo 1910, págs. 251-252
En Eusebio, Iglesia. ist. III, 1: “De los sagrados apóstoles y discípulos de nuestro Salvador, esparcidos por todo el universo, Tomás recibió como herencia para la predicación], como se sabe por la leyenda, Partia, Andrés - Escitia, Juan - Asia, donde murió en Éfeso; y Pedro en el Ponto, Galacia, Bitinia, Capadocia y Asia predicó a los judíos de la dispersión y, finalmente, llegando a Roma, fue crucificado cabeza abajo”.
Panarius, 27.6 (Migne, PGr., t. 41, col. 733): “el apóstol Pedro visitó con frecuencia el Ponto y Bitinia”.
Lipsius Rieh. Die Apokrypken Apostelgeschichte und Apostellegenden, Bd. II, H. i. Braunschweig 1887, págs. 4–5, 605–606
Prof. V.V. Bolotov, Conferencias sobre la historia de la iglesia antigua. vol. II, pág. 252.
Diccionario de la Biblia de W. M. Ramsay, vol. IV, pág. 16 a.m. Prof. B. B. Bolotov, Conferencias sobre la historia de la iglesia antigua, vol. II, págs. 251-252
Edg. Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen Tübingen 1904, S. 358 y sigs., y Handbuch zu den neutestamentlichen Apokryphen, Tübingen 1894, S. 370 y sigs. Rieh. Alba. Lipsius, Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden, Bd. II, art. 424 y sigs. W. M. Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C. Londres 1893, p. 375ss
W. M. Ramsay en Diccionario de la Biblia, vol. IV, pág. 16a
Acta sanctorum, 31 de enero, r. 696
Epista. 96: C. Plinii Caecilii Secundi epistularum libri novem. Reconocer. H. Keil, Lipsiae 1889, pág. 231–232
Harnack Ad., Mission und Ausbreitung des Christentums, pág. 158
Ramsay IV. M., La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C.. Londres 1893, pág. 224
Ópera Luciani Samosatensis, ed. Tib. Hemsterusius et Jоh. Fred. Retrius. T.II. Amstelodaui 1743, pág. 232: λέγων (Alexander Avunoteikhsky) ἄθέων ἐμπεπλησθῆναι καὶ χριστκανῶν τὸν Πόντον, οἴ περὶ αὐτοῦ τολμῶσι τὰ κάκιστα βλασφημεῖν.
Ts.I. IV, 23: τ ῇ ἐκκλησί ᾳ τ ῇ παροικούση Ἄ μαστριν ἅ μα ταῖς κατὰ Πόντον. En todos los casos citamos la Historia Eclesiástica de Eusebio de la última edición: Eusebius Werke. ZweiterBand. Kirchengeschichte, oso. V.Ed. Schwartz. Ante todo. Theil. Leipzig 1903. Zweit. Theil Leipzig, 1908. Ruso. edición de traducción. Academia Teológica de Petrogrado. San Petersburgo 1858
Eusebio, Ts. I. V, 23: τῶν κατὰ Πόντον ἐπισκόπων, ὦ ν Πάλμας ὡ ς ἀρχαιότατος προυτέτακτο.
A la escápula 3: escritos apologéticos de Tertuliano, ruso. traducción, ed. Academia Teológica de Kiev, Kiev 1910, p. 222
Harnack Ad., Mission und Ausbreitung des Christentums, págs. 162-164
Víctima. Ryssel, Gregorio Taumaturgo. Sein Leben und seine Schriften. Nebst Übersetzung zweier bisher unbekannter Schriften Gregors aus dem Syrischen. Leipzig 1880, SV
Para su texto griego, véase Migne, PGr., t. 10, col. 1051-1104, y en R. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, als Anhang der Brief des Origenes an Gregorios Thaumaturgos. Friburgo en br. y Leipzig 1894. Pág. 1–39; Traducción al ruso en "Obras de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocaesarea", publicada por el autor de este estudio (Pgr. 1916), págs. 18–52.
Impreso por brazo. La Filocalia de Orígenes de Robinson. El Texto revisado con una Introducción crítica e Índices. Cambridge 1893, pág. 64–67, y P. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dakrede an Origenes, als Anhang der Brief des Origenes an Gregorios Thaumaturgos, S. 40–44; Traducción al ruso en "Obras de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea", págs. 53-56
Migne, P.G. t. 46, col. 893–958. Traducción al ruso, publicada por la Academia Teológica de Moscú. Parte 8. Moscú 1872, págs. 126-197
Méridier Louis, Influencia de la segunda sophistique sur l'o_euvre de Grégoire de Nysse. París 1906, pág. 239s
Die Vita Gregor's des Wundertäters und die Syrischen Acta martyrum et sanctorum in Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 41 (1898), págs. 454–456
Acta martyrum et sanctorum, pág. VI
Literal. Centralblatt, 1896, núm. 21, sp. 761–762
Su traducción al ruso está publicada en Works of St. Gregory the Wonderworker, Bishop of Neocaesarea", págs. 1-17.
Véase Eusebio Werke. Zweiter Band: Die Kirchengeschichte, Bearbeitet im Aufträge Kirchenvater-Commission der königl. Preussischen Akademie der Wissenschaften contra Eduard Schwarz. Die lateinische Übersetzung des Rufinus, Bearbeitet im gleichen Aufträge v. Theod. Momsen. Zweit. Theil. Leipzig 1908, págs. 953–956
Migne, PG, t. 32, col. 205–206; Traducción rusa h. 3, Moscú 1891, págs. 281–282
Víctima. Ryssel en "Theologische Zeitschrift aus der Schweiz", herausbgeb v. Friedr. Meili. Zúrich, XI (1894), 4, págs. 228 y siguientes
R. Koetschau, Zur Lebensgeschichte Gregors des Wunderthäters, en Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie 41 (1898), págs. 211–250
Comparación de las loables palabras de San Gregorio de Nisa y el relato sirio hecha por P. Koetschau en su citado artículo: Zur Lebensgeschichte Gregors des Wunderth äters en “Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie”, 41 (1898) S. 211–250, que utilizamos en el desarrollo detallado de la cuestión planteada.
Migne, PG, t. 46, col. 908 m2; Creaciones de San Gregorio de Nisa en traducción rusa, parte 8, págs. 142-149, 153-159.
Traducción al ruso, §§2–3, págs. 1–3
Según V. Rissel (S. 234), la desviación de Gregorio de Nisa se debe aquí a consideraciones jurídicas eclesiásticas: al elegir a Gregorio como obispo, atribuye toda la iniciativa al obispo Fedim, como metropolitano, que aquí actúa según la cuarta regla del Concilio de Nicea del año 325, mientras que para el sirio la iniciativa de elección proviene del clero. La falta de fundamento de esta sentencia es evidente.
Carril ruso, §§11 y 15, págs. 13 y 17
Según V. Rissel (S. 236), el mensaje sobre las letras que aparecen repentinamente en la pared y la posterior aparición de la Virgen María y el apóstol Juan en Gregorio de Nisa se combina en una sola narración para simplificar lo milagroso, con lo cual es imposible estar de acuerdo, ya que es más natural reconocer la expansión de lo milagroso en la historia siria. V. Rissel encuentra (S. 231) la imagen del apóstol Juan en una visión nocturna de un sirio más sencilla y más característica su representación con un libro en las manos; pero no está claro por qué.
Migne PGr., t. 46, col. 913; Traducción al ruso, parte 8, págs. 149-152
En Eusebius Werke, oso. contra Ed. Schwartz u. Th. Momsen, r. 954–955
El original, según V. Rissel, se encuentra obviamente aquí en el sirio, quien simplemente llama demonio al espíritu inmundo que vive en la iglesia y da respuestas a las preguntas del sacerdote; Rufino llama a este dios oráculo con el nombre de Apolo, por lo que la carta está dirigida a él; Gregorio de Nisa, que de manera similar describe la iglesia como un lugar de oráculos, ya habla de muchos demonios, por lo que dirige la carta al más alto de los demonios, es decir, según el uso del Nuevo Testamento (Mateo XII, 24 y sigs.), a Satanás. Pero esta evidencia no es convincente.
Migne, P.G., t. 46, col. 925 m2; Traducción al ruso, parte 8, págs. 159-164
Traducción rusa, § 9, págs. 8–9
Virgam quam tenebat in manu ad primas litoris undas defigit es un rasgo de la historia que, como ya ha señalado V. Rissel (S. 239), pertenece a la historia del bloqueo del río Lika. Si Rufinus, como dice V. Rissel (S. 240), se adhiere estrechamente al texto de la fuente original, entonces tal confusión difícilmente podría haber ocurrido "por descuido". Por el contrario, se explica muy simplemente por el hecho de que ya en la época de Rufino los límites de las leyendas individuales se mezclaban y se añadían características individuales a tal o cual historia.
En Eusebius Werke, pág. 953–954
Migne P. Gr., t. 46, col. 929; Traducción al ruso, parte 8, págs. 164-168
Traducción al ruso, §8, págs. 7–8
Migne, PG, t. 46, col. 933; Traducción al ruso, parte 8, págs. 169-116
Según V. Rissel (S. 236), Gregorio de Nisa omitió el nombre del padre de Alejandro porque el noble “Maximiniano de Roma” podía recordar fácilmente el mismo nombre del emperador, como si este nombre fuera considerado exclusivamente imperial, al menos en la propia Roma.
Migne, P.G., t. 46, col. 94,0 metros cuadrados; Traducción al ruso, parte 8, págs. 176-179
Traducción al ruso, § 4, págs. 4-5
Hilgenfeld Heinr., en "Zeitschr. f. wiss. Theol". 1898, S. 452–453, cita varios hechos que hacen probable que las historias relatadas sobre Gregorio el Taumaturgo fueran, en cualquier caso, ampliamente difundidas oralmente: también fueron transferidas a otros hombres; pero esto era más posible si la fuente no era escrita, sino tradición oral. Uno de ellos está directamente relacionado con la narrativa en cuestión. En la biografía siríaca de Santiago de Nizibia (†338), que Bedjan publicó en el volumen IV. Acta martyrum et sanctorum, pág. 262-273, hay una historia que concuerda exactamente con la historia del engaño de Gregorio por parte de los judíos y su castigo. Dice aquí (p. 267): "Pero entonces algunas personas intentaron engañar al santo y le dijeron a uno de sus compañeros: te acuestas como si estuvieras muerto, tal vez obtengamos algo de él. Entonces uno de ellos se acostó en su manto, y sus compañeros lo llevaron. Comenzaron a pedirle a Jacob que pagara el entierro. El santo aceptó su petición y oró a Dios como por un hombre muerto, para que sus pecados fueran perdonados y fuera aceptado como un santo, y darles lo que le pedían.
Y mientras oraba, el alma del que se hacía pasar por muerto se fue volando. Cuando el santo se alejó un poco de ellos, sus compañeros se acercaron a él y comenzaron a decirle que se levantara. Pero él no respondió. Se acercaron a él y vieron que hacía mucho tiempo que estaba muerto. Luego corrieron, alcanzaron a Santiago y le oraron y le besaron las manos y los pies y le expresaron con franqueza el motivo de su audacia: precisamente por nuestra necesidad lo hicimos. Le rezaron para que perdonara su pecado y devolviera el alma de este hombre a su cuerpo. Él escuchó su petición con la esperanza de la misericordia de Dios y realizó un milagro, y a través de su oración el alma regresó a su hogar. – Aquí es importante responder que el final de la leyenda se transmite de acuerdo con la historia siria sobre San Gregorio el Taumaturgo. Sozomeno en la Historia de la Iglesia (VII, 27) transmite un milagro similar al de Santa Epifanía, en el que, en lugar de judíos, los personajes son mendigos. Sozomen sabe que Gregorio el Taumaturgo realizó el mismo milagro.
Migne, PG, t. 46, col. 941; Traducción al ruso, parte 8, págs. 179-180
Traducción rusa, § 12, p. 15
Migne, PG, t. 46, col. 944 m2; Traducción al ruso, parte 8, págs. 180–391
Traducción al ruso §§ 13 y 14, págs. 15 y 16
Traducción al ruso, § 7, págs. 6–7
Migne, PG, t. 46. col. 901 m2; Traducción al ruso, parte 8, págs. 136-139
Traducción al ruso § 11, págs., 13-15
P. Koetschau S. 220-221 y 229. En relación con este último tipo de argumentos de W. Rissel Ad. Harnack (Chronologie, II, 2, S. 98) complementa a P. Koetschau con la suposición de que en la época de Gregorio de Nisa había registros de leyendas individuales sobre San Gregorio, que fueron leídas en los días de su memoria, ya que la coincidencia de la información en cuestión en algunos lugares no puede explicarse únicamente por la tradición oral. Sin embargo, como veremos más adelante, Gregorio de Nisa invariablemente apela sólo a la tradición oral y nunca insinúa la existencia de fuentes escritas.
Migne, PG, t. 46, col. 905; Traducción al ruso, parte 8, página 138
Migne, PG, t. 46, col. 944; Traducción rusa, parte 8, p. 180
Migne, PG, t. 46, col. 929; Traducción rusa, parte 8, p. 164
Migne, PG, t. 46, col. 941; Traducción rusa, parte 8, p. 169
Migne, PG, t. 46, col. 962; Traducción rusa, parte 7, p. 190
Migne, PG, t. 46, col. 9 yo 7; Traducción rusa, parte 3, p. 151
Migne, PG, t. 46, col. 912; Traducción rusa, parte 8, p. 146
Migne, PG, t. 46, col. 913; Traducción rusa, parte 8, p. 146
Migne, PG, t. 46, col. 924; Traducción rusa, parte 8, p. 158
Migne, PG, t. 46, col. 928; Traducción rusa, parte 8, p. 162
Migne, PG, t. 46, col. 933; Traducción al ruso, parte 8, págs. 168–69
Migne, PG, t. 46, col. 913; Traducción rusa, parte 8, p. 191
Migne, PG, t. 46, col. 921; Traducción rusa, parte 8, p. 156
Pis. 202 (210): Migne, PGr., t. 32, col. 772; Traducción al ruso, parte 7, página 81
Sobre el Espíritu Santo a Anfiloquio, obispo de Iconio, cap. 29, § 74: Migne, PGr. ,t. 32, col. 205; Traducción al ruso, parte 3. M. 1891, págs. 281–282
Migne, PG, t. 32, col. 752–753; Traducción al ruso, parte 7, página 67
Migne, PG, t. 32, col. 769; Traducción al ruso, parte 7, págs. 79–80
Migne, PG, t. 32, col. 825; traducción traducción, parte 7, página 120
Sobre la estructura del hombre, introducción: Migne, PGr. , t. 44, col. 125; Traducción rusa, parte y, página 77. En los seis días, introducción: Migne, PGr., t. 44, col. 64; Traducción al ruso, parte 1, págs. 1-2.
Migne, PGr., t I. 46, col. 900; Traducción rusa, parte 8, p. 142
Migne, PG, t. 32, col. 825; Traducción al ruso, parte 7, página 121.
Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Orígenes, S. VI-VII
Compendio Haereticarum fabularum, II, 8: Migne, PGr., t. 83, col. 393–396
Migne, PG, t. 46, col. 893. Ruso. carril h. 8, págs. 126-127
Migne PGr., t. 46, columna 957; Traducción al ruso, parte 8, página 197
Iglesia ist. VI, 30; cp. VII, 14 y VII, 28
Sócrates, Iglesia. ist. IV, 27
Devir. enfermo., pág. 65: S. Albr. Bernoulli, Der Schiftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchristlichen Litteratur. Friburgo i. Hno. Ud. Leipzig 1895, pág. 40–41.
S. A. Bernoulli, Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus, págs. 279–293
Anuncio. Harnack no comparte la opinión de Erw Preuschen de que los mensajes de Sócrates sobre San Gregorio se basaron en la apología de Pánfilo (Theolog. Lit. - Zeit. 1902, Sp. 208), basándose en que casi todos ellos están envainados y al mismo tiempo revelan dependencia de la loable palabra de Gregorio de Nisa (Chronologie, II, S. 98, Anm. 2).
Por ejemplo, Sozomeno, Iglesia. ist., VII, 27; Synaxarium de la Iglesia de Constantinopla (Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae codice Sirmondiano, nunc Berolinensi, adjectis synaxariis selectis, opera et studio Hippol. Delehayé. Bruxellis 1902, p. 230–231; Minología de Vasily Porfirorodnago: Migne, PGr, t. 1x7, col. 185. Suidas: PGr., t. 117, col. 1267, que reescribe casi literalmente al Beato Jerónimo, obviamente usando su traducción griega, y solo agrega que San Gregorio murió bajo Aureliano (anteriormente estaba impreso incorrectamente: ἐπὶ Ἰ ουλιανοῦ). 973-982, y Ad.
Entonces para Svida: Migne, PGr. t. 117, cal. 1267
La descripción de la vida de San Gregorio, hasta el final de su educación en Cesarea Palestina, Orígenes debe dar su discurso de agradecimiento a Orígenes, con párrafos designados según la edición de R. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede Origenes y la traducción rusa del autor de este estudio: Las obras de San Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea. Pgr. 1916, págs. 18–52.
Migne, PG, t. 46, col. 900
Sobre la organización y alcance de la enseñanza en las escuelas primarias grecorromanas, véase Gerh. Rauschen, Das griechisch-römische Schulwesen zur Zeit des ausgehenden Heidentums. Bonn 1901; Ussing, Darstellung des Erziehungs – und Unterrichtswesens bei den Griechen und Römern, deutsch aus dem Dänischen übersetzt. Altona 1870; Grassberger, Erziehung und Unterricht im klassischen Altertum. I-III. Wurzburgo 1864–1881. Especialmente para los primeros siglos de la era cristiana, véase Edw.Hatch, Griechentum und Christentum. Zwölf Hibbert Vorlesungen über den Einfluss griechischer Jdeen und Gebräuche auf die christliche Kirche. Deutsch V.Erw. Preuschen. Friburgo en br. 1892, págs. 19–35.
La educación primaria finalizó entre los 14 y los 16 años. Gerh. Rauschen, Das griechisch-römische Schulwesen, pág. 11.
Gerh. Rauschen Das griechisch-römische Schulwesen, pág. 49
San Gregorio no nombra a Cesarea, sino que sólo dice "aquí", "aquí"; sin embargo, no hay duda de que se trata de Cesarea en Palestina, como lo demuestran Eusebio (C. I. VI, 30) y Jerónimo (De vir. III. p. 65).
Devir. enfermo. do. 65; casarse Eusebio, Iglesia. ist. VI, 30
Migne, PG, t. 46, col. 905; Traducción al ruso, parte 8, págs. 139-140
Miércoles. Anuncio. Harnack, Die Chronologie II, pág. 102; V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus, pág. 17, Anm. 1. Sin embargo, P. Koetschau (Des Gregorios Thaumaturges Dankrede an Origenes, S. VII) considera históricamente correcta la noticia de Gregorio de Nisa de que San Gregorio se reunió con Firmiliano y junto con él utilizó las instrucciones de Orígenes; pero no intenta eliminar las dudas existentes sobre la exactitud de tal afirmación.
R. Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren litterarischen Beziehungen. Leipzig 1902. Págs. 12-13
San Gregorio de Nisa, Sermón sobre la vida de San Gregorio el Taumaturgo. Migne, PG, t. 46, col. 901; Traducción al ruso, parte 8, págs. 136-138. San Gregorio de Nisa atribuye este proceso en la vida espiritual de San Gregorio a otro momento, anterior a su relación con Orígenes.
Migne, P.G. , t. 46, col. 905; Traducción rusa, parte 8, p. 140
Devir. ili. Con. 65: quinquennio itaque eruditi ab eo remittuntur ad matrem. Cabe señalar que Gregorio de Nisa asume la muerte de ambos padres antes del inicio del camino educativo del santo. Gregory (Migne, PGr., t. 46, col. 900; traducción rusa, parte 8, p. 33); y Sócrates, por el contrario, dice que San Gregorio regresó a casa, llamado por sus padres (Ts.I. IV, 27). Es obvio que el testimonio de los bienaventurados. Jerónimo coincide con los datos extraídos del discurso de agradecimiento del propio San. Gregorio. Sin embargo, Carl Bernoulli (Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus, pág. 277) cree que este mensaje es una bendición. Jerónimo presenta su propia conclusión del discurso de acción de gracias de San Gregorio: de este último se desprende claramente (§ 49) que el padre de San Gregorio murió temprano y, sin embargo, al final (§ 189) habla del regreso de εἰς τὸν οτκον τοῦ πατρὸς μοῦ; Bliss Jerome concluyó que al menos la madre estaba viva, ya que en este caso se acostumbra hablar de la casa del padre. Sin embargo, no es justo interpretar el mensaje del bienaventurado de esta manera. Jerónimo; sobre todo porque al final del mismo discurso tuvo que leer que St.
Gregorio abandonó voluntariamente Cesarea Palestina (§ 198), - en este caso, si sólo hubiera sacado conclusiones de su discurso, ya no podría escribir: ab eo remittuntur ad matrem.
Blazh. Jerónimo, De vir. ili. Con. 65: convocata grandi frecuentia ipso quoque praesente Origene.
1 Reyes XII, 28. Orígenes aquí y además atribuye a Ader lo que hizo Jeroboam.
Devir. enfermo. Con. 65. También con Svida: Migne, PGr. t. 117, col. 1267
Ryssel V., Gregorius Thaumaturgos, pág. 12; Juan. Draeseke, Jahbuch. fut. protesta. Teol. VII (1881), H. 1, pág. 105
Ryssel V., Gregorio Taumaturgo, pág. 12
Der Brief des Origenes an Gregorioe von Neocäsarea en Der Brief an Diognetos" Leipzig, 1881, pág. 155 y siguientes
Migne PGr., t. 46, col. 901–944; Carril ruso parte 8, página 136 palabras
La opinión de que San Gregorio estuvo en Alejandría durante la pausa provocada por la persecución de Maximino el Tracio, es el autor del artículo sobre San Gregorio en el Diccionario de biografía cristiana hasta finales del siglo VI. Ed. por Henr. Wace u W. Piercy. Londres 1911, pág. 403.
Migne, P.G., t. 46, col. 905; Carril ruso, parte. 8, págs. 139-140
R. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, S. XVI-XVII. Cp. Anuncio. Harnack, Die Chronologie, II, pág. 96, Anm. 1
Gregorios Taumaturgos Dankrede an Orígenes, S. XII-XIII
Cp. K. I. Newnann, Der römische Staat und die allgemeine Kirche, I, S. 228, Anm. 4
Anuncio. Harnack, Cronología, II, pág. 95; cp. 33, anm. 5
Conferencias sobre la historia de la iglesia antigua, vol. II, pág. 115: “La persecución de Maximino es notable porque fue necesario huir de ella. el célebre Orígenes, que estuvo especialmente expuesto al peligro en esta época por su proximidad a la corte de Alejandro Severo, debido a las relaciones con su madre”.
Anuncio. Harnack, Cronología II, pág. 95
R. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes S. XI-XII
Ts.I. VI, 26. En algunos manuscritos y hasta en el mejor bacalao. Mazarinaens en lugar de δέκατον se lee δωδέκατον y, por tanto, se supone que el reasentamiento de Orígenes en Cesarea se produjo en el año 12 de Alejandro Severo, o en 231/2. Sin embargo, no sólo los datos escritos a mano, sino también las consideraciones históricas (principalmente el momento de la muerte de Demetrio de Alejandría) obligan a aceptarlo como correcto δέκατον, que también se adopta en la nueva edición de la Edición de Historia de la Iglesia de Eusebio. Schwartz'a.
Prof. V.V. Bolotov, De la historia de la Iglesia siro-persa. San Petersburgo 1901, p. 121 y nota. 65
Nos referimos a las vagas noticias conservadas por los patriarcas. Focio y, tal vez basándose en una confusión de nombres, que Heracles excomulgó a Orígenes de la iglesia y lo expulsó de Alejandría, y luego depuso al obispo de Thmuy Amonio, quien permitió que Orígenes, que vino a él, en su camino a Siria, dijera una palabra de enseñanza en su iglesia (en A.I. Pokrovsky, Concilios de la antigua iglesia de la era de los primeros tres siglos. Sergiev Posad 1915, p. 325–326; Ad. Harnack, Chronologie, I. S. 33, Anm 2 y S.
P. Koetschau, Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Orígenes, S. IX; sin embargo, en lugar de 231 pone 233 sin ningún motivo.
Anuncio. Harnack, Cronología, II, pág. 94
P. Koetschau, para demostrar que la carta de Orígenes fue escrita a más tardar en el año 238 y que, por tanto, la estancia de Gregorio en Cesarea comenzó a más tardar en el año 233, se refiere al paralelo entre el discurso de agradecimiento y el comentario de Orígenes sobre el Evangelio de Juan (vol. 32, p. 6). San Gregorio es una imagen atrevida: τοῦ λόγου) ἀκοαῖς κτλ, obviamente tomada de Orígenes, quien en el lugar indicado se expresa de la siguiente manera: καὶ καθ. y poco después (p. 7) habla de σωματικοὶ y αἰσθητοὶ πόδες τῶν ἀδελφῶν. P. Koetschau parece que de esto se puede sacar la conclusión de que San Gregorio utilizó su comparación bajo la viva impresión de la comparación de Orígenes. Pero si”, continúa P. Koetschau, “según Eusebio (C.I. VI, 24) y Orígenes (en Joh., volumen 6, p. 1) los volúmenes 1-5 del comentario al Evangelio de Juan fueron escritos en Alejandría, los volúmenes 6-22 en 233-235/6 (Eusebius C.I.
VI, 28) en Cesarea, luego los volúmenes 23-32, con la continuación correcta de la obra, muy probablemente surgieron en 236-238, de modo que el uso de un comentario compuesto recientemente en un discurso de acción de gracias es natural si fue compilado a más tardar en 238 (R. Koetschau, Gregorios Thaumaturges Dankrede an Origenes, S. XII-XIV). Sin embargo, en primer lugar, la dependencia literaria en este caso parece controvertida: la imagen podría haber sido tomada de los discursos de Orígenes: y luego, el volumen 32 podría haber sido escrito en 240-242; además, incluso si hubiera sido escrito en 236-238, entonces San Gregorio podría haber usado la imagen utilizada en él incluso después de 238 (cf. Ad. Harnack, Chronologie II, S. 95, Anm. 2). Finalmente, la adición λόγου, κινῶν) muestra claramente que estamos hablando aquí de un dicho (Carl Weyman en Philologus. Zeitschrift für das classische Altertum, B. 45, H. 1 [N. F. B. 9, H. 1], 1896, S. 463–464); ¿Por qué no podemos sacar ninguna conclusión de tal coincidencia en el uso del proverbio?
Migne, PG, t. 117, col. 1267
Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 44 (1901), pág. 95 y siguientes
Migne. PGr. t. 46. col. 908; Carril ruso, parte 8, págs. 141-142
Migne PGr., t. 46. col. 909; Carril ruso, parte 8, págs. 143-144
Migne, PG, t. 46, col. 953; Carril ruso, 4. 8, p. 193
Sobre el Espíritu Santo a Anfiloquio, cap. 29, § 74: Migne, PGr., t. 32 col. 205; Traducción rusa, parte 3, p. 281.
Migne, P.G. t. 46, col. 908–909; Carril ruso, parte 8, págs. 142-144
Traducción al ruso, págs. 2-3. Para conocer las diferencias entre los dos cuentos hagiográficos, véase supra, págs. 77–82.
Migne, P.G., t. 46, col. 909; Carril ruso, parte 8, página 144
Migne, PG, t. 46, col. 944: carril ruso, parte 8, página 180
Migne, PG, t. 46, col. 909; Carril ruso parte 8, página 144
No se puede dejar de lamentar que no se hayan conservado noticias sobre Fedim; tal vez en su dirección teológica y su influencia en San Gregorio, debemos buscar una solución a la pregunta sobre algunos aspectos de la teología de San Gregorio.
Migne. PGr., t. 46, col. 909 –913; Traducción rusa, parte 8, págs. 144-147
Migne, PG, t. 46, col. 913; Carril ruso, parte 8. p. 148
Migne, PG, t. 46, col. 920–921; Carril ruso, parte 8, págs. 154-157
Migne, PG, t. 46, col. 921–924; Carril ruso, parte 8, págs. 157-159
Migne, P.G. ,t. 46, col. 956; Traducción al ruso, parte 8, págs. 193-194
Migne, PGr. ,t. 46, col. 929; Traducción rusa, parte 8, p. 166
Migne, P.G., t. 32, col. 776; Traducción al ruso, parte 7, p. 84
Migne, P.G., t. 46, col. 924; Traducción rusa, parte 8, págs. 158-159. El cronógrafo bizantino Theophanes († c. 817) cuenta († 344) que durante el terremoto que destruyó completamente Neokesarea, sólo la iglesia construida por Gregorio permaneció firme e inmóvil (Theophanis Chronographia, recensuit C. de Boor, V. I, Lipsiae 1883, p. 144). Teodoro el Lector (c. 525) y Kedrin († 1057) informan que esta preservación de la iglesia de Gregorio durante la destrucción general de la ciudad por un terremoto se repitió durante el reinado del emperador Anastasio en 499 o 503, y a esto señalan que poco antes de este segundo terremoto un soldado vio a dos hombres entrando en la ciudad, y un tercero detrás de ellos, quienes les pidieron que abandonaran la iglesia intacto donde descansa el cuerpo de Gregorio y que aún lleva su nombre. Esta historia, en una forma ligeramente modificada, encontró acceso a la literatura siria. El Chronicon Syriacum de Bar-Ebrey (edd. Bruns et Kirsch, p. 82) dice: exerit etiam Anastasius statuam super columnam, quia statua Theodosii terrae motu dejecta erat, quo pariter Neocaesarea eversa erat, excepta aede S. Gregorii Thaumaturgi (V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus, S. 20).
Migne, P.G., t. 46, col. 933–940; Carril ruso, parte 8, págs. 169-176
Coronó su hazaña misionera con el martirio. Que Alejandro fue el primer obispo de los Comans pónticos se desprende claramente del mensaje de San Gregorio de Nisa, quien escribe: "se le envía una embajada desde una ciudad vecina, para que venga a ellos y confirme con el sacerdocio la iglesia que tienen; el nombre de esta ciudad es Comana" (Migne, PGr., t. 46, col. 933; traducción rusa, parte 8, págs. 169-170). Y a lo largo de todo el discurso queda claro que antes aquí no había ningún obispo.
Migne, PG, t. 46, col. 944; Carril ruso, parte 8, página 180
Migne, P.G. t. 46, col. 944 m2; Carril ruso, parte 8, página 184 y siguientes. Véase supra, págs. 102 a 107.
Migne, PG, t. 46, col. 953; Traducción rusa, parte 8, p. 191
Migne, PG, t. 46, col. 944 –952; Carril ruso, parte 8, págs. 189-192
Zosimi comitis et exadvocati fisci Historia nova. Ed. Lud. Mendelssohn, Lipsiae 1887, pág. 22–24
Vosporus Cimmerian: en la península de Crimea y a lo largo de las costas de Maeotis (Mar de Azov). Sobre este reino, ver el académico V.V. Latyshev, "Ποντικά. Colección de artículos científicos y críticos sobre la historia, arqueología, geografía y etnografía de Escitia, el Cáucaso y las colonias griegas en las costas del Mar Negro". Publicado por la Comisión Arqueológica Imperial. San Petersburgo, 1909, pág. 50-128: "Un breve resumen de la historia del reino de Vosporan". Aquí, en las páginas 69 y 70, nota 2, se indica la literatura más importante sobre la historia del reino de Vosporan.
Dado que las monedas de los reyes de Vosporan existen continuamente durante todo el siglo III y más allá, las palabras de Zosima sobre el exterminio de la familia real deben considerarse inexactas, pero solo permiten el malestar interno y la lucha de diferentes pretendientes, como lo confirma la existencia de monedas con los nombres de dos reyes diferentes para los mismos años en las décadas quinta y sexta del siglo III: ver V.G. Vasilievsky, Vida de Juan de Gotha, en "Actas de V.G. Vasilievsky". T.II, núm. 2. San Petersburgo 1912. Publicado. Academia de Ciencias del Emperador, pág. 352, así como en V.V. Latysheva. Ποντικά, página 119.
Ver V.G. Vasilievsky, Vida de Juan de Gotha, pág. 256
Der Brief an Diognetos. Nebst Beitragen zur Geschichte des Lebens und der Schriften des Gregorios von Neocaesarea. Leipzig 1881. S. i 86 y siguientes
V. G. Vasilievsky, Life of John of Goth, págs. 354. V. G. Vasilievsky fecha el origen del mensaje en 264 (página 365).
P.ej. Juan. Oberdieck, Die Romerfeindlichen Bewegungen im Orient während der letzten Hälfte des 3 Jahrhunderts nach Christus (254–274), Berlín 1869, y dependiendo de ello el Prof. F. Brun en el artículo: Los godos del Mar Negro y las huellas de su larga estancia en el sur de Rusia (Notas de la Academia Imperial de Ciencias. T. 24, libro I. San Petersburgo 1874. pág.4).
V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus. Sein Leben und seine Schriften. Leipzig 1880, págs. 15-16.
Hno. Rappoport (Die Einf ä lle der Goten rin das römische Reich bisauf Constantin, Leipzig 1899, 50-51) establece la cronología de la invasión gótica en el momento de la primera captura de Antioquía por Sapor. Según el testimonio de John Malala, cae entre el 255 de octubre y el 30 de septiembre de 256; Si tenemos en cuenta los Juegos Olímpicos mencionados, entonces la conquista de Antioquía tuvo lugar en el verano de 256. En vista de este evento, Valeriano se dirigió hacia el este; tras el regreso de Antioquía, que debe asumirse en la primavera de 257, convocó a Sucesino de Pitiunt. Según este cálculo, el primer ataque de Gogs a Pitiunt cae en el año 256, y el segundo en el verano de 257. En este caso, el mensaje de San Gregorio debió ser escrito en el mismo año 257.
Compendio Haereticarum fabularum, U, 8: Migne, PGr., t. 83, col. 393–396
Para obtener detalles sobre los Concilios de Antioquía, consulte: A.I. Pokrovsky, Catedrales de la antigua iglesia de la época de los tres primeros siglos. Investigación histórica y canónica. Sergiev Posad 1915, págs. 651–694.
Pis. 28: Migne, PGr., t. 32, col. 305; Traducción rusa, parte 6, p. 71
V. Ryssel, Gregorio Taumaturgo, T 17
Eusebio, Iglesia. ist. VII, 30
Migne, PG, t. 46, col. 956; Carril ruso, parte 8, págs. 192-193
Carta a las neocesáreas, 202 (al. 210): Migne, PGr., t 32, col. 305; Traducción al ruso, parte 7, págs. 79–80
Sobre el Espíritu Santo a Anfiloquio cap. 29, § 74: Migne, PGr., t. 32, col. 206: carril ruso, parte 3, págs. 281–282
Carta 199 (al 207): Migne, PGr., t. 32, col. 765; Traducción rusa, parte 7, p. 76
Discurso de agradecimiento, §§ 40–47
Migne, PG, t. 46, col. 929; Carril ruso, parte 8, página 166
Migne, PG, t. 46, col. 924; Carril ruso, parte 8, página 159
Eusebio, Iglesia. ist. X, 8,15; Vita Constantini, II, 1.2
San Gregorio de Nisa en “El sermón sobre la vida de San Gregorio el Taumaturgo”: Migne, PGr. , t. 46, col. 912–913; Carril ruso, parte 8, págs. 146-147
Nombre de San Gregorio el Taumaturgo - Θαοματουργίς no es utilizado ni por Eusebio ni por Jerónimo; No se encuentra en el texto de las palabras de alabanza de San. Gregorio de Nisa, donde se le llama ὁ μέγας, ὁ πάνυ, ὁθαυμαστὀς; pero aquí ya nos encontramos con ἐυ τῷ καιρ ῷ τῆς θαυματοοργίας. El título de la palabra loable ya contiene Θαυμοτοοργάς, pero el título, por supuesto, es de origen posterior. En Sozomen (Historia de la Iglesia VII, 27) a San Gregorio ya se le llama el Taumaturgo, como es su nombre habitual; también en Deacon Liberatus, en Facundo de Hermiano, en Leoncio de Bizancio, en las actas del quinto y sexto concilio, etc. En una palabra, podemos decir que desde el siglo V este nombre de San Gregorio resulta estar muy extendido y establecido.