Часть первая. Жизнь св. Григория Чудотворца

Kapitel I. Pontus – ein allgemeiner Überblick über seinen Zustand vor dem Heiligen Gregor dem Wundertäter Soweit wir wissen, verbrachte der heilige Wundertäter Gregor sein ganzes Leben, mit Ausnahme einiger weniger Jahre, in Pontus, hauptsächlich in seiner Heimatstadt Neocaesarea, und übte hier sein bischöfliches Amt als Gründer und erster Organisator der pontischen Kirchen aus. Es besteht kein Zweifel, dass die Art seiner Tätigkeit in vielerlei Hinsicht von den geografischen, historischen, ethnografischen, kulturellen und religiösen Bedingungen abhing, unter denen sie stattfand. Vor diesem Hintergrund müssen wir uns zunächst mit diesen Bedingungen befassen – selbstverständlich in solchen Mengen, wie es unsere unmittelbare Aufgabe erfordert und soweit dies nach dem aktuellen Stand der wissenschaftlichen Daten möglich ist. Pontus war im späteren Sprachgebrauch die Bezeichnung für einen langen Streifen unterschiedlicher Breite an verschiedenen Orten im nordöstlichen Teil der kleinasiatischen Halbinsel entlang der Südküste des Schwarzen Meeres. Im Westen grenzte es an Paphlagonien, von dem es durch den Fluss Halys getrennt war, und an Galatien; im Süden - mit Galatien, Kappadokien und Kleinarmenien; im Osten erstreckte es sich bis zum Fluss. Phasis und grenzte an Kolchis und Großarmenien und wurde im Norden vom Schwarzen Meer umspült 2. Diese Region erhielt den Namen „Pont“ von Pontus Euxine (Πόντος Εὔξεινος), wie das Schwarze Meer in der Antike genannt wurde. Es muss jedoch beachtet werden, dass der Name „Pont“ erst während der römischen Herrschaft eine solche geografische Gewissheit erlangte. Die antiken griechischen Schriftsteller verwendeten den Namen „Pont“, um die Ufer des Schwarzen Meeres im Allgemeinen und vor allem die griechischen Städte zu bezeichnen, die diese Ufer bedeckten. Attische Redner verwendeten diesen Begriff üblicherweise in Bezug auf die Griechen des Chersones-, Tauriden- und Bosporan-Königreichs; aber Herodot spricht bereits von den Griechen von Pontus, die Xerxes 480 v. Chr. der Flotte übergaben. 100 Schiffe und bezieht sich offensichtlich im Allgemeinen auf die Südküste des Euxine Pontus, und Xenophon in Anavasis bezeichnet mit dem Namen „Pontus“ die östlichen Teile der Südküste des Schwarzen Meeres 3. Folglich war „Pontus“ ursprünglich eher ein beschreibender als ein eigentlicher geografischer Name. Als sich hier in griechischer Zeit ein Staat bildete, der viele verschiedene Nationalitäten dieser Region umfasste, und das Landesinnere Kappadokien, Kappadokien unter Taurus, genannt wurde, dann hieß der Küstenteil Pontus oder genauer Kappadokien unter Pontus 4. Im 2. Jahrhundert. Chr. nennt Polyvius das Königreich „Kappadokien bei Euxinus“ 5. Von hier aus entstand nach und nach der abgekürzte Name „Pont“. aber wie das Zeugnis von Strabo zeigt, war es zu seiner Zeit noch nicht allgemein gebräuchlich. So erhielt der Name „Pont“ erst in späterer Zeit und aufgrund politischer Umstände einen mehr oder weniger eindeutigen Inhalt. Aber auch jetzt noch, da das Königreich durch Eroberung verschiedener Nationalitäten entstanden ist und keine festen natürlichen oder nationalen Grenzen hatte, veränderten sich seine Grenzen und die gegenseitigen Beziehungen einzelner Teile ständig, was bei der Bestimmung des Umfangs und der Bedeutung des Begriffs „Pontus“ im Einzelfall berücksichtigt werden muss. Diese Veränderungen werden, wenn möglich, bei der Betrachtung der historischen Schicksale von Pontus geklärt; Bei der Bestimmung des Charakters des pontischen Landes in topografischer und ethnografischer Hinsicht, dem wir uns zunächst zuwenden werden, kann man sich mit den angegebenen ungefähren Grenzen von Pontus begnügen, die den Raum der heutigen türkischen Vilayets – Trapezunt, Sivas und einen Teil von Erzurum – umfassten. Pontus stellt eines der gebirgigsten und wildesten Länder der Welt dar: Es ist voller hoher Berge und Bergketten; Die Ebenen hier sind ein völliger Zufall: In Wirklichkeit handelt es sich um weite Gebirgstäler, Becken ausgetrockneter Bergseen und Schwemmlandgebiete an Flussmündungen. Das Pontische Gebirge ist eine Fortsetzung und ein Ausläufer des Kaukasus. Die allgemeine Richtung dieser kettenförmigen Berge verläuft parallel zur Schwarzmeerküste. Entlang dieser Kette gibt es mehrere Massive, jedes mit seinem eigenen Namen. In der Antike wurden diese Berge Pariadra (Παρυάδρις) genannt und sind unter dem allgemeinen Namen Pontischer Taurus bekannt. Diese Berge sind besonders hoch und erreichen in einzelnen Gipfeln bis zu 8.000 Fuß oder mehr im östlichen Teil von Pontus. Im Westen nehmen sie allmählich ab, sind aber immer noch recht hoch und bilden in bestimmten Abständen bedeutende Bergrücken, zum Beispiel Gyumush-Dag zwischen Lik und Tarabul-See, Kemer-Dag – zwischen Lik und Iris, Chamlibel – südlich von Iris. In den Tälern des Pontischen Taurus sind die Felswände entweder poliert oder gefurcht. Spuren vulkanischer Aktivität sind sichtbar; Derzeit sind die einzigen Anzeichen für unterirdische Quellen häufige Erdbeben und das Vorhandensein heißer Quellen, die am Fuß von Bergen und in Höhen aus dem Boden sprudeln. Die Steine, aus denen die Platten herausgebrochen sind, enthalten Ablagerungen von welligem Jaspis, der sich gut zum Polieren eignet; Es wird angenommen, dass hier jene Jaspisvasen hergestellt wurden, die Mithridates VI. seinen Gästen gern zeigte. Die Kalksteinberge, die sich im Landesinneren erheben, sind mit gelblichem Ton bedeckt, in dem sich Nester aus Eisengestein mit geringem Metallgehalt befinden. Die Einheimischen haben dieses Erz in kleinen Dorffabriken verhüttet, um Eisen von ausgezeichneter Qualität zu gewinnen. Die an diesem Gewerbe beteiligten Anwohner sind auch Bergleute, Schmiede und Bergleute; Sie führen ein Nomadenleben und verlegen ihre Hütten und Schmieden an einen neuen Ort, wenn ihnen die Erzvorkommen im alten erschöpft erscheinen. Alle diese Berge sind übersät mit zerstörten Erzschmelzöfen und Schlackenhaufen 6 . Südwestlich von Pariadra liegt wie eine Fortsetzung davon die noch höhere, wilde und unzugängliche Gebirgskette Skidis (Σχυδίσης) oder Scordis (Σχορδίσχος), die nur durch kleine, von wilden Gebirgsbächen durchschnittene Täler von Pariadra getrennt ist. Dieser schneebedeckte Berg mit einer Höhe von 10.000 Fuß bildet die Wasserscheide zwischen den pontischen Flüssen und der Region Araxes und Euphrat im Süden. Im Westen geht dieses Gebirge in den kappadokischen Antitaurus über, der sich in südwestlicher Richtung erstreckt und die Wasserscheide zwischen Halys und dem Euphrat bildet. Die Gebirgszüge des Pontischen Taurus haben zahlreiche Ausläufer, die in parallelen Rücken nach Norden verlaufen und bis zum Schwarzen Meer reichen; Sie bilden tiefe und gewundene Täler, durch die zahlreiche Bäche, die auf den Höhen der Berge entspringen, ihren Weg zum Meer bahnen. Die Ausläufer des Gebirges brechen größtenteils direkt am Meeresufer ab, so dass es fast kein Küstentiefland gibt; aber die Südhänge dieser Berge zu den zwischen ihnen liegenden Gebirgstälern hin sind immer abfallend. Parallele Gebirgszüge bleiben auch nach dem Durchbruch ihres Flusses bestehen. Iris, westlich davon, wie die Zweige von Pariadra. Vom Fluss zerschnittene Bergmassen. Gadis, dann Umzug nach Paphlagonien, Galatien und Bithynien. Strabo sagt, dass der Pariadra an vielen Stellen von steilen Schluchten und Abhängen durchschnitten wird 7 . Er erwähnt auch die steilen hohen Klippen, die die natürlichen Befestigungsanlagen bildeten 8. Solche unzugänglichen Felsen spielten in der Geschichte des Pontischen Königreichs eine herausragende Rolle. In der Mitte zwischen den beiden Hauptketten – Pariadros und Skidis – liegt ein Gebiet, das bei weitem nicht genau als „Ebene der Iris“ bezeichnet wird: In Wirklichkeit handelt es sich um ein extrem hügeliges Gelände mit sehr großen Falten, einer ganzen Reihe von Hochebenen mit vereinzelten Gipfeln und isolierten Gebirgszügen, wie zum Beispiel Lifr (Λίθρος) und Oflim (’ Όφλιμος) 9 ; Zwischen ihnen schlängeln sich pontische Flüsse und Gebirgsbäche. Pontus ist von hohen Bergen umgeben und wird buchstäblich von Flüssen durchzogen 10. Zwar sind die meisten von ihnen, insbesondere diejenigen, die an den Nordhängen des Gebirges entspringen, nur kurze und schnelle Bäche; aber sie machen ihre abgelegenen Täler fruchtbar und sind daher für das Leben des Landes von großer Bedeutung. Von den bedeutenderen Flüssen in Pontus müssen zunächst Gadis (Ἄ λυς), jetzt Kizil-Irmak, und Iris (Ἴ ρις), jetzt Yeshil-Irmak, mit Gesicht ( Λύχος), jetzt Kelkit-Irmak oder Hermili, und Thermodon ( Θερμώδων), jetzt Terme-Tee genannt werden. Der Halys entspringt an der Grenze von Großkappadokien, Kleinarmenien und Pontus in den armenischen Bergen, also dort, wo Skidis auf Antitaurus trifft, in einer Höhe von fast 5.000 Fuß, und bildet in seinem Verlauf einen großen Bogen, der zunächst nach Westen verläuft, sich dann nach Nordwesten und Norden wendet, durch Kappadokien und Galatien verläuft und dann die Grenze zwischen Pontus und Paphlagonien bildet; dann dringt es in das Küstengebirge ein, durch dessen Schluchten es sich mit Gewalt und großem Lärm und vielen Mäandern seinen Weg bahnt, und schließlich mündet es in der Küstenebene durch mehrere Mündungen ins Schwarze Meer zwischen Amis und Sinop. In seinem Verlauf erhält er nur wenige kleine Zuflüsse. Der Galis teilt das gemeinsame Schicksal aller Gebirgsflüsse: Er ist nur während der Regenzeit mit Wasser gefüllt, wenn er über seine Ufer steigt; in normalen Zeiten bewegen sie sich frei, sogar in der Nähe des Mundes. Die Geschwindigkeit der Strömung, Wasserfälle und Niedrigwasser machen Galis völlig unschiffbar. Dieser Fluss mit seinen felsigen Ufern belebt das Gebiet, durch das er fließt, kaum und dient nicht einmal der künstlichen Bewässerung der angrenzenden Gebiete 11. Der Pontic-Fluss schlechthin, die Hauptverkehrsader des Landes ist die Iris. Er entspringt auf Antitaurus, im inneren, östlichen Teil von Pontus, und wiederholt in seinem Verlauf in kleineren Ausmaßen die Mäander von Halys: Er verläuft zunächst nach Westen, vorbei an der pontischen Comana, über die Daximonitis-Ebene, empfängt dann links den Scylax-Nebenfluss (Σκύλαξ), biegt nach Nordosten nach Amasia ab, durchschneidet die Bergkette und verbindet sich in der Phanaria-Ebene mit einem Nebenfluss des Likom auf der rechten Seite geht nach Norden, durchschneidet die letzte Felskette mit einer Schlucht und teilt sich, nachdem er in die Küstenebene von Themiscyra gelangt ist, an der Mündung in eine große Anzahl von Zweigen, wobei er mit Sedimenten einen bedeutenden Raum vom Meer erobert hat. Iris fließt in die Amis-Bucht des Schwarzen Meeres. Iris ist kleiner als Galis und zeichnet sich auch nicht durch Wasserreichtum aus – nur im Frühjahr erhebt sie sich über die Ufer. Viel häufiger als die Iris ist ihr Nebenfluss Lik, der im höchsten Teil von Skidis und weit östlich der Iris, unter dem Meridian von Trapezunt, entspringt und in seinem Oberlauf von hohen und wilden Gebirgszügen begleitet wird, zwischen denen reiche Täler liegen. Über eine beträchtliche Strecke von Nikopol bis zur Neokasari-Ebene fließt der Fluss in engen Bergschluchten. Im Süden ist das Gesicht von der Iris, deren Fluss fast parallel zu seiner Strömung verläuft, durch eine ziemlich hohe Gebirgskette getrennt; aber seine Breite überschreitet an manchen Stellen nicht mehr als zehn Meilen. Auf der Nordseite des Licus erheben sich die Ausläufer des Pariadra, die bald eine beträchtliche Höhe erreichen und eine Wasserscheide zwischen den Bächen des Nordhangs und der Licus-Region bilden. Auf seinem langen Weg erhält das Gesicht nur Gebirgsbäche. Wenn der Schnee schmilzt oder sogar während eines Regensturms, strömen anschwellende Bäche in den Fluss, der über die Ufer tritt und Küstensteine ​​in sein Wasser wirft, wodurch der Grund des Lik ständig seine Oberfläche verändert und mit der Zeit deutlich ansteigt 12. Der heilige Gregor von Nyssa beschreibt diesen Fluss folgendermaßen: „Ein Fluss fließt durch das pontische Land, und schon der Name weist auf die Geschwindigkeit und Unbezwingbarkeit des Flusses hin, denn wegen des Schadens, den er den Bewohnern zufügt, wird er Λύχος – Wolf genannt. Mit solcher Kraft strömt er aus seinen Quellen aus Armenien, weil die hohen Berge dieses Landes ihm reichlich Wasser liefern. Aber da er überall tief ist und an den Fußsohlen der Berge entlang fließt, ist er besonders überfüllt.“ Mit Winterbächen nimmt er das gesamte Wasser auf, das von den Bergen, durch die er fließt, auf beiden Seiten von Ufern gepresst wird, und überschwemmt an einigen Stellen den Kanal mit Wasser, was sich über seinem Bett befindet, so dass die Bewohner dieser Orte ständig unerwarteten Gefahren ausgesetzt sind, da der Fluss in einer stürmischen Nacht und oft auch tagsüber Felder überschwemmt Gefahr, durch diese Überschwemmung unerwartet einen Schiffbruch in ihren Häusern zu erleben“ 13 . Der Thermodon-Fluss ist von geringer Länge, aber reichhaltig und entspringt an den Nordhängen des Pontischen Taurus aus mehreren Quellen. Das Hochtal, durch das dieser Fluss fließt, war in der Antike für die damit verbundene Amazonensage bekannt; - Eine der Felsketten, die Thermodon durchschneidet, verläuft weiter nach Westen bis zum Fluss. Iris nannte Mazon-dag oder „Berge der Amazonen“. Thermodon mündet bei Themyscira (Terme) ins Schwarze Meer. Zwischen den Gebirgszügen, durchschnitten von Gebirgsbächen und Flüssen mit ihren Nebenflüssen, liegen mehr oder weniger ausgedehnte Ebenen. Von diesen gehört der erste Ort zu Phanaria (Φανάροια), das auf der Ostseite von Pariadro und im Westen von seinen Ausläufern – Livre und Ophlim – begrenzt wird; Fast in der Mitte des Tals verschmelzen Iris und Gesicht. Strabo sagt, dass Phanaria den größten Teil von Pontus einnimmt; es stellt ein Tal von beträchtlicher Länge und Breite dar. 14. Westlich von Phanaria in der Nähe des Flusses. Halys liegt Phasimonitis (Φαζημονῖτις) – eine höher gelegene Ebene als Phanaria und weniger fruchtbar. Der an Phanaria angrenzende Teil von Phasimonitis hatte laut Strabo 15 den Stephanou-See, der in seiner Größe dem Meer ähnelte, reich an Fischen war und von üppigen, abwechslungsreichen Weiden umgeben war. In der Nähe gab es warme Quellen, „sehr gesund“, wie Strabo es ausdrückte, 16 und in der Antike berühmt. Südöstlich von Phanaria befand sich die „fruchtbare Ebene“ 17 von Daximonitis (Δαξιμωνῖτις) oder die Ebene von Gaziura, auf der rechten Birke von Iris und zwischen ihren Biegungen. Nordwestlich von Amasia befand sich ein zunächst nicht breites Tal, das sich dann erweiterte und die sogenannte Hyliocom-Ebene (Χιλιόζωμον πεδίον) bildete; und dann erstreckten sich die Täler bis nach Galis - Diakopina (Διακοπηνὴ) und Pimolisina (Πιμωλισηνή). Die Täler des Flusses Lika gelten immer noch als die blumenreichsten in Kleinasien 18. Das Pontische Gebirge fällt, wie gesagt, abrupt vom Schwarzen Meer ab, und daher gibt es an der Küste kein Tiefland, außer an der Küste, wo Halys, Lycastus, Iris und Thermodon nebeneinander ins Meer münden. Hier sind die folgenden Ebenen in West-Ost-Richtung vom Halys-Fluss: Gazilonitida (Γαζηλωνῖτις) – „fruchtbares Gebiet, eben und reich an allem“ 19, Saramina (Σαραμὴνη) – „schönes Gebiet“ 20, Themiscyra ( Φεμίσκορα) – eine Ebene, deren einer Teil vom Meer umspült wird und der andere am Fuße einer Bergkette liegt, die mit üppigem Wald bedeckt ist und von Flüssen bewässert wird, die dort auch entspringen; Thermodon, der alle diese Flüsse aufnimmt, und Iris 21 fließen durch ihn. Hinter Themiscyra liegt Sidina (Σιδηνὴ) – „eine fruchtbare Ebene, ungleichmäßig bewässert“ 22. Klimatisch schneidet Pontus im Vergleich zu seinen Nachbarländern Kappadokien und Galatien gut ab. Aufgrund seiner sehr geografischen Lage kann es dort keine Monotonie geben: An der Schwarzmeerküste und an den Nordhängen des Pontischen Taurus dürfte das Klima anders sein als an den Südhängen des Gebirges, in den Einzugsgebieten der Flüsse Iris und Lika. Die Nord- und Westwinde, die durch das Schwarze Meer ziehen, erreichen die pontische Küste stark gemildert und mit Feuchtigkeit gesättigt. Hier gibt es reichlich Niederschläge und Fröste, selbst mäßige Fröste, sind selten. Je weiter man sich von der Küste entfernt und je höher man in die Berge vordringt, desto rauer wird das Klima: Auf den Bergen und in Bergschluchten erreicht der Frost erhebliche Ausmaße und es bleibt mehr als ein halbes Jahr lang schneien. Das Einzugsgebiet des Flusses Irisa wird im Norden durch das Pariadrome abgeschlossen, und das Klima ist hier viel milder. Das gemäßigte und feuchte Klima begünstigt eine üppige Vegetation. Auch heute noch nehmen Wälder eine ziemlich große Fläche ein und bedecken hauptsächlich die Berghänge. Der obere Streifen der Bergwälder besteht aus Kiefern-, Fichten-, Zedern- und Lärchenarten, die als Schiffsbaumaterial hochgeschätzt werden; dann gibt es Eichen, Ulmen, Platanen, Myrten, Buchen, Azaleen und Rhododendren; etwas tiefer werden sie durch wilde Kirschen, Apfelbäume, Birnen und andere Obstbäume ersetzt, und schließlich noch tiefer - ausgedehnte Wälder aus Walnüssen, Kastanien, Platanen und Zypressen; Zitronen- und Ölbäume sowie Weinberge umgeben Städte und Dörfer. Die Täler sind reich an Weiden und eignen sich für die Landwirtschaft. Strabo, ein Eingeborener von Pontus 23, beschreibt seine Ebenen und zeugt von der reichen Vegetation an verschiedenen Orten; Ihm zufolge war Gazilonitis ein fruchtbares Gebiet, reich an allem – es gab Schafe aus feiner Wolle, von denen Kappadokien und Pontus (östlich) unter einem Mangel an 24 litten; Themiscyra hat immer genug Feuchtigkeit, ist immer mit Gras bedeckt und kann Herden von Bullen und Pferden ernähren; Meistens bzw. kontinuierlich werden darauf Buchweizen und Hirse gesät; Hier gibt es nie eine Dürre und die Bevölkerung dieser Gebiete wird nie von einer Hungersnot heimgesucht. Andererseits bietet der Grenzberg eine solche Menge wilder Früchte, nämlich Weintrauben, Birnen, Äpfel, Nüsse, dass die Waldbesucher dort den ganzen Sommer über in Hülle und Fülle vorfinden, alle diese Früchte hängen entweder noch an den Bäumen, oder in großen Haufen abgefallener Blätter oder darunter; Aufgrund des Nahrungsreichtums werden hier häufig alle Arten von Wild gejagt 25. In Phanaria gibt es Olivenbäume und Weinberge 26. In Fazimonitite, rund um den fischreichen Otifani-See, gab es üppige und abwechslungsreiche Weideflächen 27 . Die Region Amasia war reich an Wäldern, eignete sich gut zur Fütterung von Pferden und Nutztieren aller Art und eignete sich im Allgemeinen hervorragend für die Besiedlung 28 . Laut Strabos Elefanten war das Pariadra-Gebirge gut bewässert und mit Wald bedeckt 29. Die Küstenbewohner fischten hauptsächlich Bonito und Delfine – letztere jagten Fischherden – junge Thunfische, Thunfischweibchen und Bonitos werden fett und leicht zu fangen, weil sie auf der Suche nach leckerem Essen in die Nähe der Küste kommen; Aus Delfinen wurde eine große Menge Fett gewonnen, das für verschiedene Zwecke verwendet wurde 30. Dies war die Hauptfigur des pontischen Landes. Eine bildliche Beschreibung einer Ecke von Pontus, die sich in der Nähe von Neocaesarea am Ufer der Iris befindet, finden wir im Briefwechsel des heiligen Basilius des Großen mit Gregor dem Theologen. Der heilige Basilius der Große schreibt an Gregor den Theologen 31: „Jetzt gehe ich nach Pontus, um zu lernen, wie man lebt. Hier zeigt mir Gott natürlich einen Ort, der genau meinem Charakter entspricht; denn so sehe ich ihn in Wirklichkeit, da ich es oft gewohnt bin, ihn mir in aller Ruhe und zum Spaß vorzustellen. Es ist ein hoher Berg, der auf der Nordseite mit dichtem Wald bedeckt ist. Aber unter dem Berg liegt ein abfallendes Tal, das ständig durch die Feuchtigkeit des Berges verdickt wird.“ Um das Tal herum dient ein von selbst gewachsener Wald aus verschiedenen Baumarten als eine Art Zaun, und im Vergleich dazu bedeutet die Calypsin-Insel, über deren Schönheit Homer besonders zu staunen scheint, nicht viel, denn auf beiden Seiten wurden tiefe Schluchten gegraben, die aus den Stromschnellen fließen uneinnehmbare Mauer. Und da sich der Berg in beide Richtungen erstreckt und mit mondförmigen Kurven an Schluchten angrenzt, ist der Zugang zu den Ausläufern versperrt. Es gibt nur einen Eingang dazu, der uns gehört. Hinter unserem Wohnort liegt ein weiterer Bergrücken, dessen erhabener Gipfel den Berg überragt, und von dem aus sich die ganze Ebene vor unseren Augen entfaltet; Von oben kann man auch den Fluss sehen, der an der Ebene vorbeifließt, was meiner Meinung nach nicht weniger Freude bereitet als der Strymon, wenn man ihn von Amphipolis aus betrachtet. Denn der Strymon ist in seinem langsamen Fluss, der sich in die Form eines Sees ausbreitet, aufgrund seiner Unbeweglichkeit fast kein Fluss mehr. Und dieser Fluss, der der schnellste von allen mir bekannten ist, ist an der benachbarten Klippe etwas heftig und wirbelt, von ihm reflektiert, in einem tiefen Strudel, der mir und jedem Zuschauer einen sehr angenehmen Anblick bietet, den einheimischen Bewohnern den zufriedenstellendsten Nutzen bringt und in seinen Tiefen eine unzählige Menge Fische ernährt. Muss man über die Kühle der Erde und die Brise vom Fluss sprechen? Lassen Sie alle anderen die Vielzahl an Blumen und Singvögeln bestaunen, aber ich habe nicht die Muße, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken. Von allem, was ich über mein Refugium sagen kann, ist das Wichtigste, dass die Bequemlichkeit der Situation zwar in der Lage ist, alle möglichen Früchte anzubauen, für mich aber die süßeste aller Früchte zurückbringt – die Stille, weil sie mich nicht nur von städtischen Unruhen befreit, sondern auch keinen einzigen Reisenden zu uns bringt, außer denen, die uns auf der Jagd nach Tieren begegnen. Denn vor allem gibt es hier auch Tiere, allerdings keine Bären, oder deine Nadeln, nein, hier leben Herden von Hirschen, Wildziegen, Hasen und dergleichen. Bedenken Sie daher, welcher Gefahr ich schwachsinnig ausgesetzt wäre, wenn ich mich hartnäckig entschließen würde, einen solchen Zufluchtsort gegen Tiberin einzutauschen – diesen irdischen Abgrund.“ Der heilige Gregor der Theologe, der den heiligen Wassili in seiner pontischen Einsamkeit besuchte, teilt seine enthusiastische Rezension nicht und ironisiert ihn, aber unter Berücksichtigung der tatsächlichen Merkmale der pontischen Natur gibt er seinerseits die folgende Beschreibung desselben Gebiets 32. „Ich werde über deinen Pontus und die pontische Dämmerung staunen, diese Wohnung, die der Flüchtlinge würdig ist, diese Bergkämme, die über dir hängen, und die wilden Tiere, die deinen Glauben auf die Probe stellen, diese Wüste, die unten liegt, oder ein Wurmloch mit ehrenvollen Namen: Kloster, Kloster, Schule, diese Wälder aus wilden Pflanzen, diese Krone aus steilen Bergen, mit der du nicht gekrönt, sondern verschlossen bist. Ich werde mich wundern, dass du viel Luft und eine seltene Sonne hast, die du wie durch Rauch siehst, pontische Kimmerier, sonnenlose Menschen, nicht nur zu einer sechsmonatigen Nacht verurteilt, wie man von anderen sagt, sondern auch nie in ihrem Leben ohne Schatten – Menschen, deren ganzes Leben eine lange Nacht ist, und zwar im wahrsten Sinne des Wortes sagen wir mit den Worten der Heiligen Schrift: der Schatten des Todes (Lukas I, 79). Ich lobe auch diesen schmalen und engen Weg, von dem ich nicht weiß, wohin er führt – ins Königreich oder in die Hölle; aber für dich, lass es zum Königreich führen. Und was ist in der Mitte, sollte ich es nicht, wenn man so will (aber natürlich nicht in Wahrheit), Eden und eine in vier Prinzipien unterteilte Quelle nennen, aus der das Universum gespeist wird? Oder nennen wir es eine trockene, wasserlose Wüste, die ein gewisser Moses düngen wird, indem er mit einem Stab Wasser aus einem Stein schöpft? Denn was nicht mit Steinen bedeckt ist, wird in Schluchten gegraben; und wo es keine Schluchten gibt, ist alles mit Dornen überwuchert; und über den Dornen gibt es eine Klippe, und auf der Klippe gibt es einen steilen und unzuverlässigen Weg, der den Geist des Reisenden an Gelassenheit gewöhnt und Vorsicht walten lässt. Unten rauscht der Fluss, und das bist du, schriller Schöpfer neuer Namen, das ist der amphipolitische und stille Strymon, reich nicht an Fischen, sondern an Steinen, der sich nicht in den See ergießt, sondern in den Abgrund getragen wird. Der Fluss ist groß und schrecklich und übertönt die Psalmodien derer, die oben leben; Im Vergleich dazu bedeuten Wasserfälle und Stromschnellen nichts: Sie sind Tag und Nacht so überwältigend. Es ist schnell, unpassierbar, wolkig, ungenießbar; Nur in einem Punkt ist es nachsichtig, was einem die Wohnung nicht entzieht, wenn Gebirgsbäche und schlechtes Wetter es erzürnen. Das ist alles, was ich über diese glücklichen Inseln weiß, oder über euch, die Glücklichen. Und loben Sie nicht diese mondförmigen Kurven, die die Annäherung an Ihre Ausläufer eher unterdrücken als schützen; Loben Sie nicht diesen Gipfel, der über Ihren Köpfen hängt und Ihr Leben zum Tantalus macht. Lobe mir nicht diese wehenden Brisen und diese irdische Kühle, die dich erfrischen, müde bis zur Dunkelheit; Lobet nicht die Singvögel, die, obwohl sie singen, hungrig sind, und obwohl sie flattern, sind sie in der Wüste.“ Und das war das Gebiet in der Nähe des Flusses. Iris und darüber hinaus im westlichen Teil von Pontus, wo die Berge weniger hoch waren und das Land ein weniger wildes Aussehen hatte als im östlichen Teil, voller großer Bergmassive. In diesen von uns grob angedeuteten Grenzen von Pontus lebten in der Antike je nach Beschaffenheit des Gebietes isolierte, kleine, heterogene und im Allgemeinen wilde und kriegerische Stämme, deren ethnographische Natur bis heute kaum verstanden ist: Die Ureinwohner des Pontischen Gebirges sind weder als Arier noch als Semiten zu erkennen – das waren Stämme sui generis – vielleicht sind sie mit den südkaukasischen Stämmen verwandt 33 . Es ist auch schwierig, den Ort ihrer Ansiedlung mehr oder weniger genau zu bestimmen. Die Stämme, die die Berge im nordöstlichen Teil von Pontus, östlich von Thermodon bis Acampsis (Schießpulver), bewohnten, waren während der römischen Herrschaft unter dem allgemeinen Namen Tsanovili Sanni bekannt und wurden später Lazes genannt 34 . Unter ihnen sind die folgenden Stämme namentlich bekannt, die von West nach Ost an den Ufern des Pontus und im Pontischen Gebirge leben: Khalivs (Χάλοβες) oder Chaldäer, Tivariner (Τιβαρηνοί), Mosiniki (Μοσύνοικοι), Drils ( Δρίλαι,) Vehirs (Βέχειρες), Wesire (Βύζηρες), Macrons (Μὰχρονες) oder Macrocephali, Taohi (Τἀοχοι), Kolcher ( Κολχοι), Fasianer (Φασιανοί) 35. Alle diese Völker stellten die Überreste alter Stämme dar, die in den Ebenen lebten, aber durch eine Flut aufeinanderfolgender Invasionen nach und nach auf die Höhen der Berge zurückgedrängt wurden; dort lebten sie in kleinen Tälern, die wie Trennwände durch Gebirgsausläufer voneinander getrennt waren, ohne miteinander oder mit der Außenwelt zu kommunizieren und in ihrer Unhöflichkeit immer stärker zu werden; Sie behielten über die Jahrhunderte sowohl ihren Namen als auch ihren unverwechselbaren Charakter. Somit kann das östliche Pontische Gebirge zu Recht als Museum fossiler Nationalitäten bezeichnet werden36. Es ist jedoch zu beachten, dass die obige Aufzählung der Stämme einerseits nicht einmal annähernd als vollständig angesehen werden kann, da die Informationen über die Bewohner von Pontus in den Quellen 37 zufällig und nicht erschöpfend sind; Andererseits ist die gegenseitige Beziehung dieser Namen nicht geklärt – ob es sich bei ihnen alles um Bezeichnungen wirklich getrennter Stämme handelt oder ob einige von ihnen denselben Stämmen angehören und in dieser Hinsicht, welche von ihnen gemeinsam und welche am privatesten sind; - All diese Fragen sind noch nicht geklärt, ebenso wie die Besiedlung der pontischen Stämme an der Schwarzmeerküste und im Pontischen Gebirge nicht genau geklärt ist. Dies erklärt den erheblichen Unterschied in den Namen der Stämme, die Pontus bewohnten, und in der Angabe ihrer Wohnorte in Studien zu diesen Themen. Von den genannten Nationalitäten für den Teil von Pontus, der von besonderem Interesse ist. Für unsere Zwecke sind die Khalivs, die auch Chaldäer genannt werden, am wichtigsten. In der Küstenzone war das Zentrum ihrer Siedlung die Stadt Farnacia (Φαρνακία); aber sie waren weit im Landesinneren verbreitet und lebten auf den Höhen von Pariadra und Skidis. Xenophon nennt die Khaliver 38 den stärksten und kriegerischsten der Stämme, durch deren Gebiete die Griechen in Pontus zogen; Sie lebten an befestigten Orten, wo Lebensmittel abtransportiert wurden. Die Khalivas waren bei den Griechen als gute Schmiede bekannt und Khaliwa-Stahl war den Alten bekannt. Es gab keine Minen im eigentlichen Sinne, und Eisenerz wurde überall in den oberflächennahen Bergen gefunden. Das Erz war nicht reichhaltig und die Bewohner der Berge mussten ein hartes Leben voller Arbeit und Not führen. Sie waren auch Bergleute und verlegten ihre Hütten und Schmieden ständig von einem Ort zum anderen, sobald in ihrer unmittelbaren Umgebung ein Mangel an Erz und Holz festgestellt wurde. Nur ein kleiner Teil dieses Stammes lebte in Küstennähe – hier waren die Khalivs hauptsächlich mit der Fischerei beschäftigt 39 . Im Westen von Thermodon bis zum Fluss. Halys lebte bei den Kappadokiern (Καππαδόκαι), einem Teil der großen Nationalität, die das Flussbecken bewohnte. Iris (Pontische Kappadokier) und hauptsächlich die Hügel auf der anderen Seite des oberen und mittleren Halys bis zum Taurus (Taurus Cappadocia oder Großkappadokien): Die gesamte Landenge der kleinasiatischen Halbinsel war das Gebiet der kappadokischen Sprache. Die Kappadokier waren zahlreich und nahmen eine vorherrschende Stellung im Land ein. Strabo schreibt über sie 41: „Kappadokien besteht aus mehreren Teilen und hat viele Wechselfälle erlebt. Am einsprachigsten sind jene Kappadokier, die im Süden an den sogenannten kilikischen Taurus grenzen, im Osten – an Armenien, Kolchis und mit den zwischen diesen Regionen lebenden und eine andere Sprache sprechenden Völkern, im Norden – mit dem Euxinus bis zur Mündung des Halys, im Westen – mit dem Volk der Paphlagonier, mit den.“ Galater, die Phrygien besetzten, bis hin zu den Lykaoniern und Kilikiern, die das raue Kilikien bewohnten. Diese Bedeutung der Kappadokier in der pontischen Region erklärt auch die Tatsache, dass das gesamte Küstenland „Kappadokien bei Pontus“ genannt wurde. Die Kappadokier waren eine gemischte Rasse, die eine große Vielfalt an Elementen einheimischer und fremder Stämme umfasste. Die Kappadokier werden manchmal Cimmerier genannt, weil sie jenseits des Flusses liegen. Die Galis flohen und schlossen sich mit den Kappadokiern zusammen, den Überresten der Kimmerier, die von den Lydiern aus Westasien vertrieben worden waren. Auch in der Ära des Pontischen Königreichs behielten die Kathaonen, die von antiken Geographen als besonderes Volk angesehen wurden, ihre Individualität unter den Kappadokiern 42. Die Griechen nannten die Kappadokier „Syrer“ oder „weiße Syrer“ (Λευχόσυροι), im Gegensatz zu den südlichen bronzenen Syrern, woraus sie normalerweise auf eine semitische Herkunft der Kappadokier schließen 43. Aber dieser Name trifft zweifellos zu enthalten keinen ethnografischen Inhalt: Offenbar sind die Kappadokier als indogermanischer Stamm einzustufen, zu dem die meisten kleinasiatischen Stämme gehörten, allen voran die Phryger, Lidier, Myser und Karer 44 . Die Bevölkerung des Pontischen Gebirges war bei der Annäherung an Kolchis und Armenien von zunehmender Wildheit geprägt. Strabo stellt eindeutig fest, dass die gesamte Bevölkerung von Skidis und Pariadras völlig wild ist; aber die Eptacomiten sind in dieser Hinsicht allen anderen überlegen: Einige von ihnen lebten sogar auf Bäumen oder in Türmen, weshalb die Alten sie Mosiniki nannten, da solche Türme Mosin genannt werden. Die Bevölkerung aß Wildfleisch und Baumfrüchte; Es griff auch Passanten an, die von der Höhe herabstiegen. Die Eptanomen vernichteten drei pompejanische Truppen, als sie diese Berge überquerten, weil sie auf den Straßen Schalen mit berauschendem Honig vorbereiteten, der von den Enden der Baumzweige geliefert wurde; Dann griffen sie Menschen an, die betrunken waren und das Bewusstsein verloren, und überwältigten sie leicht. Einige dieser Barbaren wurden auch Wazire genannt45. Zu allem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass Pontus trotz seines natürlichen Reichtums nicht über die für die Entwicklung einer Hochzivilisation notwendigen Daten verfügte: Es war in seinen Bergen verborgen, die nur im Süden der kleinasiatischen Halbinsel freien Zugang ermöglichten, von wo aus in dieser Hinsicht am wenigsten Nützliches zu erwarten war, und die Beziehungen zur zivilisierten Welt erschwerten. Der pontische Stier teilte das Land in zwei Teile, deren Kommunikation untereinander schwierig war. Die Flüsse, die die Kommunikation hätten erleichtern sollen, waren nur an ihren Mündungen schiffbar. Die Schluchten hatten schwierige Passagen und blieben die meiste Zeit des Jahres unzugänglich. Auch für äußere günstige Einflüsse war die Schwarzmeerküste kein ganz bequemer Weg: Die Küste ist leicht gegliedert, meist felsig, da die Ausläufer des Pontischen Gebirges direkt am Meer abbrechen; Es gibt fast keine guten Häfen und die Schiffe können nicht vor den vorherrschenden Nordwestwinden geschützt werden 46 . Somit enthielten der Charakter des Landes und die Zusammensetzung seiner Bevölkerung nicht die Daten für seine Entwicklung als eigenständige politische Einheit von nachhaltiger Bedeutung. Lediglich die fruchtbaren Täler von Iris und Lika sowie der Küstenstreifen boten teilweise gewisse Voraussetzungen für die Möglichkeit einer Entwicklung; Daher scheint der Eintritt in das historische Feld des Pontischen Königreichs gewissermaßen ein zufälliges Phänomen zu sein, das auf Elemente zurückzuführen ist, die Pontus fremd sind – die griechischen Kolonisten und die herrschenden Fürsten der Perser. Zuverlässige Nachrichten über die historischen Schicksale der pontischen Region reichen bis in die Zeit der persischen Herrschaft zurück. Zu dieser Zeit existierte das pontische Königreich noch nicht 47, und die Bergstämme in Pontus, von denen die Quellen Moschov, Tivarinov, Macronov, Mosinikov und Marov 48 nennen, bildeten eine eigene, neunzehnte Satrapie. Allerdings erreichte die persische Herrschaft nie ihre volle Stärke und wurde im Pontischen Gebirge bald erneut gestürzt, und einige Gebirgstäler konnten nie vollständig erobert werden 49 . Kappadokien und Paphlagonien gehörten zusammen mit dem gesamten Tal der Iris zur dritten Satrapie, und die Region wurde später als Minor bezeichnet. Armenien - bis zum dreizehnten. Die persische Herrschaft hatte großen Einfluss auf die Lebensweise der pontischen Völker. Zwar haben die Perser die Anwohner nicht gewaltsam vertrieben und die nationalen Bräuche nicht verfolgt; aber sie etablierten hier das Feudalsystem in den härtesten Formen: Fast das gesamte Land wurde beschlagnahmt und dann unter den großen Waldelianern, edlen Persern und Priestern, die hierher zogen, verteilt. Das Land war mit befestigten Burgen bedeckt, die sowohl als Staatsfestungen als auch als Paläste der Grundbesitzer dienten, und kleine Grundbesitzungen verschwanden. Gleichzeitig trugen die Perser auch zum Wohlstand des Landes bei, indem sie die Kommunikation zwischen einer Region und einer anderen verbesserten und erleichterten. Infolgedessen war das Landesinnere zwei oder drei Jahrhunderte lang stark vom persischen Einfluss durchdrungen. Die persische Herrschaft wurde durch die mazedonische Herrschaft ersetzt. Allerdings schenkte Alexander der Große Pontus wenig Beachtung, und es gab sogar einen Versuch, ein unabhängiges Königreich zu bilden, der vom herrschenden persischen Ariarat unternommen wurde; Das Zentrum dieses Königreichs war das Flussbecken. Iris und die Residenz ist die alte Festung von Gaziura. Nach dem Tod Alexanders des Großen wandten sich die Mazedonier jedoch diesem vergessenen Land zu und Kappadokien wurde zur mazedonischen Satrapie. Während des blutigen Kampfes der Nachfolger Alexanders des Großen war das Land mehrmals Schlachtfeld. Unter diesen Unruhen, die natürlich nicht die Sympathie der Bevölkerung für die Mazedonier wecken konnten, wurde völlig unbemerkt der Grundstein für das Pontische Königreich gelegt. Strabo berichtet, dass die Mazedonier hier selbst ein Königreich anstelle von Satrapien bildeten: Sie nannten einen Teil ihr eigenes Kappadokien, Kappadokien unter Taurus und auch Großkappadokien, und den anderen Teil - Pontus oder Kappadokien bei Pontus 51. Allerdings sind die Nachrichten über das alte pontische Königreich, das bereits während der Herrschaft der Perser existierte oder entstand, mit großer Vorsicht zu genießen, da sich in ihnen zweifellos Spuren späterer Ausschmückungen befinden: das Die pontischen Darier hatten ein großes Interesse daran, ihrer Herrschaft den Anschein von Legitimität zu verleihen, sie auf eine möglichst alte Zeit zurückzudrängen und ihrer Familie den Glanz eines antiken und edlen Ursprungs zu verleihen. Die Listen der ältesten Könige wurden zweifellos in einer späteren Zeit aus dynastischen Interessen von den offiziellen Geschichtsschreibern Ariarat und Mithridates erstellt. Allerdings herrscht in den Nachrichten keine Einigkeit über die Herkunft der pontischen Könige; schon zur Zeit des Polyvius präsentierten sie sich einfach als Nachkommen eines der sieben Perser; aber später fügten sie Cyrus und Darius in ihre Genealogie ein 52 . Fest belegt ist, dass der Organisator bzw. Gründer des Pontischen Königreichs im eigentlichen Sinne Mithridates (Mithradates) I., der Sohn des Fürsten Mithridates von Kios, in der Propontis war, der daher den Namen ὁ Κτίστης – Gründer erhielt. Er nutzte die Verwirrung, die durch die Kriege der Diadochen entstanden war, und kam mit nur sechs Reitern nach Pontus; doch seine Macht wuchs so schnell, dass er bald im Jahr 296 v. Chr. Eigentümer der paphlagonischen und kappadokischen Gebiete an beiden Ufern des Halys wurde. konnte bereits den Titel eines Königs annehmen. Dieses Jahr war der Beginn der pontischen Ära. Mithridates I. starb im Jahr 266. Ihm folgten: sein Sohn Ariobarzai (266–250), Mithridates II. (gest. um 210), Mithridates III. (gest. um 190), Pharnaces (gest. 170), Mithridates IV. (gest. um 150), Mithridates U Euergetes (gest. 120) und Mithridates VI. Eupator oder der Große (121–63). Alle diese pontischen Könige zeichneten sich durch große Energie und einen ausgeprägten Machthunger aus. Die Außenpolitik der Mithridates war eine einfache Regel: Behalten Sie, was sie haben, und nehmen Sie, was sie nicht haben. Um das einzige Ziel zu erreichen, das sie sich gesetzt hatten – die territoriale Vergrößerung ihres Besitzes – hielten sie jedes Mittel für gut: einen richtigen Krieg, einen Überraschungsangriff während des Friedens, Kauf, Aneignung, Heirat usw. Das pontische Königreich entstand an der Küste von Halys und dehnte sich nach und nach hauptsächlich nach Osten entlang der Küste des Schwarzen Meeres aus. Allerdings lässt sich nicht feststellen, wie weit sich die Eroberungszüge der pontischen Könige bis in die Region der Stämme des Pontischen Gebirges erstreckten. Das pontische Königreich erreichte seine größte Größe und höchste Macht unter Mithridates VI., dem energischsten, beharrlichsten und ehrgeizigsten aller pontischen Könige. Er schloss Kleinarmenien und Kolchis in sein Königreich ein und vereinte so unter seiner Herrschaft alle kleinasiatischen Gebiete, die Pontus im weitesten Sinne des Wortes ausmachten 53 . Darüber hinaus eroberte er fast die gesamte Nordküste des Schwarzen Meeres bis zur Donau. Nachdem Mithridates sein Königreich und sein Einkommen mehr als verdoppelt und eine ausreichende Truppenstärke vorbereitet hatte, beschloss er, weitere Eroberungen im westlichen Teil Kleinasiens durchzuführen. Vielleicht hoffte er, dass die Römer, die seinen Eroberungen im Osten und Norden bisher keine Beachtung geschenkt hatten, ihm in dieser Richtung nicht im Weg stehen würden, vielleicht verließ er sich aber auch auf seine eigene Stärke. Mithridates versuchte zunächst, sich in Paphlagonien und dann in Galatien niederzulassen (ca. 102 v. Chr.); Er fühlte sich besonders von Großkappadokien angezogen, auf das bereits sein Vater Anspruch erhoben hatte, und griff bald darauf in die Angelegenheiten Bithyniens ein. Doch die Römer widerstanden allen Versuchen Mithridates und erlaubten ihm keine Eroberungen in Westasien. Es kam zu einem Zusammenstoß zwischen dem pontischen König und Rom. Der Krieg dauerte von 89 bis 63 v. Chr. Der Erfolg lag zunächst auf der Seite von Mithridates, doch dann gewannen die Römer allmählich die Oberhand, und als die Führung der militärischen Angelegenheiten in Kleinasien Pompeius anvertraut wurde, der unbegrenzte Macht erhielt, war der Krieg bald vorbei. Mithridates floh in das Königreich Vosporus, bereitete sich dort auf einen neuen Krieg vor und entwarf einen Plan für die Invasion Italiens, doch die Truppen weigerten sich, ihm zu gehorchen. In Pentikapaion, der Residenz des Mithridates, rebellierte sein Sohn Pharnakes gegen ihn. Die Truppen gingen auf dessen Seite über und der alte König musste 54 (im Jahr 63 v. Chr.) Selbstmord begehen. Unmittelbar danach schloss Pharnaces Frieden mit den Römern. Mit dem Tod von Mithridates endete die Unabhängigkeit des Pontischen Königreichs. Aber nur ein Teil davon wurde von Pompeius im Jahr 65 – noch vor dem Tod Mithridates VI. – als römische Provinz den römischen Besitztümern angegliedert, nämlich der westliche Teil des pontischen Königreichs, also die paphlagonische Küste vom Fluss aus. Galisa; Dieses Gebiet wurde unter dem Namen Bithynia et Pontus oder Bithynia Pontus mit Bithynien verbunden. Allerdings behielten beide Teile der Provinz, obwohl sie unter der Autorität eines Gouverneurs vereint waren, eine gewisse Unabhängigkeit in der Verwaltung: Bithynien hatte Nikomedia als Metropole und Ora Pontica hatte Amastris, wo die Κοινὸν τοῦΙιόντου 55 stattfand. Die östlich von Halys liegenden Gebiete wurden von Pompeius in viele Teile geteilt, die unabhängige Besitztümer bildeten, die hauptsächlich unter der Kontrolle lokaler Könige standen, die im Bündnis mit ihm kämpften. Pharnaces, der Sohn des Mithridates, musste sich mit dem Vosporan-Königreich begnügen. Die Comans wurden von einem Priester regiert; Gazelonitis und pontisches Armenien wurden Deiorates, dem galatischen König, geschenkt. Es gab jedoch keine Stabilität bei der Atomspaltung; Die Veränderungen erfolgten hier so schnell, dass es nicht möglich ist, sie im Detail nachzuvollziehen. „Anschließend“, heißt es in Strub 56, „ teilten die römischen Führer das Land immer weiter auf, ernannten neue Könige und Fürsten, befreiten einige Städte, unterwarfen andere den Fürsten und überließen andere der Herrschaft des römischen Volkes.“ Im Jahr 39 v. Antonius stellte das pontische Königreich wieder her und übergab es zunächst an Darius, den Sohn des Pharnaces und Enkel des Mithridates, und dann, 38 oder 37 v. Chr., an Polemon, den Sohn des berühmten laodizeischen Rhetorikers Zeno. Er erhielt zunächst Kilikien, einige Jahre später das Königreich Pontus und im 33. Jahr Kleinarmenien. Unter Augustus wurde er als König von Pontus bestätigt und erhielt im 14. Jahr Vosior 57. Polemon gründete eine Dynastie, die Pontus bis 63 n. Chr. regierte. Im Jahr 7 v. Chr. Eine weitere Region des pontischen Königreichs wurde dem Reich angegliedert und besetzte einen kleinen Teil der Meeresküste unmittelbar östlich von Pontus, ehemals Teil der Provinz Bithynia et Pontus, mit Themiscyra und Phanagoria sowie eine große Landfläche im Landesinneren im Süden und Südwesten mit zwei wichtigen Städten im Landesinneren – Amasia und Pontic Comanae. Dieser Bezirk wurde der Provinz Galatien angeschlossen und erhielt den Namen Pontus Haitticus (Pontus Galaticus). Der gesamte Rest oder „östliche Teil des ehemaligen Pontus, mit der Küstenstadt Polemonium (Sida) und Zila, Neokesarea und Sebastia (Megalopolis) – innerhalb des Landes, blieb außerhalb des Reiches als Vasallenreich unter der Herrschaft der Erben Polemons. Als Polemon I. starb (8/7 v. Chr.), wurde er von seiner zweiten Frau Pythodoris abgelöst, zumindest bis 19 n. Chr. – sie war die Tochter von Antonia und daher ging die Macht nach ihr, der Enkelin des Triumvirn Antonius, auf Polemon II. über, den Enkel von Polemon I. von seiner Tochter Tryphaena, bekannt aus der apokryphen „Apostelgeschichte von Paulus und Thekla“ (Kap. 36), der zunächst König von Pontus und Bosporus war, und ab dem Jahr 41 nur noch von Pontus. Im Jahr 63 n. Chr. Neros Regierung kam zu dem Schluss, dass die Gebiete des Pontischen Königreichs ein solches Maß an Frieden und Ordnung erreicht hatten, dass sie in das Reich einbezogen werden konnten. Ein neuer Streifen des ehemaligen Pontischen Königreichs, der sich entlang der Küste von Thermodon bis zur Stadt Kitiora erstreckte, wurde Galatien angegliedert und erhielt im Gegensatz zum ehemaligen Galater Pontus den Namen Polemon Pontus (Pontus Polemoniacus). Die wichtigsten Städte von Polemon Pontus waren Zila und Neokesarea. Die verbleibende östliche Hälfte von Polemons Königreich wurde Kappadokien angegliedert und erhielt den Namen Pontus Cappadocicus. Die Hauptstadt von Kappadokien Pontus war Trapezunt. Diese Verbindung der Regionen hielt bis 106 n. Chr. an. Als dann unter Trajan eine neue Verteilung vorgenommen wurde, wurden Galater Pontus, Polemotsov Pontus, Kappadokien Pontus und Kleinarmenien als Kappadokien 58 eingestuft. In der weiteren Geschichte des 1. und 6. Jahrhunderts behalten Pontus Galaticus, Polemoniacus und Cappadocicus ihre Namen und werden aus Verwaltungsgründen als verschiedene Gebiete der riesigen Provinz Kappadokien betrachtet, zu der sie gehörten, mit ihren Hauptstädten Amasia, Neokesarea und Trapezunt. Diese Aufteilung blieb bis zur Umstrukturierung des Provinzsystems durch Diokletian um 295 bestehen, als die pontischen Regionen vollständig neu aufgebaut wurden, wobei Pontus Polemoniacus seinen Namen behielt, obwohl er verkleinert wurde. Also ab 63 n. Chr. und bis zum Ende des 7. Jahrhunderts ist es notwendig, vier Pontus zu unterscheiden: a) die Region westlich von Halys, mit dem Namen Pontus, vereint in einer Provinz mit Bithynien; b) Pontus Galatia – östlich von Halys; gefolgt von c) Pontus Polemonov und schließlich d) Pontus Cappadocia. Diese Unterscheidung muss bei der Beurteilung von Nachrichten aus dieser Zeit, insbesondere im Hinblick auf die Verbreitung des Christentums in diesen Gebieten, stets berücksichtigt werden. In den inneren Teilen des antiken Pontus lebte die Bevölkerung in Dörfern, die die Größe von Städten erreichten, wie Comani und Zila, die jedoch keine städtische Struktur hatten. Bemerkenswert ist, dass die Ebene in der Region Amasia Hiliocom 59 genannt wurde. Die pontischen Könige errichteten überall Festungen und Burgen, in denen sie ihre Schätze versteckten und die im Falle eines Angriffs durch Feinde oder der Empörung der Bevölkerung als Zufluchtsort und Stützpunkt für die Armee dienten. Strabo berichtet, dass im Pariadra-Gebirge viele Schatzdepots errichtet wurden; Mithridates VI. floh hierher, verfolgt von Pompeius. Außerdem baute er 75 Befestigungsanlagen in Kleinarmenien, in denen er die meisten seiner Schätze unterbrachte. 60. Wie die bedeutenderen Festungen errichtet wurden, liefert Strabo hinreichende Informationen darüber, der seine Heimatstadt Amasia wie folgt beschreibt: „Amasia, unser Heimatland, liegt in einer tiefen, großen Schlucht, durch die der Fluss Iris fließt. Mit Hilfe der Kunst und der Natur selbst ist unsere Stadt sehr gut gebaut und kann neben dem Zweck der Stadt auch den Zweck der Festung erfüllen. Das ist rundherum eine hohe, steile Klippe, die zum Fluss hin abfällt; Auf der einen Seite befindet sich eine Mauer am Ufer des Flusses, in dessen Nähe sich die Stadt befindet, auf der anderen Seite eine weitere Mauer, die bis zu den Berggipfeln auf beiden Seiten reicht. Letzteres Nummer zwei – sie sind zusammengewachsen und stellen wunderschöne Türme dar. Innerhalb dieser Grenzen gibt es Königshäuser und Gräber. Die Gipfel haben eine sehr schmale Landenge, auf beiden Seiten haben sie fünf bis sechs Höhenstufen, wenn man den Berg vom Fluss oder vom Stadtrand aus erklimmt, und von der Landenge bis zum Gipfel verbleibt ein einstufiger Weg, steil und über jede Anstrengung hinaus. Darüber hinaus gibt es in der Stadt Wasser, das nicht gestoppt werden kann, da es zwei unterirdische Gänge gibt – einen zum Fluss und einen zur Landenge. Es gibt Brücken über den Fluss: eine führt von der Stadt in die Vorstadt und die andere von der Vorstadt in die Umgebung, denn an dieser letzten Stelle endet der Berg, der hinter dem Felsen liegt“ 61. In der Nähe von Kavira gab es eine Festung dieser Art. Strabo schreibt: „Hier gibt es den sogenannten Neuen Ort, einen von der Natur selbst befestigten Felsen, steil, weniger als zweihundert Stadien von Cavira entfernt. An seiner Spitze befindet sich eine Quelle, die viel Wasser ausstößt, und an der Basis gibt es einen Fluss und eine tiefe Schlucht. Die Höhe des Felsens über der Senke ist außergewöhnlich, weshalb der Felsen nicht vom Feind eingenommen werden kann. Darüber hinaus ist er bemerkenswert mit Mauern befestigt, ganz zu schweigen davon, was von den Römern abgerissen wurde. Es ist Die gesamte Umgebung ist so stark mit Wald, Bergen und Wasser bedeckt, dass die Armee nicht auf einer Fläche von einhundertfünfzig Stadien lagern kann.“ 62. Strabos Großvater übergab dem römischen Feldherrn Lucullus, dem Vorgänger von Pompeius, fünfzehn Befestigungsanlagen. Im Pontischen Gebirge gab es viele solcher Befestigungsanlagen, die dem Leben des ganzen Landes einen besonderen Stempel aufdrückten. Zusätzlich zu den Befestigungsanlagen erhielten einige Siedlungen allein aufgrund ihrer liturgischen und religiösen Zwecke Vorrang vor anderen; Dies sind zum Beispiel die pontischen Comans, Kavira und Zila. Generell ist das Fehlen einer städtischen Struktur ein charakteristisches Merkmal des ursprünglichen, kulturell unberührten Lebens dieses Landes 64 . Die Entwicklung der Städte begann an der Schwarzmeerküste, wo sie von griechischen Kolonisten gegründet wurden. Die Küsten des Schwarzen Meeres, insbesondere die südlichen, zogen schon sehr früh griechische Kaufleute an, die das im Pontischen Gebirge von den Khalivas und Tivarins abgebaute Eisen (Khaliv-Stahl) und Silber exportierten, mit Sklaven handelten und versuchten, Märkte innerhalb des Landes zu erobern. So entwickelte sich aus Handelsbeziehungen die Kolonisation, in deren Folge Ιιόντος Ἂ ξενος – „unwirtliches Meer“ – den Namen Πόντος Ε ὔ ξεινος – „gastfreundliches Meer“ erhielt, dessen Ufer im 7. und 6. Jahrhundert entstanden. Chr. mit blühenden Siedlungen bedeckt. Diese griechischen Kaufleute waren Leiter der griechischen Kultur und trugen zur Kolonisierung der Region und zur Gründung von Städten hier bei. Die Hauptträger der Kolonisierung in diesen Ländern waren die Milesier. Die älteste und bedeutendste von ihnen gegründete Stadt (630 v. Chr.) war Sinop. Es wurde eine reiche Handelsstadt, die Unabhängigkeit genoss. Unter Mithridates Eupator, der hier geboren wurde, wurde Sinop zur Hauptresidenz der pontischen Könige und wuchs in der Folge stark, wurde ausgebaut und geschmückt. Lucullus nahm Sinope und plünderte es. Zur Zeit Strabos war Sinope noch eine große, schöne und gut befestigte Stadt mit zwei guten Häfen auf beiden Seiten der Halbinsel, auf der sie liegt. Aber sein Wert sank allmählich um 66. Sinop war auch ein Handelshafen für das Landesinnere – hier begann die Handelsroute nach Kappadokien und zum Euphrat. Aber Sinop war nicht nur ein Handelszentrum, sondern auch ein Bildungszentrum – es hatte eigene Säulenhallen und eine eigene Turnhalle, in der Wissenschaft und Kunst blühten. Sinop wiederum war der Gründer einer Reihe von Kolonien entlang der Schwarzmeerküste in der Region wilder pontischer Stämme, wie zum Beispiel; Kotiori ist eine Kolonie und ein Handelsposten in Polemon Pontus, in der Region Tivarinov, Kerasund und Trapezunt. Letzteres erlangte unter römischer Herrschaft besondere Bedeutung, da es den Ausgangspunkt für eine relativ einfache Straße von der Küste über den Pariadra-Pass, unmittelbar in der Nähe der Stadt, darstellte, der bis zu 2600 Fuß hoch ist und in die armenischen Hügel führt. Unter Trajan wurde Trapezunt zur Hauptstadt des kappadokischen Pontus. Zusätzlich zu den genannten lagen folgende Städte an den pontischen Ufern: 1) Amis, gegründet von den Milesiern oder Phokern, entstand vor allem ab der Zeit von Mithridates Eupator, der darin seinen eigenen Palast hatte und oft darin lebte; Er baute Kirche in der Stadt und vergrößerte sie erheblich durch den Bau eines neuen Stadtteils namens Jewpatoria. Amis war stark befestigt. Es war eine Stadt mit wunderschönen Gebäuden und eleganter Sprache. 2) Polemonium, später von König Polemon gegründet. 3) Pharnacia – in Polemon Pontus; Die Stadt wurde wahrscheinlich von Pharnaces, dem Großvater von Mithridates dem Großen, gegründet. 4) Apsara ist wahrscheinlich eine der ältesten griechischen Städte am Ufer des Pontus an der Mündung des gleichnamigen Flusses. Innerhalb des Landes begann Mithridates VI., Städte mit griechischem Charakter zu gründen – er erkannte deren Bedeutung für die Anpflanzung von Kultur in seinem Königreich. Aber Pompeius gab ihrer Entwicklung den stärksten Impuls: Er gründete 39 Städte im Osten und schuf so Zentren der griechisch-römischen Zivilisation in diesem Land ohne Städte – ein bedeutender Teil davon liegt in Pontus. Strabon nennt fünf Städte des Pontus, die von Pompeius in diesen Rang erhoben wurden: a) Magnopolis am Zusammenfluss der Flüsse Iris und Lykos – hier gab es bereits eine Stadt, die nach ihrem Gründer Mithridates VI. benannt wurde – Eupatoria; Als Pompeius feststellte, dass die Stadt zur Hälfte gebaut war, erweiterte er ihre Grenzen, fügte Einwohner hinzu und nannte sie Magnopolis 67; b) Kaviru – eine Festung, in der Mithridates VI. seine Schätze aufbewahrte; Pompeius machte daraus eine Stadt und benannte sie in Diosnol um; Pythodoris erweiterte die Stadt und nannte sie Sebastia; c) 3ila, das die alten Könige nicht als Stadt, sondern als Heiligtum persischer Gottheiten betrachteten – Pompeius nannte es eine Stadt 68; Megalopolis, an der Grenze zwischen Kappadokien und Kleinarmenien, später Sewastia genannt; e) Neapel, das aus dem Dorf Fasimon 69 in eine Stadt umgewandelt wurde. Zusätzlich zu diesen Städten ist es notwendig, zu nennen: 1) Amasia, eine stark befestigte Stadt auf beiden Bergseiten des Flusses. Iris, die bereits zuvor erwähnt wurde. Aufgrund seiner vorteilhaften Lage als Festung war Amasia zunächst die Residenz von Mithridates VI., wurde dann während der römischen Herrschaft unter Domitian zur freien Stadt und später zur Hauptstadt des galatischen Pontus erhoben; 2) Gaziuru auf Iris, südöstlich von Amasia, eine befestigte Stadt und Residenz der ersten pontischen Könige, die zur Zeit Strabons bereits zerstört war; 3) Pontic Comani – eine alte, reiche und berühmte Stadt des galatischen Pontus im oberen Tal des Flusses. Irisa, das mitten durch die Stadt fließt, ist ein bedeutender Handelsposten für Kaufleute aus Armenien; diese Comans wurden im Gegensatz zur gleichnamigen Stadt in Kappadokien Pontic genannt. Besonders berühmt war Comana aber für die Kirche der örtlichen Göttin, die auch ein Heiligtum in Kappadokien hatte. Comana 70. Aber für uns liegt die Heimat und der Ort des bischöflichen Dienstes des Heiligen Gregor des Wundertäters in einem Paralleltal des Flusses. Lika-Stadt Neokesarea. Die Stadt Neokesarea, das heutige Niksar, liegt auf der rechten Seite des Licus, in einer Bergfalte, offen zu einer weiten Ebene, durch die der Fluss fließt. Ein Gesicht, das aus den bewaldeten Bergen auftaucht. In den Tiefen des schattigen Tals rauscht ein Bach herab, an dem sich heute die Mühlen befinden und der die Räder von Wasserbauwerken antreibt, die die Gärten und Obstgärten bewässern. Inmitten einer mit Grün bedeckten Schlucht erhebt sich ein felsiger Bergrücken, der die Akropolis von Neokesarea bildet. Gekrönt wird es von den Ruinen einer großen und starken Festung. Die Nähe zum Meer, aufgrund der Möglichkeit des Transports durch den Taurus, der an diesem Ort niedrig ist, schuf große Vorteile für die Entwicklung des Handels. In der Antike diente Polemonius als Hafen für Neokesarea. Der heilige Gregor von Nyssa schreibt in seiner Lobrede auf den heiligen Gregor den Wundertäter: „Ich denke nicht daran, große Ehre bei den Heiligen in der Tatsache zu erwarten, dass sein Land reich an Früchten ist oder dass die Stadt mit Gebäuden geschmückt ist oder dass das benachbarte Meer von überall her reichlich Güter herbeibringt“ 71. Dank dieser Position war die Stadt natürlich dazu bestimmt, ein Handelsposten und eine Festung zu werden und eine wichtige Bedeutung in der Verwaltungsführung des Landes zu erlangen: „durch den allgemeinen Hof des Volkes“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, – als ob ein bestimmtes Oberhaupt aller anderen umliegenden Städte zur (Wohn-)Stadt des großen Gregor wurde, den ein berühmter König, der von den Römern an die Macht hatte, namens Caesar, von dieser Gegend fasziniert war und sich in sie verliebte, es für würdig hielt, die Stadt nach seiner eigenen zu benennen Name: Neocaesarea“ 72. Wie man sehen kann, ist die Gewissheit in den obigen Worten des hl. Gregor von Nyssa nicht vorhanden, und auf ihrer Grundlage lässt sich nicht feststellen, unter welchem ​​Kaiser die Stadt den Namen Neocaesarea erhielt und wie sie zuvor hieß. Dass dies der Name einer späteren – kaiserlichen Zeit ist – liegt auf der Hand. Neokesarea wird von Plinius 73 erwähnt, ist Strabon aber noch unbekannt. Somit muss der Name der Stadt Neokesarea auf die Zeitspanne zwischen den beiden genannten Autoren zurückgeführt werden. Andererseits ist es sehr schwer zuzugeben, dass die Stadt erst zu dieser Zeit entstand. Dies wirft die Frage auf, mit welcher antiken Stadt Neokesarea identifiziert werden kann. Es gilt heute als sehr wahrscheinlich, dass Neokesarea der neueste Name für das alte Kavira ist, das sich laut der Beschreibung von Strabo 74 am Hang von Pariadra befand, nicht hundertfünfzig Stadien südlich von Magnopolis, da Amasia westlich von Magnopolis liegt. In Kavira gab es den königlichen Palast von Mithridates, Wassermühlen und Menagerien wurden gebaut, in der Nähe lebten wilde Tiere und es gab Minen. Cavira wurde von Pompeius in eine Stadt umgewandelt und in Diospolis umbenannt; und Pythodoris erweiterte die Stadt, nannte sie Sebastia und ließ sich darin nieder. Die Lage von Neocaesarea und die darin erhaltenen Ruinen weisen eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit dem auf, was Strabo über Kavir berichtet. Während der Kriege von Mithridates VI. mit den Römern erlangte Cavira bei seinen Operationen in diesem Teil von Pontus eine wichtige Bedeutung: Die hier errichtete Festung sollte die Schlucht und die gesamte fruchtbare Ebene beherrschen – daher waren alle notwendigen Voraussetzungen gegeben, um diesen Ort zur Residenz von König Mithridates zu machen. Darüber hinaus befand sich Kavira 150 Stadien südöstlich von der Kreuzung von Lycus mit Iris und am östlichen Ende der Ebene von Phanaria, auf dem Weg nach Armenien, nicht weit von Lyca, am rechten Ufer, seit Mithridates den Fluss in die Ebene überquerte, als er sich Lucullus widersetzte, und nicht weit von Coman, wohin er sich nach einem Misserfolg zurückzog. Es ist unmöglich, sich eine Position vorzustellen, die alle diese Bedingungen besser erfüllen würde als Neokesarea. Darüber hinaus wurden ab der Kreuzung von Licus und Iris und den Licus hinauf in der von Strabo angegebenen Entfernung keine Spuren einer antiken Stadt gefunden, mit Ausnahme von Neocaesarea. Schließlich kann man die Tatsache nicht ignorieren, dass Kavira zusammen mit seinen späteren Namen Diospolis und Sebastia von keinem der Autoren zusammen mit Neokesarea erwähnt wird und alle diese Namen verschwinden, sobald die Stadt bei diesem Nachnamen genannt wird 75. Kavira, eine der Residenzen von Mithridates VI., wurde dann zur Residenz von Polemon, und hier wurde ein königlicher Palast errichtet. Unter römischer Herrschaft ab 63 wurde Neokesarea nicht nur zur Metropole von Polemon Pontus, sondern auch von Pontus Galatia. In Neokesarea fanden Treffen von κοινόν statt, bestehend aus Vertretern von Neokesarea, Zila, Sebastia, Amasia, Sewastopol und Koman, und so war Neokesarea das Verwaltungszentrum von mehr als nur Polemon Pontus. Seit der Zeit des Heiligen Gregor des Wundertäters wird Neokesarea zum Zentrum der christlichen Predigt in den inneren Regionen von Pontus. Die griechischen Kolonien an der pontischen Küste waren die Zentren, aus denen die griechische Kolonisierung ständige Nahrung für ihre weitere Ausbreitung erhielt und von wo aus die griechische Kultur allmählich begann, in dieses wilde Land einzudringen. Der Einfluss der griechischen Kultur wurde dadurch erheblich erleichtert, dass die pontischen Fürsten und dann die Könige sehr früh mit der griechischen Kultur in Kontakt kamen. Für die Mithridates war der Hellenismus in gewisser Weise eine Familientradition. Bereits Mithridates, der Gründer, war ein vollkommener Hellenist, ein reiner Philhellen. Seine Nachfolger folgten seinem Beispiel. Der Hof der pontischen Könige wurde bald unter dem Einfluss der mazedonischen Prinzessinnen hellenisiert: Mithridates II. und Mithridates Vevergetes wurden mit den Töchtern der Seleukiden verheiratet, und während die Söhne von nun an weiterhin Mithridates und Pharnacamnes hießen, nahmen die Töchter oft griechische Namen an (z. B. Laodice). Das Gerichtspersonal bestand aus Mazedoniern. Die offizielle Sprache war Griechisch; die Münzen des Mithridates sprechen keine andere Sprache. Während der Herrschaft von Mithridates VI. prägten viele Dörfer im Hinterland von Pontus, wie Comana, Kavira, Gaziura, Pimolis, ohne Amasia und Laodizea, Münzen mit hellenischen Bildern und Inschriften. Mithridates VI. selbst erhielt eine griechische Erziehung und war ein Liebhaber von Musik und griechischen Spielen; er schickte, wie sein Vater Mithridates Euergetes, Geschenke an das Delian-Gymnasium, und hier, so scheint es, existierte, benannt nach Mithridates VI., eine Gesellschaft von Eupatoristen. Im Allgemeinen fungierten die pontischen Könige nie als lokale nationale Herrscher und führten nicht die nationale Reaktion gegen den Hellenismus an; Ja, im pontischen Königreich konnte von Nationalgefühl und Nationalleben keine Rede sein: In ihm waren die verschiedensten Nationalitäten vereint, und der wichtigste Teil des Landes, nämlich seine Küsten, befanden sich in der Hand griechischer Städte. So fand die griechische Kultur von Anfang an den breitesten Zugang zu Pontus, und die griechische Sprache begann sich nach und nach im Landesinneren auszubreiten76 . Aber Mithridates VI. trug direkt wesentlich zur Verbreitung und Stärkung der griechischen Zivilisation im Königreich bei: Er zog Hunderte von Griechen aller Herkunft und verschiedener Berufe in seinen Dienst; An seinem Hof ​​versammelten sich in der Blütezeit seiner politischen Macht alle, die mit der Herrschaft der Römer unzufrieden waren. Darüber hinaus verstand Mithridates den Einfluss, den das soziale Genie der Hellenen auf sein Land haben könnte, das gerade den Weg der Entwicklung eingeschlagen hatte: Er gründete neue griechische Städte im Landesinneren von Pontus oder unterstützte die Hellenisierung alter Dörfer. In der wunderschönen Ebene von Phanaria, am Zusammenfluss von Iris und Lik, gründete er eine nach ihm benannte Stadt Eupatoria 77 . Während seiner Herrschaft wurde Amasia eine vollständig griechische Stadt. Die Genealogie des berühmten Geographen Strabo, der aus dieser Stadt stammt, liefert uns sehr wertvolle Beweise dafür, dass sich die Griechen durch Heirat mit der lokalen Bevölkerung vermischten, und dies war einer der wichtigen Faktoren für die allmähliche Veränderung des kulturellen Erscheinungsbildes des Landes: Zu seinen Vorfahren gehörten Griechen, Eingeborene von Amis, ein Perser und ein Paphlagonier 78 . Mit der Ausbreitung der römischen Herrschaft im Osten und dem damit einhergehenden und teilweise parallelen griechischen Einfluss begann sich römischer Einfluss zu etablieren. Eines der wirksamen Mittel zur Ausbreitung dieses Einflusses war die Kolonisierung, die sich jedoch aufgrund eines erheblichen Bevölkerungsrückgangs während anhaltender Kriege nur in sehr schwachem Ausmaß entwickeln konnte. Von größerer Bedeutung für die Romanisierung des Ostens war die weit verbreitete Verleihung der römischen Bürgerrechte, mit der auch das Erfordernis des scire latin verbunden war. Es ist bekannt, dass Kaiser Claudius einem edlen Lykier, der seine an ihn gerichtete Frage auf Latein nicht verstand, die römische Staatsbürgerschaft entzog und erklärte, dass jemand, der die Sprache Roms nicht verstand, kein römischer Staatsbürger sein könne 79 . Darüber hinaus war der römische Bürger, wo auch immer er lebte, natürlich gezwungen, sich mit dem römischen Recht vertraut zu machen, das nach und nach in alle Bereiche des römischen Staates vordrang, so dass bereits zu Beginn des 11. Jahrhunderts n. Chr. Römische Prinzipien dominierten das Provinzrecht und unterdrückten und verdrängten das lokale Recht. Da Kenntnisse des römischen Rechts sicherlich von jedem verlangt wurden, der im öffentlichen Dienst Karriere machen wollte, ist es selbstverständlich, dass das Studium der spezifisch römischen Rechtswissenschaft rasche Fortschritte machte und auf diese Weise der Geist des römischen Rechts bis in die entlegensten Gebiete des Staates vordrang. Die Sprache des römischen Brauchtums blieb überall Latein, und wer aus den Griechen oder dem Osten in Rom oder an der berühmten juristischen Akademie in Virita Jura studieren wollte, musste zunächst Latein lernen. Diese Tatsache war, wie wir weiter unten sehen werden, auch für das Schicksal des heiligen Gregor von Neocaesarea von Bedeutung. Sprecher und Verbreiter der lateinischen Sprache im Osten waren zum Teil römische Truppen sowie Kaufleute. Durch den Einfluss all dieser Faktoren kam es zu einer bedeutenden Romanisierung des Ostens. In den besten griechischen Kreisen begann sich eine Mode für alles Römische zu etablieren; Römische Namen kommen in großer Zahl vor, römische Bürger tragen die Familiennamen römischer Kaiser – daher Ἰ ούλιοι, Φλάβιοι, Αἴλιοι, Αὐρήλιοι. Der römische Einfluss war so stark, dass hellenistische Romantiker wie Apollonius von Tyana, der wichtigste Kämpfer des Hellenismus gegen den Romanismus, bereits 80 die Barbarisierung der Griechen durch die Römer fürchteten. Es ist schwer zu sagen, in welchem ​​Ausmaß sich die Romanisierung in Pontus manifestierte. Wir können jedoch sicher sein, dass sich in den pontischen Städten, die während der römischen Herrschaft gegründet wurden, beginnend mit Pompeius, der römische Einfluss in erheblichem Maße widergespiegelt haben muss. Dies wird auch durch eine Tatsache aus dem Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters bestätigt, der noch in Neocaesarea Latein lernte und die Absicht hatte, nach Rom oder Virite zu gehen, um römisches Recht zu studieren. Die Natur der religiösen Überzeugungen der Völker des Pontischen Gebirges kann nicht in allen Einzelheiten und in ihrer historischen Entwicklung dargestellt werden. Es besteht kein Zweifel, dass es hier lokale Gottheiten gab, aber es besteht auch kein Zweifel daran, dass schon früh fremde Einflüsse einzudringen begannen – zuerst persisch, dann griechisch und römisch; Parallel dazu wurde der religiöse Kult durch den Kontakt der Völker der pontischen Region mit den Nachbarvölkern Kleinasiens kompliziert. So erfuhr die ursprüngliche Religion nach und nach Veränderungen durch die Einführung verschiedener Elemente: Das Pantheon der pontischen Völker ist von äußerst eklektischem Charakter, was auf eine Mischung vieler Rassen und vieler Glaubensrichtungen hinweist. Anhand der verfügbaren Daten können nur einige der wichtigsten Merkmale festgestellt werden, die uns jedoch einen allgemeinen Überblick über die wesentlichen Inhalte und Merkmale der Religion der pontischen Völker ermöglichen. Die am meisten verehrte Gottheit und diejenige mit dem stärksten Einfluss auf das Leben der pontischen Völker war die Nationalgöttin, deren lokaler Name Ma war, das heißt ohne Zweifel Mutter. Ihr Heiligtum, das älteste und am meisten verehrte, befand sich im kappadokischen Komana in Kataonien. Aber auch das pontische Königreich hatte seine Comans, die nicht weniger berühmt wurden als die kappadokischen. Über die Verehrung dieser Göttin in beiden Comanae berichtet Strabo Folgendes: „In Antitauros gibt es tiefe und enge Täler, in denen die Comanae und die Kirche des Enio, der auch Ma genannt wird, liegen. Die Stadt ist bedeutend, und die Mehrheit der Bevölkerung besteht aus göttlich inspirierten Personen (θεοφόρητοι) 81 und Kirchendienern. Die Bewohner der Stadt, die Kataons, sind offenbar den untergeordnet König, aber mehr dem Priester gehorchen, der während meines Aufenthalts mehr als 6.000 Männer und Frauen zusammen hatte. An die Kirche grenzt ein großes Stück Land, von dem der Priester die Einnahmen nutzt. Im Allgemeinen ist der Priester nach dem König die zweite Person in Kappadokien; selbst die Könige und Priester gehörten größtenteils derselben Familie an. Es scheint, dass der örtliche Kult der Artemis Tavropola von Orestes und seiner Schwester Iphigenie aus dem taurischen Skythen hierher übertragen wurde; Hier platzierte er auch Trauerhaare (χόμη), daher der Name der Stadt“ 82. „Oberhalb von Phanaria liegt Comana in Pontus, derselbe Name wie die Stadt in Kappadokien, derselben Göttin geweiht und von dort stammend: Sie haben fast die gleiche Ordnung heiliger Riten, die gleiche Form der göttlichen Begeisterung, die Verehrung der Priester, besonders früher unter den Königen, wenn zweimal im Jahr während des sogenannten Auszugs der.“ Die Göttin, der Priester, trug ein Diadem und wurde nach dem König als zweitwichtigste angesehen.“ 83. „Am Fest der Erscheinung der Göttin strömen Menschen von allen Seiten aus Städten und Dörfern in die Stadt, Männer und Frauen, und einige andere kommen mit einem Gelübde hierher, um der Göttin Opfer darzubringen.“ Hinzu kommen viele Frauen, die Körper verkaufen, von denen die meisten der Göttin geweiht sind; Die Einwohner der Stadt werden verwöhnt, und ihr ganzes Land liegt unter Weinbergen. Diese Stadt ist wie ein kleines Korinth, denn dank der vielen Hetären, die der Aphrodite geweiht waren, gab es einen großen Zustrom von Ausländern und Teilnehmern an lokalen Festen. Kaufleute und Soldaten gingen völlig bankrott, daher gilt für sie das Sprichwort: „Nicht jeder segelt gerne nach Korinth.“ Das sind die Comans“ 84. „Innerhalb des heiligen Ortes (im pontischen Comana) befindet sich die Wohnung des Priesters und der Priesterin; An diesem heiligen Ort verzichten sie neben der Einhaltung anderer Heiligkeitsvorschriften strikt auf den Verzehr von Schweinefleisch, was jedoch in der ganzen Stadt eingehalten wird, wo Schweine nicht erlaubt sind“ 85. Die Göttin Ma – Μ ᾶ, Ἀμυία Ἀμμ ᾶ ς – war eine lokale Gottheit Kleinasiens, und ihre Verehrung bildete die Grundlage der Religion der ursprünglichen und alten Bevölkerung Kleinasiens. Sie war eine Naturgöttin und scheint mit der Muttergöttin identifiziert zu werden, die in verschiedenen Regionen Kleinasiens unter verschiedenen Namen auftritt, vor allem aber als die berühmte phrygische Kybele bekannt ist. Der Kern der Verehrung dieses Gottes Pi scheint wie folgt zu sein: Als Göttin der Produktivkräfte der Natur wurde sie mit lauten, freudigen Feiern verehrt, und die Prostitution stellte einen liturgischen Akt dar; Andererseits wurde sie als Göttin der sterbenden Natur mit wilden, traurigen Festen, verbunden mit Selbstkastration und blutigen Opfern, verehrt. Beide Auffassungen existierten parallel zueinander und erforderten offenbar keine Versöhnung 86. Bezüglich des Kults dieser Göttin können der obigen Botschaft von Strabon die folgenden Daten entnommen werden. In den Comanae von Kappadokien waren die meisten Einwohner, deren Nationalität Kataonier waren, von der Gottheit (θεοφόρητοι) und Diener (ἱερόδουλοι) der Göttin inspiriert – zur Zeit von Strabo gab es zusammen mehr als 6.000 solcher Diener, Männer und Frauen. An der Spitze der Kirche und aller seiner Diener stand ein Priester, der nach dem König der zweite Befehlshaber war und normalerweise demselben Clan angehörte. Die Kirche besaß ein reiches Anwesen, dessen Einnahmen vom Priester verwendet wurden. Derselbe Kirche der Göttin Ma mit demselben Kult, derselben Priesterverehrung und derselben Form göttlicher Begeisterung befand sich auch in Comana Pontus. Der sehr weitläufige Kirche befand sich auf einem steilen Berg, dessen Fuß von Iris umspült wurde. Rund um die Kirche befand sich eine bevölkerungsreiche Stadt, deren Umgebung mit Weinbergen bepflanzt war und deren Bewohner für ihre Weiblichkeit bekannt waren. Das ganze Land war auf den großen Priester angewiesen, der nach dem König an zweiter Stelle stand. Zweimal im Jahr wurde ein großes feierliches Fest zu Ehren der Göttin abgehalten, der sogenannte „Abgang der Göttin“ (αἱ ἔξοδοι λεγόμεναι τῆς θεοῦ), und während dieser Feierlichkeiten erschien der Priester zweifellos mit dem königlichen Diadem geschmückt; als Erbe oder Nachkomme der alten Priesterkönige. Die Stadt lebte vom Kult ihrer Göttin und atmete sozusagen ihre Atmosphäre ein. Unzählige Pilger – Männer und Frauen – strömten von allen Seiten – aus Städten und Dörfern – nach Comana, besonders an Feiertagen, mit feierlichen Geschenken, einige unter Gelübden. Die Anwesenheit vieler der Göttin gewidmeter Frauen, die Körper verkauften, gab dem Kult der Göttin Ma einen besonderen Charakter. Dieser Umstand gibt Strabon Anlass, Comana mit Korinth zu vergleichen, wo es dank der vielen der Aphrodite gewidmeten Hetären einen großen Zustrom von Teilnehmern an lokalen Festen gab und wo Kaufleute und Militärs völlig bankrott gingen. Die Bedeutung des Kultes der Göttin Ma in Pontus lässt sich daran erkennen, dass König Mithridates VI. die gesamte Bevölkerung des Landes gegen die Römer aufzog und das Gerücht verbreitete, die Römer kämen nur ins Land, um die heiligsten Kirche der Göttin zu rauben 87. Daher verschonten die Römer diesen Kult später aus politischen Gründen nicht nur, sondern versahen ihn auch mit einer Schirmherrschaft. So erkannte Pompeius die Bedeutung des Priesters der Kirche im pontischen Komami, versuchte jedoch, romtreue Menschen an diesen Ort zu berufen: Er ernannte Archelaus, den Sohn des Archelaus, der von Mithridates zu den Römern überging, zum Priester, vergrößerte den zur Kirche gehörenden heiligen Bereich um 60 Stadien im Umfang und gab ihm uneingeschränkte Kontrolle sowohl über die Diener der Kirche als auch über die Bewohner des gesamten der Kirche zugeteilten Landes – nur hatte er nicht mehr wie zuvor das Recht, die Kirche zu verkaufen Diener. Unter Archelaus‘ Sohn Lykomedes vergrößerte sich die heilige Fläche um weitere 120 Stadien 88. Der Kult der Göttin Ma bestand auch unter Kaiser Augustus und seinen Nachfolgern weiter, die das Territorium des Pontifikats erneut vergrößerten. Neben dem Coman von Kappadokien und dem Coman von Pontic gab es Kirche der Göttin Ma an anderen Orten: am Nil, Antiochia in Pisidien, Gaziur sowie in Kavir (später Neokesarea) und Amasia 89 . Wenn an diesen Orten die Kirche nicht so reich waren und die Priester keine solche Autorität genossen, dann blieb der Grundcharakter des Kultes jedenfalls überall derselbe 90. Neben dem Kult der Göttin Ma gab es auch den Kult des Gottes Min (Μή‘) oder des Monats. Ming war auch eine beliebte Gottheit Westasiens: Sein Kult beherrschte die gesamte Region von Mesopotamien bis zum Euxine Pontus. Diese Popularität des Gottes Ming kam in zahlreichen Formen und Orten der Verehrung zum Ausdruck. Die Institution der Hierodulen blühte in den Kirchen von Mina nicht weniger auf als in den Kirchen der Göttin Mä, die Zahl der Priester und Priesterinnen ging in die Tausende. Strabon berichtet von einer Reihe solcher Kirche, die zu seiner Zeit noch respektiert wurden 91. Der Minus-Kult blieb unter dem Einfluss der griechischen und römischen Kultur bestehen, da die meisten uns überlieferten Münzen mit dem Bild des Minus aus der griechischen und römischen Zeit stammen. Die Kirche von Min übten auch auf Strabons Zeitgenossen eine Anziehungskraft aus, und seine Verehrung hörte erst in den letzten Tagen des Heidentums auf. Der Minus-Kult war so tief im Volksbewusstsein verankert, dass sich die Griechen und Römer einfach daran anpassen mussten92. Für Pontus ist der Hauptbeweis für den Kult des Gottes Min die Botschaft von Strabo 93. Er sagt, dass Kavira „auch zur Kirche von Mina gehört, der Pharnakov genannt wird, und zur dorfähnlichen Stadt Ameria, die viele Kirchendiener und heiliges Land hat, deren Einnahmen immer vom Oberpriester verwendet werden; die Könige verehrten diesen Kirche äußerst hoch, so dass sie den sogenannten königlichen Eid in die folgende Form kleideten: „königliches Glück“ oder „Minus von Pharnaces“. Dieser Kirche ähnelt dem albanischen oder thrakischen Kirche – ebenfalls von Selene – sowie dem Minus-Kirche im gleichnamigen Gebiet, dem Askaya-Kirche in Antiochia bei Pisidien und schließlich der Kirche in der Region Antiochia. So befand sich die Kirche von Mina Farnak in der Nähe von Kavira (Neokesarea) und verfügte über viele heilige Diener und Güter, über deren Einkünfte der Oberpriester verfügen konnte. Dieser Gott war im Land so verehrt, dass die pontischen Könige im sogenannten Königseid bei seinem Namen schworen. Der heilige Athanasius von Alexandria berichtet, dass es in Kaviri 94 eine Wahrsagerei gab. Der heilige Gregor von Nyssa sagt in „Die Predigt über das Leben des heiligen Gregor des Wundertäters“, dass der heilige Gregor mit seinen Gefährten auf dem Weg nach Neocaesarea zu einer Kirche ging; Dieser Kirche war einer der berühmtesten: „In ihm wurden die Eingebungen der dort verehrten Dämonen durch die dort veröffentlichten magischen Vorhersagen den Priestern offen mitgeteilt“95. Daraus können wir schließen, dass es in der Kirche des Minus Pharnaces ein Orakel gab. Über die Grundidee und das Wesen des Kultes des Mondgottes im Allgemeinen und insbesondere seines Kultes in Pontus ist es schwierig, etwas Bestimmtes zu sagen, da Informationen darüber fast ausschließlich aus kurzen und unklaren Zeugnissen der Numismatik gewonnen werden, und diese letzteren beziehen sich nur auf die Kaiserzeit. Man kann nur die Verschmelzung oder Identifizierung des Gottes Min mit Sîn, dem Mondgott der semitischen Völker, sowie mit anderen Gottheiten, insbesondere Mithras, Attis, Asklepios und sogar mit der weiblichen Gottheit, der griechischen Hekate, Göttin des Mondes und Herrin der Nacht, feststellen 97 . Die Heiligtümer des Mondgottes besaßen riesige Ländereien und hatten viele Diener; Die Einnahmen aus den Ländereien wurden vom Priester verwendet und verwaltet. Das Heiligtum des Monats Pharnak in Amerika in der Nähe von Kavira verfügte laut Strabos obiger Aussage ebenfalls über solche Besitztümer. Darüber hinaus gibt es Nachrichten, dass im pontischen Königreich der Gott des Himmels, von den Griechen Zeus genannt, verehrt wurde; Dieser Gott wurde besonders in Gaziur, der alten königlichen Residenz, verehrt. Neben ihm wurde auch der Sonnengott verehrt, den die Griechen mit Apollo 98 verglichen. Neben der Verehrung dieser lokalen Gottheiten ist in Pontus auch der Einfluss der persischen Religion zu beobachten. Es ist bekannt, dass ein bedeutender Teil der pontischen Aristokratie, die gleichzeitig die Klasse der Großgrundbesitzer darstellte, zu den Persern gehörte, die nach der Ausbreitung der persischen Herrschaft auf Pontus hierher zogen. Die Perser respektierten die örtliche Religion und hinterließen großen Landbesitz, königliche Ehre und viele Hierodulen den großen Priestern der örtlichen Heiligtümer. Sie stellten ihre Altäre aber auch neben die örtlichen Kirche und gewährten den persischen Priestern Privilegien, obwohl sie nicht versuchten, die persische Religion in der örtlichen Religion zu verbreiten: Beide Kulte lebten Seite an Seite. Die persischen Götter hatten keine Kirche im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern nur heilige Anlagen, die über das ganze Land verstreut waren und der Zauberschule zur Verfügung standen. Die meisten dieser heiligen Anlagen waren dem höchsten Gott Ormuzd gewidmet. Aber in Zila, einer alten pontischen Stadt, gab es ein besonderes Heiligtum, das drei beliebten Gottheiten gewidmet war – Anaitid, Oman und Anadat. Die Stadt lag auf einem völlig regelmäßigen Hügel, den die Alten den Hügel der Semiramis nannten. Man könnte meinen, dass es in Zila ein altes lokales Heiligtum gab, das von den iranischen Eroberern beschlagnahmt wurde; aber aus diesem Grund wurde der eigentliche Kult der persischen Gottheiten in Zila nach dem Vorbild lokaler Kulte organisiert: Der große Priester von Zila konkurrierte mit dem Priester Koman in Bezug auf Bedeutung, Reichtum, Umfang des Landbesitzes und Anzahl der Hierodulen; hier wurde ebenso feierlich wie in Komany ein Holzbild des Gottes Oman durch die Straßen von Zila getragen. Die Bewohner der umliegenden Regionen kamen hierher, egal welchem ​​Stamm sie angehörten, und legten im Zile 99 ihren Eid ab. Auch in der Kirche von Anaitida blühte die heilige Prostitution. Über die persischen Kulte in Pontus berichtet Strabo folgendes: „In Zilitis gibt es eine auf dem Hügel der Semiramis erbaute Stadt, die eine Kirche der Anaitida hat, die auch von den Armeniern verehrt wird. Die Opfer werden dort mit großer Zeremonie durchgeführt, und alle dortigen Iontier schwören bei wichtigen Anlässen.“ Die Menge der Kirchendiener, die Ehrfurcht vor den Priestern gab es in der Zeit der Könige, wie wir sie zuvor beschrieben haben ... Viele Könige verzerrten den heiligen Dienst, reduzierten die Zahl der Kirchendiener und verringerten anderen Reichtum. Die angrenzende Region, die sogenannte Zilitida, in der sich die Stadt Zila auf einem Erdhügel befindet, wurde verkleinert und in zahlreiche Provinzen aufgeteilt. In der Antike betrachteten die Könige Zila nicht als Stadt, sondern als Heiligtum persischer Gottheiten, und der Priester darin war der uneingeschränkte Herrscher. Die Stadt wurde von einer großen Zahl von Kirchendienern und Priestern bewohnt, die über ein hohes Einkommen verfügten. Die damaligen persischen Kommandeure griffen an. Sie wurden nachts während eines Festes nach dem Raubüberfall verhaftet und völlig zerstört. Auf der Ebene gaben sie dem Felsen mit Hilfe eines Erdwalls das Aussehen eines Hügels, umgaben ihn mit einer Mauer und bauten dort eine Kirche für Anaitida und zwei andere persische Gottheiten, die einen gemeinsamen Altar hatten, Oman und Anadat; Sie führten auch einen jährlichen Volksfeiertag ein – Sakai, der bis heute von den Einwohnern von Zila gefeiert wird“ 101. Strabon gibt auch Auskunft über den Kult persischer Gottheiten. Nachdem er berichtet hatte, dass es in Kappadokien eine große Klasse von Magiern gab, die auch Pyretheer genannt wurden, sagte er, dass es hier viele Kirche gab, die Pyretheer oder Feuerkirche genannt wurden und ausgedehnte Räumlichkeiten darstellten; In der Mitte stand ein Altar, auf dem die Zauberer viel Asche und ein unauslöschliches Feuer hielten. Jeden Tag betraten sie die Kirche und sangen fast eine ganze Stunde lang geheimnisvolle Lieder vor dem Feuer, hielten ein Bündel Zweige in ihren Händen und trugen wollene Tiaras auf ihren Köpfen, von denen Schleier über beide Wangen herabstiegen und sogar ihre Lippen bedeckten. Dasselbe wurde in den Kirchen von Anaitida und Oman beobachtet; und diese Gottheiten hatten heilige Räumlichkeiten, und das Bild von Oman wurde in Prozessionen getragen 102 . Insbesondere zum Anaitida-Kult berichtet Strabon über solche Details, die ihn gewissermaßen dem Kult der Göttin Mai näher bringen und die Möglichkeit seiner weiten Verbreitung und seines Einflusses unter der pontischen Bevölkerung deutlich machen. „In den Kirchen (von Anaitida)“, sagt er, „gab es Geistliche und Diener ... Darüber hinaus weihten die Edelsten des Volkes ihre Töchter der Göttin, für die es ein Gesetz gab: sich für lange Zeit im Dienste der Göttin zu prostituieren und dann zu heiraten; Niemand weigerte sich, eine solche Frau zu heiraten“ 103. Als der griechische Einfluss in das Land einzudringen begann, vermischten sich griechische Elemente mit den örtlichen religiösen Kulten. Diese Verwirrung äußerte sich vor allem in Versuchen, die Namen lokaler Gottheiten ins Griechische zu übersetzen und sie mit den Gottheiten des Olymp gleichzusetzen; Daher wird Ma Artemis oder Aenio genannt, Ormuzd wird Zeus der Krieger genannt und der Grieche Dorilaos wird der große Priester von Comanus, ohne dass es zu Protesten kommt. Nachdem sie die Göttin Coman von Kappadokien mit Artemis Tauropola identifiziert hatten, verbreiteten sie die Legende, dass ihr Kult von Orest mit seiner Schwester Iphigenie aus dem taurischen Skythen hierher gebracht wurde und dass der Ort selbst den Namen Coman erhielt, weil er hier seine Haare entfernte, die während der Traurigkeit gewachsen waren (κόμη) 104. Darüber hinaus wird berichtet 105, dass sowohl die kappadokischen als auch die pontischen Komanen behaupteten, das Schwert der Iphigenie zu besitzen, oder dass Orest nach seiner Rückkehr nach ἐκ Ταύρων krank wurde und auf die Frage des Orakels nach Heilung die Antwort erhielt, dass er sich nur erholen würde, wenn er an einem Ort, der der Gegend von ἐν völlig ähnlich sei, eine Kirche für Artemis errichten würde Ταύροις; Er baute zunächst eine Kirche in Pontic Comana, dann aber, als die Krankheit ihn nicht verließ, in Kappadokien Comana 106. Die römische Herrschaft wiederum brachte römischen Einfluss auf den Bereich der Religion mit sich; Von hier kamen Apollo und Bellona. Wie Sie wissen, waren die Römer gegenüber Nationalreligionen tolerant. Aber die Politik der Romanisierung der Provinzstädte erforderte eine Kraft, die die unterschiedlichen Teile des Staates verbinden würde; Eine solche Kraft war der Kaiserkult, der umfassender war als jede nationale Religion und von allen unter der Herrschaft Roms vereinten Völkern akzeptiert werden sollte. Und in Kleinasien hatte bereits unter Augustus jede bedeutende Stadt ihren eigenen Kirche zu Ehren des Kaisers 107. In Neocaesarea gab es zwei solcher Kirche – einer war Augustus geweiht, und zu seinen Ehren wurden Ἄ κτια-Spiele aufgeführt, wahrscheinlich bereits unter Polemon und Pythodoridas; und der zweite - an Alexander Sever 108. Der griechisch-römische Einfluss kann jedoch weder kulturell noch regional überbewertet werden. Religion. Es besteht kein Zweifel, dass große Städte auch griechische oder lateinische Namen annahmen; Latein und Griechisch waren die Regierungssprache, die Sprache der gebildeten Schichten und überhaupt der höchsten Gesellschaftsschichten. Aber auch im 3. Jahrhundert wurde Griechisch nicht zur Landessprache. Laut R. Chr.: Die Masse des Volkes sprach lokale Sprachen, obwohl diejenigen, die Bücher schrieben, sie manchmal auf Griechisch schrieben und Verwaltungsbeamte Latein sprachen. Die Menschen glaubten weiterhin an ihre eigene Religion: Ihre Götter wurden von den gebildeten Schichten mit den Göttern Griechenlands und Roms identifiziert und mit griechischen Namen bezeichnet, hatten aber keinen griechischen und römischen Charakter – sie waren asiatische Gottheiten 109. Das lässt sich über ganz Kleinasien im Allgemeinen sagen – das Gleiche gilt auch für Pontus im Besonderen. Um das Bild der religiösen und kulturellen Einflüsse in Pontus vor der dortigen Verbreitung und Etablierung des Christentums zu vervollständigen, muss auf die unbestrittene Präsenz der Juden der Zerstreuung hier, zumindest in den Küstenhandelsstädten und größeren und wichtigeren Punkten des inneren Pontus, hingewiesen werden. Einen eindeutigen Hinweis darauf finden wir in der Apostelgeschichte. II, 9. Außerdem stammte der Jude Aquila, ein Gefährte des Apostels Paulus, aus Pontus (Apostelgeschichte XVIII, 2); aus Pontus gab es auch einen jüdischen Proselyten, Aquila, einen Übersetzer des Alten Testaments. Aus der Tatsache, dass der letzte Aquila ein Proselyt vom Beginn des 2. Jahrhunderts war. Laut R. Chr. ist es klar, dass das Judentum hier wie anderswo seine Propaganda entwickelte und einen gewissen Erfolg hatte. Das Judentum war 110 auch in Kappadokien weit verbreitet. Eine interessante Tatsache zur Charakterisierung der Methoden der Verbreitung des Judentums ist die Heirat von Polemon II. mit Bernice, der Tochter des jüdischen Königs Agrippa I. (Apostelgeschichte XII) und der Schwester von Herodes Agrippa II. (Apostelgeschichte XXVI). Bernice, die nach dem Tod ihres Mannes und Onkels Herodes Chalkis (gest. 48 n. Chr.) lange Zeit Witwe gewesen war, überzeugte Polemon selbst, sie zu heiraten. Letztere stimmte dieser Ehe vor allem aus Reichtumsgründen zu und akzeptierte sogar die Beschneidung. Doch als Bernice ihn bald verließ, gab er seinerseits die jüdischen Bräuche auf 111. Es besteht natürlich kein Zweifel, dass das Judentum in Pontus die gleiche Bedeutung für die Vorbereitung des Bodens für die Ausbreitung des Christentums hatte wie anderswo 112. Die erste Erwähnung der Ausbreitung des Christentums in Pontus findet sich im ersten Konzilsbrief des hl. Ap. Petrus, der darin die auserwählten Fremden der Zerstreuung von Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien anspricht (1 Ptr. I, 1). Wer auch immer mit den auserwählten Neuankömmlingen der Zerstreuung gemeint ist, seien es Judenchristen oder Christen im Allgemeinen, deren Stellung in den kleinasiatischen Provinzen mit der Stellung der Zerstreuungsjuden in der Welt verglichen wird, auf jeden Fall ist die Tatsache unbestreitbar, dass es bereits zu Beginn der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts in Pontus Christen gab; und wenn wir uns die Analogien anderer uns bekannter Orte der anfänglichen Ausbreitung des Christentums sowie die historisch begründeten Beziehungen heidnischer und jüdischer Elemente in den Provinzen Kleinasiens im Zusammenhang mit der bekannten Stellung der Ap. Petrus muss bei der Lösung der Frage der heidnischen Christen zu dem Schluss kommen, dass die Kirchen, denen die Ap. Adressen. Petrus in seinem ersten Brief waren gemischter, überwiegend sprachlich-christlicher Natur 113. Hier stellt sich jedoch die Frage, in welchem ​​Sinne der Verfasser des Briefes den Namen Pontus verwendet und auf welche Weise das Christentum zu so früher Zeit in die nördlichen Gebiete Kleinasiens vordrang. Was die Bedeutung des Namens Pontus angeht, werden diesbezüglich gegenteilige Urteile vorgeschlagen: Man kann die Provinz Pontus, die Teil der Provinz „Bithynien-Pontus“ war, auf der Grundlage verstehen, dass der einfache Name Pontus ohne qualifizierende Beinamen üblicherweise zur Bezeichnung der mit Bithynien verbundenen römischen Provinz verwendet wurde, außer natürlich in den Fällen, in denen der Kontext ein anderes Verständnis erfordert und gleichzeitig kein Bedarf für einen besonderen Beinamen besteht: z. Κοινὸν ΙΙόντου auf den Münzen von Neokesarea, der Hauptstadt von Polemon Pontus, bedeutet dieses letztere Land, und auf den Münzen von Zila τοῦ Πόντου; in Πρώτ ῃ Πόντου auf den Münzen von Amasia müssen Sie den galatischen Pontus 114 sehen. Andererseits erscheint es völlig natürlich, die Ansicht zu vertreten, dass das Neue Testament im Allgemeinen an der volkstümlichen Verwendung geografischer Namen festhält, zumal in diesem Fall Pontus und Bithynien, zwei Teile einer Provinz, geteilt sind: Pontus steht an erster Stelle und Bithynien an fünfter Stelle 115. Übrigens erregt die Reihenfolge in den Namen der Provinzen (Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien) die Aufmerksamkeit der Forscher des ersten Konzilsbriefs des hl. Ap. Petrus und in dem Sinne, dass sie darin eine Bestätigung finden wollen, um den Ursprung dieser Botschaft aus Babylon (und nicht aus Rom) zu beweisen: Den ersten Platz in der Liste belegt Pontus – die östlichste der hier genannten Regionen und die Babylon am nächsten gelegene, und an letzter Stelle stehen die westlichen Regionen namens Asien und Bithynien. Bei der Lösung dieses Problems ist es fair, die natürlichste Erklärung von F. Hort anzuerkennen 116 . Seiner Meinung nach stellt die Verteilung der Provinzen – Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien – eine solche Ordnung dar, die aus der Sicht eines Schriftstellers, der diese Provinzen von Babylon aus geistig durchquert, als unglaublich angesehen werden muss. Auch die Behauptung, der Brief beziehe sich nicht auf römische Provinzen, sondern auf Länder in ihrer volkstümlichen Bezeichnung, kann nicht gerechtfertigt werden. Schließlich scheint die Meinung fest verankert zu sein, dass die Reihenfolge der Namen der Provinzen in der Botschaft nicht durch ihre gegenseitige geografische Lage, sondern durch die ganz besonderen Bedingungen der Verbreitung der Botschaft in diesen Provinzen bestimmt wird. Die Botschaft wurde vom „treuen Bruder“ Silouan verfasst; Man könnte meinen, dass Silouan beauftragt wurde, es persönlich in den Bereichen zu verbreiten, an die der Apostel das Wort der Erbauung richten wollte, und auch im Namen des Apostels den Christen mündliche Erklärungen zu geben. Silouan musste in einem der Häfen der Provinz Pontus kleinasiatischen Boden betreten, Galatien durchqueren, Kappadokien besuchen, nach Asien reisen und seine Reise in Bithynien beenden. Wir können nicht sagen, warum diese Reise von Silouan mit Pontus beginnen musste – vielleicht stammte Silouan aus Pontus, oder vielleicht veranlassten ihn private Angelegenheiten, eigene oder andere, in Pontus zu landen; Silouans persönliche Beweggründe für diese Reise ließen sich gut mit dem Auftrag von St. Ap. kombinieren. Petrus besuchte die bereits etablierten christlichen Gemeinden in diesen Regionen Kleinasiens. Mit dieser Erklärung wird klar, warum in der Botschaft Bithynien und Pontus, die eine Provinz bildeten, getrennt und an entgegengesetzten Enden der Liste platziert wurden: Silvanus‘ Reise, die an der Schwarzmeerküste von einem der Häfen von Pontus aus begann, endete an derselben Küste in der benachbarten Provinz Bithynien. Basierend auf der Begrüßung von St. ap. Petrus in seinem ersten Brief kann man die Existenz von Christen nur in dem Teil von Pontus, der mit Bithynien zu einer Provinz vereint war, also diesseits von Halys, mit Sicherheit behaupten. Die Verbreitung des Christentums war hier bereits recht bedeutsam, da die Haltung der Christen gegenüber der nichtchristlichen Bevölkerung bereits eine wesentliche Voraussetzung für die Ermahnungen des Heiligen Schriftstellers 117 darstellt – offensichtlich haben Christen bereits bei den Heiden Feindseligkeit gegen sich selbst geweckt. Die Verankerung des Glaubens an Christus in der Provinz Bithynien-Pontus konnte über Phrygien und Galatien erfolgen; in viel größerem Umfang konnte sie jedoch auf dem Seeweg von der Westküste Kleinasiens und sogar von Rom aus erfolgen, mit dem die griechisch-römischen Kolonien an den Küsten des Schwarzen Meeres lebhafte Beziehungen unterhielten. Aber es gibt allen Grund zu der Annahme, dass die ersten Evangelisten in Pontus die Apostel waren. Wir sprechen noch nicht einmal von der Tatsache, dass es am Pfingstfest, am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, Fremde aus Pontus gab (Apostelgeschichte II, 9), die zu den ersten gehören könnten, die an Christus glaubten, oder zu den Geretteten, die der Herr alle Tage der Kirche hinzufügte (P, 41-47). Aber die alte kirchliche Tradition, die sich in den apokryphen Akten der Apostel widerspiegelt, bekräftigt beharrlich die direkte evangelistische Tätigkeit der gesamten „pontischen Gruppe“ innerhalb des ponto-vosporischen Königreichs, zu der die Apostel Petrus, sein Bruder Andreas, Bartholomäus und Matthäus 118 gehörten. Auch wenn wir darin übereinstimmen, dass die alten Legenden in dem Teil, der sich speziell auf die Ap. Petrus auf der Begrüßung seines ersten Briefes beruhen und dass das bekannte Zeugnis des Origenes 119 und die Bemerkung des Epiphanius von Zypern 120 darin ihre Quelle haben, so lässt sich daraus jedenfalls nicht die Legende über das gemeinsame Wirken der Apostel Petrus und Andreas in Sinope ableiten. Sinop nach den Akten des hl. Anderen alten Legenden zufolge war Andrei das Zentrum seiner Tätigkeit, und seine geografischen Grenzen im nordöstlichen Teil der Halbinsel Kleinasien werden, wenn auch nicht ganz eindeutig, durch die Erwähnung der Flüsse Phasis, Apsara, Lika und Skylax sowie der Städte Trapezunt, Neokesarea, Amasia, Amis, Sinop 121 umrissen. Parallel zu ap. Andreas wurde von den Evangelisten Matthäus und Bartholomäus im Jahr 122 gepredigt, wobei ihr Wirkungsgebiet nicht genau bestimmt werden kann. Alte Legenden über den Apostel Bartholomäus stellen ihn in direkten Zusammenhang mit der Polemon-Dynastie. Einer Legende zufolge predigte er von 38 bis 41 n. Chr. in Vospor, dem Königreich Polemons I. - Polemon II. und anschließend in Großarmenien, wo er in der Stadt Urbanopel den Märtyrertod erlitt. Einer anderen Legende zufolge predigte er in Lykaonien oder in Oberphrygien und Pisidien. Die dritte Legende überträgt seine Aktivitäten nach Indien, nennt aber auch Polemius und Polymius als König des Landes und erwähnt seinen Bruder Astreg oder Astyages – offensichtlich sind dies nur Verzerrungen der Namen von Polemon II. und Artaxius 123. Die Taten von Paulus und Thekla weisen auf die Möglichkeit anderer Wege zur Verbreitung des Christentums in Pontus hin, wiederum im Zusammenhang mit der Polemon-Dynastie. Die Jungfrau Thekla, die vom Apostel Paulus in Ikonium bekehrt wurde, genoss die Schirmherrschaft von Königin Tryphaena, die für sie eine zweite Mutter wurde, ihr Leben und ihre Ehre rettete und selbst von Thekla zum Christentum bekehrt wurde. Es ist heute anerkannt, dass Tryphaena eine historische Person ist und mit Tryphaena identisch ist, der Tochter des pontischen Königs Polemon I. und Pythodoris und der Mutter von Polemon II., einem Verwandten des Kaisers Claudius 124. Ihr Aufenthalt unter Claudius in der Nähe von Ikonium konnte seit 54–55 nur vorübergehend sein. Sie erscheint mit dem Namen der Königin auf pontischen Münzen 125. Wir wissen nicht, welchen Einfluss Tryphaena auf die Verbreitung des Christentums in Pontus hatte, aber die christliche Tradition hat die Erinnerung an die Märtyrerin Tryphaena in Cyzicus bewahrt, 126 wo Königin Tryphaena einst lebte und mit König Cotis verheiratet war. Es ist schwer zuzugeben, dass so viele Verbindungen zwischen der Polemon-Dynastie und der frühen Geschichte des Christentums völlig fiktiv waren und dass es keine historische Realität gab, aus der die Legenden ihren Stoff bezogen. Das Ergebnis der Aktivitäten dieser bekannten und völlig unbekannten Prediger in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts war, dass wir bereits seit Beginn des 2. Jahrhunderts eindeutige Beweise für die starke Ausbreitung des Christentums in der Provinz Bithynien – Pontus haben. Der Gouverneur dieser Provinz, Plinius der Jüngere, wandte sich in einem Brief an Kaiser Trajan (111–113) an diesen mit der Bitte um Klärung von Fragen im Zusammenhang mit den Prozessen gegen Christen, die bei ihm Verwirrung hervorriefen. Hier berichtet Plinius übrigens, dass unter den Angeklagten Männer und Frauen jeden Alters und jeder Stellung gewesen seien, außerdem seien römische Bürger gewesen; Von denen, die vor Gericht gestellt wurden (aber ihm auf einer namenlosen Liste präsentiert wurden), gaben einige zu, wirklich Christen zu sein, verließen jedoch ihre Gemeinschaft – einige vor drei Jahren, andere etwas früher und wieder andere sogar vor zwanzig Jahren. Besonders Plinius verwirrte viele Christen. „Diese Angelegenheit“, schreibt er, „schien mir einer Besprechung (mit Ihnen) würdig, insbesondere aufgrund der großen Zahl gefährdeter Personen.“ Für viele Menschen jeden Alters und jeder Erkrankung, sogar beiderlei Geschlechts, sind und bleiben Gefahren bestehen. Die Ansteckung mit diesem Aberglauben verbreitete sich nicht nur in den Städten, sondern auch in den Dörfern und Dörfern; es scheint gestoppt und korrigiert werden zu können. Tatsächlich ist hinreichend bekannt, dass die fast verlassenen Kirche in großer Zahl besucht wurden, die lange unterbrochenen heiligen Feste wieder aufgenommen wurden und Herden von Opfertieren auftauchten, für die es bisher nur sehr wenige Käufer gab. Daraus lässt sich leicht verstehen, wie viele Menschen zurechtgewiesen werden können, wenn Raum für Reue gegeben wird“ 127. So behauptet Plinius, dass das Christentum in alle Bevölkerungsschichten eingedrungen sei und sich nicht nur in Städten, sondern auch in Dörfern und Dörfern ausgebreitet habe, dass heidnische Tempel weitgehend verlassen seien und Opfer aufgehört hätten. Das Christentum erschien hier nicht in den letzten Tagen, sondern lange (diu) vor der Herrschaft von Plinius; Einige der Angeklagten hatten das Christentum vor zwanzig Jahren verlassen. Nehmen wir an, dass Plinius Grund hatte, sich diese Verteilung so stark wie möglich vorzustellen; aber die wesentlichen Tatsachen – die Verbreitung des Christentums selbst in Dörfern und sein Eindringen in alle Bevölkerungsschichten – konnten nicht erfunden werden128. Plinius nennt in seinem Brief nicht die Städte und Gebiete, in denen sich das Christentum verbreitete, aber es ist möglich, das Gebiet, von dem er spricht, mehr oder weniger genau zu bestimmen. Plinius war der Herrscher der Provinz, die offiziell Bithynia et Pontus hieß; Diese Provinz hatte eine sehr bedeutende Ausdehnung und erstreckte sich vom Rindaka-Fluss im Westen bis zur Stadt Amisa im Osten. Plinius besuchte den östlichen Teil seiner Provinz im Sommer und Herbst des Jahres 112, und die Briefe 96 und 97 wurden von ihm während dieser Reise geschrieben, möglicherweise aus Amis. Folglich spricht Plinius in einem Brief an Trajan von den Ereignissen, die hier stattfanden, und die Beschreibung der großen Macht der neuen Religion muss auf den östlichen Teil der Provinz Bithynien-Pontus angewendet werden. Aber es gibt keinen Grund, seine Darstellung nur auf diesen Teil der Einheitsprovinz zu beschränken: Der allgemeine Eindruck, den der Brief vermittelt, ist, dass Plinius die Lage der Provinz als Ganzes beschreibt und sich nicht auf einen kleinen Bezirk beschränkt 129. So nahm das Christentum in der Provinz Bithynien und Pontus bereits zu Beginn des 2. Jahrhunderts eine so starke Stellung ein, dass es eine ernsthafte Bedrohung für das Heidentum darstellte. Anhand des Briefes von Plinius können wir sagen, dass er hier schon vor langer Zeit und auf jeden Fall spätestens 20 Jahre vor ihm erschien. Es wäre jedoch kaum fair, wenn die Zufallszahl „20“, die möglicherweise nur angegeben wird, um dem Richter den Eindruck zu erwecken, dass die vor Gericht gestellte Person die christliche Gesellschaft schon so lange verlassen hat, dass es nicht der Rede wert ist, hier die Bedeutung eines bestimmten chronologischen Begriffs für die Verbreitung des Christentums beizumessen wäre: Seine Entstehung in Pontus reicht zweifellos bis in die Tiefen des 1. Jahrhunderts zurück und hängt möglicherweise mit den Neuankömmlingen der Verbreitung des ersten Briefes von St. Ap. zusammen. Petrus und jene Juden aus Pontus, die am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel in Jerusalem waren, sowie mit den evangelistischen Werken der Apostel der „Posporanisch-pontischen Gruppe“. Offensichtlich fiel hier der Samen des Christentums auf fruchtbaren Boden. Um die Hälfte des 2. Jahrhunderts weist Lucian von Samosata versehentlich auf die starke Ausbreitung des Christentums in Pontus hin, der ehemaligen Heimat des Wahrsagers Alexander von Avunoteich 130, der bezeugte, dass das ganze Land von Atheisten (d. h. Epikureern) und Christen gefüllt sei. Zur Zeit von Marcus Aurelius und Commodus gab es in der Provinz Bithynien und Pontus mehrere Kirchen, unter denen der Bischof von Amastrid den Vorrang hatte. Eusebius berichtet, dass Dionysios von Korinth (in der zweiten Hälfte des 2 Keuschheit und das Gebot, jeden zu akzeptieren, der nach Abtrünnigkeit und Verbrechen oder sogar ketzerischem Irrtum konvertiert.“ Da Dionysius von Korinth den Inhalt seiner Botschaft zweifellos auf den Zustand und die Bedürfnisse derjenigen abgestimmt hat, an die er schrieb, kann man davon ausgehen, dass sie wichtige Informationen über das Leben der Christen von Amastrid und anderen Kirchen in der Provinz „Bithynien und Pontus“ enthielt. Bald darauf, als Palma, die älteste von ihnen, unter den pontischen Kirchen noch die Oberhand hatte, beteiligten sich die pontischen Bischöfe am Osterstreit und verfassten offenbar nach einem vorläufigen Konzilstreffen einen Brief zu diesem Thema 132. Der Ketzer Marcion war der Sohn des Bischofs von Sinope in der Provinz Pontus; Aquila, der Übersetzer des Alten Testaments ins Griechische, stammte ebenfalls aus Pontus. Bereits Mitte des 2. Jahrhunderts gab es in Amasia, der Hauptstadt des galatischen Pontus, einen Bischofssitz. Die pontischen Comans hatten jedoch noch keinen Bischof, obwohl der Boden für die Entstehung einer organisierten Kirche hier bereits bereit war. Wenn die Annahme zutrifft, dass Plinius‘ Brief an Trajan von Amis aus geschrieben wurde und dass hier die Abtrünnigen gelandet sind, die im Verhör vor zwanzig Jahren erklärten, sie hätten die christliche Kirche verlassen, dann muss die Ausbreitung des Christentums im Küstenstreifen des galatischen Pontus dem ersten Jahrhundert zugeschrieben werden. Sowohl aufgrund der Stellung als auch der kommerziellen Bedeutung von Amis liegt es nahe, anzunehmen, dass sich das Christentum in diesem Land und seiner Umgebung schon sehr früh verbreitete, und Amasia deutet auf sein Eindringen in dieses Land hin. Leider gibt es bis zur Mitte des 3. Jahrhunderts keine Informationen über die Ausbreitung des Christentums weiter entlang der Schwarzmeerküste innerhalb der Pontus Polemonov und Pontus Kappadokien. Natürlich ist seine Ausbreitung hier in den Handelshäfen durchaus möglich – mehr noch: Man kann hier Vertrauen in die Existenz des Christentums äußern; Es liegen keine spezifischen Daten vor. Wenn wir berücksichtigen, dass die christliche Kirche in Pontic Comana ihren ersten Bischof aus Neocaesarea empfing und dass in Neocaesarea selbst der erste Bischof der heilige Gregor der Wundertäter war, dann wird uns klar, dass die Ausbreitung des Christentums von West nach Ost innerhalb des Landes Polemon Pontus noch nicht erreicht hat und sogar innerhalb des Galatischen Pontus zum Stillstand gekommen ist. Und im Allgemeinen muss gesagt werden, dass sich das Christentum vom Küstenstreifen der Provinz ins Land nur sehr langsam verbreitete, und man kann sich nicht über den Kontrast wundern, der in den antiken Nachrichten über die schnelle und flächendeckende Ausbreitung des Christentums in der Provinz Bithynien und Pontus und sein langsames und schwaches Eindringen in das Zentrum von Polemon Pontus zu sehen ist, was nicht auf dem Weg der Kulturbewegung lag. Die Verkündigung des Christentums näherte sich den Grenzen von Polemon Pontus und von Süden – von Kappadokien aus. Das Christentum tauchte in dieser Gegend schon sehr früh auf, wie der erste Brief des Heiligen Ap. Peter (I, 1). Christen aus Kappadokien sind seit dem zweiten Jahrhundert häufig in anderen Provinzen anzutreffen: Der Schüler des heiligen Philosophen Justinus Evelpist stammte aus Kappadokien und hatte christliche Eltern; Aus Kappadokien stammten die Märtyrer Seleukus und Julian, die in Cäsarea in Palästina litten. Zwischen 180 und 196 gab es in Kappadokien eine solche Christenverfolgung, dass selbst Tertullian im fernen Karthago davon weiß 133 . Die Kirche in Cäsarea, der Hauptstadt Kappadokiens, blühte ab Beginn des 3. Jahrhunderts unter der Führung aufgeklärter Bischöfe wie Alexander und Firmilian auf. Hier ganz am Anfang des 3. Jahrhunderts. Auch Clemens von Alexandria entwickelte seine missionarischen Aktivitäten. Cäsarea war zu dieser Zeit bereits zu einem Zentrum theologischer Ausbildung geworden 134. Allerdings wissen wir nicht, wie erfolgreich sich das Christentum im Norden und Nordosten Kappadokiens bis zu den Grenzen von Polemon Pontus ausbreitete. Es bleibt jedoch unbestritten, dass Polemonov Pontus, entfernt von den Hauptpfaden der damaligen Zivilisation und des politischen Lebens, im Vergleich zu Galater Pontus und Kappadokien etwas zurückgeblieben war, noch nicht vom Licht des christlichen Glaubens erleuchtet wurde, auch wenn ihm die neue Lehre nicht völlig unbekannt war und zumindest einzelne Christen unter seinen Bewohnern galten. Das Christentum begann allmählich in die Hauptstadt Polemon Pontus – Neocaesarea – einzudringen. Aber die Etablierung des Christentums in den Binnenregionen von Polemon Pontus in einem bedeutenden Gebiet geht auf die Mitte des 3. Jahrhunderts zurück und steht im Zusammenhang mit der fruchtbaren Missionstätigkeit des Aufklärers dieses Landes im eigentlichen Sinne des Wortes, seines Apostels und ersten Bischofs seiner Hauptstadt Neocaesarea und des Organisators der Kirchen des Heiligen Gregor des Wundertäters. Kapitel II. Quellen zur Biographie des Heiligen Gregor des Wundertäters In Bezug auf die Quellen der Biographie des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea, äußerte ein bekannter Forscher seines Lebens und Werkes 135 ein sehr scharfes Urteil: Er hält es für unmöglich, Leben und Werk dieses berühmten Bischofs und Lehrers der Kirche in einer konsistenten biographischen Darstellung darzustellen, da die verfügbaren Materialien für eine Biographie unzureichend sind – sie bestehen aus einer Reihe einzelner farbloser chronologischer Daten und aus seinen Schöpfungen, deren genaue Datierung größtenteils vorliegt unmöglich. Dieses Urteil ist zweifellos übertrieben, und der genannte Wissenschaftler selbst findet in denselben Quellen wertvolle Informationen, die ihm die Möglichkeit geben, das Leben und die Persönlichkeit des pontischen Heiligen recht klar zu charakterisieren. Aber in der obigen Rezension steckt auch eine Menge Wahrheit: Über St. Antike Kirchenschreiber sprechen mit so tiefem Respekt von Gregor dem Wundertäter, dass man von ihnen zu Recht genauere und detailliertere Informationen erwarten kann, als sie tatsächlich gegeben haben. Zwar scheinen sie sowohl hinsichtlich ihres Umfangs als auch ihres Ursprungsalters nicht viel zu wünschen übrig zu lassen, insbesondere wenn wir sie mit den Daten vergleichen, die der Wissenschaft über andere Personen vorliegen, die in der Zeit des Heiligen Gregor dem Wundertäter nahe standen, Kirchenführer und Schriftsteller; Zur zweiten Lebenshälfte des heiligen Gregor, insbesondere zu seiner bischöflichen Tätigkeit, legen sie jedoch Material vor, das es nicht ermöglicht, es in der gewünschten Vollständigkeit und in konsequenter Entwicklung darzustellen, und berichten meist lediglich von den erstaunlichen Erfolgen seines erzpastoralen und missionarischen Dienstes. Dennoch werden auch hier in den Berichten über den Heiligen Gregor die unbestreitbar bedeutsamen Merkmale seiner Persönlichkeit und seines Schaffens erwähnt, die eine aussichtslose Erstellung eines wissenschaftlichen Abrisses des Lebens und Wirkens des Heiligen Gregor des Wundertäters mit aussagekräftigen Details ausschließen. Zu den Quellen für die Biographie des Heiligen Gregor gehört in erster Linie seine eigene Rede, die er in Cäsarea, Palästina, zum Abschied von Origenes hielt, nachdem er sein Studium bei ihm abgeschlossen hatte. In dieser Rede gibt 136 der heilige Gregor kurze Informationen über seine Herkunft, seine anfängliche Erziehung und Bildung sowie den Weg, auf dem er nach Cäsarea in Palästina zu Origenes gebracht wurde, und beschreibt dann ausführlich seine lange Kommunikation mit Origenes vor seiner Trennung von ihm. Hier werden nicht nur Daten über den Verlauf des äußeren Lebens des Autors der Rede präsentiert, sondern vor allem über seine innere Entwicklung, über das allmähliche Wachstum seines spirituellen Lebens: Mit erstaunlicher Objektivität, einfach und klar beschreibt der Redner, wie die göttliche Vorsehung ihn zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit geführt hat, wenn nicht gegen seinen eigenen Wunsch, so doch ohne bewusste und bewusste Bemühungen seinerseits, schildert einen Kampf mit sich selbst, Eifer nach Selbstverbesserung, den Wunsch, in christliche Wahrheiten einzudringen, einen Durst nach Tugend - mit einem Wort, in gewissem Sinne die Geschichte der Charakterentwicklung eines jungen Mannes, der später ein herausragender Kirchenvater des 3. Jahrhunderts wurde. Schließlich markiert die Rede auch den Weg, auf dem sich die theologischen Ansichten des heiligen Gregor entwickelten, und den Grad seines Eindringens in die Tiefen christlicher Wahrheiten, das er in Cäsarea in Palästina unter der Führung von Origenes erreichte. Die Rede des heiligen Gregor an Origenes ist eine Quelle von überragendem Wert und erweckt in keinem ihrer Einzelheiten den geringsten Zweifel. Diese Quelle deckt die erste Hälfte des Lebens des heiligen Gregor ab, bis er aus Cäsarea in Palästina in seine Heimat zurückkehrte und in die öffentliche Tätigkeit eintrat. In diesem Teil der Biographie des Heiligen Gregor müssen alle anderen Informationen mit den Daten seiner Rede in Einklang gebracht werden. Eine sehr wichtige Ergänzung zur Rede des heiligen Gregor ist ein Brief von Origenes an ihn, in dem er die Sicht des berühmten Lehrers auf seinen geliebten Schüler zum Ausdruck bringt und der Charakterisierung des heiligen Gregor 137 eine bedeutende Note verleiht. Im Anschluss an diese Quellen ist es notwendig, eine ganze Gruppe antiker Berichte über den heiligen Gregor zu stellen, die sich vollständig (mit Ausnahme eines relativ unbedeutenden Teils einer von ihnen) auf die Aktivitäten des heiligen Gregor im Rang eines Bischofs von Neocaesarea beziehen. Zu dieser Quellengruppe gehören: a) Das Wort über das Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters Θαοματουργόν, γενόμενον ἐπίσχοπον τῆς Νβοχαισορίας, geschrieben von Hl. Gregor von Nyssa; b) Die Geschichte von den glorreichen Taten des seligen Gregor, Bischof von Neocaesarea, erhalten in Syrisch; c) die Botschaft von Rufinus in seinen Ergänzungen zur Übersetzung der Kirchengeschichte des Eusebius und d) schließlich kurze Bemerkungen des heiligen Basilius des Großen in seinem Buch über den Heiligen Geist an Amphilochius (Kapitel 29). Angesichts der Tatsache, dass diese Dokumente die Hauptquelle für das Kennenlernen des Lebens und Wirkens des hl. Gregor in seinem bischöflichen Dienst, und auch angesichts der Tatsache, dass sie unter dem Gesichtspunkt ihres historischen Wertes heftiger Kritik ausgesetzt sind, halten wir es für notwendig, ihre gegenseitige Beziehung und die Quellen der darin enthaltenen Informationen im Detail zu klären, um festzustellen, ob das darin enthaltene Material für die Erstellung der Biographie des heiligen Gregor geeignet ist. Das Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters, geschrieben vom Heiligen Gregor von Nyssa 138, stellt das eigentliche Wort des Lobes dar, das, wahrscheinlich mit Abkürzungen, bei einer Versammlung der Gläubigen an dem Tag ausgesprochen wurde, der dem Gedenken an den Heiligen Gregor gewidmet war; daher weist es alle für diese Art von Werk charakteristischen Merkmale auf und ist in Übereinstimmung mit den dafür festgelegten Formen und Techniken verfasst 139. Die Laudatio enthält nicht alle notwendigen biografischen Informationen. Im Gegensatz zu den griechischen Rednern möchte der heilige Gregor von Nyssa das Vaterland des großen Gregor nicht preisen, er möchte seine Vorfahren nicht als Hilfe für sein lobenswertes Wort heranziehen, er erwähnt seine Eltern nicht, die Schuldigen seiner fleischlichen Herkunft, und weigert sich, über ihren Reichtum, ihre Ehre und ihren weltlichen Adel zu sprechen. „Also, wie, von wem er (der heilige Gregor der Wundertäter) kam, in welcher Stadt er zuerst lebte – all das“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, – da es uns überhaupt nicht zum beabsichtigten Ziel führt, lassen wir es weg, und als Anfang, um ihn zu loben, werden wir die Zeit nehmen, als er ein tugendhaftes Leben begann. Aus diesen Gründen hat St. Gregor von Nyssa beginnt seine Geschichte über den heiligen Gregor, und zwar mit der Zeit, als er bewusst den Weg einschlug, der ihn später zum Christentum führte. Doch nach einer so entschiedenen Aussage, dass er nicht dem Weg weltlicher Redner folgen will, lobt Gregor von Nyssa dennoch, wenn auch nur kurz, Pontus und seine Bewohner sowie die Geburtsstadt des Heiligen Gregor in Neocaesarea. Und über das weitere Leben des heiligen Gregor vor seiner Bischofsweihe berichtet Gregor von Nyssa nur wenige Informationen. Er sagt, dass der heilige Gregor fleißig die äußere Philosophie studiert hat und, nachdem er alle Lehren der Hellenen durchgegangen ist und aus Erfahrung die Schwäche und Widersprüchlichkeit ihrer Positionen gelernt hat, ein Jünger des Evangeliums wird. Doch schon bevor er zum Christentum konvertierte, erreichte er eine solche Vollkommenheit im Leben, dass er keinen sündigen Schmutz in das Taufbecken brachte. Zur Bestätigung seiner Keuschheit führt Gregor von Nyssa den Fall an, dass der heilige Gregor als Hure angeklagt wurde, als er in Ägypten in der großen Stadt Alexandria lebte, und sie wegen Verleumdung bestrafte. Nachdem er seine umfassende Ausbildung in äußerer Weisheit abgeschlossen hatte, traf er Firmilian; Nachdem sie sich gegenseitig ihre Denkweise offenbart hatten, gelangten sie gemeinsam zum damaligen Hauptführer der christlichen Philosophie – Origenes. Nachdem er die nötige Zeit mit ihm verbracht hatte, um die göttlichen Wissenschaften zu studieren, kehrte der heilige Gregor in sein Vaterland zurück und zog sich, anstatt seine Gelehrsamkeit in allgemeinen Versammlungen unter Beweis zu stellen, in die Einsamkeit zurück, da er sich nicht für staatliche und öffentliche Angelegenheiten interessierte. Dies ist die kurze Information, die das lobende Wort über das Leben des heiligen Gregor in der ersten Hälfte vermittelt. Anschließend wird die Geschichte des Heiligen Gregor von Nyssa ausführlicher dargestellt. Er erzählt die Geschichte der Einweihung des heiligen Gregor als Bischof von Neocaesarea durch Thedemus von Amasia und die Offenbarung des Glaubensbekenntnisses an ihn, dessen Text gegeben wird. Dann berichtet er über eine Reihe wundersamer Taten des heiligen Gregor: über die Vertreibung von Dämonen aus einem heidnischen Tempel auf dem Weg von der Wüste in die Stadt (nach der Einweihung) und die Bewegung des Felsens, die zur Bekehrung des Priesters zum Christentum führte, über die Ankunft in Neokesarea und den herzlichen Empfang, den ihm die Einwohner der Stadt bereiteten, über den Erfolg der Predigt in Neokesarea, über den Bau des Tempels, der während des Erdbebens intakt und unbeschädigt blieb geschah bereits unter Gregor von Nyssa, als alle Gebäude rundherum, sowohl private als auch öffentliche, in Ruinen verwandelt wurden; über die Berufung Gregors in umstrittenen Fällen und seine wundersame Austrocknung des Sees, über den Schutz des Landes vor den Überschwemmungen des Flusses Lika, über die Weihe des Bergmanns Alexander zum Bischof von Koman, über den Versuch zweier Juden, den heiligen Gregor zu täuschen und über ihre Bestrafung, über die Heilung eines besessenen jungen Mannes, über die Verfolgung von Christen und die Entfernung des heiligen Gregor. Gregor mit seiner Herde in die Wüste, über die wundersame Rettung des heiligen Gregor und seines Diakons, eines ehemaligen Priesters, vor der Verfolgung durch Verfolger, über die Vision des heiligen Gregor über das Martyrium des Troadius und die Bestätigung seiner Geschichte durch den Diakon, über die Erlösung des Diakons von einem Dämon im Badehaus, über die Rückkehr des heiligen Gregor in die Stadt und die Einführung von Feiertagen zu Ehren derer, die dafür gelitten haben Glaube. Der Abschluss beschreibt den Tod des heiligen Gregor. Danach erinnert der Redner an ein weiteres Wunder, das der heilige Gregor vollbracht hat: die Beendigung des Geschwürs durch das Gebet des heiligen Gregor und die Bekehrung vieler zu Christus. Der heilige Gregor von Nyssa beendet seine Laudatio mit der Bemerkung, dass auch andere Wunder des großen Gregor in Erinnerung geblieben seien, die er den beschriebenen nicht hinzufügte, um die Ohren der Ungläubigen zu schonen. Im Jahr 1894 veröffentlichte der berühmte Experte für die syrische Sprache, Victor Rissel, der sich mit seinen Übersetzungen wichtiger syrischer Denkmäler große Verdienste um die Wissenschaft erarbeitete, in „Theologische Zeitschrift aus der Schweiz“, Zürich, XI, 4, S. 241–254, eine von ihm anhand eines Manuskripts im British Museum angefertigte Übersetzung des syrischen Lebens des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea (Add. 14648), die laut W. Wright, gehört zum 6. Jahrhundert. Es stellte sich heraus, dass dieses Leben in seinem Hauptinhalt eng mit dem lobenden Wort des Heiligen Gregor von Nyssa über das Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters übereinstimmte; Allerdings unterscheidet sie sich in der Anordnung der Fakten, in ihren Einzelheiten und im allgemeinen Charakter der Erzählung deutlich von der Biographie des heiligen Gregor von Nyssa. Im Jahr 1896 veröffentlichte Paul Bedjan auf der Grundlage desselben Manuskripts aus dem British Museum, das W. Rissel verwendete, den syrischen Text des Lebens des Heiligen Gregor des Wundertäters in „Actamartyrum et sanctorum“, t. VI (Paris 1896), S. 83–106. Dieser Text unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der Übersetzung von V. Rissel. Es ist jedoch nicht immer möglich, genau zu bestimmen, ob diese Abweichungen auf einer korrekteren Lektüre des Manuskripts oder auf Bedjans eigenen Vermutungen beruhen. Auf jeden Fall, so Gen. Hilgenfeld, - es handelt sich größtenteils um Verbesserungen, und er seinerseits hat auf der Grundlage der Ausgabe und der Änderungen von P. Bedjan Änderungen an der Übersetzung der auffälligsten Abweichungen von V. Rissell vorgenommen, in der P. Bedjan seiner Meinung nach eine korrektere Lesart bietet 140. P. Bejan erkennt die Ausgabe des syrischen Lebens im Manuskript des British Museum als nicht ganz korrekt an und korrigiert sie in Fußnoten auf der Grundlage des Berliner Manuskripts Nr. 321. Der Text des letzteren ist fast viermal umfangreicher als der Text des Manuskripts des British Museum; aber P. Bedjan konnte es nicht als Grundlage für seine Ausgabe verwenden, da sich die meisten Blätter dieser Handschrift in einem beklagenswerten Zustand befinden 141. P. Bedjan hat das Leben in der Berliner Handschrift offenbar nicht mit der Biographie des Heiligen Gregor von Nyssa verglichen. Inzwischen ist die von R. Bedjan zitierte Passage in ca. 1 pro Seite 84, veranlasst V. Riessel 142 zu der Frage, ob der Berliner Text lediglich eine Übersetzung (in einer etwas gebräuchlichen Form) des Lebens von Gregor von Nyssa ist. P. Bedjan liefert kein Material, um dies zu beurteilen, und wir können nicht sagen, ob andere Teile dieser Biographie nicht mit dem griechischen Leben in Verbindung stehen, obwohl dies möglicherweise durch die von Bedjan in großen roten Buchstaben notierte Inschrift angezeigt wird, die von einem unbekannten Orientalisten auf den Blättern 8 b und 9 a der Berliner Handschrift angefertigt wurde: „Die Geschichte von Gregor, dem Bischof von Nyssa.“ Aber auch wenn der Berliner Text an anderen Stellen mit der syrischen Biographie übereinstimmt, so kann man laut V. Rissel auch in diesem Fall davon ausgehen, dass die Berliner Handschrift eine Interpolation der antiken syrischen Biographie durch Material darstellt, das der griechischen Biographie des Heiligen Gregor von Nyssa entlehnt ist. Das syrische Leben wird „Die Geschichte der glorreichen Taten des seligen Gregor, Bischofs von Neocaesarea“ 143 genannt – daher ist es dasselbe wie das lobenswerte Wort des Heiligen Gregor von Nyssa, zielt nicht darauf ab, das gesamte Leben des Heiligen Gregor von Neocaesarea zu beschreiben und enthält daher keine historischen Daten und Fakten, die unser historisches Wissen über das Leben und Werk des Wundertäters erweitern würden. After a short introduction, which points out the various types of spiritual life by which God leads people to salvation, the compiler of the story directly begins the message about the calling of the hermit Gregory to the bishop of Neo-Caesarean and his consecration by Gregory of Nazianzus. Then the author of the story proceeds to present the miracles, which are arranged in this order: deception of the Jews, their punishment and pardon; the expulsion of the demon-soothsayer from the temple and the conversion of the pagan priest, the priest’s doubt in Gregory’s story about the martyrdom of the young man and his confirmation of this; Sieg des Priesters über den Dämon im Badehaus durch die Gebete des Heiligen Gregor; Umleitung des Flusses Lika aus der bedrohten Stadt; Entwässerung des Sees, um zwei Brüder zu versöhnen; Wahl des Bergmanns Alexander zum Bischof; Verleumdung der heiligen Hure Gregor, ihre Strafe und Vergebung; Heilung eines besessenen Jugendlichen; Christenverfolgung und Flucht des Heiligen Gregor; Sie werden Gregor und seinen Diakon auf wundersame Weise vor ihren Verfolgern retten. Die Geschichte endet mit einer kurzen Nachricht über die Rückkehr des heiligen Gregor, den Erfolg seiner Aktivitäten und seinen Tod. Rufinus hält es in seiner Übersetzung der Kirchengeschichte des Eusebius für notwendig, die Botschaft des Eusebius durch einen Hinweis auf die Taten des großen Mannes zu ergänzen, der unter dem östlichen und nördlichen Himmel verherrlicht wird. Er spricht nur von drei Wundertaten: der Trockenlegung des Sees, der wundersamen Bewegung des Felsens und der Vertreibung des Dämons aus der Kirche des Apollo 144. Der heilige Basil Vel., der ältere Bruder von Gregor von Nyssa, schreibt im Buch über den Heiligen Geist an den heiligen Amphilochius (Kapitel 29), dass der heilige Gregor mit der Hilfe des Geistes schreckliche Macht über Dämonen hatte und im Gehorsam gegenüber dem Glauben an die Heiden eine solche Gnade des Wortes empfing (Röm. I, 5), dass er, nachdem er nur siebzehn Christen aufgenommen hatte, alle Menschen, sowohl städtische als auch ländliche, durch Wissen zu Gott führte; er veränderte auch die Flüsse, indem er sie im großen Namen Christi befahl, und trocknete den See aus, was den habgierigen Brüdern einen Grund zum Krieg gab; und seine Vorhersagen über die Zukunft sind so, dass er den anderen Propheten in nichts nachsteht, und es würde ziemlich lange dauern, die Wunder dieses Mannes noch einmal zu erzählen, den die Feinde der Wahrheit selbst aufgrund der Fülle an Gaben, die durch das Wirken des Geistes mit aller Macht in Zeichen und Wundern offenbart wurden, den zweiten Moses nannten“ 145. Der Zusammenhang des Materials in den oben genannten Berichten über das Leben des Heiligen Gregor von Neocaesarea besteht zweifellos: Der Heilige Gregor von Nyssa und das syrische Leben sprechen größtenteils von denselben Ereignissen; Rufinus führt drei Tatsachen an, und der heilige Basilius der Große erwähnt zwei davon und bezieht sich dabei allgemein auf die schreckliche Macht des heiligen Dämons über sie. Gregor, der die Grundlage der Geschichten des Heiligen Gregor von Nyssa und des syrischen Lebens sowie der Gabe der Prophezeiung bildet, und stellt fest, dass es absolut langwierig wäre, die Wunder dieses Mannes noch einmal zu erzählen. Zunächst stellt sich die Frage nach dem wechselseitigen Verhältnis der gegebenen Erzählungen zueinander. Wir können tatsächlich über zwei Leben sprechen – das des Heiligen Gregor von Nyssa und das des Syrers – und nur teilweise über die Botschaften von Rufinus; Was die kurzen Bemerkungen des heiligen Basilius des Großen betrifft, so gewinnen sie erst dann an Bedeutung, wenn man das Leben des heiligen Gregor von Nyssa beurteilt. Die Bezogenheit des Materials kann durch gegenseitige – direkte oder indirekte – Nutzung, durch die Nutzung einer gemeinsamen schriftlichen Quelle und schließlich durch die unabhängige Nutzung derselben mündlichen Überlieferung entstehen. In Bezug auf das Leben des heiligen Gregor von Neocaesarea entfällt die erste Möglichkeit, die Ähnlichkeiten zu erklären, da weder das Leben des heiligen Gregor von Nyssa aus dem syrischen Leben abgeleitet werden kann, noch umgekehrt. Leben des Heiligen Gregor von Nyssa ausführlicher über das syrische Leben: Es enthält weitere wundersame Taten des Heiligen Gregor von Neocaesarea, gibt manchmal Hinweise auf den historischen Rahmen der dargestellten Ereignisse usw. Andererseits enthält das syrische Leben trotz seiner kürzeren Form Merkmale, die es uns nicht erlauben, darin einen einfachen Auszug aus Gregor von Nyssa zu sehen: Die Darstellung von Ereignissen im syrischen Leben weist solche Merkmale auf, deren Erklärungen in nicht zu finden sind Gregor von Nyssa; Nicht überall ist die Erzählung über das syrische Leben kürzer, sondern oft länger und detaillierter als die griechische. Daher ist die Theorie der gegenseitigen Nutzung ausgeschlossen und wird, soweit bekannt, von niemandem angewendet. Zwei weitere Möglichkeiten, den Zusammenhang des Materials zu erklären, fanden in der Person von V. Rissel 146 und P. Koechau 147 energische Verteidiger. Der erste von ihnen, der das syrische Leben im Original untersuchte und es durch die Übersetzung ins Deutsche auch größeren Kreisen bekannt machte, sieht darin ein literarisches Denkmal ehrwürdiger Antike, oder genauer und korrekter einen Auszug aus einem Werk der antiken christlichen Literatur, von dessen Existenz wir bisher keine Kenntnis hatten und dessen Original im höchsten Maße wahrscheinlich unwiederbringlich verloren ist (S. 229). Aus einem Vergleich des syrischen Lebens und der lobenswerten Worte des heiligen Gregor von Nyssa kommt V. Rissel zu dem Schluss, dass Gregor von Nyssa über das Leben und Werk des heiligen Gregor von Neocaesarea schrieb, nicht nach den Erinnerungen der Christen seiner Heimat, sondern auf der Grundlage einer schriftlichen Quelle, die er wie üblich in brillante Rhetorik verpackte und alles beiseite ließ, was seiner Ausbildung, seinem Geschmack sowie der Möglichkeit für ihn, als gebildeter Mensch, der glaubte, was in den Legenden stand. Dies ließe sich nicht mit solcher Sicherheit sagen, wenn uns in der Darstellung des Rufinus nicht die Möglichkeit gegeben wäre, Gregor von Nyssa und sein Werk zu kontrollieren, da sich Rufinus offensichtlich des gleichen Materials bediente und es als Historiker etwas anders nutzte als der Redner. Dies erklärt aber zugleich auch die bisherige Beobachtung aufgrund eines Vergleichs der Nachrichten von Gregor von Nyssa und Rufinus, dass Rufinus in seiner Erzählung unabhängig von Gregor von Nyssa ist, was natürlich zu der weiteren Annahme führt, dass Rufinus aus einer anderen Quelle als der Biographie von Gregor von Nyssa (S. 229–230) geschöpft haben muss. Ebenso orientierte sich der Syrer nicht an Gregor von Nyssa, sondern gab nur Auszüge aus seinen lobenswerten Worten wieder und verbreitete sie nur in einigen Fällen (S. 232). V. Rissel hatte den Eindruck, dass der Syrer überall große Originalität besaß, weshalb er sich nicht auf Gregors Material verlassen konnte. Wo es Abweichungen gibt, kann man verstehen, dass sie von Gregor und nicht vom Syrer stammen (S. 233). IN. Rissel findet es sogar möglich zu erklären, auf welcher Grundlage Gregor von Nyssa das ihm zur Verfügung stehende schriftliche Material überarbeitete. Rissell hält diejenigen Passagen für am interessantesten, in denen Gregor von Nyssa eindeutig die Versuchung im wundersamen Element der Geschichten sieht, entweder weil er seinen Lesern nicht zu viel Fähigkeit und den guten Wunsch anmuten will, an diese Wunder zu glauben, oder weil ihm selbst, einem gebildeten Schriftsteller mit griechischem Geschmack, der an Mäßigung gewöhnt ist, diese Wunder zu grob und wenig innerlich gerechtfertigt erschienen. Denn nur so lässt sich Gregors Wunsch erklären, einige dieser Wunder rationaler und natürlicher darzustellen oder sie durch eine Erklärung des Wunderbaren wahrscheinlich zu machen. Gerade die meisten Abweichungen zwischen der Geschichte des Syrers und dem Lobwort Gregors von Nyssa werden laut V. Rissel (S. 234) durch die Denk- und Sichtweise Gregors völlig überzeugend erklärt. Andere Abweichungen werden bei Gregor durch ein stärkeres Überwiegen des biblischen Geschmacks und der biblisch-dogmatischen Denkweise erklärt. Zunächst muss man sich an die vielen Vergleiche mit biblischen Persönlichkeiten erinnern; Verschiedene Änderungen in den Einzelheiten müssen auf letztere zurückgeführt werden. Aus kirchenrechtlichen Gründen machte Gregor einige Abweichungen. Was das Material betrifft, das Gregor von Nyssa in seinem Leben liefert und das nicht im syrischen Leben vorkommt, so stammt dieses Material größtenteils, wenn nicht ausschließlich, von Gregor selbst und nicht aus der Originalquelle. Dazu gehören zunächst alle Verzierungen in der Darstellung von Einzelheiten, insbesondere in der Darstellung von Visionen und handelnden Persönlichkeiten, Vergleiche mit biblischen Figuren und reich offenbarten Bildern – mit einem Wort alles, was Gregors rhetorisches Anhängsel ausmacht und in dem er, in anderen Fällen ein so subtiler Schriftsteller und Redner, oft die Grenzen der Mäßigung und des guten Geschmacks überschreitet. Darüber hinaus besitzt Gregor von Nyssa die Einleitung und den Schluss, Übergänge von einer Episode zur nächsten, die umso mehr als Frucht der freien Kreativität Gregors anerkannt werden sollten, da er auch die Abfolge der einzelnen Geschichten selbst veränderte. Von Gregor von Nyssa stammen die Darstellung der Landschaft von Pontus, der Stadt Neocaesarea und ihrer Umgebung und die Darstellung der kirchlichen Beziehungen in Kappadokien zur Zeit des Heiligen Gregor des Wundertäters, wie sie sich durch seine Befehle während des schwierigen Übergangs vom Heidentum zum Christentum entwickelten, sowie verschiedene Details aus dem Leben des Heiligen Gregor und kirchengeschichtliche Erläuterungen, etwa zur Christenverfolgung. Schließlich besitzt Gregory auch einige individuelle Merkmale in der Präsentation, die als beste Motivation für Veranstaltungen dienen. V. Rissel muss jedoch gleichzeitig zustimmen (S. 236), dass beim Vergleich von Material aus Gregor und dem Syrer immer zu bedenken ist, dass es im Einzelfall oft schwierig ist zu entscheiden, wo Gregor von Nyssa die Darstellung seines Originals erweitert oder vereinfacht und wo der Syrer sein Original kürzt. Bei allen Darstellungs- und Stoffunterschieden beider Leben besteht jedoch eine so große Homogenität in beiden Leben, dass es unzulässig ist, an ihrer literarischen Verwandtschaft zu zweifeln, und man kann nicht an die Möglichkeit eines völlig entfernten Kontakts allein durch die Annahme einer nur unterschiedlichen schriftlichen Verarbeitung des gleichen, zunächst nur mündlich verbreiteten Erzählkorns denken, da neben dem engen inhaltlichen Kontakt, für den aus fast jedem Absatz Beispiele angeführt werden können, auch an verschiedenen Stellen eine Übereinstimmung in den Ausdrücken besteht und darüber hinaus in einer solchen Form, wie es nur mit literarischer Abhängigkeit möglich ist. Aus diesen Beobachtungen sollte offenbar der Schluss gezogen werden, dass das syrische Leben die Quelle für Gregor von Nyssa darstellt, und in diesem Fall müsste davon ausgegangen werden, dass das gesamte Material, das Gregor von Nyssa als Ergänzung zur syrischen Erzählung anbietet, eine freie Ergänzung zu ihm selbst ist. Doch V. Rissel selbst weist nach, dass gegen die Annahme, Gregor habe sich auf die syrische Biographie in der uns heute bekannten Form gestützt, ernsthafte Zweifel erhoben werden, die darin begründet sind, dass das Originalwerk nicht auf Syrisch, sondern auf Griechisch verfasst wurde, wie bereits die Erklärung des Flussnamens Λύκος durch Gregor zeigt, die im syrischen Leben erst durch eine Rückübersetzung ins Griechische verständlich gemacht wird. Der Annahme des syrischen Originalwerks steht der scharfe Anachronismus entgegen, wonach der Bischof, der Gregor von Neocaesarea zum Bischof weihte, Gregor von Nazianz war: ein solcher Fehler, so V. Rissel ist nur dann verständlich, wenn der Syrer daran schuld ist, der es bei der Übersetzung und Verarbeitung des griechischen Originaltextes zugelassen hat. Zu diesen internen Gründen kommen externe Beweise hinzu, die für das griechische Original sprechen: Das syrische Leben in dem einzigen Manuskript, das es enthält, findet sich hinter der syrischen Übersetzung von Palladius‘ Historia Lausiaca, sodass wir daraus schließen können, dass das syrische Leben des Heiligen Gregor ebenfalls dem griechischen Original entlehnt ist. Wenn also weder der Syrer auf Gregor von Nyssa, noch dieser auf das syrische Leben zurückgreifen konnte, dann folgt natürlich die Annahme über das gemeinsame griechische Hauptwerk, das sowohl Gregor von Nyssa als auch der Syrer vor sich hatten; Aus derselben Quelle schöpfte auch Rufinus (S. 238). Auf die Frage, in welchem ​​Verhältnis das syrische Leben zum griechischen Original steht – ob es es wörtlich als exakte Übersetzung wiedergibt, oder ob das griechische Original umfangreicher war als die uns bekannte syrische Geschichte und nur teilweise wörtlich in sie übertragen wurde, wobei es sich dann bei der syrischen Geschichte um eine freie Überarbeitung oder eine freie Extraktion aus dem griechischen Original handeln würde, empfiehlt V. Rissel (S. 238) bereits Letzteres, weil die syrische Geschichte nicht den Eindruck einer wörtlichen Übersetzung aus dem Griechischen erweckt. Aber unabhängig davon ergibt sich aus einem Vergleich des Materials in Gregor von Nyssa mit dem in der syrischen Geschichte enthaltenen Material die Annahme, dass das griechische Original umfangreicher war als die syrische Geschichte. Auch wenn ein erheblicher Teil des Materials in der Lobrede Gregors von Nyssa aus seinen Ergänzungen besteht, konnte er eines nicht hinzufügen, und erstens wurden Details wie der Name der Stadt Coman und der Name des Märtyrers Troadius kaum von Gregor erfunden. Im Gegenteil, der Syrer könnte die Daten einfach weglassen, für die er weder Verständnis noch Interesse seiner Leser annehmen konnte. Diese Annahme wird durch die Tatsache bestätigt, dass Rufinus ein Werk von ähnlichem Inhalt und ähnlichem Wortausdruck verwendet. Rufinus hat sich nicht an Gregor orientiert, was durch Eigenschaften belegt wird, die Gregor nicht hat, der Syrer aber schon (S. 239). V. Rissel (S. 240) weist auch die Möglichkeit, dass es sich um zwei griechische Werke unterschiedlichen Umfangs, aber völlig ähnlichen Inhalts gehandelt habe, als schwierig zurück. Daraus ergibt sich für ihn natürlich die Schlussfolgerung, dass das einzige, umfangreichere Original das griechische Werk war, aus dem die syrische Geschichte Auszüge liefert. Rufinus hält sich eng an dieses Original, und der Syrer hat von allen Wundern, die Rufinus erzählt, am wenigsten gekürzt. Die Entstehungszeit des griechischen Werkes, das als Quelle für drei Berichte über das Leben des Heiligen Gregor von Neocaesarea diente, datiert V. Rissel in die erste Hälfte des 4. Jahrhunderts, genauer gesagt in die Jahre 300–325. (S. 240). Einerseits erfordert der legendäre Charakter der Erzählung, dass vom Tod Gregors des Wundertäters bis zu ihrer Entstehung mehrere Jahrzehnte vergehen; Andererseits hätte Gregor von Nyssa in seiner Lobrede wohl kaum ein völlig neues Werk umgearbeitet. Dieses Werk in seinem griechischen Text geriet leicht in Vergessenheit, nachdem die Lobrede auf Gregor von Nyssa seinen Inhalt in eleganter Form vermittelte. Für die syrische Verarbeitung steht der Terminus adquem im Datum des Manuskripts, in dem er eingegangen ist: nach dem maßgeblichen Urteil von W. Wright aus dem 6. Jahrhundert; und der terminus quo liegt im Ausdruck „Mönche“ (§4) und in der Erwähnung von Gregor von Nazianz. P. Koechau, der über die Annahmen von V. Rissel schrieb, kam auf der Grundlage einer Analyse von dessen Argumenten zu einem völlig anderen Ergebnis: Die Annahme von V. Rissel über eine gemeinsame schriftliche Primärquelle, die von Gregor von Nyssa, dem Syrer und Rufinus verwendet wurde, sollte als unbewiesen angesehen werden; Vielmehr lässt sich der Kontakt zwischen verschiedenen Autoren nur aus der Verarbeitung desselben mündlich verbreiteten Sagenmaterials erklären. Gleichzeitig steht fest, dass von den Autoren, die diese mündliche Überlieferung bearbeitet haben, das originellste Material Gregor von Nyssa bietet, dessen Laudatio teilweise noch historische Daten mit sagenhaften Erzählungen vermischt enthält. Eine deutlich abgedunkelte und noch rhetorischer ausgeschmückte Legende finden wir bereits bei Rufinus, einem jüngeren Zeitgenossen Gregors von Nyssa. Aber die Geschichte des Syrers weist viel größere Abweichungen vom ursprünglichen Sagentypus auf: Hier gibt es absolut nichts Historisches; Stattdessen sind grobe historische Fehler in die Geschichte eingedrungen, das Wunderbare wird vervielfacht und gesteigert, manche Legenden werden erweitert, andere stark verändert. Auch wenn einige dieser Unterschiede auf den Verfasser des syrischen Lebens zurückzuführen sind, bleibt dennoch so viel übrig, dass wir davon ausgehen müssen, dass die syrische Behandlung wesentlich später erfolgt als die griechische. Da die syrische Handschrift, die das Leben enthält, laut W. Wright aus dem 6. Jahrhundert stammt, sollte das Original auf die Zeit um das Ende des 5. Jahrhunderts datiert werden. Rufinus steht zwischen Gregor von Nyssa und dem Syrer, steht aber dem ersteren näher als dem letzteren (S. 248–249). Dies ist die Position der Frage nach der gegenseitigen Beziehung bestehender hagiographischer Erzählungen. Wie Sie sehen, stellt sich nicht nur die Frage, welches Werk als Quelle diente. für sie, sondern auch über den historischen Wert der Geschichten. Die letzte Frage ist für uns natürlich von größerer Bedeutung als die erste, aber die Lösung der ersten Frage ist nicht ohne wissenschaftshistorisches und literarisches Interesse. Es ist notwendig, beide vorgebrachten Ansichten sorgfältig abzuwägen, um zu einer vernünftigen Schlussfolgerung über die Bedeutung der Leben zu gelangen. Der anschaulichste und überzeugendste Weg, dies zu erreichen, kann ein detaillierter Vergleich einzelner Erzählungen sein. Wir werden sie in der Reihenfolge betrachten, in der sie vom heiligen Gregor von Nyssa dargelegt werden, und wir werden immer die von V. Rissel und P. Koechau geäußerten Ansichten im Auge behalten 148. a) Wahl des heiligen Gregor zum Bischofssitz von Neocaesarea. Gregor von Nyssa sagt, dass sich der heilige Gregor nach Abschluss seiner philosophischen und theologischen Ausbildung in die Wüste zurückzog. Fedim von Amasia bemühte sich nach Kräften, ihm die Leitung der Kirche zu übertragen, damit er ein so gutes Leben nicht untätig und nutzlos verbringen würde. Doch als der heilige Gregor von dieser Absicht erfuhr, beschloss er, sich zu verstecken und von einer Wüste in die andere zu ziehen. Nachdem Fedim alle Mittel ausprobiert hat, um sein Ziel zu erreichen, ernennt er ihn in Abwesenheit zum Bischof von Neocaesarea. Diese Stadt war bis dahin völlig heidnisch: In der bevölkerungsreichen Stadt und ihrer Umgebung gab es nicht mehr als siebzehn Christen. Nach Abschluss gezwungen, den bischöflichen Titel St. Gregor anzunehmen. über ihn wurde alles legalisiert, nachdem er Fedim um eine Verzögerung gebeten hatte, um das ihm anvertraute Amt anzutreten, bat er sich von oben um die Offenbarung der Geheimnisse des Glaubens. Die Wahrheit wurde ihm nachts in einer Vision offenbart: Er sah zunächst einen Ehemann, der wie ein alter Mann aussah, der ihn auf eine Frau zeigte, die in einem überirdischen Glanz erschien; Durch ihre Gespräche miteinander erfuhr er nicht nur die wahre Erkenntnis des Glaubens, sondern erfuhr auch, dass es sich bei denen, die erschienen, um den Apostel Johannes und die Jungfrau Maria handelte. Der Evangelist Johannes drückte in kurzen Worten das Geheimnis des Glaubens aus, und Gregor schrieb am Ende der Vision die Offenbarung nieder, deren Text Gregor von Nyssa berichtet, und fügte hinzu, dass Gregors eigene handschriftliche Notiz bis heute in der Neo-Cäsaren-Kirche aufbewahrt wird. Nachdem Gregor durch diese Offenbarung etwas Kühnheit und Mut erhalten hatte, verließ er die Wüste und eilte in die Stadt, in der er eine Kirche für Gott bauen sollte. Nachdem Gregor von Nyssa über die Vertreibung von Dämonen aus einem heidnischen Tempel auf dem Weg in die Stadt, die Bewegung des Felsens und die damit verbundene Konvertierung des Priesters zum Christentum (worauf weiter unten eingegangen wird) berichtet, beschreibt er den Einzug des heiligen Gregor nach Neocaesarea. Der Ruhm Gregors, der die Dämonen austrieb und ihn und ihren Diener anführte, breitete sich in der Stadt aus, und alle ihre Bewohner kamen ihm entgegen: St. Gregor betrat die Stadt so überfüllt von seinen Begleitern, als ob die ganze Stadt seine Heiligkeit bereits geehrt hätte. Da Gregor weder eine Kirche noch ein eigenes Haus in der Stadt hatte, machten sich seine Gefährten Sorgen, wo sie Unterschlupf finden könnten. Gregor wirft ihnen vor, sie hätten vergessen, dass sie sich unter dem Dach des Himmels befinden und dass sie sich nur um das Haus kümmern müssen, das durch Tugenden gebaut wurde. Zu dieser Zeit bittet ihn der edle und reiche Ehemann Musonius, in seinem Haus zu bleiben; Auch andere begannen, ihn zu sich nach Hause einzuladen. Grigory ging zum ersten. Zunächst gab es nur wenige, die seine Worte hörten; Doch bevor der Tag vorüber war und die Sonne untergegangen war, glaubten viele. In naher Zukunft zog er so viele Menschen an, dass er mit dem Bau einer Kirche begann – jeder trug mit Geld und Arbeit zu diesem Unterfangen bei 149. Im syrischen Leben des hl. Gregor wird zu Beginn als Einsiedler dargestellt; sein Ruhm verbreitete sich in vielen Städten. Zu dieser Zeit starb der Neo-Kaiser-Bischof und der Klerus wandte sich an Gregor von Nazianz mit der Bitte, ihnen einen Hirten zu geben. Nachdem Gregor von Nazianz ihnen zugehört hatte, ließ er sie frei und wandte sich selbst mit einem Gebet an Gott (der Text eines kurzen Gebets ist angegeben). In einem Traum hörte er eine Stimme, die ihm befahl, niemanden anderen als den Einsiedler Gregory zu wählen. Als Gregor von Nazianz seine Verwirrung darüber zum Ausdruck brachte, wie er einen Bergbewohner finden könnte, der keinen festen Wohnsitz hatte, befahl ihm eine Stimme, den Klerus zu rufen, den Altar zu betreten, sich an den Namen Gregor zu erinnern und ihn zum Bischof zu ernennen, auch wenn er nicht dort war. Genau das tat Gregor von Nazianz. Der Engel informierte Gregor über seine Ernennung zum Bischof von Neocaesarea und befahl ihm, nach Jaasianz zu gehen, um einen Segen von Gregor zu erhalten, und dann in seine Stadt zu reisen. Nachdem er sich im Gebet (der Text wird berichtet) dem Willen Gottes ergeben hatte, ging Gregor nach Nazianz, wo er einige Zeit blieb. Als Gregor in Neocaesarea ankam, war er vom vorherrschenden Götzendienst beeindruckt und bat den Herrn, ihm „durch seine Schriften ein Bild der verborgenen Geheimnisse des Glaubens“ zu geben. Sofort erschienen die Worte an der Wand: „Die drei Personen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sind die göttliche Natur.“ In derselben Nacht sah er in einem Traum einen jungen Mann – Johannes den Evangelisten, der ein Buch in seiner Hand hielt, und eine Jungfrau – Maria, die Mutter des Herrn; Sie zeigten ihm den Glauben, der vom Himmel kam 150. Der Symboltext ist nicht angegeben. Aus einem Vergleich beider Erzählungen werden zunächst historische Unstimmigkeiten im syrischen Leben deutlich, während Gregor von Nyssa mit der historischen Realität übereinstimmt. Das Syriac Life spricht vom Vorgänger des Hl. Gregor im Neo-Cäsaren-Stuhl und davon, dass der Klerus der Neo-Cäsaren-Kirche um einen Hirten bittet, während Gregor von Nyssa absolut zu Recht glaubt, dass der Hl. Gregor der erste Bischof von Neo-Cäsaren war, in Übereinstimmung mit Basilius dem Großen, der bezeugt, dass der Heilige Gregor zunächst den Grundstein für die Neo-Cäsarean-Kirche gelegt hat, und daher ist es natürlich, dass unter solchen Bedingungen die Initiative dazu ergriffen wurde Die Widmung des Hl. Gregor als Bischof von Neocaesarea kam von Bischof Phaedim im Jahr 151. Das syrische Leben spricht jedoch zweimal von 17 Christen in Neocaesarea vor der Ankunft Gregors im Jahr 152. Das Syrische Leben nennt Gregor von Nazianz den Metropoliten von Pontus, also zweifellos Gregor den Theologen, während das lobenswerte Wort von Gregor von Nyssa richtigerweise auf Phaedim von Amasia hinweist. Dieser grobe Anachronismus kann nicht durch den Fehler eines Kopisten bei der Verbreitung von Listen über das syrische Leben erklärt werden, da er mehrfach vorkommt. V. Rissel erklärt es mit dem Fehler des syrischen Autors, der bei der Übersetzung und Verarbeitung der griechischen Primärquelle anstelle des Namens Amasias, insbesondere wenn dieser im Original unklar und falsch geschrieben war, Anzianz las, wie die Syrer oft anstelle von Nazianz schrieben, und aus Unkenntnis der Chronologie den ihm bekannten Namen Gregor von Anzianz anstelle des Namens Phaedim von Amasia einsetzte (S. 237). Die Unnatürlichkeit dieser Erklärung selbst ist auffällig, insbesondere wenn wir die jetzt festgestellte Tatsache berücksichtigen, dass der Name Nazianza mehrmals vorkommt. War es wirklich in allen Fällen unklar und falsch geschrieben? Wenn wir die gemeinsame schriftliche Quelle akzeptieren, können wir entweder eine willkürliche Änderung seitens des Syrers annehmen, dessen Motive rätselhaft wären, oder höchstwahrscheinlich annehmen, dass der Name des Metropoliten in der gemeinsamen Quelle fehlte und er von Gregor von Nyssa korrekt, vom Syrer jedoch fälschlicherweise ausgefüllt wurde. Um zu erklären, wie der Einsiedler Gregor von seiner Ernennung zum Bischofssitz erfuhr, stellt „The Syriac Life“ das Medium eines Engels vor, das Gregor von Nyssa nicht erwähnt, berichtet über die Reise des Klerus nach Nazianza, über die Verkündigung des Namens des neuen Bischofs in der Kirche und leitet mehrere kurze Gebete ein. In der Beschreibung der Vision, in der Gregor die Geheimnisse des Glaubens erfahren hatte, weist das syrische Leben im Detail auch wesentliche Unterschiede zum Leben Gregors von Nyssa auf, nämlich: Darin erscheinen Gregor die an die Wand geschriebenen Worte, Johannes der Theologe wird als jung und mit einem Buch in den Händen dargestellt. Gregor von Nyssa lässt den heiligen Gregor aus dem Gespräch zwischen Elder John und der Jungfrau Maria die Geheimnisse des Glaubens erfahren und schließt am Ende der Vision selbst ab Das Schreiben erhielt göttliche Offenbarung 153. Wenn wir die gesamte Art der Darstellung der relevanten Fakten in der Laudatio von Gregor von Nyssa und in der syrischen Geschichte berücksichtigen, ist es klar, dass Originalität nicht auf der Seite des syrischen Lebens liegt, das gegen die Geschichte versündigt und Elemente enthält, die den außergewöhnlichen Charakter und die Wahl des heiligen Gregor auf die Kanzel hervorheben und ihm die Geheimnisse des Glaubens vermitteln. Natürlich berichten beide Leben im Allgemeinen über dieselben Fakten, jedoch mit solchen Unterschieden im Detail, dass berechtigte Zweifel aufkommen lassen, ob beide Erzählungen aus der Verwendung derselben schriftlichen Quelle abgeleitet werden können. b) Dämonen aus einem heidnischen Tempel vertreiben und den Stein bewegen. Gregor von Nyssa erzählt, dass der heilige Gregor mit seinen Gefährten einen heidnischen Tempel betrat, als er von der Wüste in die Stadt ging, als es Abend wurde und heftiger Regen zu fallen begann. Die Kirche war dafür berühmt, dass die dort verehrten Dämonen durch Priester Vorhersagen überbrachten. Gregor erschreckte die Dämonen, indem er den Namen Christi anrief, und nachdem er die vom Opferrauch verunreinigte Luft mit dem Kreuzzeichen gereinigt hatte, verbrachte er die Nacht mit Gebeten und Gesängen. Am Morgen ging er weiter; Als der Priester am Morgen begann, den Dämonen den üblichen Dienst zu erweisen, sagten die erscheinenden Dämonen, dass die Kirche für sie unzugänglich sei, weil dort der heilige Grigory sei. Egal wie oft er später reinigende Waschungen und Opfer einsetzte, alle seine Bemühungen waren vergeblich: Die Dämonen folgten seinem Ruf nicht. Dann überholte der vor Zorn und Zorn glühende Priester den heiligen Gregor und drohte ihm, ihn den Behörden anzuzeigen, Gewalt gegen ihn anzuwenden und den König auf seine Unverschämtheit aufmerksam zu machen, dass er es als Christ und Feind der Götter gewagt habe, die Kirche zu betreten. Gregor reagierte auf die unverschämte und rohe Wut des Priesters mit einem Ausdruck des Vertrauens in die Macht dessen, der ihn bekämpfte, dass er Dämonen austreiben könne, wo immer er wollte, und sie an Orten ansiedeln könne, wo er wollte, und versprach, Beweise dafür zu liefern. Der Priester bat Gregor, seine Macht über dieselben Dämonen zu zeigen und sie erneut in die Kirche zu bringen. Der heilige Gregor riss ein kleines Stück aus dem Buch, schrieb darauf: „Gregor zu Satan: Tritt ein“ und gab es dem Priester. Dieser legte den Zettel auf den Altar, brachte die üblichen Opfer dar und sah dasselbe, was er zuvor gesehen hatte. Danach kam der Priester zu der Überzeugung, dass Gregor eine Art göttliche Macht besaß, mit deren Hilfe er stärker als die Dämonen war; er holte ihn wieder ein, als er die Stadt noch nicht erreicht hatte, und bat ihn, ihm das Geheimnis über Gott zu enthüllen, der Macht über die dämonische Natur hat. Als der heilige Gregor das Geheimnis der Frömmigkeit kurz darlegte, betrachtete der Priester den Glauben an die Manifestation des Göttlichen gegenüber den Menschen im Fleisch als eine Demütigung des Gottesbegriffs. St. Gregory sagte ihm, dass der Glaube an dieses Sakrament nicht nur durch Worte bestätigt wird, sondern dass seine Realität durch Wunder bestätigt wird. Der Priester wollte ein weiteres Wunder von ihm sehen, um zur Überzeugung des Glaubens zu gelangen; Er verlangte, dass einer der großen Felsen, die vor seinen Augen lagen, ohne die Hilfe einer menschlichen Hand, durch bloße Kraft des Glaubens, auf Befehl Gregors, sich bewegen und an einen anderen Ort bewegen sollte. Der heilige Gregor befahl dem Felsen sofort, sich wie ein belebtes Wesen an den vom Priester gezeigten Ort zu bewegen. Nach diesem Wunder glaubte der Priester 154. Das syrische Leben erzählt in einem anderen Zusammenhang von der Vertreibung des Dämonen-Wahrsagers und der Bekehrung des Priesters. Der heilige Gregor kam in eine Stadt und sah dort eine Kirche, betrat ihn und verbrachte die Nacht darin wach. Der in der Kirche verehrte Dämon hatte Angst vor Gregors Gebet und ging dorthin. Nachdem er den Nachtgottesdienst beendet hatte, machte sich St. Gregory auf den Weg. Als es hell wurde, kam der Priester, der normalerweise den Gottesdienst verrichtete, zur Kirche, betete viel und weinte, aber der Dämon erschien nicht; Aus großer Trauer zerriss der Priester seine Kleidung und betete erneut – der Dämon erschien und sagte; „Von nun an könnt ihr nicht mehr wünschen, dass ich hierher komme; Gregor, ein Jünger Christi, kam hierher, betete hier und vertrieb mich, und so kann ich nicht mehr hierher kommen.“ Der Priester sagte zu ihm: „Wenn Gregor es dir also befohlen hätte, wärst du hier eingetreten.“ Der Dämon antwortete: „Wenn er es mir befiehlt, werde ich hierher kommen.“ Dann rannte der Priester zu Gregor in die Berge und sagte ihm, wenn er dem Dämon befehlen würde, an seinen Ort zurückzukehren, und er dies tat, würde er ein Schüler seines Gottes werden, den er predigte. St. Gregor schrieb auf die Tafel: „Gregor, Jünger Christi, zum Götzen: Tritt ein an deinen Platz.“ Der Priester legte die Tafel in der Kirche auf den Boden. Der Dämon erschien sofort. Der Priester sagte zu ihm: „Bist du nun, nachdem du den Befehl dazu erhalten hast, an deinen Platz zurückgekehrt?!“ Er sagte zu ihm: „Ja.“ Dann antwortete der Priester: „Gregor ist also stärker als du, also gehorchst du seinen Befehlen?!“ Der Dämon sagte ihm: „Es ist für uns unmöglich, der Macht des Kreuzes zu widerstehen, weil ihm Legionen von Engeln, Menschen und Dämonen untergeordnet sind.“ Dann antwortete der Priester: „Wenn also der Schüler so viel stärker ist als du, wie viel stärker ist es dann sein Lehrer! Deshalb ist es meine Pflicht, zu gehen, um jemandem zu dienen, der größer ist als du.“ Er verließ ihn sofort, ging zu Gregor und wurde sein Schüler 155. Das syrische Leben spricht weder in diesem Zusammenhang noch anderswo von der Bewegung des Felsens. Beide Erzählungen finden sich, wenn auch getrennt, bei Rufinus. Seine erste Geschichte geht so. Gregory reiste im Winter durch die Berge und erreichte den obersten Bergrücken. Alles war mit Schnee bedeckt; Außer im Apollonkirche gab es nirgendwo Zuflucht. Gregory betrat es, verbrachte die Nacht und ging. In der Kirche gab es einen Priester, der das Bild von Apollo in Frage stellte und denen, die etwas verlangten, Antworten gab und sich so etwas zu essen verdiente. Nachdem Gregory gegangen war, kam der Priester wie üblich, um Fragen zu stellen und um Vorhersagen zu bitten, erhielt aber keine Antwort. Er wiederholt die Opfer, aber das Schweigen bleibt bestehen. Der Priester war ratlos. Nachts erschien ihm im Traum ein Dämon und sagte zu ihm: „Warum rufst du mich, wenn ich nicht mehr kommen kann“? Auf die Frage des Priesters nach dem Grund dafür antwortete der Dämon, dass er durch Gregors Anwesenheit vertrieben worden sei. Als er nach den Mitteln dagegen fragte, sagte der Dämon, dass er diesen Ort jetzt nur noch mit der Erlaubnis von Gregory betreten dürfe. Als der Priester dies hörte, ging er zu Gregor, erklärte ihm den Kern der Sache, erinnerte ihn an seine Gastfreundschaft und bat aus Trauer um die ihm genommene Erwerbsmöglichkeit dringend darum, alles wieder in seinen vorherigen Zustand zu versetzen. Der heilige Gregor schrieb sofort einen Brief mit folgenden Worten: „Gregor an Apollo: Ich erlaube dir, an deinen Platz zurückzukehren und zu tun, was du gewohnt bist.“ Der Priester legte diesen Brief neben das Bild. Der Dämon erschien sofort und antwortete auf seine Bitte. Dann begann der Priester bei sich zu denken: „Wenn Gregor befahl und dieser Gott ging und nicht zurückkehren konnte, außer nachdem er den Befehl erhalten hatte, und durch Gregors Befehl wieder wiederhergestellt wurde, dann ist Gregor nicht viel besser als er, dessen Befehlen er gehorcht.“ Nachdem er die Türen der Kirche verschlossen hatte, ging er zu Gregor und bat ihn, ihn diesem Gott vorzustellen, durch dessen Macht er die Götter der Heiden befiehlt. Er wurde katechisiert, getauft und war im Leben und im Glauben so erfolgreich, dass er 156 Gregors Nachfolger im Bistum wurde. Rufinus spricht über die Bewegung des Felsens wie folgt. In einem Dorf musste eine Kirche gebaut werden. Aber an der Stelle, an der gebaut werden musste, befand sich auf der Ostseite ein Felsen eines benachbarten Berges und auf der anderen Seite floss ein Fluss, sodass nicht genügend Platz für den Bau einer Kirche vorhanden war. Es gab keinen anderen Ort und alle waren traurig, dass sie kein Land hatten, um eine Kirche zu bauen. Der heilige Gregor verbrachte die Nacht im Gebet und erinnerte sich an das Versprechen Jesu Christi (Matthäus XVII, 20), und da er mit vollem Glauben darum bat, den Felsen zu bewegen, stellte sich im Morgengrauen, als sich die Menschen versammelt hatten, heraus, dass der unbequeme Stein so weit weggerückt war, wie der Platz benötigte, um die Kirche zu bauen 157. Die Geschichte der Vertreibung der Dämonen aus dem heidnischen Tempel in allen drei Leben basiert auf einer Tatsache, und der erste Eindruck beim Lesen ist, dass sie sich alle weitgehend einig sind. Wenn wir uns die Details ansehen, werden wir in der Zwischenzeit Unterschiede feststellen, die die Möglichkeit der Verwendung einer einzigen schriftlichen Quelle ausschließen. Zunächst wird die Position der Kirche unterschiedlich definiert: von Gregor von Nyssa und im syrischen Leben – außerhalb der Stadt, von Rufinus – fernab der Stadt auf einem Berggipfel. Gregor von Nyssa begründet den Eintritt in die Kirche mit Regen, Rufinus sagt, dass alles mit Schnee bedeckt war und es keinen anderen Unterschlupf gab, und das syrische Leben nennt keine Gründe dafür. Laut Gregor von Nyssa lebten in der Kirche viele Dämonen, laut syrischem Leben ein Dämon, laut Rufinus - Apollo. Darüber hinaus erscheinen laut Gregor von Nyssa dem Wachmann am Morgen Dämonen und erklären ihm, dass sie nicht eindringen können, egal welche Mittel er verwendet; im syrischen Leben erscheint der Dämon nach den vergeblichen Bemühungen des Priesters und erklärt, dass Gregor ihn daran hindert, in die Kirche zurückzukehren; Bei Rufinus erscheint Apollo dem Priester nachts im Traum. Nach allen drei Erzählungen sandte Gregor, um den Wunsch des heidnischen Priesters zu erfüllen, einen Brief – nach dem syrischen Leben an den Dämon des Tempels, nach Rufinus – an Apollo und nach Gregor von Nyssa – an Satan 158. Selbst im Text des Briefes an den heiligen Gregor besteht zwischen den drei Autoren keine Einigkeit, wo offenbar eine genaue Übereinstimmung vorliegen müsste, wenn sie Informationen darüber aus derselben schriftlichen Quelle erhielten. Auch darüber, worauf der Brief an St. geschrieben wurde, sind sich alle drei Autoren nicht einig. Gregor: Bei Gregor von Nyssa gibt es ein kleines Stück aus einem Buch, im syrischen Leben eine Tafel, bei Rufinus einen Brief. Auch die Bekehrung des Priesters wird unterschiedlich beschrieben. Gleichzeitig muss darauf geachtet werden, dass Gregor von Nyssa, um den Priester von der überlegenen Macht Gottes zu überzeugen, dem der Heilige dient. Gregor, ein neues Wunder war erforderlich: Auf dessen Befehl bewegt sich der vom Priester angezeigte Stein. Diese Erzählung ist im syrischen Leben nicht zu finden, und allein dies kann die Theorie von V. Rissel zerstören, dass Gregor vom wundersamen Element einiger Erzählungen verführt wurde und versuchte, einzelne Wunder natürlicher und für die Vernunft akzeptabler zu machen (S. 233). Aber dieses Wunder ist das erstaunlichste aller Wunder des Heiligen. Gregor: „das unglaublichste und größte Wunder“, wie Gregor von Nyssa selbst sagt, und es wird laut Gregor von Nyssa nicht aus den von Rufinus genannten vernünftigen Gründen vollbracht: Rufinus gibt die Grundlage dafür in der äußersten Not der Dorfbewohner an, und laut Gregor von Nyssa wird es lediglich durchgeführt, um den Priester zu überzeugen und auf Wunsch des Letzteren. Schließlich ist es zusammen mit V. Rissel unmöglich, diese Geschichte als nicht Teil der ursprünglichen Komposition der Geschichten über den heiligen Gregor zu erkennen, da er nicht im syrischen Leben vorkommt; Es kann sich aber nicht um eine Erfindung Gregors von Nyssa handeln, da sie, wenn auch in einem anderen Zusammenhang, auch von Rufinus berichtet wird, der unabhängig von Gregor von Nyssa schrieb, wie in diesem Fall schon aus der Überlieferung der Tatsache hervorgeht. Hätte es nicht zu einer gemeinsamen Quelle gehören müssen, wenn V. Rissels Theorie fundiert gewesen wäre? Wenn wir die Erzählung von Gregor von Nyssa und das syrische Leben unter dem Gesichtspunkt der Originalitätsfrage betrachten, dann ist in diesem Zusammenhang die Geschichte von Gregor von Nyssa über das Verhalten des Priesters wichtig, als er erfuhr, warum die Dämonen nicht in die Kirche gehen. „Der vor Zorn und Zorn glühende Priester überfällt den großen Mann und droht ihm mit allen schrecklichen Drohungen, dass er ihn den Behörden melden und Gewalt gegen ihn anwenden und den König auf seine Unverschämtheit aufmerksam machen wird, dass er als Christ und Feind der Götter es gewagt hat, die Kirche zu betreten, dass seit seinem Eintritt die im Heiligtum wirkende Macht verschwunden ist und die üblichen prophetischen Ausstrahlungen von Dämonen an diesen Orten nicht mehr stattfinden.“ Dieser Verlauf der Geschichte entspricht erstens der historischen Stellung der Christen zur Zeit des heiligen Gregor und ist zweitens psychologisch verständlich aus der Sicht des Priesters, der den heiligen Gregor und seinen Gott aus seiner heidnischen Sicht betrachtete. Weder im syrischen Leben noch bei Rufinus gibt es Hinweise darauf. b) Entwässerung des Sees, um die Brüder zu versöhnen. Gregor von Nyssa berichtet, dass die Autorität des heiligen Gregor so groß war, dass in umstrittenen Alltagsangelegenheiten kein anderes Gericht über ihm bekannt war, sondern jeder Streit und alle unbequemen und komplizierten Angelegenheiten durch seinen Rat gelöst wurden. Als Beispiel erzählt er von einem seiner Versuche, denn dem Sprichwort zufolge wird jeder Stoff von uns anhand einer Probe erkannt. Zwei junge Brüder, die das Erbe ihres Vaters unter sich aufgeteilt hatten, konnten sich über den See nicht einigen: Jeder versuchte, ihn in Besitz zu nehmen, und erlaubte dem anderen nicht, ihn zu teilen. Der Richter ist St. Gregory. Er versuchte, die jungen Männer zur Versöhnung zu bewegen und überzeugte sie, die Angelegenheit gütlich zu beenden und den Nutzen des Friedens dem Nutzen des Einkommens vorzuziehen. Doch die Ermahnungen erwiesen sich als ungültig: Die jungen Männer wurden aufgeregt und entbrannten, erregt von der Hoffnung auf Gewinn, immer mehr vor Zorn; auf beiden Seiten wurde eine Armee aus den von ihnen kontrollierten Personen vorbereitet; Viele Hände dürsteten unter dem Einfluss von Zorn und Jugend nach Blut – die Zeit des Kampfes war bestimmt. Aber am Vorabend des Endes von St. Das syrische Leben erzählt, dass in der Stadt ein edler Mann lebte, der nach seinem Tod zwei Söhne hinterließ. Sie teilten das gesamte Erbe auf – nur der See blieb übrig, der seinem Besitzer enorme Einnahmen bescherte, da er viele Fische enthielt. Durch ihn kam es zu Meinungsverschiedenheiten unter den Erben, die in Feindseligkeit umschlugen: Sie hielten ihre Diener kampfbereit. Ihre Freunde informierten St. Gregory über diesen Sachverhalt. St. Gregory überzeugte die Erben, sich zu versöhnen, und riet dem einen, den See zu nehmen, dem anderen das Geld, das dafür kommen würde. Die Brüder waren anderer Meinung. Dann befahl der heilige Gregor allen, zum See zu gehen. Hier drängte er erneut auf Versöhnung und wies darauf hin, dass sie über etwas stritten, das ihnen nicht gehörte: Das Wasser gehörte Gott. Auf einen neuen Versöhnungsvorschlag mit der Warnung, dass der heilige Gregor sonst zeigen werde, dass der See ihnen nicht gehöre, verneinten sie. Dann streckte der heilige Gregor seine Hände über das Wasser aus und befahl ihnen im Namen Jesu Christi, sich in die Abgründe der Erde zurückzuziehen. Das Wasser verschwand und der Grund des Sees wurde sichtbar. St. Gregor sagte zu den Brüdern: „Siehst du jetzt, dass die Gewässer nicht dir gehörten? Waren sie in irgendeiner Weise deinem Befehl unterworfen? Die Brüder versöhnten sich miteinander 160.“ Rufinus stellt die gleiche Tatsache auf diese Weise fest. In den pontischen Ländern gab es einen fischreichen See, der ein großes Einkommen brachte. Es wurde von zwei Brüdern geerbt. Doch die Gier nach Geld zerstörte die brüderliche Bindung: Beim Fischfang kam es zu Morden und Kriegen, und Menschenblut wurde über den Fischen vergossen. Durch die Vorsehung Gottes kam der Hl. hierher. Grigory. Er sah den Kampf der wütenden Geschwister und versuchte, die Gründe für die Feindschaft zu erforschen, fand aber keinen anderen Grund als den Fischfang. Der heilige Gregor nutzte die Kampfpause, die anlässlich seiner Ankunft eintrat, und wandte sich mit der Ermahnung an die Brüder, den brüderlichen Frieden nicht aus Erwerbsgier zu zerstören, und lud sie ein, mit ihm an das Ufer des Sees zu gehen, und versprach, sie durch die Macht des Herrn aus dem grausamen Streit zu befreien. Vor den Augen aller steckte er den Stock, den er in der Hand hielt, an den Rand des Wassers des Sees 161, kniete nieder und sprach ein Gebet, in dem er den Herrn um Erbarmen mit dem brüderlichen Blut der jungen Männer bat und befahl, das Wasser zu verfluchen, wodurch sie die brüderliche Liebe vergaßen, und dass hier ein Feld sei, das mit einem Pflug gepflügt und reich an Früchten des Feldes sei. Sobald er das Gebet beendet hatte, verschwand das Wasser und den Brüdern blieb ein trockenes Feld 162 zurück. In der Erzählung über die Trockenlegung des Sees herrscht große Übereinstimmung. Aber auch hier gibt es in der Darstellung Gregors von Nyssa solche Merkmale, die darauf hindeuten, dass er diese Geschichte in ihrer ursprünglichsten Form niedergeschrieben hat: Gregor von Nyssa unterscheidet den ersten erfolglosen Versuch des heiligen Gregor, die Zwietracht zu beenden, und den zweiten, der mit der Zerstörung des Streitgegenstands endete. Zwischen diesen Versuchen muss eine beträchtliche Zeitspanne vergangen sein, in der ein offener Kampf zwischen den Brüdern ausbrach. Mittlerweile sind im syrischen Leben und bei Rufinus zwei Ereignisse miteinander verbunden. Es ist unglaublicher anzunehmen, dass Gregor von Nyssa den ersten Versuch erfunden hat, als es sonst der Fall ist, dass in der Tradition nach und nach das anfängliche Scheitern des heiligen Gregor nach und nach schwächer wurde und verschwand. Laut Gregor von Nyssa ereignete sich die größte Belastung nach dem Nachtgebet des Heiligen Gregor – am Morgen. Nach dem syrischen Leben und nach Rufinus werden das Gebet und das Wunder selbst vor dem versammelten Volk vollbracht. Kann man hier nicht das übliche Phänomen beobachten, dass sich das Wunderelement mit der Zeit verstärkt und das Wunder in Anwesenheit vieler Zeugen geschieht? Wollten sie dazu noch die Unterschiede zwischen dem syrischen Leben und Rufinus in der Übermittlung der Taten und Reden des heiligen Gregor hinzufügen, dass Rufinus nicht von einem edlen Mann spricht, von Freunden, die zum heiligen Gregor geschickt wurden, um über die drohende Gefahr einer extremen Verschärfung der Zwietracht zu informieren, und das syrische Leben nicht erwähnt, dass es jedes Mal beim Fischen zu Zwietracht kam, dann wird ein detaillierter Vergleich der Erzählungen zeigen, dass die angebliche schriftliche Quelle nur noch sehr wenig gemeinsames Material hat, das insgesamt genau wiedergegeben werden könnte die Erzählungen. d) Umzäunung der Stadt vor Überschwemmungen des Flusses Lika. Der heilige Gregor von Nyssa spricht wie folgt über dieses Wunder. Im pontischen Land fließt ein Fluss, dessen Name schon auf die Geschwindigkeit und Unbezähmbarkeit des Flusses hinweist, denn wegen des Schadens, den er anrichtet, wird er Λύκος (Wolf) genannt. Die hohen Berge in Armenien, die ihm als Quelle dienen, versorgen ihn mit reichlich Wasser. Er fließt entlang der Ausläufer der Berge und ist besonders im Winter überfüllt mit Bächen. Im Tiefland verlässt er mancherorts den Kanal auf beiden Seiten und überschwemmt alles mit Wasser, so dass die Bewohner unerwarteten Gefahren ausgesetzt sind: Nicht nur Pflanzen, Nutzpflanzen und Tiere sterben, sondern auch Häuser und Menschen. Die Bewohner ergriffen alle Maßnahmen, um das Böse zu verhindern: Sie warfen Steine, bauten Dämme, konnten die durch Wasser verursachten Probleme jedoch nicht stoppen. Als sich überall das Gerücht über die Wunder des heiligen Gregor verbreitete, machten sich alle Bewohner dieses Landes – Ehemänner, Ehefrauen, Kinder – auf den Weg zum heiligen Gregor mit der Bitte, ihnen etwas Linderung von den Problemen zu gewähren, die sie befallen. Um sein Mitgefühl noch weiter zu erwecken, baten sie ihn, sich persönlich um das Unglück zu kümmern und sicherzustellen, dass es ihnen unmöglich sei, ihre Häuser zu verlegen, und dass sie jederzeit in Lebensgefahr durch den Druck des Wassers seien. St. Gregory kam an den Ort. Er wurde auf die Abweichung des Flusses hingewiesen; Die Spuren der Katastrophe waren deutlich zu erkennen, da dieser Ort durch die Wasserflut aufgegraben wurde und tiefe Löcher aufwies. Der heilige Gregor wies die Versammelten darauf hin, dass es keine menschliche Aufgabe ist, die Richtung des Wasserflusses zu ändern – dies kann nur durch göttliche Kraft geschehen. Mit lauter Stimme rief der heilige Gregor Christus gebeterfüllt zu Hilfe bei der anstehenden Aufgabe und platzierte den Stab, den er in der Hand hielt, an einer vom Wasser beschädigten Stelle am Ufer. Da der Boden nass und schlammig war, steckte die Rute tief fest. Nachdem er zu Gott gebetet hatte, dass dies ein Hindernis für den ungeordneten Wasserfluss sein würde, kehrte der heilige Gregor nach Hause zurück. Kurze Zeit später schlug die Rute am Flussufer Wurzeln und wuchs zu einem Baum heran. Für den Fluss diente dieser Baum als Begrenzung des Flusses, und für die Bewohner dient er als „Spektakel und Gegenstand einer historischen Geschichte“: Wenn der Fluss, der von Regenfällen und Bächen überschwemmt wird, mit einem schrecklichen Lärm rauscht, steigt er wieder an und bewegt sich in Richtung der Mitte des Flussbetts, als hätte er Angst, diesen Baum zu berühren, indem er mit der Wellenoberfläche gegen den Stamm eines Baumes schlägt. Der Name dieses Baumes ist bis heute „Stab“ und wird von den Einheimischen immer in Erinnerung an die Gnade und Macht Gregors 163 bewahrt. Das syrische Leben in komprimierter Form stellt dasselbe und in derselben Reihenfolge dar, unterscheidet sich jedoch, wie in anderen Erzählungen, ausführlicher in den Reden 164; Darüber hinaus weist es vage auf den Ort des Wunders und das Hissen der Rute hin. Dennoch spricht auch hier der Gesamteindruck für die vergleichsweise Originalität der Erzählung Gregors von Nyssa, da die Gebete Zeugnisse einer späteren Bearbeitung sind. e) Wahl des Schmieds Alexander zum Bischof. Als man im ganzen Land von den Wundern des Heiligen Gregor hörte, glaubte jeder, dass sie durch die Kraft des Glaubens an Christus hervorgebracht wurden. Die Predigt verbreitete sich überall, viele ließen sich taufen und überall wurde das Priestertum eingeführt. Aus einer Nachbarstadt kam Koman zur Botschaft St. Gregory und bat ihn, zu ihnen zu kommen und „die Kirche, die sie haben, mit dem Priestertum zu bestätigen“. St. Gregory erfüllte ihre Bitte. Er predigte mehrere Tage lang mit ihnen. Als es an der Zeit war, jemanden zum Bischof der von ihnen gegründeten Kirche zu wählen, richteten sich die Gedanken der wichtigsten Persönlichkeiten der Stadt auf Menschen, die sich durch Beredsamkeit, Adel der Familie und andere äußere Verdienste auszeichneten. Die Stimmen waren geteilt und St. Gregory wartete auf Anweisungen von oben. Er achtete nicht auf die Meinungen über jeden der Gewählten, sondern prüfte eines: ob irgendjemand schon vor dieser Wahl in seinem Leben durch die Strenge des Lebens und die Moral Tugend bewiesen hatte. Er forderte dazu auf, auf diejenigen zu achten, die in ihrer äußeren Lebensweise ärmer sind als andere, da es auch unter ihnen einen Menschen geben kann, der in Bezug auf den geistigen Reichtum höher ist als diejenigen, die über die äußeren Tugenden des Lebens verfügen. Einer der Hauptwähler empfand die Meinung von St. als Beleidigung. „Gregor, dass es unter dem einfachen Volk Menschen gäbe, die des Priestertums würdiger wären“, sagte St. mit Spott. Gregory, dass in diesem Fall der Bergmann Alexander zum Priestertum berufen werden muss. Obwohl dies mit dem Ziel gesagt wurde, dem heiligen Gregor seine Strenge gegenüber den besten Leuten vorzuwerfen, aber aus diesen Worten kam dem heiligen Gregor der Gedanke, dass Alexander nicht ohne den Willen Gottes in die Erinnerung der Wähler gelangte und sie begannen, über ihn zu sprechen. Auf die Frage des Heiligen Gregor, wer dieser Alexander sei, brachte einer der Anwesenden lachend seinen Mann in die Mitte, gekleidet in dünne Lumpen und nicht am ganzen Körper, seine Hände, sein Gesicht und sein ganzer Körper waren mit Kohle befleckt. In dieser Form sorgte er für allgemeines Gelächter. Aber für den scharfsinnigen St. Gregory enthüllte etwas anderes: Ein Ehemann in extremer Armut und in einem verachteten Zustand achtet nur auf sich selbst und scheint sich über diesen Auftritt zu freuen, der für unerfahrene Augen zum Lachen führte. Tatsache ist, dass Alexander diese Lebensweise nicht aus Not und Armut gewählt hat, sondern, wie sein weiteres Leben zeigte, eine Art Philosoph war und anderen überlegen war; so dass er mit dem Martyrium geehrt wurde und sein Leben im Feuer beendete; aber er versuchte es zu verbergen, weil er einen geringen Wert auf das Wohlergehen legte, das vielen am Herzen liegt, und er betrachtete dieses Leben als nichts und strebte nach einem höheren und wahren Leben. Um im Streben nach Tugend erfolgreicher zu sein, versuchte er, seine Tugenden geschickt unter der niedrigsten Beschäftigung zu verbergen. Darüber hinaus hielt er es in seiner blühenden Jugend für gefährlich für die Keuschheit, die Schönheit seines Körpers zu offenbaren. Deshalb nahm er freiwillig das Handwerk eines Bergmanns auf sich: Bei dieser Art von Beruf wurde der Körper in Arbeit trainiert, Schönheit wurde mit Kohleverunreinigungen bedeckt und das durch diese Arbeit gewonnene Geld wurde als Hilfsmittel zur Erfüllung der Gebote verwendet. Der heilige Gregor nahm Alexander aus der Versammlung, befragte ihn sorgfältig über alles, was ihn betraf, vertraute ihn den mit ihm angekommenen Personen an und befahl ihnen, das Notwendige zu tun. Er selbst kehrte zur Versammlung zurück, um das Volk zu unterweisen und ein Gespräch über das Priestertum anzubieten. Mit seinem Gespräch hielt er die Versammlung ab, bis seine Diener, nachdem sie seinen Befehl erfüllt hatten, mit Alexander zurückkehrten, bereits im Badehaus vom Ruß gewaschen und in die Kleidung des Heiligen gekleidet. Gregory, ihnen wurde befohlen, dies zu tun. Als alle ihren Blick auf Alexander richteten, staunten sie über dieses Phänomen. Nachdem der heilige Gregor den Versammelten eine vorwurfsvolle Ermahnung übermittelt hatte, weihte er Alexander und verlieh ihm gesetzlich die Gnade des Priestertums. Als alle den neu geweihten Heiligen baten, der Kirche etwas zu sagen, bewies Alexander sofort die Richtigkeit des Urteils des Heiligen über ihn. Gregory: Seine Worte waren voller Intelligenz, obwohl sie wenig mit den Blumen der Beredsamkeit geschmückt waren. Bei dieser Gelegenheit lachte ein junger Mann aus Attika über die Mängel seiner Rede, dass sie nicht mit attischer Kunst geschmückt war, sondern durch die göttliche Vision von Tauben ermahnt wurde, die in unbeschreiblicher Schönheit strahlten, und ihm wurde erklärt, dass es sich um dieselben Tauben Alexanders handelte, über die er gelacht hatte 165 . So formuliert es Gregor von Nyssa. Im syrischen Leben wird das gleiche Ereignis auf diese Weise vermittelt. Es gab eine kleine Stadt auf dem Land, die kirchlich dem Bischof von Neocaesarea unterstand. Der Bischof starb darin. Der Klerus ging nach Neocaesarea, um dort einen Hirten zu holen. Sie legten St. Gregory eine Liste von Personen vor, aus deren Kreisen ein Bischof gewählt werden konnte. Es enthielt übrigens den Namen eines Mannes, der viele Mängel hatte, der aber aus Wohlstandsgründen in die Liste aufgenommen wurde. Unter den Geistlichen gab es einen Eiferer; Als er diesen Namen auf der Liste hörte, sagte er, dass niemand außer dem Schmied Alexander zum Bischof gewählt werden sollte. Als der heilige Gregor dies hörte, wurde ihm klar, dass die Geschichte mit dem Schmied Alexander nicht zufällig entstanden war. Er entließ den Klerus und wandte sich selbst im Gebet an Gott und bat ihn, einen Ehemann zu wählen, der ihm gefiel. Eine Stimme vom Himmel sagte ihm, dass er niemanden als Bischof einsetzen sollte außer dem Schmied Alexander. Auf die Frage des Heiligen Gregor, wer ihm diesen Ehemann zeigen würde, sagte ihm eine göttliche Stimme, dass er von dem Ehemann, für den er arbeitete, Informationen über Alexander erhalten könne. St. Allerdings schien St. Gregory sofort wie ein leuchtender Stern. Mit einem Zauber forderte er Alexander auf, sich nicht in seiner wahren Gestalt zu zeigen, um zu verraten, woher er kam. Alexander, der den Zauber fürchtete, erzählte ihm, dass er der Sohn von Maximian aus Rom im Jahr 166 sei, dass er nach dem Tod seines Vaters alles, was er geerbt hatte, verkaufte und es an die Armen verteilte und seine Sklaven freiließ. Er entschied, dass es für eine Seele, die Gott liebt, in dieser Welt vorzuziehen sei, in Armut zu leben. Nachdem der heilige Gregor Alexanders Beichte gehört hatte, lobte er Gott, der einen solchen Schatz in einem irdenen Gefäß geschenkt hatte, und weihte ihn sofort. Auf Wunsch des Volkes lud ihn der heilige Gregor ein, die Kanzel zu besteigen und das Volk mit seinen göttlichen Sprüchen zu unterweisen. Mit seiner Rede überraschte Alexander alle. Danach zog sich Alexander zu seiner Herde zurück und der heilige Gregor dankte Gott in einem langen Gebet dafür, dass er ihm seinen Mann Alexander geschickt hatte. So spricht das syrische Leben vom Tod von Bischof Alexander und vom Klerus, der nach St. Gregory kam, um um einen neuen Bischof zu bitten. Gregor von Nyssa, der eher mit der Geschichte der Ausbreitung des Christentums in Pontus übereinstimmt, gibt an, dass der heilige Gregor eine Kirche in der Stadt Komanakh gründete und dort einen Bischof einsetzte, und dass Wahlen von der Gemeinschaft der Gläubigen mit Unterstützung des Metropoliten durchgeführt würden. Darüber hinaus wurde in Gregor von Nyssa der Name des Bergmanns Alexander von einem der Teilnehmer des Treffens spöttisch genannt, aber der heilige Gregor sah darin einen Befehl von oben. Im syrischen Leben wird der Name des Schmieds Alexander von einem der eifrigen Geistlichen erwähnt, und der heilige Gregor erhält nach dem Gebet den Befehl, diesen Alexander zum Bischof zu weihen und von seinem Meister Informationen über ihn einzuholen. Der heilige Gregor von Nyssa berichtet ganz einfach, dass Alexander gewaschen und in die Kleidung des Heiligen selbst gekleidet wurde, woraufhin er bei den Versammelten keinen Spott, sondern Überraschung hervorrief. Er hält eine gute, aber einfache Rede, die den Spott des jungen Mannes hervorruft, der später in der Vision ermahnt wurde. P. Koechau (S. 236) sieht in den folgenden Merkmalen der Geschichte zweifellos Anzeichen für eine spätere Erweiterung der ursprünglichen Erzählung Gregors von Nyssa durch die Syrer: a) die Hinzufügung der Person des Besitzers, für den Alexander ein Arbeiter war: Die göttliche Stimme befiehlt Gregor, diesen Ehemann als Zeugen für die Vorteile Alexanders zu bringen. Der Schmied bezeugt nun, dass sein Arbeiter wie ein völliger Asket lebt, kein Fleisch isst, keinen Wein trinkt, sich nicht wäscht und seinen mageren Verdienst mit den Armen teilt. Dann bringt der Schmied seinen Arbeiter geschickt zu Gregory, der ihn trotz seines Widerstands einweiht. Die Identität des Schmieds als Garant für die Würde Alexanders wurde offenbar zu einer Zeit eingeführt, in der nur vollkommene Asketen des Bischofssitzes würdig waren. Diese Einführung, die besser ist als die von Gregor von Nyssa, begründet die schnelle Entscheidung Gregors, der lediglich erwähnt, dass Gregor ausreichend nach der Identität Alexanders gefragt wurde; b) Die Legende wird um den Zauber Gregors erweitert, der Alexander dazu zwingt, die Wahrheit über sich preiszugeben und über seine Herkunft und sein früheres Leben zu berichten, sowie c) ein längeres Gespräch und ein langes Gebet Gregors gegen Ende der Geschichte. Vielleicht sollte der Ursprung dieser Steigerungen in Comana gesucht werden. Laut V. Rissel (S. 230) passt ein direkter Hinweis auf Alexander als einen Eiferer für die Sache Gottes viel besser zum Wesen der ganzen Geschichte als die künstliche Darstellung von Gregor von Nyssa, wonach einer der Anwesenden, überrascht von der Forderung des heiligen Gregor, auf Menschen niedrigerer Herkunft Rücksicht zu nehmen, prophetisch ausrief, dass er dann den Bergmann Alexander nehmen könne, in dem Gregor später einen göttlichen Hinweis sah. Origineller und besser mit dem allgemeinen Verlauf der Geschichte übereinstimmend, so Rissel, sei auch die Nachricht aus dem syrischen Leben, dass von dem mit Kohlenstaub bedeckten Mann ein Strahlen ausging, als er die bischöflichen Gemächer betrat, im Gegensatz zur Geschichte von Gregor von Nyssa, nach der Alexander sich zuerst waschen musste und erst dann, als er, gekleidet in die prächtigen (?) Kleider Gregors, wieder in der Versammlung erschien, die Überraschung aller auf sich zog. Ebenso ist die Begründung für Alexanders besondere Lebensweise im syrischen Leben viel einfacher und klarer als die von Gregor von Nyssa. Im syrischen Leben wird diese Geschichte in Übereinstimmung mit der Erzählung von Gregor von Nyssa wiedergegeben, mit dem einzigen Unterschied, dass das Gespräch der Juden untereinander und der Appell des weinenden Juden an den heiligen Gregor; Darüber hinaus schnitt der heilige Gregor nach Angaben des syrischen Lebens die Hälfte des Umhangs ab, um den Körper des Verstorbenen zu bedecken. Aber die Erzählung von Gregor von Nyssa endet mit der Botschaft, dass sich herausstellte, dass der angebliche Jude tot war, und um diese scheinbare Grausamkeit zu rechtfertigen, erinnert er an das Beispiel des heiligen Petrus, der Hananias mit dem Tod bestrafte. Das syrische Leben setzt die Geschichte folgendermaßen fort: Als der Jude sah, dass sein Kamerad wirklich tot war, holte er den heiligen Gregor ein, gab die Täuschung zu und erklärte, dass dies aus Armut geschah, und bettelte, dem Beispiel des Herrn folgend, der dem wertlosen jüdischen Volk Barmherzigkeit erwiesen hatte, ihm seine Güte zu erweisen, da der Verstorbene eine Frau und Kinder hat, die auf ihn warten. Der heilige Gregor kam zurück, betete für den Verstorbenen, nahm seine Hand und stand auf. Alle, die es waren, verherrlichten gleichzeitig Gott, und die Juden ließen sich taufen und wurden treue Mönche 168. Diese Ergänzung der Geschichte im Vergleich zur Erzählung von Gregor von Nyssa zeigt einerseits, dass das syrische Leben eine spätere Version davon darstellt und dem natürlichen Wunsch entspricht, das Ende dieser Geschichte besser mit dem allgemeinen Charakter der Persönlichkeit des gnädigen Heiligen und erbaulicher zu sehen, und bestätigt andererseits deutlich die bereits geäußerte Idee, dass die Ähnlichkeit nicht von der schriftlichen Quelle abhängt, da kaum anzunehmen ist, dass Gregor von Nyssa das Ende der Geschichte weggelassen hätte Geschichte, wenn sie in der Originalquelle enthalten wäre. Auf die Schlussfolgerung konnte Gregor von Nyssa nicht verzichten, um das Element des Wunderbaren zu reduzieren, da das Töten mittels eines Umhangs nicht als natürliches Phänomen bezeichnet werden kann. Schließlich ist nicht klar, warum Gregor von Nyssa diese Geschichte ans Ende und im syrischen Leben an den Anfang stellt und wie sich dies mit der Annahme einer gemeinsamen Quelle vereinbaren lässt. Sollten wir nicht lieber annehmen, dass diese Geschichte nicht in der mündlichen Überlieferung fixiert war und daher in eine andere Reihenfolge gebracht wurde 169? Im syrischen Leben wird die Essenz der Geschichte in Übereinstimmung mit der Erzählung Gregors von Nyssa vermittelt; aber im Detail gibt es Merkmale, die für das syrische Leben charakteristisch sind. Bei Gregor von Nyssa folgte die Austreibung des Dämons am Ende des Treffens, im syrischen Leben direkt nach den Worten des jungen Mannes. Aber Gregor von Nyssa Der heilige Gregor legt sein Omophorion (ὀθόνιον) auf den jungen Mann und, dem syrischen Leben zufolge, ein Stück der Oberbekleidung des jungen Mannes selbst. Schließlich ergänzt das syrische Leben die Erzählung mit einem Bericht über die Worte, die der Dämon nach dem Befehl des heiligen Gregor sprach, und seiner in der Luft erklingenden Drohung, dass der heidnische König sich für ihn an Gregor rächen würde 171. Diese Botschaft dient als Übergang zur nächsten Geschichte über die Christenverfolgung. h) Christenverfolgung, Vertreibung des Heiligen Gregor in die Wüste, seine Rettung aus der Verfolgung, die Vision vom Martyrium des Troadius, dessen Bestätigung durch den ehemaligen Priester und sein Sieg über den Dämon im Badehaus. Alle aufgeführten Ereignisse in Gregor von Nyssa stehen in engem Zusammenhang miteinander. Die starke Ausbreitung des Christentums und der Schaden, den es dem Heidentum zufügte, erregten Zorn beim Vertreter der römischen Regierung, der ein Dekret an die Führer der Nationen sandte und ihnen selbst mit Strafen drohte, wenn sie nicht die entschiedensten Maßnahmen ergreifen würden, um diejenigen, die Christus anbeten, wieder in den väterlichen Dienst zu bringen. In dieser Provinz war der Herrscher ein Mann, der nicht des höchsten Befehls bedurfte, um seine bösen Absichten zu verwirklichen, da er selbst von Natur aus blutrünstig war und Christen hasste. Es begann eine Verfolgung, deren Schrecken Gregor von Nyssa ausführlich schildert. St. Als Gregor sah, dass viele aufgrund der Schwäche der menschlichen Natur nicht bis zum Tod nach Frömmigkeit streben können, riet er seiner Herde, sich für eine Weile vor dem schrecklichen Unglück zurückzuziehen, da er es für besser hielt, zu fliehen, um ihre Seelen zu retten, als zu Flüchtlingen des Glaubens zu werden. Um andere davon zu überzeugen, dass für die Seele keine Gefahr besteht, den Glauben durch Flucht zu retten, setzte der heilige Gregor ein Beispiel für die Entfernung, indem er sich vor anderen von der drohenden Gefahr entfernte. In der Zwischenzeit versuchten die Führer, ihn gefangen zu nehmen, um durch die Gefangennahme des Führers das Glaubenssystem zu zerstören. Der heilige Gregor zog sich zusammen mit einem ehemaligen heidnischen Priester, der bereits mit der Gnade des Diakonats ausgestattet war, auf einen Berg zurück. Die Verfolger überholten sie auf Anweisung eines bestimmten Mannes in großer Zahl: Einige bewachten den Fuß des Berges, damit er nicht wegging, andere suchten ihn auf dem Berg und machten sich bereits auf den Weg zu ihm. Dann befahl der heilige Gregor seinem Gefährten, fest und unerschütterlich im Vertrauen auf Gott mit erhobenen Händen zu stehen und keine Angst zu haben, auch wenn die Verfolger in der Nähe wären. Auch er selbst stand mit starrem Blick, ausgestreckten Armen und aufrechter Haltung da und blickte in den Himmel. Diejenigen, die zu ihnen gerannt kamen, untersuchten den Ort von allen Seiten, gingen um alle Büsche auf der Straße herum, suchten sorgfältig alle Erhebungen der Felsen und Vertiefungen der Schluchten ab und stürmten dann zum Fuß des Berges, weil sie dachten, der heilige Gregor sei geflohen und in die Hände derer gefallen, die den Fuß des Berges bewachten. Aber er war auch nicht da. Die Verfolger behaupteten, dass sie an der ihnen angezeigten Stelle außer zwei Bäumen nicht weit voneinander entfernt niemanden gesehen hätten. Als die Verfolger gingen, sah der Informant den heiligen Gregor und seinen Begleiter im Gebet stehen, erkannte, dass sie für ihre Verfolger wie Bäume wirkten, und glaubte an Christus. Gregory war erstaunt und wollte wissen, welche Vision vor seinen Augen erschien; er sagte, dass er damals die große Niederlage des Teufels für einige junge Männer im Kampf um Frömmigkeit erlebt habe; Als sie nicht verstanden, was das bedeutete, sagte er, dass zu dieser Stunde ein junger Mann namens Troadius aus dem Adel, der von den Henkern mit Hilfe von oben zum Kommandanten gebracht worden war, hart für den Glauben kämpfte und mit der Krone des Märtyrertums gekrönt wurde. Der Diakon wagte nicht, nicht zu glauben, was gesagt wurde, und konnte es nicht glauben; Deshalb bittet er St. Gregor um die Erlaubnis, den Ort zu besuchen, mit eigenen Augen zu sehen und herauszufinden, was passiert ist. Als der heilige Gregor ihn auf die Gefahr aufmerksam machte, die ihn bedrohte; Der Diakon sagte, er hoffe, dass seine Gebete helfen würden. Der heilige Gregor betete, und der Diakon machte sich selbstbewusst auf den Weg und versteckte sich vor niemandem, dem er begegnete. Am Abend kam der Diakon in die Stadt und wollte, müde von der Reise, seine Erschöpfung lindern, indem er sich im Badehaus wusch. Aber eine Art Dämon beherrschte das Badehaus und tötete Menschen, die in der Dunkelheit der Nacht auftauchten, weshalb dieses Badehaus nach Sonnenuntergang nicht mehr genutzt wurde. Der Diakon bat den Gerichtsvollzieher, ihn in das Badehaus zu lassen. Der Gerichtsvollzieher warnte ihn vor der Gefahr. Aber der Diakon bestand auf sich selbst. Dann gab ihm der Gerichtsvollzieher den Schlüssel und er selbst entfernte sich vom Badehaus, um nicht in Gefahr zu geraten. Der Diakon betrat das Badehaus. Der Dämon versuchte, den Diakon mit allerlei Schrecken, Visionen, Erschütterungen des Badehauses, unterirdischen Flammen usw. zu erschrecken, aber mit dem Banner, dem Namen Christi und der Hilfe der Gebete seines Mentors zerstreute er sowohl scheinbare als auch echte Ängste. Der besiegte Dämon schrie mit menschlicher Stimme, damit er die Macht, mit der er den Tod losgeworden war, nicht als seine eigene betrachten würde, denn er wurde durch die Stimme dessen gerettet, der ihn dem Schutz Gottes anvertraute. Danach erfuhr der Diakon aus der Befragung, dass die tapferen Taten der Märtyrer in der Stadt vollbracht wurden, genau wie der in der Wüste lebende Heilige sagte. Gregor 172. Das syrische Leben über die Christenverfolgung, die Vertreibung des heiligen Gregor in die Wüste und seine Rettung vor der Verfolgung auf dem Berg wird in allgemeiner Übereinstimmung mit Gregor von Nyssa, jedoch in deutlich gekürzter Form berichtet 173. In der Geschichte der Flucht des heiligen Gregor mit seiner Herde berichtet das syrische Leben, dass der heilige Gregor zu Gott betete, um ihm das Los zu sagen, das er auf sich nehmen musste, und sofort ertönte eine Stimme, die ihm befahl, sich mit seiner Herde zurückzuziehen Kirche in die Wüste. Gregor von Nyssa spricht darüber nicht und beschränkt sich später auf eine allgemeine Bemerkung: Als die Verfolgung nach der Entfernung des heiligen Gregor zunahm, wurde allen noch klarer, dass er nichts ohne den Willen Gottes unternahm. Daraus ist ersichtlich, welche der Erzählungen das Ereignis origineller darstellt. Über die Erlösung des Heiligen Gregor und des Diakons erzählt das syrische Leben auf diese Weise. Nachdem der Richter von der Entfernung des Heiligen Gregor mit seiner Herde erfahren hatte, schickte er die besten Leute, um den Heiligen Gregor zu verfolgen und ihn zu holen. Sie fanden ihn zusammen mit einem ehemaligen heidnischen Priester in der Nähe einer Höhle und verwechselten sie mit Bäumen. Als sie zum Richter zurückkehrten, sagten sie, sie seien durch die gesamte Wüste gelaufen, hätten in Höhlen, Schluchten und in den Abgründen der Erde gesucht und außer zwei Bäumen, die in der Nähe der Höhle gepflanzt worden seien, niemanden gefunden. Aber diejenigen Soldaten des Richters, die heimlich an Christus glaubten, wussten, dass es ein Wunder war und verherrlichten Gott. Wenn wir diese sehr komprimierte Geschichte mit der darin enthaltenen naiven Entschuldigung der Boten, dass sie außer zwei Bäumen in der Nähe der Höhle niemanden in der Wüste gefunden hätten, mit den Soldaten vergleichen, die heimlich an Christus glaubten und das Wunder verstanden, dann kann es keinen Zweifel an der größeren Originalität der detaillierten Botschaft von Gregor von Nyssa mit ihrer natürlichen Handlungsentwicklung geben. Die Vision vom Martyrium des jungen Mannes durch den heiligen Gregor und der Sieg des Priesters über den Dämon im Badehaus im syrischen Leben werden aus dem natürlichen Zusammenhang gerissen, in den sie bei Gregor von Nyssa gestellt werden. In allgemeiner Übereinstimmung präsentiert, sind diese Erzählungen über das syrische Leben viel kürzer und im Detail nicht so klar wie die des Gregor von Nyssa 174. In der Geschichte der Vision des Heiligen Gregor beobachtet man sogar Verwirrung im Martyrium des jungen Mannes im syrischen Leben: Der Heilige Gregor scheint sich zunächst in der Stadt zu befinden, in der das vorherige Ereignis stattgefunden hat (die Vertreibung des Dämons aus der Kirche), dann stellt sich heraus, dass der ehemalige Priester in die Stadt unterwegs ist – daher St. Gregory war an einem anderen Ort. Hier sehen wir ein klares Beispiel dafür, wie die Legende nach und nach die Angaben zu Zeit und Ort der Geschichte verwechselte. Offensichtlich ist die griechische Erzählung originell, da sie das Ereignis eindeutig auf die Zeit der Verfolgung datiert und seinen Ort eindeutig angibt. Aus dem Leben Syriens sieht der ehemalige Priester selbst die Qual, und von Gregor von Nyssa erfährt er aus den Geschichten anderer, dass alles so geschah, wie der Heilige sagte. Gregory, der dem Verlauf der Geschichte vollkommen zustimmt. Das syrische Leben fügt ein Merkmal hinzu, das Gregor von Nyssa nicht aufweist: Das Martyrium des jungen Mannes wurde durch Feuer vollbracht; aber den Namen des Märtyrers kennt es nicht. Ein solcher Unterschied hätte zweifellos nicht bestanden, wenn beide Compiler eine schriftliche Quelle verwendet hätten. In der Geschichte vom Sieg des ehemaligen Priesters über den Dämon ist das syrische Leben viel kürzer als in der Geschichte von Gregor von Nyssa. Im Einzelnen wird folgendes Merkmal eingeräumt: Gregor von Nyssa sagt, dass das Betreten des Badehauses nach Sonnenuntergang schädlich sei und das syrische Leben die Zeit für die sichere Nutzung des Badehauses auf nur 3 bis 4 Stunden beschränke. Eine malerische und anschauliche Beschreibung der Schrecken (θεάματα), mit denen der Dämon den Diakon erschrecken wollte, zeigt, dass Gregor von Nyssa nicht versuchte, das Element des Wunderbaren in seiner Erzählung zu reduzieren. i) Verleumdung des heiligen Gregor, einer Hure. Besonders viele Unterschiede zwischen Gregor von Nyssa und dem syrischen Leben gibt es in der Geschichte über die Verleumdung der heiligen Hure Gregor. Gregor von Nyssa berichtet, dass der heilige Gregor bereits vor seiner Konvertierung zum Christentum eine hohe moralische Vollkommenheit erlangte. Als er in Alexandria lebte, wohin die Jugend von überall her strömte, um Philosophie und Medizin zu studieren, war der keusche Gregor seinen Altersgenossen unangenehm, die ein ausschweifendes Leben führten. Die Wüstlinge beschlossen, den Ruf des heiligen Gregor heimlich zu schädigen. Um ihn zu verleumden, benutzen sie eine Hure aus einem unanständigen Hause. Als Gregory wie üblich in ausgewählter Gesellschaft saß und über ein philosophisches Thema diskutierte, trat diese Frau mit gespielter Zuneigung und Zärtlichkeit an ihn heran, tat so, als ob sie eine Verbindung zu ihm hätte, und beschuldigte ihn, ihr die vereinbarte Zahlung nicht gezahlt zu haben. Diejenigen, die Gregors reines Leben kannten, waren empört; er selbst blieb völlig ruhig und rief bei der Verleumdung keine Zeugen aus seinem Leben, bestritt die Verleumdung nicht mit einem Eid, verurteilte nicht diejenigen, die diesen Plan gegen ihn ins Leben gerufen hatten, sondern wandte sich an einen seiner Kameraden und bat darum, ihr das Geld zu geben, damit sie die Fortsetzung des Studiums und der Gespräche nicht störte. Der Hure wurde so viel gegeben, wie sie verlangte. Als aber die Verleumdung der Wüstlinge gegen die Keuschen ihr Ziel erreichte und die Bezahlung in den Händen der unehrlichen Frau lag, da bezeugte Gott selbst die Keuschheit des jungen Mannes und verurteilte die Verleumdung seiner Kameraden: Vom bösen Geist besiegt und mit einem wilden, knirschenden Laut, der einen unmenschlichen Schrei ausstieß, fiel die Frau mit offenem Haar, gequält von ihren Händen, mit ihren Augen, inmitten der Gemeinde auf ihr Gesicht Vorwölbung und Schaum im Mund. Der Dämon hörte erst auf, sie zu erwürgen, als Gregor sich an Gott wandte und Ihn für ihren Tod versöhnte. Das syrische Leben sagt in Übereinstimmung mit Gregor von Nyssa, dass die Hure, aufgehetzt von Gregors Feinden, öffentlich die vereinbarte Zahlung von ihm verlangte und mit Dämonisierung bestraft wurde. Der wesentliche Unterschied zwischen dem syrischen Leben und der Erzählung des Gregor von Nyssa liegt jedoch in der Zeit, der das Ereignis beiden Erzählern zugeschrieben wird: Gregor von Nyssa sagt, dass es in Gregors Jugend vor seiner Konvertierung zum Christentum stattfand, und das syrische Leben stellt es in die Zeit, als der heilige Gregor bereits Bischof war. Dann war der Ort des Ereignisses laut Gregor von Nyssa Alexandria und laut syrischem Leben Neokesarea. In seiner Präsentation präsentiert das syrische Leben die folgenden Merkmale. Vor der drohenden Versuchung des heiligen Gregor wurde gewarnt: Nach dem Gebet schlief der heilige Gregor ein und sah in einem Traum, wie jemand in Gestalt eines Mannes auf seiner rechten Seite stand und ihn aufforderte, mutig zu sein, da er von seinen Feinden viel ertragen musste; aber er wird dem Kampf standhalten und seine Feinde werden in die Grube fallen, die für ihn bereitet wird. Das Motiv, das die Verleumdung des hl. Gregorius zeigt sich eine starke Verbreitung des Christentums: In Neocaesarea, in dem es nur siebzehn Christen gab, führte der heilige Gregor unzählige Tausende zum wahren Glauben. Auf Betreiben des Feindes der Menschheit bestachen die Sklaven der Lügen eine ausschweifende Frau für 20 Goldstücke, die in der Versammlung erschien, als der heilige Gregor dem Volk die Heilige Schrift erklärte. Sie verlangte eine Bezahlung der bei ihr verbrachten Nacht. Der heilige Gregor und das ganze Volk waren von ihrer Rede überrascht, und Erzdiakon Stephan befahl dem heiligen Gregor, zu schweigen, aber er selbst begann ein Gespräch mit der Hure, als ob sich ihre Anschuldigungen und Forderungen auf ihn bezögen. Eine Hure, die das Gesicht des Heiligen Gregor nicht kannte, richtete ihre Forderung an Stefan und nannte ihn Gregor. Dadurch wurde allen klar, dass es sich um eine Verleumdung handelte. Danach wandte sich Stephanus mit einer anklagenden Rede an die Hure, woraufhin der heilige Gregor ihm befahl, der Frau so viel Geld zu zahlen, wie sie wollte. Doch sobald sie ihre Hände ausstreckte und die sündige Zahlung entgegennahm, warf der Dämon sie zu Boden und ließ sie nur auf Befehl des Heiligen zurück. Gregor im Namen Jesu Christi. St. Gregory ließ sie frei und befahl ihr, die Täuschung der Lügner nicht preiszugeben 176. Die dargestellten Merkmale des syrischen Lebens im Vergleich mit der Erzählung Gregors von Nyssa über denselben Sachverhalt lassen in keinem Fall die Möglichkeit zu, eine gemeinsame schriftliche Quelle zu verwenden. Was war drin? Die ganze Geschichte und der ganze Schauplatz des Geschehens bei Gregor von Nyssa ist einfacher und natürlicher, während das syrische Leben mit seinem Erzdiakon Stephanus, mit der öffentlichen und offensichtlichen Anprangerung der Verleumdung der Hure, einen künstlicheren Charakter hat. V. Rissel (S. 231–232) verweist auf die Geschichte der Verleumdung Gregors durch eine Hure als Beispiel dafür, dass im syrischen Leben ein besserer Zusammenhang zwischen dem Vorhergehenden und dem Folgenden hergestellt wird. Seiner Meinung nach erweckt eine lange Einleitung, die einer Botschaft vorangeht, den Eindruck von Originalität, gerade weil sie intern mit dem Vorhergehenden und dem Folgenden verbunden ist. Im Allgemeinen befindet sich diese Geschichte des Syrers an ihrem ursprünglichen Ort, und Gregor von Nyssa hat sie absichtlich an einen anderen Ort verschoben. Welche Gründe ihn dazu veranlassten, wissen wir nicht; Man kann nur vermuten, dass er eine solche Anschuldigung gegenüber einem jungen Mann für viel wahrscheinlicher hielt als gegenüber einem Bischof. Darüber hinaus sieht V. Rissel (S. 234) das Ergebnis der philosophischen Ausbildung Gregors von Nyssa darin, dass seine Hure Gregor bei einem philosophischen Gespräch und mit dem Syrer bei der Erklärung der Heiligen Schrift erwischte. Das Ende der Laudatio des Gregor von Nyssa ist einer Beschreibung der Aktivitäten des Heiligen Gregor nach dem Ende der Verfolgung und seiner Rückkehr nach Neocaesarea gewidmet: der Einführung von Feiertagen zu Ehren der Märtyrer, Sterbeorden, der Pest und der Befreiung davon durch die Gebete des Heiligen Gregor, der am Anfang seines Bistums stand, und bei dieser Gelegenheit der Bekehrung der Heiden zu Christus. Das syrische Leben beschreibt das Ende seiner Erzählung ganz kurz: Es markiert nur die Rückkehr des heiligen Gregor mit den Gläubigen „in seine Kirche“, die Bescheinigung des heiligen Gregor, dass nur noch siebzehn Ungläubige übrig waren, ein Dankgebet dafür und den Tod. Über die Pest und ihre Befreiung durch die Gebete des Heiligen Gregor wird im syrischen Leben überhaupt nichts erwähnt. Daher stellt sich auch hier natürlich die Frage, ob diese Informationen in einer schriftlichen Quelle enthalten waren und wenn ja, warum der Autor des syrischen Lebens sie dann nicht verwendet hat. Basierend auf Vergleichen einzelner Erzählungen der lobenswerten Rede Gregors von Nyssa, des syrischen Lebens und der Botschaften von Rufinus scheint es möglich, folgende Schlussfolgerungen zu ziehen: 1) In Bezug auf die Originalität ist klar, dass Gregor von Nyssa der Vorzug gegeben werden sollte: a) Das lobende Wort Gregors von Nyssa stellt eine vollständige und zusammenhängende Geschichte dar, während die syrische Erzählung eine Sammlung von Passagen bietet, die nicht miteinander verbunden sind; b) Bei Gregor von Nyssa finden wir viele wahrhaft historische Details, stattdessen wurden fiktive Reden und Dialoge in das syrische Leben eingefügt, durch die der Verfasser das dürftige Material erweitern und wiederbeleben wollte: c) Es besteht kein Zweifel, dass Gregor von Nyssa entgegen der Meinung von V. nicht danach strebt. Rissel, um das Element des Wunderbaren zu reduzieren, - im Gegenteil, die syrische Erzählung zeichnet sich mangels historischer Daten durch eine besondere Liebe zum Wunderbaren aus und stärkt diese deutlich, wenn sie von der Gesandtschaft eines Engels als Vermittler zwischen dem Metropoliten und dem Einsiedler Gregor, von den Briefen spricht, die an der Wand erschienen, von der oft gehörten Stimme vom Himmel, von der Auferstehung eines toten Juden, von der Trockenlegung des Sees vor den Augen von allen, von dem Dämon, der aus Rache die Christenverfolgung anzettelt, von einem göttlichen Befehl, durch den Bischof und Diakon fliehen und auf wundersame Weise gerettet werden. V. Rissel, der die Originalität des syrischen Lebens behauptet, scheint davon auszugehen, dass die Legende als umso origineller und umso wundersamer angesehen werden sollte. P. Koechau (S. 233) weist dagegen darauf hin, dass die Legenden, die mit der Persönlichkeit des Heiligen Gregor verbunden sind, auf keinen Fall als bloße Fantasiebilder oder als Ausdruck der in Form einer Legende dargelegten Meinung von Zeitgenossen und Nachkommen über den Wundertäter betrachtet werden sollten – nein, sie setzen ein tatsächliches Ereignis voraus, fügen aber wundersame Motive oder himmlische Einflüsse hinzu, erklären Naturereignisse auf übernatürliche Weise und befriedigen dadurch die wundertätige und abergläubische Menge. Es liegt im Kern der Legende, dass sie sich durch die Weitergabe von Mund zu Mund im Laufe der Zeit verändert, dass bestimmte historische Merkmale als unnötig oder nicht mehr unverständlich weggelassen werden und andere hinzugefügt werden, teils aus der Fantasie des Erzählers, teils aus anderen Geschichten entlehnt. Je weniger historisch eine Legende ist und je mehr sie wundersame und übernatürliche Details enthält, desto weiter muss sie in der Zeit und manchmal auch am Ort von dem Ereignis entfernt sein, dem sie ihren Ursprung verdankt. Hier liegt ein grober Fehler vor, denn das Gleiche wurde von Gregor von Nyssa über Neocaesarea berichtet und passt zu der von beiden angegebenen Zahl von 17 Christen, die anwesend waren, als Gregor zum Bischof gewählt wurde. Es ist unvorstellbar, dass der Syrer diesen Fehler zusammen mit dem zweiten, eng damit verbundenen Fehler über Gregors Besuch bei Nazianz bereits in der angeblichen Primärquelle gefunden hätte – wie konnte Gregor von Nyssa das Richtige und Original aus derselben Quelle übernehmen? Es kann aber auch nicht davon ausgegangen werden, dass dem Syrer selbst, der laut Rissel über „große Originalität“ verfügt, bei der Verarbeitung der Quelle zwei solch grobe Fehler unterlaufen sind. Im Gegenteil, man kann leicht verstehen, dass die Geschichte der Missionstätigkeit im Laufe der Zeit von Neocaesarea in die Metropole übertragen wurde, so dass sich auch dort die wundersame Kraft des Heiligen manifestieren konnte. Gregor; daher der Besuch des Heiligen, der nur im syrischen Leben erzählt wurde. Gregory Nazianza, der die ursprüngliche Geschichte über die Bischofswahl erweiterte. Dazu gehören auch die Ergänzungen, dass beide Juden nach der wundersamen Auferstehung eines von ihnen orthodoxe Mönche wurden, dass der junge Mann (dessen Name der Syrer nicht nennt) den Tod durch Feuer erlitt, dass der Vater der beiden Brüder ein edler Mann war, dass Gregor in Neocaesarea und Alexander in Comana Vorgänger hatten. Eine solche Steigerung lässt sich durch die unfreiwillige Anpassung der Legende an veränderte Verhältnisse oder die Ergänzung scheinbar Fehlenders erklären. 2) Zur Frage der ursprünglichen gemeinsamen schriftlichen Quelle liefert die Analyse von Erzählungen auch viele eindeutig negative Daten. Erstens weisen beide Erzähler (und in manchen Erzählungen drei) in den einzelnen Geschichten solche Unterschiede auf, die die Hypothese von V. Rissel sehr zweifelhaft machen; Diese Unterschiede ziehen sich konsequent durch alle Erzählungen, in manchen sogar noch intensiver, und nirgends werden kleinere Details mit einer solchen Ähnlichkeit kommuniziert, wie es nötig wäre, wenn die Hypothese von V. Rissel gültig wäre. Wenn wir auf der Grundlage eines Vergleichs der beiden Erzählungen die vermeintliche Originalquelle wiederherstellen wollten, würden wir am Ende einen äußerst schlechten Aufsatz erhalten, der viel kürzer ist als die Geschichte des Syrers, aus der letztere nicht extrahiert werden könnte 178 . Wenn beide Autoren außerdem eine gemeinsame Quelle verwenden würden, würden sie natürlich die darin enthaltene Inkonsistenz der einzelnen Legenden bewahren und Abweichungen davon nur aus ganz bestimmten Gründen zulassen. Tatsächlich scheint es in beiden Erzählungen einen solchen Unterschied in der Reihenfolge und Auswahl des Materials zu geben, der durch nichts gerechtfertigt ist. Um die Abhängigkeit aller drei Erzählungen von einer schriftlichen Primärquelle zu beweisen, verweist V. Rissel auf „verschiedene, fast vollständig wörtliche Vereinbarungen“ vor allem zwischen dem Syrer und Rufinus. So die Klage eines vertriebenen Dämons: „Warum rufst du mich hierher, wenn ich nicht mehr kommen kann“, der Ausdruck eines heidnischen Priesters: Wenn Gregor befohlen hat und dieser Gott gegangen ist und nicht zurückkehren kann, außer auf Befehl, und wieder, als Gregor befohlen hat, ist er zurückgekehrt, warum ist Gregor dann nicht viel besser als er, dessen Befehlen er gehorcht? Die letzte Wendung dieser Geschichte ist, dass der heidnische Priester von Gregor „angekündigt“ wurde, wie auch in der Geschichte über das Austrocknen des Sees der Satz lautet: „Menschenblut wird wegen der Fische vergossen.“ Zu diesen Zufällen gesellen sich teilweise die Äußerungen Gregors von Nyssa, dass die verfeindeten Brüder Krieg und Blutvergießen führen wollten (Kapitel 23), „nicht rein von Dämonen“, „Satan tötet“. P. Koechau argumentiert, dass solche Zufälle notwendigerweise bei unterschiedlicher Verarbeitung desselben mündlichen Materials auftreten, das im Wesentlichen natürlich und zu einem späteren Zeitpunkt von der Tradition beibehalten wird. Zu diesem festen Kern, der sich meist auch in einer sich sonst entziehenden Fassung wiederholt, gehören besonders charakteristische Ausdrücke der Charaktere, die ebenso fest in der Legende fortleben wie einzelne Tatsachen. Solche Zufälle können, da fast alle Nebenumstände unterschiedlich sind, keinen Beweiswert haben. Die von V. Rissel notierten Ausdrücke sind so eng mit dem inneren Wesen der entsprechenden Geschichten verbunden, dass sie auch in literarischen eigenständigen Werken auftauchen können. Was die Tatsache betrifft, dass es zwischen Rufinus und dem Syrer mehr solcher Übereinstimmungen gibt, so erklärt sich dies einfach aus der Tatsache, dass sie im Vergleich zu Gregor von Nyssa, der eine relativ alte und originelle Form bietet, näher beieinander stehen Geschichten über die Wunder von Gregor von Neocaesarea 180. 3) Da eine Ähnlichkeit des Materials in drei Erzählungen über das Leben des Heiligen Gregor von Neocaesarea weder durch die gegenseitige Verwendung ihrer Autoren noch durch eine gemeinsame schriftliche Quelle erklärt werden kann, muss die dritte mögliche Erklärung für dieses Phänomen bewertet werden – die Verwendung mündlicher Überlieferungen über das Leben von Gregor dem Wundertäter. Wenden wir uns zunächst den Denkmälern selbst zu – liefern sie nicht Anlass für eine solche Schlussfolgerung? Was die syrische Geschichte betrifft, so ist es absolut unmöglich, darin einen einzigen Ausdruck zu finden, der auf die Quelle der gemeldeten Informationen hinweist. V. Rissel behauptet, basierend auf dem Wortspiel L ύκος, dass der Syrer eine griechische Quelle verwendet habe. Diese Tatsache erfordert jedoch nicht unbedingt eine schriftliche Quelle, da ein solches Wortspiel, wie die Aussprüche Gregors, mündlich überliefert werden könnte. V. Rissels Argument, dass das syrische Leben Gregors im Manuskript hinter der syrischen Übersetzung von Palladius‘ Historia Lausiaca steht, hat ebenfalls keine zwingende Kraft, da dieses Argument nicht durch andere Beweise gestützt wird; und in diesem Fall lässt sich die Nebeneinanderstellung beider Werke einfach durch ihren inhaltlichen Zusammenhang erklären, insbesondere wenn wir davon ausgehen, dass der syrische Kopist nicht mit dem Übersetzer oder dem Autor der Adaption identisch ist: Er konnte beide Werke aus unterschiedlichen Quellen umschreiben und aufgrund der inhaltlichen Ähnlichkeit in einem Manuskript zusammenfassen. Dies schließt jedoch zweifellos nicht die Möglichkeit aus, dass die Grundlage des syrischen Lebens ein schriftliches griechisches Original ist, das überarbeitet oder übersetzt wurde, sondern dass es sich um eine spätere Sammlung von Legenden über Gregor von Neocaesarea handelte und nicht um die den drei Erzählern gemeinsame griechische Primärquelle 181. Die Hypothese einer solchen Primärquelle ist zusätzlich zu den zuvor angeführten Überlegungen unhaltbar, da sie den direkten Hinweisen anderer Erzählungen über ihre Quellen widerspricht. Rufinus kennt keine schriftliche Quelle und spricht nur von mündlicher Überlieferung. In der Einleitung zu seinen Botschaften schreibt er: „verum quoniam beati Gregoriï historiae textis attulit commentem, dignissimum puto tanti viri gesta, quae sub orientali et septentrionis ax cunctorum sermore celebrantur, omissa nescio quo casu huic narrationi ad memoriam posteritatis inserere“; verwendet auch Phrasen: memoratur etiam aliud – gestum; traduntur eius et alia quam plurima usw. Es kann kaum davon ausgegangen werden, dass man aus solchen Ausdrücken einen Rückschluss auf die schriftliche Quelle ziehen kann. Gregor von Nyssa gibt auch Hinweise zu den Quellen seiner Informationen. In all seinen Reden gibt es keinen Hinweis auf eine schriftliche Quelle. Für die Geschichte der Jugend des heiligen Gregor verwendet Gregor von Nyssa den Ausdruck „Erzählung“ (δνηγὴματα): „Das sind die Geschichten über die Jugend eines großen Mannes“ 182; er bemerkt, dass er ein oder zwei weitere Wunder erwähnen wird, die über ihn erzählt wurden (λεγομένων, und nicht ἀναγεγραμμένων) 183, er sagt: „Sie weisen darauf hin, auch behalten sie ein Wunder im Gedächtnis“ 184, und wählt ständig Ausdrücke, „sie sagen“ ( λέγεται, nicht γεγραπται), oder: „einige berichten“ (φασί τινες) usw.: „Sie sagen, der Große habe zu den Anwesenden gesagt“ (εἰπεῖν λεγβταιπρὸς τούς παρόντας), „der Dämon, so heißt es, schrie ihm mit menschlicher Stimme zu“ 185 (ἐκβοῆσαιλέγεται πρὸς αὐτὸνἀνθροπίν ῃ φωνῆ τὸδαιμόνιον) 186; „Dann, so heißt es, vollbrachte dieser große (Ehemann) das unglaublichste Wunder von allen.“ θαῦμα τὸνμέγαν ἐκεῖνον 187 . In der Erzählung über den Schutz der Bewohner vor den Überschwemmungen des Flusses Lika schreibt Gregor von Nyssa: „Der Name dieses Baumes ist bis heute „Stab“, und er wird von den Einheimischen immer als Erinnerung an die Gnade und Stärke Gregors bewahrt.“ 193. Und noch etwas: „Und jetzt, wie in der ganzen Kirche und besonders unter ihnen, dient diese Geschichte als Denkmal für die Hilfe, die Gregor ihrem Mann damals zukommen ließ“ 194. Die obigen und ähnliche Ausdrücke könnten von Gregor von Nyssa nur dann verfasst worden sein, wenn er selbst vor Ort war und die „Erzählungen“ dort persönlich hörte oder sie von dort durch eine Person erhielt, die sein volles Vertrauen verdiente. Da das Bild „der Landschaft von Pontus, der Stadt Neocaesarea und ihrer Umgebung und der Darstellung der kirchlichen Beziehungen in Kappadokien zur Zeit Gregors“ von V. Rissel selbst (S. 235) zu Recht Gregor von Nyssa zugeschrieben wird und alle diese Ergänzungen die genaueste Kenntnis sowohl der Gegend als auch der Kirchentraditionen offenbaren, liegt die Annahme nahe, dass Gregor von Nyssa selbst die Wirkungsorte des großen Neocaesarea besuchte Bischof und sammelte dort Material für seine Rede. Es bestand hauptsächlich aus einer Reihe lokaler Legenden, die, wie die Geschichte von Gregors Stab, einem bestimmten Ort zugeschrieben wurden und dort von den Bewohnern einem gläubigen Besucher erzählt wurden. Natürlich verbreiten sich Wundergeschichten nach und nach auch in den Nachbarländern: Kappadokien, Armenien, Mesopotamien, Syrien, Palästina usw. usw. und waren während dieser Wanderung Veränderungen unterworfen. Hier weichen Rufinus und der Syrer ab. Die Geschichte von Gregor von Nyssa über den Aufenthalt des Heiligen Gregor im Haus des edlen und wohlhabenden Ehemanns Musonius offenbart uns eine weitere neue Quelle seiner Informationen, wiederum nicht geschrieben, aber zuverlässig. Gregor von Nyssa schreibt, dass Musonius den Heiligen Gregor gebeten hat, bei ihm zu bleiben und sein Haus mit Ihrem Eintritt zu ehren, um ihm auch nach dem Tod ehrenvoller und bekannter zu sein, da die Zeit seinen Nachkommen diese Ehre verleiht 195. Daraus können wir schließen, dass die Familie Musonia die Erinnerung an den Besuch beim Heiligen Gregor dem Wundertäter bewahrt hat. Basilius der Große erwähnt in einem seiner Briefe einen der Nachfolger des heiligen Gregor – einen Neo-Caesarean-Bischof namens Musonia 196. Es kann angenommen werden, dass dieser Bischof ein Nachkomme des genannten Musonius war, und Gregor von Nyssa könnte diese Geschichte von ihm oder einem anderen Mitglied dieser Familie erfahren und sie aus der Aufmerksamkeit der Familie übernommen haben. Diese Tatsache ist an sich so unbedeutend, dass sie unbeschadet weggelassen werden könnte; aber er belebt die Erzählung und führt einen Aspekt ein, der für die Beurteilung der historischen Bedeutung des von Gregor von Nyssa geschriebenen Lebens wesentlich ist. Es ist klar, warum es von Rufinus und dem Syrer nicht wiederholt wird: Es gehört seiner Natur nach nicht zu den Legenden, die Teil der allgemeinen Überlieferung über den Heiligen Gregor den Wundertäter waren. Der heilige Basilius der Große erwähnt auch 1) dass es zu Beginn der Tätigkeit Gregors nur 17 Christen in Neocaesarea gab, aber später das gesamte Volk zum Gläubigen wurde; 2) dass er den Lauf der Flüsse veränderte, indem er sie im großen Namen Christi befahl; 3) dass er den See austrocknete, was den habgierigen Brüdern einen Grund zum Krieg gab; 4) dass seine Vorhersagen über die Zukunft so sind, dass er anderen Propheten in nichts nachsteht. Die in den ersten drei Absätzen genannten Informationen finden sich bei Gregor von Nyssa und dem Syrer; aber für den vierten Punkt würden wir vergeblich nach Parallelnachrichten suchen. Was bedeutet St.? Basilius der Große unter den Prophezeiungen und woher weiß er davon? Zweifellos nicht aus einer schriftlichen Quelle, denn weder die uns zur Verfügung stehenden Daten (mit Ausnahme der Vorhersage einer Pest bei Gregor von Nyssa, die der Syrer nicht hat), noch die angeblich allgemeine schriftliche Quelle über solche προαγορεύσεις berichten nicht. Es bleibt wiederum die einzig mögliche Annahme, dass der heilige Wassili seine Informationen aus mündlicher Überlieferung bezieht. Er schließt seinen kurzen Bericht über Wunder mit der Bemerkung ab, dass es lange dauern würde, die Wunder dieses Mannes noch einmal zu erzählen, den die Feinde der Wahrheit selbst „den zweiten Moses“ nannten, weil er durch das Wirken des Geistes eine Fülle von Gaben mit aller Macht in Zeichen und Wundern offenbarte. Der Vergleich des Heiligen Gregor mit Moses erinnert an den gleichen Vergleich, den Gregor von Nyssa anstellte. Schließlich sagt Basilius der Große, wie auch Gregor von Nyssa, dass die Erinnerung an den heiligen Gregor in Pontus erhalten bleibt: „Auch jetzt herrscht großes Staunen vor ihm, und eine neue und immer frische Erinnerung lebt in den Kirchen weiter, ohne dass die Zeit sie geschwächt hat“; Daher wurden auch in Pontus die Institutionen Gregors, die im 4. Jahrhundert bereits überholt schienen, 197 getreu bewahrt. Es ist natürlich unmöglich, die Möglichkeit, dass Basilius der Große die Laudatio von Gregor von Nyssa verwendet hat, entschieden zu leugnen, da wir nicht wissen, wann Gregors Rede geschrieben wurde. Es ist jedoch viel wahrscheinlicher anzunehmen, dass beide Brüder, die unabhängig voneinander schrieben, sich auf mündliche Überlieferungen über den Wundertäter stützten, insbesondere auf eine in ihrer Familie lebende Person. Wir wissen von Basilius dem Großen selbst, wem er seine moralische und religiöse Erziehung verdankt. In einem Brief an die Neo-Cäsaren schreibt er: „Welcher Beweis meines Glaubens könnte klarer sein als die Tatsache, dass ich von meiner Großmutter erzogen wurde, einer gesegneten Frau, die von Geburt an die Ihre ist? Ich spreche von der berühmten Macrina, von der ich die Aussprüche des seligen Gregor gelernt habe, die ihr durch ständige Erinnerung erhalten blieben und die sie selbst beobachtete und mir schon in jungen Jahren einprägte und mich mit den Dogmen der Frömmigkeit prägte“ 198 . In einem Brief an Eustathius von Sebaste schreibt er: „Die Vorstellung von Gott, die ich von Kindheit an von meiner gesegneten Mutter und Großmutter Macrina übernommen habe“ 199. So schreibt der heilige St. Basilius der Große verdankt seiner Großmutter Macrina und seiner Mutter nicht nur seine religiöse Ausbildung, sondern zweifellos auch eine genaue Kenntnis des Wundertäters, seiner Sprüche und Taten. Darüber hinaus betont er immer wieder seine enge persönliche Verbindung und Vertrautheit mit Neocaesarea. So schreibt er in einem Brief an Neo-Caesarean-Gelehrte: „Sowohl durch die von Kindheit an erworbene Gewohnheit gegenüber diesem Ort (d. h. Neocaesarea), weil ich hier von meiner Großmutter aufgezogen wurde, als auch durch meinen häufigen Aufenthalt dort, als ich auf der Flucht vor Volksaufständen und als ich erfuhr, dass dieser Ort aufgrund seiner verlassenen Stille für die Philosophie geeignet war, viele Jahre hintereinander dort lebte“ 200. Warum sonst sollten wir nach einer speziellen schriftlichen Quelle dafür suchen? Gregor von Nyssa? Entweder erhielt er zusammen mit seinem älteren Bruder Gregors Glaubensunterricht von seiner Großmutter Macrina und seiner Mutter und hörte sich ihre Geschichten über den verehrten Lehrer an, oder er lernte, wenn er viel jünger als der heilige Wassili war, von Letzterem, den er seinen „Vater und Lehrer“ nennt (πατὴρ καὶδιδάοχαλος 201). Bevor er seine Rede verfasste, erhielt er wahrscheinlich weitere Informationen und befolgte möglicherweise einige Anweisungen und Ratschläge seines Bruders Wassili. Aber zu dieser Hauptquelle des Wissens über Gregor den Wundertäter, die wir als eine durch Macrina kommende Familientradition bezeichnen können, gesellt sich zu Gregor von Nyssa offensichtlich eine weitere wichtige Quelle, auf die wir bereits hingewiesen haben: Gregor von Nyssa hätte keine genauen Angaben über die Situation in Pontus und die lokalen Traditionen seiner Zeit machen können, wenn Pontus ihm fremd und unbekannt gewesen wäre. Da seine Familie aus Pontus stammte – sein Vater stammte aus Neocaesarea – hatte er natürlich ein besonderes Interesse an dieser Stadt und dem Gründer der dortigen Kirche. Damit könnte auch der Wunsch einhergehen, auch im Erwachsenenalter die Orte selbst zu sehen, die sozusagen noch klare Beweise für Gregor den Wundertäter lieferten. Wir wissen von den zahlreichen Reisen und Irrfahrten Gregors von Nyssa, insbesondere in den Jahren 375–378. Zur genauen, direkten Kenntnis Gregors von Nyssa über die Heimat des Hl. Gregor der Wundertäter wird auch durch die folgenden Worte seines Lobes angedeutet: „Gräber, Denkmäler, Inschriften, tote Geschichten (die Gregor von Nyssa selbst gesehen haben soll), was kann man dem Lob eines Menschen hinzufügen, der sich über die ganze Welt erhob?“ 202. Besonders wichtig ist in diesem Fall jedoch die folgende Passage im Brief des heiligen Basilius des Großen an Eustathius von Sebastien: „Wie oft haben Sie mich im Kloster am Fluss Iris besucht, als mein gottliebender Bruder Gregor, der mit mir das gleiche Lebensziel verfolgt, bei mir war? Wie viele Tage haben wir im Dorf bei meiner Mutter wie Freunde Tag und Nacht miteinander verbracht und das Gespräch fortgesetzt?“ 203. Aus diesen Worten geht hervor, dass beide Brüder auf Iris und im Haus ihrer Mutter, also in der Nähe von Neokesarea, waren. Es besteht kein Zweifel, dass Gregor von Nyssa zu dieser Zeit oft Neocaesarea besuchte. Gegen Ende des Jahres 379 konnte er seinen Besuch wiederholen, als er seine Schwester Macrina besuchte, die am Fluss lebte. Iris. All dies in. Auch der historische Wert der Botschaften Gregors von Nyssa über den Hl. ist hinreichend bestimmt. Gregor der Wundertäter. P. Koechau 204, der darauf hinweist, dass der Zweck seines lobenden Wortes lobend und erbaulich war und dass dem Autor nichts so fern lag, als die reine historische Wahrheit anbieten zu wollen, stimmt dennoch zu, dass das Wort Gregors von Nyssa auch etwas Historisches enthält, für dessen Gewinnung jedoch eine scharfe Auswahl legendärer Details und ein völlig unvoreingenommenes Urteil erforderlich sind. Als unbestreitbare historische Neuigkeit führt er folgende Details an: dass der heilige Gregor sich mit Firmilian traf und gemeinsam mit ihm die Anweisungen des Origenes befolgte; dass Gregor trotz vieler Versuche, ihn zu behalten, in sein Vaterland zurückkehrte; dass Fedim von Amasia ihn zum Bischof weihte (die Einzelheiten gelten jedoch als unhistorisch) und dass er in der Nachbarstadt Komanakh den späteren Märtyrer und damals noch Bergmann Alexander glücklich als Bischof einsetzte. Er hält es auch für möglich, die Nachricht von der Decian-Verfolgung in Pontus als historische Tatsache zu betrachten, ohne die legendären Ergänzungen sowie die Tatsache, dass der heilige Gregor seine Herde zur Flucht ermutigte und dass er selbst floh und am Ende der Verfolgung einen Feiertag zu Ehren der Märtyrer einführte. Im Gegenteil, II. Keuchau hält es für notwendig, im lobenden Wort Gregors von Nyssa, wie in allen legendären Aussagen, lokale und chronologische Angaben zurückzuweisen, sofern sie nicht aus anderen Quellen bestätigt werden; Zur Untermauerung weist er darauf hin, dass Gregor von Nyssa den Treffpunkt des Heiligen Gregor mit Origenes Alexandria als die berühmteste Residenz des Origenes bezeichnet, ohne Cäsarea in Palästina zu erwähnen, und dass sich die Geschichte der Anklage des Heiligen auf Alexandria bezieht. Gregory, eine Hure. Schwerwiegende Fehler dieser Art, so P. Koechau, erklären sich zum Teil damit, dass Gregor von Nyssa die Werke des Wundertäters erstaunlicherweise nicht kannte, egal wie nahe er ihm zeitlich gestanden hat – und in seinem gesamten Leben kann man keine Spur der Verwendung der Dankesrede des Heiligen finden. Gregor. Dass Gregor von Nyssa in seiner Laudatio keine Vertrautheit mit den Werken des heiligen Gregor (bis auf das Symbol) und insbesondere mit seiner Dankesrede an Origenes erkennen lässt und auch nichts über seinen Aufenthalt in Cäsarea in Palästina weiß – dies wird von P. Koechau richtig bemerkt; Es besteht auch kein Zweifel daran, dass Gregor von Nyssa angesichts der erbaulichen und lobenden Absicht seines Wortes keine genaue und detaillierte historische Darstellung des Lebensverlaufs des heiligen Gregor gibt, sondern sich in erster Linie und, man könnte sogar sagen, fast ausschließlich, auf seine Wundertaten beschränkt, in denen sich das Wirken des Heiligen Geistes in ihm und durch ihn deutlich widerspiegelt. Um jedoch den historischen Wert der lobenswerten Worte Gregors von Nyssa nur auf die wenigen Daten zu beschränken, auf die P. Keuchau wäre ein Ausdruck übertriebener und zu enger Kritik, bei der man hinter einzelnen Tatsachen und Details nicht das Ganze sehen will; und dieses Ganze zeichnet unserer Meinung nach mit seiner Gesamtheit, seinen einzelnen Details und sogar kleinen Merkmalen ein lebendiges, historisches Bild des großen pontischen Heiligen mit seiner außergewöhnlichen Tätigkeit. Wie bereits erwähnt, kannte Gregor von Nyssa Neokesarea und seine Umgebung gut, kannte lokale Legenden und stellte aus Familienerinnerungen klar das Gesamtbild des großen Heiligen dar – und Spuren von all dem spiegeln sich in vielen Details wider, die von Anfang bis Ende in seinen lobenswerten Worten verstreut sind. Was St. Für nachfolgende Generationen erschien Gregor ausnahmslos in genau demselben Bild, in dem ihn Gregor von Nyssa darstellt; Dies wird nicht nur durch den heiligen Basilius den Großen, Rufinus und die syrische Geschichte bewiesen, sondern auch durch Hieronymus, den Seligen. Theodoret, Sokrates usw. Theodoret stellt neben St. Gregor seinen Bruder Athenodorus, Firmilian und Helena, aber nur St. Gregor wird die Gabe von Wundern zugeschrieben 205. Es ist auch notwendig, darauf zu achten, wie Gregor von Nyssa selbst den Zweck seines lobenswerten Wortes definiert, der seiner Meinung nach darin besteht, „damit dieser Mann durch die Erinnerung an seine Tugenden den Anwesenden (am Feiertag) genauso erscheint, wie er selbst denen war, die die Taten seiner Zeitgenossen sahen“206. Um dieses Ziel zu erreichen, verfügte Gregor von Nyssa, wie wir gesehen haben, über alle notwendigen Daten und Mittel, und er erledigte diese Aufgabe erfolgreich und aufschlussreich eine gewisse Zurückhaltung und kritische Sensibilität im Umgang mit dem ihm zur Verfügung stehenden Material. Am Ende seiner lobenden Worte schreibt er: „Es gibt noch andere Wunder des großen Gregor, die bis heute in Erinnerung geblieben sind, die wir den von uns beschriebenen nicht hinzufügen, um die Ohren der Misstrauischen zu schonen und um denen keinen Schaden zuzufügen, die aufgrund der Größe der erzählten Ereignisse bereit sind, die Wahrheit selbst als Lüge zu erkennen.“ 207. Daher halten wir es für völlig gerechtfertigt, das Wort des Lobes des heiligen Gregor von zu verwenden Nyssa as a source for the biography of St. Gregory nicht nur in bestimmten Daten, sondern auch in bestimmten Merkmalen des Bildes seiner Persönlichkeit und Aktivitäten. Was Informationen über St. Gregor in anderen Quellen betrifft, so zeichnen sie sich durch extreme Armut aus, die völlig im Widerspruch zu dem energischen Lob steht, das sie dem berühmten pontischen Heiligen entgegenbringen. Eusebius berichtet nur, dass, als Origenes in Cäsarea in Palästina seinen üblichen Geschäften nachging und unzählige Jünger zu ihm strömten, sowohl von den Bewohnern dieses Landes als auch von anderen Orten, unter anderem zu ihm kamen – Theodore, der spätere berühmte Bischof Gregor, und sein Bruder Athenodorus; Sie interessierten sich sehr für die Wissenschaften der Hellenen und Römer, aber Origenes vermittelte ihnen eine Liebe zur Philosophie und überzeugte sie, ihre bisherige Beschäftigung in eine göttliche Übung umzuwandeln. Nachdem sie fünf Jahre lang bei Origenes geblieben waren, erreichten sie eine solche Vollkommenheit im Göttlichen, dass beide noch in jungen Jahren Bistümer in den pontischen Kirchen 208 erhielten. Das ist alles, was wir von dem berühmten Kirchenhistoriker über die herausragende Kirchenfigur des 3. Jahrhunderts erfahren: Er erwähnt nichts nicht nur über seine literarische Tätigkeit im Allgemeinen, sondern insbesondere über sein Symbol; und doch kannte er zweifellos die Dankesrede des heiligen Gregor an Origenes, da sie der von Pamphilus unter Mitwirkung von Eusebius verfassten Apologie des Origenes beigefügt war 209. Eusebius sagt nicht, dass der heilige Gregor war der erste Bischof von Neocaesarea und nennt nicht einmal die Stadt selbst. Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass Eusebius nicht über den heiligen Gregor spricht, da er hierfür keine urkundlichen Daten hatte – er kannte die Dankesrede, wie es jetzt heißt. Es ist schwer, den Grund für diesen Mangel an Informationen in der Entfernung von Pontus vom Zentrum des damaligen Kirchenlebens zu erkennen, insbesondere da der heilige Gregor für Eusebius als berühmter und hingebungsvoller Schüler des Origenes von Interesse gewesen sein dürfte. Die Grundlage für eine solche Haltung von Eusebius gegenüber dem heiligen Gregor war vielleicht die Annahme, dass seine Leser mit der Entschuldigung des Origenes und den darin dargelegten Informationen über den heiligen Gregor vertraut sein würden. Aber die Entschuldigung ging verloren und mit ihr auch die darin dargelegten Botschaften über den heiligen Gregor. Wie dem auch sei, Eusebius berichtet in seiner „Kirchengeschichte“ zu wenig über den heiligen Gregor, und dieser Umstand beeinträchtigte die Vollständigkeit der Nachrichten nachfolgender Historiker. Blazh. Hieronymus 210 steht zweifellos in Abhängigkeit von Eusebius; Allerdings nimmt er seinerseits einige Ergänzungen vor. So nennt er das pontische Neocaesarea als Bischofsstadt des Heiligen Gregor; Es wird fälschlicherweise berichtet, dass die Brüder, um von Kappadokien aus griechische und lateinische Wissenschaften zu studieren, zunächst nach Virit und von dort nach Cäsarea in Palästina gingen und dann, nach fünf Jahren Studium bei Origenes, von ihm zu ihrer Mutter geschickt wurden. Was bei Hieronymus folgt, ist ein völlig neuer Abschnitt im Vergleich zu Eusebius, wo er sagt, dass Theodor (d. h. der heilige Gregor) auf dem Weg von Neocaesarea eine Lobrede auf Origenes verfasste und diese, nachdem er eine große Versammlung einberufen hatte, in Anwesenheit von Origenes selbst las – diese Rede, bemerkt Hieronymus, existiert bis heute; bezeugt, dass er eine Transkription des Predigers geschrieben hat, kurz, aber sehr nützlich, und dass auch seine anderen Briefe bekannt sind, vor allem aber seine Zeichen und Wunder, die er mit großem Ruhm für die Kirchen vollbrachte. Diese Steigerungen sind gesegnet. Hieronymus könnte als Quelle einerseits seine direkte Bekanntschaft mit den Werken des heiligen Gregors haben – mit einer Dankesrede, einer Anordnung von Predigern und „anderen Briefen“, andererseits jene Geschichten über die Wunder des heiligen Gregor von Neocaesarea, die er während seines Aufenthalts im Osten 211 hören konnte; und schließlich die eigenen Schlussfolgerungen des Gesegneten. Jerome (studiert an der Virita). Sokrates 212 berichtet, dass es in Athen, Virita und im gesamten pontischen Raum viele Geschichten über den Heiligen Gregor von Neocaesarea gibt; dass er aus den athenischen Schulen kam und den Gesetzen in Virita zuhörte, aber nachdem er erfahren hatte, dass Origenes in Cäsarea die heilige Schrift interpretierte, ging er zu ihm und hörte hier der erhabenen Erklärung der Heiligen Schrift zu, verabschiedete sich von den römischen Gesetzen und verließ Origenes nie. Von Origenes in die wahre Philosophie eingewiesen, kehrte Gregor auf Befehl seiner Eltern in sein Vaterland zurück und vollbrachte dort, noch als Laie, viele Wunder – er heilte Kranke, trieb mit seinen Botschaften Dämonen aus und führte Heiden in Worten und noch mehr in Taten zum wahren Glauben. Als nächstes gibt Sokrates eine wertvolle Botschaft, dass der Märtyrer Pamphilus den heiligen Gregor auch in den Büchern erwähnt, die er zur Verteidigung von Origenes schrieb, zu denen auch die Abschiedsrede des heiligen Gregor an Origenes gehört. Mit Ausnahme der letzten Nachricht scheinen die übrigen Nachrichten von Sokrates im Widerspruch zu zuverlässigeren Nachrichten zu stehen und haben daher keine Bedeutung für die Biographie des heiligen Gregor 213. Spätere Dokumente berichten nichts Neues – sie beschränken sich entweder auf kurze Lobpreisungen des großen Lehrers und betonen insbesondere die Gabe der Wunder, oder sie wiederholen in Kürze das lobenswerte Wort von Gregor von Nyssa 214; Daher werden wir uns nicht mit ihrer Analyse befassen. Nachrichten, die sich ausschließlich auf die Werke des heiligen Gregor beziehen und fast ausschließlich gefälscht sind, werden in den entsprechenden Kapiteln der Studie zitiert und bewertet. Dies sind die Quellen, auf deren Grundlage wir im Zusammenhang mit dem Verlauf des modernen Kirchenlebens des heiligen Gregor versuchen, einen Überblick über das Leben des großen Apostels des pontischen Landes und des berühmten Kirchenvaters des 3. Jahrhunderts zu geben. Kapitel III. Essay über das Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters Der heilige Gregor hatte auch einen anderen Namen – Theodore. Eusebius berichtet, dass viele Jünger zu Origenes in Cäsarea (Palästina) strömten, nicht nur von Einheimischen, sondern von überall her, und sagt, dass er von ihnen Theodoros als den herausragendsten kenne, der mit dem berühmten unter den Bischöfen von Eusebius Gregory (ὧ ν ἐπισήμοος μάλιστα) identisch sei ἔγνωμεν Θεόδωρον , ὃ ς ἦ ν αὐτὸς ο ὗ τος ὁ καθ ’ ἡμ ᾶ ς ἐπισκόπων διαβόητος Γρηγόριος) und sein Bruder Athenodorus 215. Blazh. Hieronymus nennt ihn Theodor, der später Gregor genannt wurde (Theodorus qui postea Gregorius appellatus est 216. Der heilige Gregor von Nyssa weiß nichts über den Namen Theodor. Aus den Worten von Eusebius kann man den Schluss ziehen, dass der heilige Gregor als Bischof nur diesen Nachnamen trug und anderen nur unter diesem Namen bekannt war. Dieser wurde jedoch vor seiner Bischofsweihe von ihm akzeptiert, da Origenes schrieb In einem Brief an ihn, einige Jahre vor seiner Ernennung zum Bischof, nennt er ihn bereits Gregor. Wenn er mit dem Namen Theodora zu Origenes kam (wie Eusebius sagt) und ihn mit dem Namen Gregor hinterließ, wie aus dem Brief von Origenes hervorgeht, dann fällt die Namensänderung offensichtlich in die Zeit seines Aufenthalts in Caesarea Palästina bei Origenes und sollte mit einem wichtigen Ereignis in seinem Leben verbunden sein, könnte man meinen – mit der Taufe. Auch wenn wir annehmen, dass er zwei Namen hatte – Θεόδωρος ὁ καὶ Γρηγόριος 217, und zunächst überwiegend der Vorname verwendet wurde, besteht kein Zweifel daran, dass er seit seinem Aufenthalt in Cäsarea ausschließlich Gregor genannt wurde. Der heilige Gregor stammte aus einer adeligen und wohlhabenden Familie – ein Hinweis darauf findet sich in der Dankesrede des Heiligen selbst. Gregor von Nyssa (§ 56), wo er vom Wunsch seiner Mutter spricht, ihm die Art von Bildung zu geben, die Kinder adliger Herkunft erhielten 218, und Gregor von Nyssa sagt in einer Lobrede direkt: „Ich werde in meiner Rede auch seine Eltern, die Schuldigen seiner fleischlichen Geburt, nicht erwähnen; ich werde nicht über ihren Reichtum, ihre Ehre und ihren weltlichen Adel sprechen.“ 219. Es gibt keine direkten Daten, um zu beurteilen, welche Nationalität die Eltern des heiligen Gregor haben; Aber aus der gesamten familiären Situation, wie sie vom heiligen Gregorius, aus der Art seiner Ausbildung und seinen Lebensplänen, aus der Sprache seiner Werke, insbesondere seiner Dankesrede, hervorgeht, kann man schließen, dass sie zu den Nachkommen griechischer Siedler in Neocaesarea gehörten, die vielleicht familiäre Bindungen mit dem örtlichen Adel eingingen, wie es damals oft der Fall war. „Die Moral im Haus des Vaters (St. Gregor) weicht von der Wahrheit ab“, und St. Gregor stand vollständig unter dem Einfluss seines Vaters, eines Dämonenanbeters (§48: ὑπὸ πατρὶ δεισιοαίμονι). Somit war die anfängliche Erziehung des heiligen Gregor rein heidnisch und die heidnische Richtung war so eindeutig, dass weder Gregor selbst, noch ein unvernünftiges Kind, noch irgendjemand sonst den Gedanken oder die Hoffnung hatte, dass es in seinem religiösen Leben zu einer Veränderung kommen könnte (§18). Über seine Grundschulausbildung macht St. Gregory keine Angaben; Daraus können wir schließen, dass es in der für Kinder seines Kreises üblichen Weise ablief. Vielleicht wurde der Beginn seiner Ausbildung von seinem Vater gelegt; und dann, etwa im Alter von sieben Jahren, trat er in die Schule eines Grammatikers ein, wo er Lesen, Schreiben und Rechnen in dem Umfang und nach den Methoden lernte, die damals für Schulen dieses niedrigeren Typs festgelegt wurden; Mit etwa zwölf Jahren wechselte er auf ein Gymnasium, wo er sich Grundkenntnisse der Allgemeinbildung 220 aneignete. Im Alter von 14 Jahren verlor der heilige Gregor seinen Vater, der bis zu seinem Lebensende ein Heide blieb. Aber mit diesem traurigen Ereignis behielt Gregory die Erinnerung an einen außergewöhnlichen Umstand im Gedächtnis, der in seinem inneren Leben besonders wichtig war: „Dann“, schreibt er, „der Verlust meines Vaters und meiner Waisenschaft, die für mich vielleicht der Beginn wahrer Erkenntnis waren, und dann wandte ich mich zum ersten Mal dem wahren und rettenden Wort zu“ (§§49–50). St. Gregory konnte später nicht genau verstehen, wie dies geschah, freiwillig oder unter irgendeiner Art von Zwang. Aber als er darüber nachdachte ... Später sah er gerade in der Tatsache, dass dies geschah, als er vierzehn Jahre alt war, ein Zeichen einer heiligen und wundersamen Vorsehung um ihn herum. Nach der damals vorherrschenden Meinung erreicht der universelle Geist im Alter von vierzehn Jahren einen klaren Ausdruck im Menschen – λόγος oder ἡγεμονιχόν, weshalb ab diesem Zeitpunkt vorgeschrieben wurde, mit dem Studium der Philosophie zu beginnen. Und St. Gregory betont ein solches „Zusammentreffen der Umstände“, dass der Beginn seiner Bekehrung zum Weg der Erkenntnis der Wahrheit mit dieser natürlichen geistigen Reife zusammenfiel: Einerseits sollte alles, was diesem Zeitalter vorausging, sofern es ein Fehler war, seiner Unreife und Unvernunft zugeschrieben werden; Als die Seele andererseits zur rationalen Tätigkeit fähig wurde, wurde ihr, wenn nicht der göttlichen Vernunft selbst, so doch zumindest die ihr entsprechende Angst nicht entzogen, und so begannen in ihr gleichzeitig die menschliche und die göttliche Vernunft zu dominieren, wobei der eine mit der ihr innewohnenden unerklärlichen Kraft half und der andere diese Hilfe empfing (§§ 50–58). Von diesem Zeitpunkt an begann das göttliche Licht seinen Geist zu erleuchten und wuchs allmählich in seiner Seele, bis er unter der Führung seines Engels, der ihn seit seiner Kindheit geführt, erzogen und gepflegt hatte, und des gemeinsamen Erlösers aller, des großen Rats des Engels, der ihn nicht auf die Weise leitete, die ihm und seinen Verwandten nützlich erschien, sondern im Einklang mit dem wahren Nutzen der Seele, zu einer vollkommenen Erkenntnis der Wahrheit gelangte (§§ 41–44). Man kann hier keinen Hinweis auf eine Konversion Gregors zum Christentum erkennen, sonst hätte er eine entscheidende Wende in seiner religiösen Entwicklung markiert; und doch weist er darauf hin, dass das, was ihm widerfuhr, etwas Unklares, Unbestimmtes war, das damals keine entscheidende Wirkung entfaltete und dessen Bedeutung für ihn erst im Lichte der späteren Umstände seines Lebens klar wurde – vielleicht war es ein Treffen und Gespräch mit einem der christlichen Lehrer oder höchstwahrscheinlich das Lesen heiliger christlicher Bücher. Wie dem auch sei, aber dann vollzog sich seine Entwicklung von außen auf ganz normale Weise. Nach dem Tod seines Vaters ging die Führung seines Sohnes vollständig auf seine Mutter über, die ihm eine Ausbildung ermöglichen wollte, die nicht schlechter war als die aller Kinder adliger Herkunft. Etwa zu dieser Zeit schloss Gregory seine Ausbildung am Gymnasium 221 ab und trat auf Wunsch seiner Mutter in die Rhetorenschule ein, deren Ziel es war, Redner und Juristen auszubilden. Gregorys Erfolge auf dieser neuen Bildungsstufe waren so bedeutend, dass er nach Aussage sachkundiger Personen bald selbst Rhetoriker werden sollte (§ 56). Doch selbst in der ungesunden Atmosphäre der damaligen Rhetorenschule behielt der heilige Gregor eine für diese Menschenschicht ungewöhnliche Sensibilität für die Wahrheit: Er erlaubte sich nicht, jemanden zu verherrlichen oder Lobreden über jemanden zu halten, wenn dies nicht mit der Wahrheit übereinstimmte (§130). Ein gebildeter Mensch konnte zu dieser Zeit im griechisch-römischen Reich nicht auf Kenntnisse der lateinischen Sprache verzichten222. Wer ein öffentliches Amt bekleiden wollte, musste die Staatssprache beherrschen, und um sie zu lernen, gingen viele junge Leute aus dem Osten nach Rom. In einem so wichtigen Zentrum des politischen und kulturellen Lebens von Pontus wie Neokesarea war der römische Einfluss zweifellos stark. Es ist daher selbstverständlich, dass unter Gregors Mentoren auch ein Lateinlehrer war; Er setzte sich jedoch nicht das Ziel, darin Perfektion zu erreichen, sondern studierte sie einfach, um dieser Sprache nicht unbekannt zu sein. Doch dieser Umstand hatte für Gregory völlig unvorhergesehene Folgen. Der Lateinlehrer verfügte über einige Rechtskenntnisse und begann den heiligen Gregor beharrlich davon zu überzeugen, römische Gesetze zu studieren. Er wies darauf hin, dass die Kenntnis der Gesetze nicht nur für Rhetoriker, die vor Gericht sprechen, sondern auch in anderen offiziellen Bereichen wichtig sei. St. Gregory stimmte zu, aber eher aus dem Wunsch heraus, seinem Lehrer zu gefallen, als aus einer Neigung zum Gesetz. So lehnte der Lateinlehrer den heiligen Gregor von dem damals üblichen Bildungsweg ab, der griechische Jugendliche von der Schule des Rhetorikers zur Schule des Philosophen führte. Doch aus seinen Ausführungen geht aus den Argumenten des heiligen Gregor für das Studium der römischen Gesetze hervor, dass er den Zeitgeist und die Anforderungen der Zeit gut verstand: Die damalige Philosophie genoss aufgrund des tiefen inneren Verfalls, den sie erlebte, nicht mehr den gleichen Respekt, und die Kenntnis der römischen Gesetze stellte große Vorteile im praktischen Leben dar, weshalb das Studium der römischen Rechtswissenschaft begann, besonders edle junge Männer stark anzuziehen. Zu dieser Zeit existierte eine höhere Rechtsschule nicht nur in Rom, sondern auch im Osten – in Virita, einer romanisierten phönizischen Stadt. Anschließend beklagte sich der berühmte antiochische Rhetoriker Livanius wiederholt darüber, dass seine reicheren Zuhörer ihn für ein Jurastudium in Rom und Virt 223 verließen. Das Studium der römischen Rechtswissenschaft war für den heiligen Gregor mit großen Schwierigkeiten verbunden und erforderte zweifellos viel Zeit von ihm, da er die Gesetze in lateinischer Sprache studieren musste (§7). Aber auch dieses Studium wurde für ihn äußerst wichtig, wenn auch nicht in dem utilitaristischen Sinne, den sein Lehrer im Sinn hatte. Er selbst unterrichtete Gregor mit großem Fleiß und begann ihm dann beharrlich zu raten, die juristische Fakultät in Virita zu besuchen, um seine lateinische Sprache zu verbessern und die römischen Gesetze gründlich zu beherrschen. Der heilige Gregor erkannte, dass ihm dies in gewisser Weise bereits Bindungen auferlegte, als er begann, römische Gesetze zu studieren, und dass er über Virita nachdenken musste (§57-62). Um römische Gesetze zu studieren, war es zwar möglich, nach Rom zu gehen, wie es viele junge Männer aus den östlichen Provinzen und vielleicht auch aus Neocaesarea taten – eine solche Gelegenheit wurde dem Heiligen selbst geboten. Gregor (§64). Doch die Umstände waren so, dass der heilige Gregor und sein Bruder Athenodorus vor der Notwendigkeit standen, in ein an Phönizien angrenzendes Land zu gehen. St. Gregor sah darin eine direkte Auswirkung seines Fleißes, der ihn zu Origenes führte. Während er den Argumenten des Lehrers zustimmte, sich fragte, wohin er gehen sollte, und sich offenbar nicht für Virita entschied, wurde Gregors Schwiegersohn, der Ehemann seiner Schwester, ein tüchtiger Anwalt, unerwartet zum Rechtsberater des kaiserlichen Gouverneurs von Palästina in Cäsarea ernannt. Er ging allein und wollte, dass seine Frau ihm nach einer Weile folgte und beide Brüder mitnahm. Er schickte einen Krieger aus Cäsarea, um seine Schwester und ihre Brüder zu begleiten. Für Reisende wurden Staatswagen und Einreisebescheinigungen freigegeben. Die so getroffenen Vorbereitungen für ihre Reise, die Sicherheit ihrer Schwester auf der Reise und der Wunsch, ihren Mann und seine Verwandten zu besuchen, die ihnen bei der Erlangung einer juristischen Ausbildung in Virita helfen könnten, veranlassten die Brüder, dieses Angebot anzunehmen. „Das war die sichtbare Seite der Sache“, sagt St. Gregory; aber es gab Gründe, die zwar nicht offensichtlich waren, aber dennoch die wahrsten, nämlich: die Kommunikation mit diesem Mann (d. h. Origenes), die wahre Lehre durch ihn über das Wort, der Nutzen, den ich daraus für die Erlösung meiner Seele hätte erhalten sollen – (all dies) führte mich hierher (nach Cäsarea Palästina) – obwohl ich blind war und es nicht erkannte, – es diente jedoch meiner Erlösung. Also kein Krieger, sondern ein gewisser göttlicher Begleiter und gütiger Führer und Beschützer, der mich mein ganzes Leben lang wie auf einer langen Reise beschützte, nachdem er andere Orte passiert hatte, und Virit selbst, um dessentwillen ich am meisten hierher eilen wollte, 224, brachte mich an diesen Ort und hielt mich hier auf“ (§§70–71). So kam es, dass der heilige Gregor und sein Bruder in Cäsarea in Palästina ankamen. Gleichzeitig gaben sie die Idee, später nach Virit zu reisen, nicht auf. Sie mussten diese Absicht jedoch nicht in die Tat umsetzen. Ungefähr zu dieser Zeit kam der berühmte Lehrer der alexandrinischen Schule, Origenes, in Cäsarea (Palästina) an und musste sich aus Alexandria zurückziehen. Unter der Schirmherrschaft des örtlichen Bischofs wurde er bald zum Mittelpunkt eines Kreises philosophisch gebildeter Männer aus Christen und Heiden und setzte so die Arbeit fort, der er sich in Alexandria mit großer Liebe widmete. In Cäsarea entstand ein neues Zentrum christlicher Bildung. Origenes, der Cäsarea schon einmal besucht hatte, erlangte bald solchen Ruhm, dass viele Menschen, nicht nur aus der einheimischen Bevölkerung, sondern auch aus anderen Ländern, zu ihm strömten, um ihm zuzuhören und von ihm zu lernen. Dieser Ruhm von Origenes brachte die Brüder Gregor und Athenodorus, die in Cäsarea ankamen, zu ihm. Der heilige Gregor bezeichnete anschließend in seiner Dankesrede den ersten Tag seiner Bekanntschaft mit Origenes als den kostbarsten aller Tage, an dem die wahre Sonne für ihn erstmals aufzugehen begann (§73). Aber das war das spätere Urteil des hl. Gregor nach einem fünfjährigen Aufenthalt in Cäsarea und auf der Grundlage der für ihn völlig klaren positiven Ergebnisse der Kommunikation mit Origenes. Nun gingen die Brüder zu Origenes, vielleicht eher aus Neugier – um die Berühmtheit aus Cäsarea zu sehen und zu hören. Das erste Treffen hatte einen unwiderstehlichen Eindruck auf St. Gregory hinterlassen: „Seine Rede traf mich wie ein Pfeil, und zwar vom ersten Tag an, denn seine Rede war in gewisser Weise eine Kombination aus angenehmer Anziehungskraft, Überzeugungskraft und einer Art Zwangskraft“ (§78). Origenes wiederum machte auf neue Zuhörer aufmerksam. Ein paar Gespräche genügten, um die Talente der Brüder zu erkennen, und Origenes beschloss, sie zu seinen eigentlichen Jüngern zu machen, im unzweifelhaften Wissen um den großen Nutzen, den sie im Dienst der Kirche und der christlichen Aufklärung bringen könnten. Hieronymus 226 berichtet, dass Origenes, als er die hervorragenden Talente der Brüder bemerkte, sie zur Philosophie neigte, und diese Nachricht stimmt durchaus mit den Daten der dankbaren Rede Gregors selbst überein, der deutlich macht, dass es zunächst Origenes war, der alle Anstrengungen unternahm, um die Brüder in Cäsarea zu halten: „Er unternahm zunächst alle Anstrengungen, um uns an sich zu binden, während wir wie Tiere, Fische oder Vögel in eine Schlinge oder in ein Netz fielen, aber diejenigen, die fliehen oder weglaufen wollten, wollten es.“ retire from him to Virit or to the fatherland” (§73). Origenes versuchte zunächst, sie vom Nutzen der Philosophie und der absoluten Notwendigkeit für jedermann zu überzeugen, sie zu studieren. Er lobte die Philosophie und die Liebhaber der Philosophie mit ausführlichen, zahlreichen und angemessenen Lobpreisungen: Nur Philosophen führen ein wirklich charakteristisches Leben für vernünftige Wesen, da sie danach streben, richtig zu leben und zuerst Wissen über sich selbst und dann über das wirklich Gute zu erlangen, das ein Mensch anstreben sollte, und über das wirklich Böse, das vermieden werden sollte; im Gegenteil, er verurteilte die Unwissenden, die blind sind, die nicht einmal wissen, was sie selbst sind, die wie ohne Grund umherirren, die nicht wissen und nicht wissen wollen, was das wahre Wesen von Gut und Böse ist; solche Menschen sehnen sich nach Geld, Ruhm, Ehre von der Menge und Wohlergehen des Körpers; Von den Künsten schätzen sie diejenigen, die diese Leistungen erbringen können, und bevorzugen bei der Wahl des Tätigkeitsfeldes das Militär, den Justizdienst und das Studium der Rechtswissenschaften. Er argumentierte, dass für jemanden, der sich nicht mit Philosophie beschäftigt, die wahre Anbetung Gottes unmöglich ist. Origenes hielt solche Reden nicht nur einmal, sondern viele Tage lang, am Anfang, als die Brüder zu ihm kamen; Er sprach mit großer Beharrlichkeit und Geschicklichkeit und nannte viele Gründe nacheinander, bis er sein Ziel erreichte: „Ich zögerte und überlegte immer noch“, sagt der heilige Gregor, „und beschloss, Philosophie zu studieren, da ich noch nicht ganz überzeugt war, aber andererseits konnte ich mich, ich weiß nicht warum, nicht von ihm entfernen, sondern fühlte mich von seinen Reden immer mehr angezogen, als ob die Kraft eines höheren Zwanges.“ Wie verzaubert konnte Gregor nicht länger widerstehen (§§74–80). Aber Origenes wirkte auf den heiligen Gregor nicht nur mit der Stärke seiner Argumente, sondern auch mit dem Charme seiner Persönlichkeit: „Er traf mich mit dem Stachel der Freundschaft, die nicht leicht zu bekämpfen ist, scharf und kraftvoll, mit dem Stachel geschickter Behandlung und guter Gesinnung, der sich, als wohlwollend mir gegenüber, im Tonfall seiner Stimme offenbarte, als er mich ansprach und mit mir sprach“ (§81). Gleichzeitig weckte Origenes die Liebe zum Lehrer der Frömmigkeit selbst – dem rettenden Wort, „das zu vielen kommt und jeden erobert, dem es begegnet“ (§82). „Wie ein Funke, der in meine Seele fiel, wurde meine Liebe entfacht und entzündet, sowohl für das Heiligste und Liebeswürdigste, das Wort selbst, das aufgrund seiner unbeschreiblichen Schönheit von allen am anziehendsten ist, als auch für diesen Mann, seinen Freund und Prediger“ (§83). Der heilige Gregor beschloss, alle Angelegenheiten und Wissenschaften zu vernachlässigen, die ihm anständig erschienen, sogar die „schönen Gesetze“, deren Gedanken er bis dahin nicht aufgegeben hatte, sein Vaterland und seine Verwandten, sowohl in Cäsarea als auch in Neocaesarea: „Eines war mir lieb und teuer – die Philosophie und der Führer darin – dieser göttliche Mann“ (§84). Zwischen Gregor und Origenes entstand eine ebenso enge Freundschaft wie zwischen David und Jonathan (1 Sam. XVIII, 1). Firmilian, der berühmte Bischof von Cäsarea in Kappadokien, beteiligte sich an der Einführung Gregors bei Origenes oder vielleicht auch an der Lösung seines Zögerns, ob er in Cäsarea bleiben sollte. Einen Hinweis darauf finden wir im heiligen Gregor von Nyssa, der schreibt: „Als er (der heilige Gregor) nach Abschluss seiner vollständigen Ausbildung in äußerer Weisheit Firmilian traf, einen der edlen kappadokischen Jugendlichen, der ihm in der Moral ähnelte, wie er in seinem späteren Leben zeigte, und der zu einer Zierde der kappadokischen Kirche geworden war, nachdem er diesem Freund das Bild seiner Gedanken und seines Lebens offenbart hatte, als stünde es vor Gott selbst, und nachdem er erfahren hatte, dass er es auch getan hatte.“ Mit demselben Wunsch und derselben Sehnsucht überlässt er alle Studien der äußeren Philosophie und kommt mit ihm zum damaligen Hauptführer der christlichen Philosophie – das war Origenes“ 227. Allerdings wird die Zuverlässigkeit dieser Beweise in Bezug auf ihre Einzelheiten in Frage gestellt. Die Grundlage dafür liegt in der folgenden Aussage von Eusebius: „Es war das zehnte Jahr der oben genannten Herrschaft (Alexander Severus), als Origenes von Alexandria nach Cäsarea zog und Herakles die örtliche Katecheseschule überließ. Nicht lange danach starb der Bischof der alexandrinischen Kirche, Demetrius, nach dreiundvierzigjähriger Amtszeit. Sein Nachfolger war Irakl. Zur gleichen Zeit genoss der Bischof von Cäsarea von Kappadokien, Firmilian.“ besonderer Ruhm.“ 228 Obwohl man natürlich nicht davon ausgehen muss, dass Firmilian bereits im Jahr der Thronbesteigung von Herakles auf dem alexandrinischen Stuhl Bischof von Cäsarea in Kappadokien war, können diese Beweise in keiner Weise mit der Erzählung Gregors von Nyssa in Einklang gebracht werden, dass Firmilian zur Zeit des heiligen Gregor noch ein Jugendlicher und sein Mitschüler bei Origenes war: Es besteht kein Zweifel daran, dass er während der Herrschaft von Alexander Severus, also vor 235, bereits ein Bischof von Cäsarea in Kappadokien war Bischof 229. Dies schließt jedoch nicht die Tatsache aus, dass St. Gregory und Firmalian und die Möglichkeit des Einflusses des letzteren auf den ersteren. Eusebius schreibt unmittelbar im Anschluss an die obigen Worte: „Dieser Bischof (Firmilian) war so an Origenes gebunden, dass er ihn manchmal zum Wohle der Kirche in seine Gebiete rief, und manchmal ging er selbst zu ihm nach Judäa und lebte einige Zeit bei ihm, um sein Wissen über göttliche Objekte zu verbessern.“ 230. Bei einem dieser Besuche hätte Firmilian den heiligen Gregor treffen und ihm helfen können, sein schmerzliches Zögern zu überwinden. So blieben Gregor und Athenodorus in Cäsarea und wurden Schüler von Origenes. Nun beginnt das eigentliche Training. Zunächst begann Origenes, den Boden für die zukünftige Aussaat vorzubereiten. Er unterzog seine neuen Schüler der gründlichsten Prüfung, um ihr tatsächliches Wissen festzustellen, sie von Fehlern zu befreien, sie an Ordnung und Klarheit im Denken zu gewöhnen und unvernünftigen Ungestüm einzudämmen; Gleichzeitig sollte den Studierenden die Unzulänglichkeit des eigenen Wissens und der Bedarf an weiterem Lernen klar vor Augen geführt werden. Dieser Vorgang wird vom heiligen Gregor in seiner Dankesrede an Origenes ausführlich beschrieben. St. Nachdem Origenes auf diese Weise den Boden frei gemacht und den heiligen Gregor auf die Aneignung wahrer wissenschaftlicher Erkenntnisse vorbereitet hatte, begann er, verschiedene Teile der Philosophie und vor allem Logik und Dialektik zu vermitteln. Er lehrte ihn, immer am gesetzten Ziel festzuhalten und auf keinen Fall vom geraden Weg abzuweichen, und zwang ihn, nicht ohne Begründung mit allem übereinzustimmen, was ihm in den Weg kam, sondern nicht nur das, was ins Auge fällt und dem Anschein nach wahr erscheint, nicht nur die äußere Seite, sondern vor allem das innere Wesen jeder Sache genau zu prüfen, sich von ihrer Würde zu überzeugen und erst dann mit dem äußeren Eindruck übereinzustimmen und ein Urteil über jedes einzelne Phänomen zu äußern. Dadurch entwickelte er in St. Gregory nach den Gesetzen der Logik die Fähigkeit, einzelne Ausdrücke und Redewendungen kritisch zu bewerten (§§99–106). In dieser Hinsicht hatte Origenes offenbar mit einigen Gewohnheiten Gregors zu kämpfen, die er sich in der Rhetorenschule angeeignet hatte (vgl. §107). Präzise Geometrie und in die Höhe schwebende Astronomie vervollständigten diesen Teil des Lehrplans – die Geometrie mit ihren klaren und unbestrittenen Grundlagen bildete sozusagen eine Stütze und ein starkes Fundament für alles, und die Astronomie erhob sie in die höchsten Regionen: „Durch diese beiden Wissenschaften machte er mir wie durch eine zum Himmel hinaufsteigende Leiter den Himmel zugänglich“, sagt der heilige Gregor (§§ 113–114). Die nächste Ausbildungsstufe war Ethik auf philosophischer Grundlage. Doch Origenes beschränkte sich nicht nur auf die Vermittlung von Tugendkenntnissen, sondern bemühte sich auch darum, den Charakter des Heiligen gemäß den Anweisungen zu formen. Gregory, seine ganze Lebensart. Seine beharrlichen und weisen Reden umfassten alle Aspekte der Morallehre, klärten die psychologischen Grundlagen moralischen Handelns und erforschten die spirituellsten Bewegungen und Gefühle; deshalb fesselten und fesselten sie den Zuhörer. „Er kontrollierte meine inneren Bewegungen ... durch das Studium und die Beobachtung geistiger Bewegungen und Gefühle – da unsere Seele meist dann höchstwahrscheinlich aus der Unordnung in Ordnung gebracht wird, wenn diese erkannt wird, und aus einem Zustand der Verwirrung in einen bestimmten und wohlgeordneten übergeht – so dass sie wie in einem Spiegel sich selbst betrachtet, genau die Anfänge und Wurzeln des Bösen, das gesamte unvernünftige Wesen, aus dem unsere obszönen Leidenschaften entspringen, und andererseits alles, was den besten Teil davon ausmacht – den Geist, unter dem Dominanz bleibt es in sich unversehrt und leidenschaftslos. Dann, als hätte sie dies in sich selbst abgewogen, muss sie all das unterdrücken und beseitigen, was aus der niederen Natur kommt, uns durch Zügellosigkeit schwächt oder uns durch Verzagtheit unterdrückt und unterdrückt, wie zum Beispiel sinnliche Freuden und Begierden oder Traurigkeit und Angst und die ganze Reihe von Katastrophen, die auf diese Art von Zustand folgen – all dies muss sie unterdrücken und beseitigen, indem sie sich bereits bei ihrem Auftauchen und ersten Wachstum dagegen auflehnt und nicht einmal die geringste Steigerung zulässt in ihnen, aber Zerstörung und Gewalt verschwinden spurlos. Aber was im Gegenteil aus dem Besten hervorgeht und gut für uns ist, das muss sie erziehen und fördern, indem sie es von Anfang an sorgfältig pflegt und bis zur vollkommenen Entwicklung beschützt. Denn auf diese Weise [seiner Meinung nach] kann die Seele mit der Zeit die göttlichen Tugenden erwerben“, nämlich Klugheit, Mäßigung, Gerechtigkeit und Mut (§§ 115–122). Aber diese Lehren des Origenes hatten umso mehr Einfluss, als sie von entsprechenden Handlungen des Lehrers selbst begleitet wurden: Er legte in seinen Reden nicht so sehr die Tugendlehre dar, sondern forderte zum Handeln auf, und er forderte eher durch seine Taten als durch das, was er sagte: Durch seine eigene Lebensweise überzeugte er beide, seiner Rede zuzuhören über die Regeln des Lebens und deren sorgfältige Befolgung „Er hat mich gezwungen“, schreibt St. Gregory, „wenn ich das so sagen darf, durch die Aktivität meiner Seele gerecht zu handeln, zu der er mich aufforderte, mich anzuschließen, indem er mich von der vielschichtigen Sorge abhielt, die der Alltag und die Angst vor dem öffentlichen Dienst erfordern, im Gegenteil, indem er mich ermutigte, mich selbst sorgfältig zu prüfen und das zu tun, was wirklich meine eigene Sache war“ (§138). St. Gregory betont nachdrücklich, dass sein Lehrer nicht wie andere Philosophen war, die sich selbst zu Lehrern erklärten und nicht über einfache Reden hinausgingen. Dieses Studium der ethischen Philosophie gab Origenes die Gelegenheit, seinen Schüler mit den ethischen Ansichten der Philosophen sowie mit ihrem gesamten moralischen Charakter vertraut zu machen. St. Gregory lernte die Lektionen seines Lehrers gründlich. Er sagt, dass Origenes der erste und einzige war, der ihn überredete, die hellenische Philosophie zu studieren, indem er ihn mit seiner eigenen Lebensweise überzeugte und seinen Reden über die Regeln zuhörte und diese sorgfältig befolgte (§133); aber gleichzeitig verstand er klar den ganzen Unterschied zwischen der Philosophie des Origenes und den Lehren anderer moderner Philosophen, von denen er, völlig unparteiisch urteilend, sagen kann, dass er sich ihnen für den Rest seines Lebens nicht nähern wollte (§128). So hat Origenes nach eigener Aussage den hl. Gregor machte ihn zu einem Liebhaber der Tugenden und liebte sie mit der glühendsten Liebe; Durch seine eigene Tugend weckte er in ihm die Liebe zur Schönheit der Gerechtigkeit, deren wahrhaft goldenes Antlitz er ihm zeigte, eine Liebe zur Klugheit, eine Liebe zur wahren Weisheit, eine Liebe zur gottgleichen Mäßigung, die Ausgeglichenheit und Seelenfrieden für alle bedeutet, die sie erwerben, und eine Liebe zum bewundernswertesten Mut, eine Liebe zur Geduld und vor allem eine Liebe zur Frömmigkeit, die zu Recht die Mutter aller Tugenden genannt wird, da sie der Anfang und das Ende aller Tugenden ist. Hier war bereits klar, dass alle moralischen Lehren vom Licht der christlichen Wahrheit durchdrungen waren, da der Student bereits gelernt hatte, dass er ein Freund und Verteidiger der Herrlichkeit Gottes werden muss und dass die Pflege der Tugenden notwendig ist, um sich Gott nicht in einem Zustand der Unwürdigkeit und Unreinheit, sondern mit aller Tugend und Weisheit zu nähern, und er stellt mit voller Überzeugung fest, dass das Ziel von allem nichts anderes ist, als sich Gott zu nähern, mit reinem Geist wie Gott geworden zu sein. Ihn und bleibe in Ihm (§149; vgl. §§115–149). All dies zog den heiligen Gregor als christlichen Philosophen an, während andere Philosophen seiner Zeit abgestoßen wurden. Es ist klar, dass es eine Kraft der Persönlichkeit war, die Lehre und Leben mit dem Stempel der größten Wahrheit und des strengsten moralischen Ernstes prägte. - ein ideales Bild eines Lehrers, der sich über sophistische Prahlerei und ehrgeizige Schulstreitereien erhebt und in der Lage ist, in sich und in seinem Schüler alle Kräfte des spirituellen und moralischen Lebens freizusetzen und sie auf das große Ziel auszurichten – alle Reichtümer des persönlichen Innenlebens zu besitzen, das die beste Kraft aus der idealen Welt und aus der Kommunikation mit Gott 231 schöpft. Der nächste Schritt war Theologie, das Wissen um die Ursache von allem. Origenes lehrte Gregor dieses äußerst wichtige Gebiet mit besonderer Sorgfalt, Fleiß und aufmerksamer Sorgfalt. Um den Studenten auf die Wahrnehmung des reinen Lichts der christlichen Wahrheit vorzubereiten, forderte Origenes von ihm, die Werke antiker Philosophen und Dichter zu studieren, die sich mit diesem Thema befassten, ohne etwas außer den Werken von Philosophen auszuschließen oder abzulehnen, die die Existenz Gottes und der Vorsehung leugneten – letztere entsprang Origenes‘ Wunsch, die Seele des Studenten vor der Schändung durch Reden zu schützen, die der Verehrung Gottes zuwiderlaufen. Die Vertrautheit mit unterschiedlichen Systemen und Ansichten erlaubte es einerseits nicht, bei einer Lehre stehen zu bleiben und sich von ihr als der einzig wahren mitreißen zu lassen; Andererseits hätte der gegenseitige Kampf der Lehren und die Widersprüche der Philosophen und ihre Spaltungen ihre Instabilität im Wichtigsten und Notwendigsten von allem deutlich zeigen müssen – in der Gotteserkenntnis und der Frömmigkeit. So gelangte der heilige Gregor, „nachdem er die äußere Philosophie fleißig studiert hatte und dadurch, die vielen als Stütze für das Heidentum dient, zum Verständnis des Christentums und verließ die falsche Religion der Väter, suchte die Wahrheit der Existenz aus den Werken der äußeren Philosophie selbst und lernte die Widersprüchlichkeit der heidnischen Lehre kennen; denn er bemerkte, dass sowohl die hellenische als auch die barbarische Philosophie in der Gotteslehre in unterschiedliche Meinungen gespalten ist und dass die Vertreter dieser Meinungen nicht mit jeder übereinstimmen.“ einander, aber jeder wird mit Hilfe exquisiter Beweise gestärkt, um seiner Meinung den Vorrang zu geben - er verließ sie wie in einem mörderischen Krieg, in dem sie sich gegenseitig stürzten... Wie die Heilige Schrift über Moses sagt, dass ihm die ganze Weisheit der Ägypter beigebracht wurde (Apostelgeschichte V ΙΙ, 22), so wird dieser große Mann, der alle Lehren der Hellenen durchgegangen und aus Erfahrung die Schwäche und Widersprüchlichkeit ihrer Positionen gelernt hat, ein Schüler von das Evangelium“ 232. Was die Frömmigkeit angeht, riet Origenes Gregor, auf keine menschlichen Lehren zu hören, nicht einmal auf die Lehren eines allgemein anerkannten Weisen; aber höre nur auf Gott und seine Propheten. So führte Origenes seinen Schüler vom Studium heidnischer Philosophen stillschweigend zum Studium der Quelle der christlichen Lehre – der Heiligen Schrift. Schrift. Und hier leitete Origenes selbst den Unterricht, interpretierte prophetische Sendungen und erklärte, was dunkel und mysteriös war. Dieser letzte Teil des Kurses – Origenes‘ Exegese hatte einen Einfluss auf St. Gregor ist besonders beeindruckt: Der bewundernde Student behauptet, dass Origenes eine Fähigkeit besitzt, den reinen und hellen Inhalt göttlicher Sprüche in seine Seele aufzunehmen und andere zu lehren, weil der erste Autor all dieser Sprüche, der zu den gottliebenden Propheten sprach und alle Prophezeiungen und geheimnisvollen und göttlichen Reden inspirierte, ihn als Freund ehrte und ihn zu ihrem Dolmetscher ernannte; er sprach nicht anders als in Gemeinschaft mit dem göttlichen Geist; Er erhielt vom Himmel das vortrefflichste Los, den Menschen göttliche Worte zu interpretieren, das Göttliche wie aus dem Mund Gottes wahrzunehmen und es den Menschen so zu erklären, wie es dem menschlichen Gehör zugänglich ist (§§ 174–181). Damit endete der Lehrgang des heiligen Gregor im Origenes. Der heilige Gregor selbst präsentiert mit großer Begeisterung und vielleicht mit einer unfreiwilligen Übertreibung, die in seiner Position sehr verständlich ist, die Ergebnisse, die er auf diese Weise erzielt hat: „Für mich“, sagt er, „war nichts verboten, denn es gab nichts Verborgenes und Unzugängliches: aber ich hatte die Möglichkeit, Kenntnisse über jede Lehre zu erlangen, sowohl barbarisch als auch hellenisch ... und göttlich und menschlich [und zwar so, dass] ich in völliger Freiheit alles zum Gegenstand meines Studiums und meiner Forschung machen und sein konnte.“ satt sein und alle spirituellen Wohltaten genießen (§182). Nach der Aussage von Gregor von Nyssa im Jahr 233 fragten und behaupteten viele, der heilige Gregor sei in einem fremden Land und wurde überredet, bei ihnen zu bleiben, aber er zog das Land, in dem er geboren wurde, allem vor und kehrte in sein Vaterland zurück, wobei er eine Fülle vielfältiger Weisheit mitbrachte, die er sich wie ein Kaufmann durch den Umgang mit allen Männern aneignete, die in den äußeren Wissenschaften Ruhm erlangt hatten. Vielleicht rief ihn seine noch lebende Mutter an – zumindest sagt der heilige Gregor, der in seiner Rede den Tod seines Vaters erwähnte, nichts über den Tod seiner Mutter, und der selige Hieronymus gibt direkt an, dass Origenes nach fünf Jahren des Studiums Gregor und Athenodorus 234 zu ihrer Mutter schickte. Der heilige Gregor und sein Bruder Athenodorus kehrten direkt in ihre Heimat zurück und umgingen Viritus, der sie einst angezogen hatte. Bevor er sich von Origenes trennte, hielt der heilige Gregor in einer feierlichen und überfüllten Versammlung, die vielleicht speziell einberufen wurde, in Anwesenheit von Origenes selbst und seinen Freunden und Schülern 235 seine berühmte Dankesrede. Daraus wird deutlich, wie schwer es für den heiligen Gregor war, sich von dem Lehrer zu trennen, der für ihn nach seinen Worten (§189) ein wahrer Vater wurde und dessen Persönlichkeit einen so unwiderstehlichen und bezaubernden Eindruck auf ihn machte, jene Umgebung und Atmosphäre der ungeteilten Konzentration auf höhere spirituelle Interessen zu verlassen, in der er sich wie in einem Paradies der Freude fühlte – und aus der er nun gleichsam vertrieben wird. Er steht nun vor der bürgerschaftlichen Tätigkeit und denkt mit Sorge und Verwirrung an die damit verbundenen Plätze, Höfe, Menschenmengen usw. (§§184–207). Darüber hinaus fiel es ihm schwer, sich von seinen Kaiserschnitt-Verwandten zu trennen, mit denen er befreundet war und in denen er, wie er erst später erfuhr, Menschen hatte, die ihm sehr am Herzen lagen (§189). Auf welche Zeit datiert dieser Aufenthalt Gregors bei Origenes? Wann kam er in Cäsarea an und wann verließ er es, nachdem er vor dem Abschied seine Dankesrede gehalten hatte? Die chronologische Definition stößt hier auf schwer zu lösende Schwierigkeiten. Um alle historischen Nachrichten über das Leben des Heiligen Gregor vor seiner Weihe als Bischof von Neocaesarea zu erfassen, die zur Lösung der aufgeworfenen Fragen herangezogen werden, muss auch darauf hingewiesen werden, dass der Brief von Origenes an Gregor erhalten geblieben ist, der zweifellos vor seinem Episkopat geschrieben wurde, jedoch ohne konkrete Angabe der Zeit und des Ortes der Niederschrift sowie des damaligen Wohnsitzes von Origenes und dem Heiligen selbst. Gregor. In diesem Brief bringt Origenes die Überzeugung zum Ausdruck, dass Gregor mit seinen guten Talenten und notwendigen Übungen ein herausragender römischer Anwalt und ein berühmter hellenischer Philosoph werden kann; aber Origenes drückt den Wunsch aus, dass er seine reichen Kräfte in den Dienst des Christentums stellen würde, da er von der hellenischen Philosophie nur die Teile gelernt hat, die allgemeines Wissen enthalten, das das Christentum vorbereitet, und von der Geometrie und Astronomie das, was für die Erklärung der Heiligen Schrift nützlich ist, damit die Philosophie in Bezug auf das Christentum den Dienst leisten würde, den nach Ansicht der Philosophen Geometrie, Musik, Grammatik, Rhetorik und Astronomie als Hilfswissenschaften für die Philosophie leisten. Dies kann, wie Origenes denkt, durch die Erzählung des Buches Exodus angedeutet werden, dass die Kinder Israels von ihren Nachbarn in Ägypten um Gold- und Silbergefäße und Kleider erbettelten, um von ihnen das zuzubereiten, was sie für den Dienst Gottes brauchten; wobei die Bundeslade mit dem Gnadenthron, die Cherubim, das Sühneopfer und das goldene Gefäß für Manna aus edelstem Gold gemacht waren; aus Gold der zweiten Güteklasse: eine goldene Lampe mit Lampen darauf, ein goldener Opfertisch, ein goldener Räucheraltar; ab der dritten und vierten Klasse - heilige Gefäße, aus ägyptischem Silber - andere Dinge, aus ägyptischer Kleidung - Innen- und Außenvorhänge und Tagesdecken. So nutzten die Kinder Israels das, was sie aus Ägypten mitnahmen, was die Ägypter nicht ordnungsgemäß nutzten, für den Gottesdienst. Die Heilige Schrift erzählt jedoch, dass im Gegenteil der Abstieg aus dem Land Israel in das Land Ägypten dem Bösen diente, und weist darauf hin, dass es für einige dem Bösen dient, mit den Ägyptern, das heißt mit den Wissenschaften dieser Welt, zu leben, nachdem sie im Gesetz Gottes und im israelischen Dienst für Ihn erzogen wurden. Dies wird durch das Beispiel von Ader, dem Edomiter, bewiesen, der, während er im Land Israel lebte und kein ägyptisches Brot aß, keine Götzen baute, sondern als er vor dem weisen Salomo nach Ägypten floh, durch Heirat ein enger Verwandter des Pharao wurde und einen Sohn zur Welt brachte, der mit den Söhnen des Pharao 236 aufwuchs. Als er von dort zurückkehrte, führte er die Menschen dazu, das goldene Kalb anzubeten. Aus Erfahrung sagt Origenes, dass es nur wenige gab, die die Gaben der Ägypter nutzten, um Gott zu dienen, und im Gegenteil, es gab viele Brüder von Adera, die Häresien zum Leben erweckten und goldene Kälber in Bethel, also im Haus Gottes, aufstellten. Das Wort Gottes versteht genau diejenigen, die ihre Erfindungen in die Heilige Schrift einbringen, die im übertragenen Sinne „Bethel“ genannt wird. An der äußersten Grenze der Erde – in Dan, neben den heidnischen Grenzen – wurde ein zweites Kalb platziert, was auf die enge Verbindung zwischen den Erfindungen der Ader-Brüder und dem Heidentum hinweist. Am Ende des Briefes überzeugt Origenes Gregor beharrlich, die Heilige Schrift zu lesen und sie aufmerksam zu studieren, ganz zu schweigen davon, sie zu erwähnen. etwas zu hastig, um mit einer göttlichen Stimmung zu studieren, mit dem Recht und mit festem Glauben, einen Gedanken zu suchen, der vielen verborgen bleibt, und mit ständigem Gebet um die Gewährung des Verständnisses der göttlichen Schriften. Origenes schreibt diese Anweisungen aus väterlicher Liebe zu ihm. – Wir werden nun sehen, wie der Inhalt dieses Briefes zur Lösung der angesprochenen Probleme genutzt wird, aber nun wenden wir uns der Betrachtung anderer, konkreterer Nachrichten zu. Eusebius schreibt in seiner „Kirchengeschichte“ (VI, 30), dass Theodor (Gregor) und Athenodorus fünf ganze Jahre mit Origenes (πέντε ὃ ὲ ὅ λας ἔτεσιν αὐτῷ) verbrachten σογγβνόμενοι ). Die Nachricht von der Ankunft der Brüder in Cäsarea Palästina wurde von Eusebius nach dem Bericht über die Christenverfolgung während der Herrschaft Maximins und dem darauffolgenden Einzug in das Königreich Gordian platziert (VI, 28 und 29,1). Daraus muss geschlossen werden, dass, wenn nicht die gesamte Zeit des heiligen Gregorius und des Athenodorus in Cäsarea, dann zumindest ein Teil davon und auf jeden Fall ihr Ende in die Regierungszeit Gordians fallen sollte, die von 238 bis 244 dauerte. Hier gibt es natürlich keine genauen Angaben zum Zeitpunkt der Entfernung der Brüder aus Cäsarea, aber es besteht keine unbedingte Notwendigkeit, sie in das Jahr 238 einzuordnen – es gibt weitere Gründe, sie vom Anfang Gordians weg zu verschieben Herrschaft. Darüber hinaus sagt Eusebius definitiv, dass Gregor und Athenodorus ganze fünf Jahre mit Origenes verbracht haben. Dies bezeugt auch Hieronymus: quinquennio itaque eruditi ab eo remittuntur ad matrem 237. Es scheint daher, dass zumindest die Dauer des hl. Gregors in Cäsarea, Palästina ist ganz eindeutig bestätigt. Die Richtigkeit dieser Anweisung von Eusebius und (von ihm abhängig) Hieronymus (und Svida) ist jedoch umstritten 238 . Sie verweisen auf die Worte Gregors selbst in seiner Abschiedsrede, §1, wo er spricht. „Acht Jahre sind bereits vergangen (καὶ ὀκταετὴς μοι χρόνος ο ὗ τος ἤ δη), da weder ich selbst überhaupt etwas sagen oder eine große oder kleine Rede schreiben musste, noch jemand anderen hören musste, der privat lobende und verteidigende Worte schrieb oder machte oder öffentlich hielt Reden (§3). Diese acht Jahre, in denen Gregor sich nicht mit Rhetorik beschäftigte, werden der Zeit seines Aufenthalts in Cäsarea zugeschrieben, und die im Vergleich zu Eusebius klebrigen drei Jahre werden der Zeit der Verfolgung zugeschrieben. Maximina Thraker (vom Juli 235 bis Mai 238), als Origenes nach Kappadokien zu Bischof Firmilian fliehen musste, wodurch die Studien des heiligen Gregor für drei Jahre unterbrochen wurden 239. I. Drazeke 240 versucht, dieselbe Idee aufzudecken und zu begründen, indem er den oben erwähnten Brief von Origenes an den heiligen Gregor analysiert. Dreseke hält es für unmöglich, diesen Brief auf die Zeit zu datieren, als Gregor schließlich mit Origenes Schluss machte und in seine Heimat zurückkehrte. Seiner Meinung nach müsste ein Widerspruch zwischen den Ermahnungen und Reden des Origenes im Brief an Gregor und Gregors eigenen Äußerungen in seiner Dankesrede bestehen, wenn wir die übliche Meinung über den Ursprung des Briefes akzeptieren. Zu Beginn des Briefes weist Origenes darauf hin, dass Gregor eine Doppelkarriere im Leben hätte – entweder ein guter Anwalt oder ein berühmter Philosoph zu werden; In seiner Dankesrede verweist Gregory unterdessen eindeutig nur auf die Rechtspraxis. Darüber hinaus konnte Origenes Gregor nicht dauerhaft davon überzeugen, die vorbereitenden Wissenschaften für die Philosophie zu studieren – Geometrie, Musik, Grammatik, Rhetorik, Astronomie und Philosophie selbst – als Vorbereitung für das Christentum und vor allem für das aufmerksame Studium der Heiligen Schrift, verbunden mit dem Gebet, und sogar vor der Möglichkeit einer Abweichung von der Wahrheit warnen, nachdem Gregor in seiner Rede lebhaft die durch Origenes erhaltenen Loblieder auf die Christliche Wissenschaft gesungen und insbesondere Origenes‘ Gabe im Dolmetschen gelobt hatte Heilige Schrift, dank derer für den aufmerksam zuhörenden Schüler in der Heiligen Schrift nichts Verborgenes oder Unzugängliches mehr war. Aber alles, was wir aus anderen Quellen wissen, ist, dass Gregor, nachdem er aus Cäsarea in seine Heimat zurückgekehrt war, seine wissenschaftlichen Studien im Wesentlichen abgeschlossen hatte. Origenes Brief hingegen zeigt, dass Gregor noch mitten in seinem Studium steckt. All dies steht im Widerspruch zu Gregors eigenen Äußerungen und ist unvereinbar mit dem wahren christlichen Trost, mit dem er sich am Ende seiner Dankesrede an sich selbst wendet. Aus diesen Gründen hält I. Drazeke es für unmöglich, den Ursprung des Briefes nach der endgültigen Entfernung des Heiligen Gregor von Pontus zu glauben, und meint, dass er mehrere Jahre früher platziert werden sollte. I. Drazeke weist zunächst auf die Botschaft des Gregor von Nyssa über den Aufenthalt des Heiligen Gregor in Alexandria hin, als er noch ein junger Mann war, – hier wurde versucht, ihn durch eine ausschweifende Frau zu verleumden 241. Er besteht darauf, dass man sich bei einer so grundlegenden Tatsache aus [dem Leben des Heiligen Gregor, wie seinem Aufenthalt in Alexandria, kaum irren kann seitens Gregor von Nyssa. Darüber hinaus deutet Gregor selbst laut I. Drazeke in seiner Abschiedsrede auf seinen Aufenthalt in Ägypten hin. Zu Beginn entschuldigt er sich für seine Unfähigkeit, schöne, brillante Reden zu halten, begründet diesen Mangel, indem er auf die Unzulänglichkeit seines Talents hinweist, und fährt dann fort, dass acht Jahre vergangen sind, seit er selbst keine Reden gehalten und keine anderen gehört hat als diese erstaunlichen Männer, die sich dem Streben nach schöner Philosophie verschrieben haben. Wen sollen wir unter den τῶν verstehen, fragt I. Dreseke? Auf jeden Fall, sagen sie zu I. Drazeke, bedeute Gregor damit nicht die anwesenden Philosophen. Der heilige Gregor erwähnt einige Philosophen, mit denen er in Kontakt kam, bevor Origenes seine Seele fesselte, aber sie gingen nicht über leere philosophische Reden hinaus (§134). Solche Philosophen sollten laut I. Drazeke nicht in Cäsarea, sondern in Alexandria gesucht werden, wohin Gregor ging, als die gefährliche Verfolgung Maximins im Jahr 235 Origenes zur Flucht zwang. Auch Origenes' Brief an Gregor spricht laut I. Drazeke eindeutig für Gregors Aufenthalt in Alexandria. Die Einleitung des Briefes zeigt deutlich, dass Gregorys Studien noch nicht abgeschlossen sind. Die allegorische Erläuterung der Heiligen Schrift, die der Einleitung folgt und den größten Teil des Briefes einnimmt, konnte nicht nur das Ziel haben, die völlig allgemeine Idee gründlich zu veranschaulichen, dass Gregor auf den für ihn nicht unerreichbaren Ruhm eines großen Juristen oder Philosophen verzichten und sein gesamtes Wissen auf allen Gebieten der Wissenschaft der christlichen Wissenschaft widmen muss; aber dieses Ziel muss auch irgendwie historisch greifbar sein. Im eigentlichen Inhalt des Briefes muss darauf geachtet werden, dass die fünf Arten ägyptischen Schmucks sowie die fünf Arten heiliger Gefäße, die die Israeliten daraus hergestellt haben, offensichtlich im Zusammenhang mit den zuvor von Origenes genannten Hilfswissenschaften der Philosophie stehen. Und wenn es unter dem Bild des ägyptischen Goldes, Silbers und der ägyptischen Kleidung notwendig ist, weltliche Wissenschaften zu verstehen, dann müssen es jene Disziplinen sein, in denen Origenes selbst zum größten Teil Gregor unterrichtete und in Bezug auf die er den Wunsch äußerte, dass sein Schüler, so wie die Juden von den Ägyptern, unterrichtet von göttlicher Weisheit, zur Anbetung Gottes verwendet, auch als Propädeutikum zum Christentum dienen würden. Aber warum bezeichnet Origenes die weltlichen Wissenschaften, vor denen er seinen Schüler vor allzu großer Begeisterung warnt, mit dem Bild ägyptischer Juwelen? Tat er dies, weil er zufällig kein besseres Beispiel aus der Heiligen Schrift zur Hand hatte, oder weil er selbst die Kenntnisse dieser Wissenschaften gerade aus Ägypten nach Cäsarea brachte und dort seinen Jüngern den Weg zur christlichen Erkenntnis zeigte? Laut I. Drazeke war es kein Zufall, dass Origenes schrieb, dass die Heilige Schrift weiß, dass für einige der Abstieg aus dem Land der Kinder Israels nach Ägypten ein Übel war, was darauf hindeutet, dass für einige das Zusammenleben mit den Ägyptern ein Übel war, d. h. mit den Wissenschaften dieser Welt, nachdem sie im Gesetz Gottes erzogen wurden: γίνβται τὸ παροικὴσαι τοῖς αἰγυπτίοις weisen laut I. Drazeke auf die Umsiedlung des heiligen Gregor nach Alexandria und seinen Aufenthalt dort hin. Dorthin sandte Origenes dem Jünger, der nach Ägypten gegangen war, seine Botschaft. Eine solche Lösung der Frage nach der Zeit und den Umständen der Entstehung von Origenes‘ Brief an Gregor hat nach Drazekes Meinung gegenüber der üblichen Datierung den Vorteil, dass sie alles erklärt. Origenes scharte in Cäsarea einen Kreis lebhafter Jünger um sich und genoss bei seinen Aktivitäten die Schirmherrschaft der christlich eingestellten Mutter des Kaisers, Julia Mammaea; Doch im Jahr 235 wurde Alexander Severus unerwartet zusammen mit seiner Mutter von Soldaten getötet, und sofort startete sein unhöflicher Nachfolger Maximin aus Hass auf das Haus Alexanders, das, wie Eusebius 242 sagt, größtenteils aus Christen bestand, eine Verfolgung, die sich hauptsächlich gegen die Oberhäupter der Kirchen als Hauptverbreiter der Evangeliumslehre richtete. Unter Schmerzen trennte sich Origenes von seinem Wirkungsort, der durch die Nähe zu Syrien, woher die kaiserliche Familie stammte, besonders bedroht war, um in einem fremden Land Schutz zu suchen. Er hinterließ seine Schüler und Gregory unter ihnen als Waisen. Das Bündnis freundschaftlicher persönlicher Beziehungen mit ihm zerbrach – niemand konnte sagen – ob für immer. Es bestand eine ernsthafte Bedrohung und Gefahr für den Samen, den er säte, für das Licht christlichen Wissens, das er in Gregor entfachte. Wer konnte garantieren, dass Gregors weitere Studien in einer heidnischen Umgebung unter der Leitung herausragender Lehrer, die nur in Alexandria zu finden waren, nicht eine Richtung einschlagen würden, die ihn erneut dem Christentum völlig fremd machen würde? Origenes möchte den Unerfahrenen warnen, ihn zumindest auf Gefahren aufmerksam machen. Und so schrieb er, nachdem er vom Aufenthaltsort seines Schülers erfahren hatte, einen Brief an ihn, wahrscheinlich aus Kappadokien, dessen allegorische Erklärung der Heiligen Schrift in diesen Beziehungen ihre volle Erklärung findet. Zunächst wird die Flucht von Ader aus Salomo nach Ägypten erwähnt, den Origenes mit Jerobeam verwechselte. Dieses Beispiel passte zu Gregor, der aus dem Land Israel, von Cäsarea, nach Ägypten eilte; Dieser Fall verläuft Merkmal für Merkmal parallel zum biblischen, ebenso wie völlig bestimmte Ausdrücke und Phrasen auf diese Erklärung als die einzig richtige hinweisen. So wie Ader, während er im Land Israel war und kein ägyptisches Brot aß, keine Götzen aufstellte, so konnte Gregor, während er in Cäsarea am Ort des reinen Wissens lebte, keine Angst davor haben, dem Heidentum zu verfallen. Doch er ging nach Ägypten und ging durch die Heirat ein sehr enges Bündnis mit dem regierenden Pharao des Landes ein – und Gregor? Origenes befürchtet, dass er eine enge, zumindest gefährliche Beziehung mit dem Geistesführer von Alexandria, dem Lehrer der weltlichen Wissenschaften, Ammonius Saccus, eingehen wird, dessen Schüler er selbst einst, wenn auch in reiferem Alter, war und von dessen Spekulationen, die mit der christlichen Lehre unvereinbar waren, er kaum absagte. Ader kehrte natürlich zurück, aber nur, um das Volk in zwei Lager aufzuteilen und zum ägyptischen Dienst des Kalbes in Bethel und Dan zu führen. Es wäre anzunehmen, dass Gregor mit einer intakten Seele zurückkehren würde, einer Seele, die ihm nicht durch das Heidentum geboren wurde. Aber Origenes eigene Erfahrung sprach gegen diese Annahme – daher die warnenden Worte, trotz der Allgemeingültigkeit des Ausdrucks, die eine besondere Bedeutung haben: „Ich kann Ihnen aus Erfahrung sagen, dass es wenige gibt, die nützliche Dinge aus Ägypten mitgenommen haben und daraus hervorgegangen sind und etwas gebaut haben, das mit dem Dienst Gottes zusammenhängt – im Gegenteil, es gibt viele Brüder des Edomiter Ader. Dies sind genau diejenigen, die aufgrund des hellenischen Einfallsreichtums ketzerische Lehren zum Leben erweckt und sozusagen das Goldene gebaut haben.“ Färsen in Bethel.“ Hatte Gregor nicht auch dieses εντρέχβκχ ἐλληνιχὴ? Könnte er auch der Gründer einer Sekte werden, wie die Gnostiker Basilides, Valentinus, Karpokrates, die alle in Alexandria lehrten und wirkten, die alle „ihre eigenen Strukturen in der Heiligen Schrift errichteten“ und vielleicht unfreiwillig vor den Blicken des Schriftstellers auftauchten? Nach diesen Befürchtungen, die in der allegorischen Interpretation des Origenes zwischen den Zeilen zu lesen sind, erhält die beharrliche abschließende Ermahnung, die Heilige Schrift sorgfältig zu studieren und mit ständigem Gebet zu Gott um Erleuchtung, ihre gute Bedeutung und innerlich tiefe Berechtigung. – Der Brief des Origenes hat sein Ziel vollkommen erreicht und herrliche Früchte getragen, wie Gregors Dankesrede überzeugend beweist 243. Das ist Draesekes Hypothese, die, wie ich zugeben muss, auf den ersten Blick durch ihre scheinbare Natürlichkeit und die Überzeugungskraft der in ihrer Begründung dargelegten Überlegungen besticht. Bei einer detaillierten Analyse werden jedoch unterschiedliche Ergebnisse erzielt. Zunächst ist die Frage angebracht, ob St. Gregory in Alexandria? Der heilige Gregor von Nyssa berichtet, wie J. Drazeke richtig betonte, dass der heilige Gregor in seiner Jugend in Ägypten lebte, in der großen Stadt Alexandria, wohin die Jugend von überall her strömte, um Philosophie und Medizin zu studieren. Die Indikation ist sehr konkret; aber es wird in seiner Bedeutung dadurch untergraben, dass Gregor von Nyssa in diesem Zusammenhang nichts über Origenes und seine frühere Ausbildung bei ihm sagt; erst später berichtet er, dass der heilige Gregor nach Abschluss seiner vollständigen Ausbildung in äußerer Weisheit Firmilian traf, einen jungen Mann mit ähnlicher Veranlagung, und zusammen mit ihm, nachdem er alle Studien der äußeren Philosophie aufgegeben hatte, zu Origenes kam, dem damaligen Hauptführer der christlichen Philosophie; Gleichzeitig wird jedoch nichts über den Ort dieses Treffens berichtet und die bedingungslos bezeugte Tatsache des Wohnsitzes des heiligen Gregor in Cäsarea, Palästina, im Allgemeinen überhaupt nicht erwähnt. Von hier aus ergibt sich natürlich die Annahme, dass Gregor von Nyssa zuvor irrtümlicherweise den Hl. Gregor nach Alexandria, weil mit dieser Stadt die Idee des berühmten alexandrinischen Lehrers Origenes verbunden war. An dieser Stelle ist durchaus Verwirrung möglich, und daher muss diese Grundlage von I. Drazeke zumindest als unzuverlässig angesehen werden. Wenn Drazeke der Botschaft des heiligen Gregor von Nyssa so entscheidende Bedeutung beimisst, dann müsste er zugeben, dass der heilige Gregor in Alexandria war, bevor er Origenes traf. St. selbst Gregory in seiner Dankesrede sagt nichts über seinen Aufenthalt in Alexandria, und doch erzählt er Schritt für Schritt sehr ausführlich, wie ihn die göttliche Vorsehung zu Origenes führte. Der heilige Gregor hätte es sich nicht nehmen lassen, über den Eindruck zu berichten, den die alexandrinischen Philosophen auf ihn machten, und über die Warnung, die er von seinem Lehrer erhielt, der seinen Schüler auch in der Trennung nicht vergaß. Für eine rhetorisch strukturierte Rede wäre das alles eine sehr schöne und lehrreiche Seite. Der Ausdruck ἀσπασαμένων bereits im Hinblick auf eine Sache τούτων kann nicht auf die Philosophen des relativ fernen Alexandria hinweisen und meint offensichtlich die Schüler und Freunde von Origenes, die bei dem Treffen anwesend waren. Was schließlich den historischen Kommentar von I. Drazeke zum Brief betrifft, so basiert er bei allem Witz auf solchen Merkmalen des Briefes, die nicht unbedingt ein solches Verständnis erfordern und leicht mit der Idee der Entstehung des Briefes nach dem Ende von Gregors Caesarea-Ausbildung vereinbar sind. Gregors Worte über das Fachgebiet, das er bei seiner Ankunft zu Hause betreten sollte, verpflichteten Origenes nicht dazu, nur über die Rechtswissenschaft zu sprechen: Da er Gregors Neigungen und Fähigkeiten kannte, konnte er eine andere Möglichkeit vorhersehen. Wenn wir den Brief als Ganzes betrachten, hat er außerdem auch nach Abschluss der St. Gregory-Ausbildung eine gute Bedeutung. Origenes drückt hier allgemeine Gedanken über die Bedeutung der Allgemeinbildung für die christliche Aufklärung aus, die zweifellos Gegenstand wiederholter persönlicher Gespräche zwischen Lehrer und Schüler waren: Nachdem Origenes zu Beginn die allgemeine Position zur Notwendigkeit des Studiums allgemeiner Wissenschaften festgelegt hatte, zeigt und begründet er in weiteren Teilen des Briefes anhand einer allegorischen Erklärung zwei Tatsachen aus dem hl. Die Schrift geht erstens auf diese Notwendigkeit ein und zweitens auf die Gefahr, die aus einer solchen Leidenschaft für sie entstehen kann, wenn eine innere Affinität zu ihnen hergestellt wird. Um Letzteres zu verhindern, überredet Origenes Gregor, die Heilige Schrift zu studieren. Aber um die Möglichkeit einer Fehlinterpretation zu vermeiden, muss Gregor ständig um die Erleuchtung des Geistes beten. Ein solcher Rat kann Gregors Aussage, dass ihm die Bedeutung der Heiligen Schrift offenbart worden sei, nicht widersprechen, da Origenes selbst aufgrund seiner eigenen Erfahrung und Geschichte zweifellos anders aussehen konnte als sein begeisterter Schüler, der diesen Gedanken auch in einem lobenden Wort an seinen Lehrer zum Ausdruck brachte. Darüber hinaus fordert Origenes Sie in seinem Brief dazu auf, die Heilige Schrift mit aufmerksamer Durchdringung zu lesen, um nichts voreilig darüber zu sagen oder zu denken, um auf das zu klopfen, was darin enthalten ist, um nach dem Gedanken an die Göttlichen Schriften zu suchen, der vielen verborgen bleibt. Diese Ermahnungen setzen voraus, dass Origenes und Gregor die Heilige Schrift bereits studiert hatten, und zwar schon seit langem, als der Student einen solchen Kenntnisstand darüber erreicht hatte, dass er den „vielen verborgenen Gedanken“ davon verstehen konnte. Berücksichtigt man, dass nach der Darstellung des Studienverlaufs in der Dankesrede die Interpretation der Heiligen Schrift den höchsten, abschließenden Teil des Kurses darstellte, wird man kaum einen Platz für den Bruch in dem Studium finden, von dem I. Dreseke spricht, wobei er besonders energisch die Elementarität der Lehren des Origenes hervorhebt und damit andeutet, dass der Bruch im Studium zwar noch im Anfangsstadium, aber nicht auf dem höchsten Niveau erfolgte. Im Gegensatz zu I. Drazeke lässt sich argumentieren, dass die Annahme über die Entstehung des Origenes-Briefes nach Gregors Dankesrede durch die Korrelation der darin zum Ausdruck gebrachten Gedanken nicht nur nicht widerlegt wird, sondern darin sogar eine Stütze findet. Die beharrliche Ermahnung von Origenes an Gregor, nach der Rückkehr in seine Heimat das Studium der Heiligen Schrift fortzusetzen, beruht auf der Tatsache, „um nicht zu voreilig etwas über sie (die Göttlichen Schriften) zu sagen oder zu denken.“ Darin kann man den verborgenen Vorwurf des heiligen Gregor erkennen, der in seiner Dankesrede „zu voreilig“ über die Bedeutung der Interpretationen des Origenes gesprochen hat, der allein das Verschlossene öffnen kann, als Interpret göttlicher Worte, der dieses Geschenk vom Himmel erhalten hat (§§ 174–183). Gegen solche Übertreibungen schreibt Origenes St. Gregor enthüllte das von ihm aufgenommene Bild weiter: „Klopfe an das, was darin enthalten ist (die göttliche Schrift), und der Türhüter wird es dir öffnen, über den Jesus sagte: „Dem öffnet der Türhüter“, und er weist seinen Jünger darauf hin, dass es nicht genug ist, anzuklopfen und zu suchen, sondern dass auch Gebet notwendig ist, um die göttlichen Schriften zu verstehen, und drückt schließlich den Wunsch aus, dass er am Geist Gottes und am Geist Christi teilhaben möchte. Und die letzten Worte: „Ich Ich habe es gewagt, dies zu tun aus meiner väterlichen Liebe zu dir“ erinnern an die Worte des heiligen Gregor in einer Dankesrede, dass er das Haus seines wahren Vaters verlässt (§ 189) 245. Somit können wir mit ausreichender Begründung davon ausgehen, dass die Botschaft nach dem Ende von Gregors wissenschaftlichen Studien bei Origenes und nach seiner Rückkehr in seine Heimat entstanden ist. Bei der Rückkehr in sein heidnisches Vaterland könnte der heilige Gregor, fernab des christlichen Einflusses, laut Origenes Gefahr laufen, nicht auf dem Höhepunkt des christlichen Wissens und der christlichen Bestrebungen zu stehen, zu dem er von ihm erhoben wurde, und sich von der Karriere einer Persönlichkeit des öffentlichen Lebens mitreißen zu lassen, die diesen heidnischen Wissenschaften eine eigenständige Bedeutung verleiht, die für ihn nur als Propädeutikum des Christentums hätte dienen sollen. Die Frage der Entfernung von Origenes während der Verfolgung von Maximinus in Kappadokien wurde in der wissenschaftlichen Literatur nicht geklärt. Die Meinung, dass Origenes zwei Jahre in Kappadokien verbrachte, um der Verfolgung durch Maximinus zu entgehen, basiert auf der Autorität von Palladius 246. P. Koechau 247 erkennt diese Nachricht als eine Erfindung von Palladius und legt nahe, dass der Fehler dieses ansonsten völlig unzuverlässigen Schriftstellers durch ein Missverständnis oder eine Verzerrung und Kombination von Nachrichten durch Eusebius 248 erklärt werden kann. Eusebius schreibt 249: „Dieser Bischof (Firmilian) war Origenes so sehr verbunden, dass er ihn manchmal zum Wohle der Kirchen in seine Regionen rief“... Und weiter: „Zu dieser Zeit (d. h. während der Verfolgung von Maximinus) schrieb Origenes einen Aufsatz über das Märtyrertum und widmete ihn Ambrosius und dem Presbyter der Cäsarea-Kirche Protoctitus, da beide während dieser Verfolgung in nicht geringer Gefahr waren, tatsächlich.“ Sie verherrlichten sich selbst, indem sie ihren Glauben bekannten, und origenes deutete im 22. Buch seiner Kommentare zum Johannesevangelium und in verschiedenen Briefen auf die Zeit dieser Verfolgung hin.“ In VI, 17 berichtet Eusebius über den Übersetzer des Alten Testaments, Symmachus, und sagt, dass Origenes seine ketzerischen Bemerkungen zum Matthäusevangelium sowie andere Interpretationen der Heiligen Schrift, wie er selbst sagt, von einer gewissen Juliana erhalten habe und sie sie seiner Meinung nach von Symmachus selbst geerbt habe. So ist der Bericht über die Reise Origenes zu Thythmilian in Kappadokien, die anschließende Darstellung der Geschichte der Verfolgung des Maximinus und die Erwähnung von Juliana, die laut Palladius eine christliche Jungfrau in Cäsarea Kappadokien war, für die Origenes laut II. zwei Jahre während der Verfolgung des Maximinus schlug. Koechau, und ließ vermuten, dass Origenes während der Verfolgung Maximins nach Kappadokien floh. Eusebius selbst weiß derweil nichts von der Flucht des Origenes und deutet sie mit keinem Wort an, auch wenn er schreibt, Origenes habe im 22. Buch seiner Kommentare zum Johannesevangelium den Zeitpunkt der Verfolgung angegeben. Laut P. Koechau fand Eusebius weder bei Origenes noch anderswo Hinweise auf die Flucht Origenes nach Kappadokien. Allerdings Hölle. Harnax stimmt zu, dass die Annahme von Origenes zweijährigem Aufenthalt in Cäsarea in Kappadokien nur auf der Botschaft von Palladius beruht, wagt es jedoch nicht, diese Nachricht einfach den Fabeln 250 zuzuschreiben, und Professor V.V. Bolotov akzeptiert es ohne zu zögern 251. Aber für unseren Zweck spielt in diesem Fall diese oder jene Lösung dieses Problems keine Rolle. Es ist hier sicherlich wichtig anzumerken, dass der heilige Gregor in seiner Dankesrede erstens entschieden nicht von einem nennenswerten Bruch in seinem Studium bei Origenes spricht, der zweifellos festgestellt worden wäre, wenn ein solcher Bruch bestanden hätte und wenn er, wie in diesem Fall, etwa zwei Jahre gedauert hätte. Aber selbst wenn Origenes und mit ihm der heilige Gregor während der Verfolgung in Cäsarea in Palästina geblieben wären, dann hätte Gregor in seiner Rede auch in diesem Fall allgemeines Leid oder Ängste dargestellt – zumindest hätte es sich darin auf die eine oder andere Weise widergespiegelt 252. Unabhängig davon, ob Origenes während der Verfolgung von Maximinus nach Cäsarea in Kappadokien ging oder nicht, erhalten wir daher die zweifelsfreie Schlussfolgerung, dass der Aufenthalt des Heiligen Gregor in Cäsarea, Palästina, nicht in diese Zeit fällt – er muss entweder vor oder nach der Verfolgung liegen – nur ohne Unterbrechung. Es bleibt nun die Frage nach dem Widerspruch, der zwischen der Botschaft von Eusebius, dass der heilige Gregor fünf Jahre lang mit Origenes in Cäsarea blieb, und den Worten des heiligen Gregor, dass er vor dem Treffen acht Jahre lang keine Reden gehalten habe, beobachtet wird. In diesem Zusammenhang können folgende Überlegungen angestellt werden: Zunächst einmal der Hl. selbst. Gregor stellt in den hier gemeinten Worten seiner Rede (§3) keinen Zusammenhang zwischen seinem Aufenthalt in der Schule des Origenes und seiner mangelnden Fähigkeit, öffentliche Reden zu halten, her – er spricht nur von der Zeit, als er aufhörte, Rhetorik zu studieren. Aus derselben Rede des heiligen Gregor geht hervor, dass er sich vor seiner Ankunft in Cäsarea bereits seit einiger Zeit intensiv mit dem römischen Recht beschäftigt hatte, was insbesondere die Schwierigkeit für ihn hervorhebt, die lateinische Sprache und die römischen Gesetze zu studieren (§7), was insbesondere für einen Pontiker völlig selbstverständlich ist. Es ist klar, dass er sich zu diesem Zeitpunkt nicht mehr auf Rhetorik einlassen konnte. Das Studium der Rechtswissenschaften hätte relativ lange dauern müssen, da er zum Zeitpunkt seiner Reise nach Cäsarea seine juristische Ausbildung bereits abgeschlossen hatte: Er beabsichtigte, nach Virit zu gehen, nicht weil dafür ein dringender Bedarf bestand, denn auch ohne in die Stadt zu gelangen, in der es eine höhere römische Rechtsschule gab, wollte er nach fünf Jahren rein philosophischer und theologischer Studien nach seiner Rückkehr in seine Heimat, wie der Abschluss seiner Dankesrede (§192) zeigt, sofort mit der juristischen Praxis beginnen 253. Darüber hinaus einige Bevor man sich den Reihen der Jünger des Origenes anschließt, muss man sich Zeit für die Reise und den Aufenthalt in Cäsarea nehmen. Vor diesem Hintergrund gibt es keinen Grund, an den genauen Anweisungen des Eusebius zu zweifeln, zumal eine andere Methode, scheinbar widersprüchliche Anweisungen in Einklang zu bringen, nicht als gültig angesehen werden kann. So blieb der heilige Gregor fünf Jahre lang in der Schule des Origenes, was der in philosophischen Schulen übliche Zeitraum war. Um die Frage zu klären, in welchen Jahren sich der heilige Gregor in Origenes aufhielt, muss noch herausgefunden werden, wann Origenes sich in Cäsarea niederließ und wie bald Gregor danach dort ankam. Zur ersten Frage gibt es ganz eindeutige Nachrichten von Eusebius, der schreibt: „Es war das zehnte Jahr der oben genannten Herrschaft (d. h. Alexander Severus), in dem Origenes von Alexandria nach Cäsarea zog und die örtliche Katecheseschule Herakles überließ; nicht lange nach ihm starb der Bischof der alexandrinischen Kirche, Demetrius, und diente dreiundvierzig Jahre lang. ἡγεμονίας, καθ ’ ὃ τὴν ἀπ ’ Ἀλβξανδρείας μετανάστασιν ἐπὶ τὴν Καισάριαν ὁ Ὠ ριγένης ποιησάμενος Ἠ ρακλ ᾷ τὸ τῆς κατηχήσεως τῶν αὐτόθι διδασκαλοῖον καταλείπει οὐκ εἰς μαχρὸν δὲ καὶ Δημὴτριος ὁ τῆς Ἀλεξανδρέων ἐπίσχοπος τελευτἀ, ἐφ ’ δλοις ετεσι τρισι καὶ τεσσοράκόντα τ ῇ λειτουργί ᾳ διαρκέσος ) 254 . Wenn Eusebius diese genauen Daten aus den Schriften von Origenes extrahiert hat, was sehr wahrscheinlich ist, dann sollte das Jahr hier aus alexandrinischer Sicht bestimmt werden, und in Alexandria endete am 29. August 231 das 10. Jahr des Alexander Severus. Am 10. Oktober 231 starb Demetrius von Alexandria, allerdings nicht lange (οὐκ εἰς μακρόν), nachdem er das 10. Jahr von Alexander Severus überlebt hatte. „Es ist sehr unwahrscheinlich, dass die Auswanderung von Origenes in den allerersten Tagen des 10. Jahres stattfand. Wenn Eusebius tatsächlich ein so erstaunlich genaues chronologisches Datum von Origenes gelesen hätte, hätte man es wahrscheinlich explizit gesagt, z. B. ἀρχομένου δ ’ ἔτους δεκάτου – εὑθέως τὴν μετανάστασιν . Und wenn der Tod des Demetrius im selben Jahr erfolgte, in dem die Umsiedlung des Origenes erfolgte, dann hätte sich Eusebius wahrscheinlich auf die gleiche Weise geäußert wie in IV, 1; V, 21, 1, d.h. statt οὐκ εἰς μακρὸν δὲ würde ich einfach ἐν ᾦ oder ἐν τούτ ῳ sagen. Origenes selbst sagt in Joh. 6:1, dass der „Feind“ ihn auch nach seiner „Erlösung aus Ägypten“ in einer „neuen Botschaft“ beleidigte „erweckte gegen ihn alle Winde der ägyptischen Bosheit.“ Das alles dauerte mehr als 40 Tage 255 (natürlich vom 29. August bis 10. Oktober 231). Basierend auf dem Text der Eusebius-Botschaft können wir also sagen, dass die Umsiedlung Origenes nach Cäsarea in Palästina etwa in der Hälfte des Jahres 231 erfolgte. Ob diese Migration sofort und vollständig stattfand oder ob Origenes noch einige Zeit in der Nähe von Alexandria blieb und nach dem Tod von Demetrius versuchte, nach Alexandria zurückzukehren, um in das Bistum seines ehemaligen Schülers und Mitarbeiters Herakles zurückzukehren, wissen wir nicht im Jahr 256 und halten es daher für notwendig, zu bleiben zu dem von Eusebius angegebenen bestimmten Datum. Aus den Worten der Dankesrede des Heiligen Gregor: „Und andere Dinge schienen mich zu diesem heiligen Mann hingezogen zu haben und führten mich aus Ägypten, aus der Stadt Alexandria, wo er zuvor lebte, in dieses Land“ (§ 63), schließen sie, dass der Heilige Gregor fast gleichzeitig mit Origenes in Cäsarea ankam und dass der Beginn seiner Studien bei Origenes ab 231–257 in Betracht gezogen werden sollte; warum die Unterrichtung des heiligen Gregor nach Cäsarea die Jahre von 231 bis 238 (mit einer Unterbrechung während der Verfolgung von Maximinus) oder von 233 bis 238 (P. Koechau) umfasst. Doch schließen die Worte des heiligen Gregor nach ihrem gängigen Verständnis die Annahme nicht aus, dass Origenes bei der Ankunft Gregors dort bereits eine gewisse Zeit in Cäsarea gelebt hatte: Seine Umsiedlung war ein „Ereignis“ und konnte auch nach mehreren Jahren nicht verschleiert werden 258. Darüber hinaus muss berücksichtigt werden, dass der heilige Gregor zu seinen Verwandten nach Cäsarea kam; dann sollte er einige Zeit mit seiner vorläufigen Bekanntschaft mit Cäsarea verbringen, den Versuchen, Beziehungen zu den dortigen Philosophen aufzubauen, der Bekanntschaft mit Origenes, dem Wunsch, sich von seinem anfänglichen Einfluss zu befreien, wie der Heilige selbst sagt. Grigory. Aber unserer Meinung nach enthalten die zitierten Worte des heiligen Gregor keineswegs einen chronologischen Zusammenhang zwischen der Übersiedlung des Origenes nach Cäsarea und der Ankunft des heiligen Gregor. In diesem Teil seiner Rede schildert der heilige Gregor mit tiefem Glauben an die Vorsehung, wie er völlig unerwartet nach Cäsarea gebracht wurde, wo andere Umstände, offensichtlich auch durch das Wirken der göttlichen Vorsehung, Origenes anzuziehen und zu ihm zu führen schienen. Es ist klar, dass „als ob gegen“ in einem solchen Zusammenhang jegliche chronologische Prägung verliert und von St. Gregor verwendet werden könnte, unabhängig von der Anzahl der vergangenen Jahre. Der heilige Gregor wusste zweifellos, welche Angelegenheiten Origenes zwangen, Alexandria zu verlassen (§63), er wusste auch, dass Origenes etwa 30 Jahre lang in Alexandria lehrte, und angesichts dieses langen Aufenthalts von Origenes in Alexandria spielte in einer lebendigen Rede, die das gesamte bisherige Leben des Redners aus der Sicht der darin manifestierten höchsten Führung prägnant darstellte, ein Zeitraum von mehreren Jahren keine Rolle mehr. Wenn wir alle geäußerten Überlegungen berücksichtigen, können wir davon ausgehen, dass der heilige Gregor in Cäsarea ankam oder zumindest sein Unterricht bei Origenes bereits begann, als die Verfolgung von Maximinus nachgelassen hatte und Origenes ruhig seinen Geschäften nachging. Dies könnte in den Jahren 236–237 gewesen sein. Eine weitere Verschiebung des Unterrichtsbeginns für St. Gregor erscheint angesichts der Tatsache, dass in die Regierungszeit Gordians (238–244) Origenes‘ lange Reise nach Athen und Nikomedia fällt, auf der er seine Interpretation von Hesekiel vollendete und fünf Interpretationsbücher über das Hohelied schrieb, nicht möglich. Daher kann das Ende des fünfjährigen Aufenthalts des heiligen Gregor in Origenes nicht weiter als 242 datiert werden – vielleicht war die angebliche Reise von Origenes teilweise der Grund für das Ende von Gregors Studien, obwohl er selbst dazu allerdings nichts sagt. So wurde die Dankesrede vom heiligen Gregor zwischen 240 und 242 gehalten, und Origenes' Brief vom heiligen Gregorius wurde an Gregor geschrieben, vielleicht aus Nikomedia, danach, es ist nicht bekannt, wie bald nach der Trennung, aber auf jeden Fall Fall vor der Weihung des heiligen Gregor in den Rang eines Bischofs 259. Der heilige Gregor sagt in seiner Dankesrede an Origenes deutlich, dass er auf Anraten seines Lehrers für Rechtswissenschaften beabsichtigte, sein Studium des römischen Rechts an der juristischen Fakultät Virita oder sogar in Rom abzuschließen, aber er führte seine Absicht nicht aus und blieb in Cäsarea, Palästina, von wo aus er direkt in seine Heimat ging. Hieronymus behauptet jedoch kategorisch, dass Theodor, der später Gregor genannt wurde, Bischof der pontischen Stadt Neocaesarea, als er noch sehr jung war, von Kappadokien nach Viritus ging, um griechische und lateinische Wissenschaften zu studieren, und von dort nach Cäsarea in Palästina, wobei er seinen Bruder Athenodorus mitnahm Sokrates weicht dem Zeugnis des heiligen Gregor noch mehr aus: Er schreibt 262, dass Gregor von Neocaesarea, nachdem er die athenischen Schulen verlassen hatte, die Gesetze in Virita studiert hatte, aber nachdem er erfahren hatte, dass Origenes die heilige Schrift interpretierte, ging er sofort nach Caesarea; Angesichts des offensichtlichen Widerspruchs in diesen Berichten über die Reise und Aktivitäten des heiligen Gregor in Virita und sogar in Athen mit einer eindeutigen Aussage über seinen Lebensverlauf und seine Lehren durch die Heiligen selbst. Gregor, es besteht kein Grund, sich mit ihrer Analyse zu befassen – ihre Quelle liegt zweifellos im falschen Verständnis von Gregors Rede (durch den seligen Hieronymus) und offensichtlichen Ausschmückungen, die historische Fakten nicht berücksichtigen (durch Sokrates). I. Drazeke hält es jedoch für möglich, diese Botschaften für seine Vermutung über die tatsächliche Verbindung des heiligen Gregor mit Viritus 263 zu nutzen. Er hält es für wahrscheinlich und durchaus verständlich, dass Gregor während seines fünfjährigen Aufenthalts in Cäsarea immer wieder Muße und auf dem Seeweg schnelle und bequeme Möglichkeiten fand, die Stadt zu besuchen, worauf ihn sein Lehrer einige Jahre zuvor hingewiesen hatte, der ihm riet, nach Virit zu gehen, um seine juristischen Kenntnisse weiter zu verbessern; Natürlich blieb er nicht lange in Virita, aber er hatte genügend Gelegenheit, wie es für einen jungen Mann, der sich so sehr für die Wissenschaft interessiert, selbstverständlich ist, die dortigen Lehrer kennenzulernen. Für diese Annahme findet I. Drazeke eine Grundlage in der Dankesrede des heiligen Gregor: Hier spricht er von modernen Philosophen, von denen er entweder persönlich gelernt oder von anderen gehört hat (§127) – diese Philosophen, von denen er selbst gelernt hat, müssen Philosophen sein, die er anderswo gehört hat. Alles in allem kann es nur Virit sein. Aber eine solche Annahme von I. Drazeke bleibt nur eine Annahme, die auf nichts basiert, da die Philosophen des Heiligen Gregor sowohl in Neocaesarea als auch in Caesarea Palästina gewusst haben könnten, aber über seine Reisen nach Virit gibt es, abgesehen von den offensichtlich falschen Berichten von Hieronymus und Sokrates, keine verlässlichen Nachrichten – Hauptsache: St. selbst. Gregory erwähnt dies jedoch nicht, obwohl ... Es liegt in der Natur seiner Rede, dass er, nachdem er darauf hingewiesen hatte, dass die ursprüngliche Absicht, in diese Stadt zu reisen, nicht erfüllt wurde, allen Grund hatte, über seine Bekanntschaft mit dieser Stadt und den dortigen Wissenschaftlern zu sprechen. Darüber hinaus stellen Hieronymus und Sokrates Viritus vor Cäsarea Palästina. St. Gregory kehrte als völlig anderer Mensch in seine Heimatstadt Neokesarea zurück, als er sie vor einigen Jahren verlassen hatte. Damals, in einer heidnischen Umgebung aufgewachsen und in einem zeitgenössischen Geist erzogen, dachte er nicht einmal an die Möglichkeit einer radikalen Veränderung in seinem spirituellen Leben; Nun gelangte er durch die Philosophie zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit. Vielleicht empfing er in Cäsarea Palästina die Taufe selbst – über den Ort und die Zeit dieses heiligen und wichtigen Ereignisses im Leben des Heiligen. Auf Gregors Tat finden wir in antiken Nachrichten keine Hinweise. Im Haus seines Vaters erschien St. Gregory wiedergeboren. Aber wie das Ende seiner Dankesrede zeigt, hatte er zu diesem Zeitpunkt noch die Absicht, sich in den Strudel des öffentlichen Lebens zu stürzen, und stellte sich im Geiste bereits das genaue Gegenteil seines geschäftigen, ruhigen und heiteren Lebens in Cäsarea in Palästina vor. Origenes hörte sich diese Annahmen an und hörte sich St.s eigene Darstellung an. Gregory war von seiner Weltanschauung überzeugt, der er in seiner Rede großen Raum einräumte, und unglaublicherweise schlich sich Angst um die Zukunft seines begabten Schülers in seine Seele. Zwar verließ er seinen Lehrer mit der festen Absicht, die Samen der christlichen Lehre, die er gesät hatte, zu bewahren und Früchte zu tragen (§202); aber St. selbst ist schon hier. Gregory befürchtete, dass sie unvollkommen sein würden und für seine zivilen Aktivitäten machbar wären. Darüber hinaus berücksichtigte Origenes offensichtlich die Leidenschaft seines Schülercharakters sowie sein noch nicht ausreichend tiefes Eindringen in das Wesen der christlichen Lehre: Das philosophische Interesse, das Origenes‘ Einfluss auf ihn begründete, blieb bei ihm vorherrschend, drückte sich aber andererseits auch während der Trennung in einer einseitigen Einschätzung des Christentums aus – nur aus philosophischer Sicht, hauptsächlich als καλὴ φιλοσοφία, - die ihm von Origenes vermittelte theologische Lehre war noch nicht zu seiner eigenständigen Überzeugung geworden. All dies zusammengenommen ließ Origenes befürchten, dass sein Schüler, in den er große Hoffnungen setzte, von gesellschaftlichen Aktivitäten völlig mitgerissen werden würde oder, noch schlimmer, dass er nicht den Weg des „hellenischen Einfallsreichtums“ einschlagen und den Weg der ketzerischen Erfindungen beschreiten würde. Besorgt über solche Befürchtungen und vielleicht mit Neuigkeiten über die energischen sozialen Aktivitäten des heiligen Gregor, schickte er dem Studenten wahrscheinlich schon relativ kurze Zeit nach der Trennung einen Brief, in dem er ihn aufforderte, sein ganzes Talent und Wissen in den Dienst des Christentums zu stellen und sich mit einem sorgfältigen Studium der Heiligen Schrift zu befassen. Die Heiligen Schriften bitten Gott gebeterfüllt um Einsicht in das, was vielen seiner Gedanken verborgen bleibt. Seit der Rückkehr des heiligen Gregor nach Neocaesarea ist uns eine so wertvolle Orientierungshilfe für die Darstellung seines weiteren Lebens entzogen, wie es die Dankesrede des Heiligen bisher für uns war. Gregor. Informationen über sein weiteres Leben und Wirken sind im Lobwort des Heiligen Gregor von Nyssa enthalten, das zwar historischen Wert hat, sich aber, wie gesagt, nicht durch historische Klarheit und Gründlichkeit auszeichnet. Auf das Fehlen einer solchen Gewissheit in den Nachrichten stoßen wir bei der Lösung der ersten natürlich gestellten Frage, nämlich, welchen Lebensbereich der Heilige gewählt hat. Gregory bei seiner Rückkehr nach Neokesarea. Gewöhnlich wird angegeben, dass sich der heilige Gregor zunächst der juristischen Tätigkeit widmete; Es muss jedoch gesagt werden, dass diese Aussage ausschließlich auf den Absichten basiert, die der heilige Gregor in einer Dankesrede geäußert hat, und keine Grundlage für ihn selbst in den Quellen hat. Gregor von Nyssa schreibt, dass in seinem Vaterland, dem heiligen Gregor, alle Menschen ihre Aufmerksamkeit auf ihn richteten. und jeder erwartete, dass er seine Gelehrsamkeit in Hauptversammlungen öffentlich offenbaren würde, damit er in Lob und Ruhm einige Früchte seiner langjährigen Arbeit erhalten würde, wissend, wo diejenigen, die sie sorgfältig beherrschen, anfangen sollten, wahre Philosophie zu predigen, um ihre Seelen nicht mit der Leidenschaft der Neugier zu verletzen, zeigt seine Weisheit durch Schweigen und zeigt den in ihm liegenden Schatz mit Taten und nicht mit Worten: Nachdem er sich vom Lärm der Plätze und vom gesamten Stadtleben im Allgemeinen entfernt hatte, blieb er in Einsamkeit mit sich selbst und durch sich selbst mit Gott, der sich wenig um die ganze Welt und ihre Angelegenheiten kümmert, nicht neugierig auf Staatsangelegenheiten ist, nicht nach den Führern fragt, nicht auf Geschichten über den Stand der öffentlichen Angelegenheiten hört, sondern sich darum kümmert, wie man die Seele durch Tugend zur Vollkommenheit bringen kann 264. Das syrische Leben (§2) 265 stellt ihn auch als Einsiedler dar, der in der Wüste der Berge seine Freude fand: Seine Seele gab sich dieser seligen Freude völlig hin und strebte nach einem vollkommenen Lebensstil, und sein Ruhm verbreitete sich in vielen Städten. Wir haben keinen Grund, diesen Berichten nicht zu vertrauen, da Gregors Neigung zur Weltentfremdung bereits in seiner Dankesrede an Origenes deutlich zum Ausdruck kam. Das Pontusgebirge war ein idealer Ort für die Einsamkeit. In der Nähe von Neocaesarea arbeitete St. anschließend. Wassili Vel. mit Gregor dem Theologen, der diesen Ort aufgrund seiner verlassenen Stille für die Philosophie geeignet fand. Aber diese Nachricht spricht tatsächlich von einem späteren Stadium der spirituellen Entwicklung des heiligen Gregor, ohne zu definieren, wie er dazu kam, seine Absichten, sich sozialen Aktivitäten zu widmen, aufzugeben, obwohl sie bereits die notwendigen Daten für die Richtung seines Lebens enthielten, die von Gregor von Nyssa und im syrischen Leben dargestellt wurde. Daher ist es psychologisch konsistent, obwohl es, wie wir wiederholen, dafür keine positiven Nachrichten gibt, anzunehmen, dass St. Nach seiner Rückkehr in seine Heimat nahm Gregor die Hausarbeit auf und trat in den juristischen Bereich ein, konnte sich aber nicht ganz der praktischen Tätigkeit widmen: Die Stimmung, die die Schule des Origenes dominierte und die er in seiner Rede so anschaulich darstellte, überwältigte ihn zu sehr – sie zog ihn zu anderen Idealen, zu einem anderen Dienst. Der Brief von Origenes sollte einen starken Eindruck auf ihn machen: Er erweckte in ihm das Bild des „wahren Vaters“, alle seine Anweisungen, die gesamte Lebenssituation in Cäsarea in Palästina und die Eitelkeit des öffentlichen Lebens sollte in all ihrer Hässlichkeit vor ihm erscheinen. Man könnte meinen, dass dies mit der Entscheidung des Heiligen Gregor geschah, „vom Lärm der Plätze und dem ganzen Stadtleben wegzugehen und in die Einsamkeit zu gehen, um bei sich selbst und durch sich selbst bei Gott zu bleiben.“ Wir wissen nicht, wie viel Zeit dem einen oder anderen Leben gewidmet wurde. Einen besonders schnellen Wandel kann man hier jedenfalls kaum zulassen. Nach Maximinus dem Thraker kam zunächst die Herrschaft Gordians (238–244) und dann Philipps des Arabers (244–249), als das Christentum existierte und sich friedlich verbreitete. Zu dieser Zeit konnte die Konvertierung des heiligen Gregor zum Christentum zu einer bekannten Tatsache werden, hätte aber gleichzeitig Aufmerksamkeit erregen müssen, da der heilige Gregor dem höchsten Kreis der Neo-Kaiser-Gesellschaft angehörte und eine gute Ausbildung erhielt. Sein späterer Rückzug aus öffentlichen Aktivitäten, so könnte man meinen, erschien den Menschen auf der Welt unverständlich; aber für die Eiferer des Christentums war es eine sachliche und entscheidende Bestätigung dafür, dass im Leben Gregors tatsächlich eine segensreiche Revolution stattgefunden hatte. Dieser Umstand entging der Aufmerksamkeit des amazianischen Bischofs Fedim nicht. Leider sind keine Nachrichten über ihn erhalten; aber man könnte meinen, dass er sich der Verbreitung des Christentums widmete und wahrscheinlich mit dem Gedanken beschäftigt war, das kirchliche Leben an einem so wichtigen Punkt wie Neokesarea zu organisieren. „Bis zu dieser Zeit“, sagt Gregor von Nyssa, war diese Stadt vom Götzenwahn besessen, so dass von der unzähligen Zahl der Einwohner, die die Stadt selbst und ihre Umgebung bewohnten, nicht mehr als siebzehn Menschen den Glauben annahmen.“ 266 Am Ende seiner Laudatio sagt Gregor von Nyssa, dass der heilige Gregor im Wissen um seinen Tod die Umgebung sorgfältig erkundet habe, um herauszufinden, ob sonst noch jemand dem Glauben fremd geblieben sei, und dabei herausgefunden habe, dass nicht mehr als siebzehn Menschen im alten Irrtum verblieben seien 267 . Dies ist die gleiche Aussage, dass es zu Beginn des Werkes des Heiligen Gregor nur siebzehn Christen in Neocaesarea gab und am Ende nur siebzehn Heiden übrig waren, die der Autor des „Syrischen Lebens“ (§15) dem Heiligen selbst in den Mund legt. Gregor. Über die siebzehn Christen in Neocaesarea vor dem dortigen Bistum des heiligen Gregor und des heiligen Basilius des Großen wird berichtet. Offensichtlich war die Zahl „Siebzehn“ in der lokalen Legende sehr stabil und hatte zumindest im ersten Teil eine historische Grundlage, wie wir bei Basilius dem Großen finden. 268 Aber Fedimus von Amasia erkannte, dass es möglich und aus missionarischen Gründen notwendig war, der Neo-Caesarean-Gemeinde auch bei einer so geringen Zahl von Christen eine vollständige kirchliche Organisation zu geben. Die Ergebnisse rechtfertigten die Gültigkeit seiner Annahmen vollständig. Fedim beschloss, St. an die Spitze der Neo-Caesarean-Kirche zu stellen. Gregor. Es ist ganz natürlich anzunehmen, dass Fedim ihn gut kannte. Man kann mit Sicherheit sagen, dass der heilige Gregor, nachdem er als Christ aus Cäsarea in Palästina zurückgekehrt war, sofort mit den Christen von Neocaesarea und den angrenzenden Gebieten, einschließlich des amazianischen Bischofs, Kontakt aufnahm. Letzterer selbst konnte dem edlen und gebildeten Neocaesarean besondere Aufmerksamkeit schenken. Wahrscheinlich beeinflusste Fedim Gregory bei der Änderung der Richtung seines Lebens. Als Gregory das öffentliche Leben aufgab und sich in die Einsamkeit zurückzog, konnte die Verbindung zwischen ihm und Fedim noch stärker werden. Somit hatte Fedim zweifellos ausreichende Gründe für seine Entscheidung. Aber St. Gregory wollte einen solch verantwortungsvollen Gottesdienst entschieden vermeiden. Er stammte aus Neocaesarea und kannte die Schwierigkeiten, die ihm bei der Erfüllung der ihm von Phaedim übertragenen Aufgabe bevorstanden, gut. Darüber hinaus lenkte ihn der bischöfliche Dienst natürlich von der Einsamkeit ab und brachte ihn zurück in den Strudel gesellschaftlicher Aktivität. Aber Fedim wusste auch, wen er ernennen wollte, er wusste, welche Vorteile seine Einsetzung als Bischof gerade in Neocaesarea bringen würde. Für ein halbbarbarisches Land war es ungewöhnlich, dass sich der Sohn einer der vornehmsten Familien, der eine ausgezeichnete Ausbildung genossen hatte, dem Dienst der Kirche widmete. Für missionarische Zwecke, im Zusammenhang mit den persönlichen Verdiensten des Heiligen Gregor, war dieser Umstand wichtig. All dies macht Fedims Beharren darauf verständlich, einen jungen, aber spirituell reifen Heiligen auf den Leuchter der Neo-Caesarean-Kirche zu setzen. Gregor. Gregor von Nyssa beschreibt die Bemühungen von Phaedim, die Einsetzung Gregors als Bischof von Neocaesarea zu erreichen. „Als Fedim, der zu dieser Zeit das Oberhaupt der amazianischen Kirche war und die Macht hatte, vom Heiligen Geist herab in die Zukunft zu sehen, alle seine Anstrengungen unternahm, nachdem er den großen Gregor in Besitz genommen hatte, um ihm die Führung in der Kirche zu geben, damit er nicht ein so gutes Leben untätig und nutzlos verbringen würde, beschloss er, als er von der Absicht des Heiligen erfuhr, sich zu verstecken und von einer Wüste in die andere zu ziehen. Der glorreiche Fedim versuchte alle Mittel, nutzte alle Kunst und Fleiß, aber er konnte diesen Mann nicht zum Priestertum bringen, der alle Vorkehrungen traf, um nicht von der Hand des Heiligen ergriffen zu werden, beide stritten sich in ihren Bemühungen, der eine wollte den Verfolger fangen, der andere wollte dem Verfolger ausweichen, denn der eine wusste, dass er Gott ein heiliges Geschenk bringen würde, und der andere fürchtete, dass die Sorgen des Priestertums, die mit dem Leben verbunden waren, wie eine Art Last seine Weisheit behindern würden. Danach achtete Fedim, überwältigt von einem göttlichen Impuls in Richtung des beabsichtigten Ziels, nicht auf die Entfernung, die ihn von Gregor trennte (denn er war drei Tage von ihm entfernt), sondern blickte zu Gott auf und sagte, dass Gott zu dieser Stunde ihn und ihn gleichermaßen sieht, statt einer Hand ein Wort auf Gregor zu legen, ihn Gott zu weihen, obwohl er nicht körperlich anwesend war, und ihm diese Stadt zuzuweisen, die bis dahin von Götzenverehrung besessen war. 269. Im Wesentlichen ähnelt die Erzählung über das syrische Leben 270 dieser. Auf diese außergewöhnliche Weise wurde der heilige Gregor in den Bischofssitz eingesetzt. St. Gregory glaubte, dass er dieser Ernennung nicht widerstehen konnte, obwohl sie auf so ungewöhnliche Weise erfolgte. Gregor von Nyssa sagt, dass ihm danach alles Legalisierte angetan wurde (also zweifellos alles, was für die Bischofsweihe erforderlich war). 271 In welchem ​​Jahr der heilige Gregor als Bischof eingesetzt wurde, ist nicht sicher bekannt – zu diesem Thema können nur wenige Gedanken geäußert werden. Vsebius berichtet 272, dass beide Brüder, Gregor und Athenodorus, in ihrer Jugend als würdig für das Bistum über die pontischen Kirchen anerkannt wurden. Wie Sie sehen, gibt es hier keine chronologische Sicherheit; Aus dem Sprachzusammenhang kann man das nur schließen. Die Einsetzung von Gregor und Athenodorus als Bischöfe kann nicht besonders weit von ihrem Aufenthalt in Cäsarea in Palästina entfernt werden. Andererseits war der heilige Gregor während der Verfolgung von Decius (249–251) bereits Bischof von Neocaesarea, und zu diesem Zeitpunkt hatten seine Aktivitäten bereits bedeutende Ergebnisse erzielt 273 – daher waren vor Beginn der Herrschaft von Decius bereits mehrere Jahre des Bistums von St. vergangen. Gregor. Wenn wir bedenken, dass der heilige Gregor zwischen 241 und 242 nach Neocaesarea zurückkehrte; alles, was hier zwischen seiner Rückkehr in die Heimat und seiner Einsetzung als Bischof geschah, dauerte ebenfalls mehrere Jahre, so dass der Beginn des bischöflichen Dienstes des heiligen Gregor um das Jahr 245 gelegt werden muss. In diesem Zusammenhang ist es möglich, ungefähr den Zeitpunkt seiner Geburt anzugeben, für den wir bisher keine Daten besprochen haben. ’ Ἐτι νέος Eusebius kann nicht übertrieben werden: Der heilige Gregor wurde zum Bischof geweiht, als er nicht jünger als 30 Jahre alt war, vielleicht sogar älter – das steht im Einklang mit der Praxis der alten Kirche; in diesem Fall muss der Zeitpunkt seiner Geburt zwischen 210 und 215 angenommen werden – eine genauere Datierung wird willkürlich sein, da wir den Zeitpunkt seiner Entstehung und die Abstände zwischen seinen verschiedenen Stadien nicht kennen. St. Grigory war gezwungen, die Last des bischöflichen Dienstes auf sich zu nehmen, und fühlte sich sehr verlegen. Er erkannte deutlich, dass das philosophische Verständnis des Christentums, das er erworben hatte, nicht ganz für sein neues Amt geeignet war, als er nicht nur vor gebildeten Menschen, sondern vor allem vor den einfachen Massen predigen musste; und der heilige Gregor, so Gregor von Nyssa, „nachdem er diejenigen, die ihn für kurze Zeit zum Priestertum ernannt hatten, gebeten hatte, das Sakrament (den Glauben) genau zu verstehen, hielt er es nicht mehr für notwendig, sich, wie der Apostel sagt (Gal. 1,16), Fleisch und Blut zuzuwenden, sondern bat sich von oben um die Offenbarung der Geheimnisse und nicht, bevor er es wagte, das Wort zu predigen, da ihm die Wahrheit durch irgendeine Erscheinung offenbart wurde“ 274. Allerdings es Es ist ganz natürlich, dass der heilige Gregor Fedim von seiner Verwirrung und Verwirrung erzählte, 275 der ihm die Ergebnisse seiner Missionserfahrung mitteilte, mit ihm über Glaubensfragen sprach und aus diesen Gesprächen vielleicht besonders von der Notwendigkeit eines „genauen Verständnisses des Sakraments des Glaubens“ der göttlichen Hilfe überzeugt war. Die Tatsache, zu deren Mitteilung die hier zitierten Worte als Vorbereitung dienen, wird von Gregor von Nyssa wie folgt dargestellt. „Einmal, als er die ganze Nacht über über den Glauben nachdachte und von verschiedenen Gedanken aufgewühlt wurde (denn damals gab es einige, die die fromme Lehre verdrehten und mit glaubensähnlichen Spekulationen die Wahrheit selbst dem Vernünftigen oft als zweifelhaft hinstellten); - zu dieser Zeit, als er, mit der Suche nach dieser Wahrheit beschäftigt, die Nacht ohne Schlaf verbrachte, erscheint in Wirklichkeit ein gewisser Mann in menschlicher Gestalt, dem Aussehen nach ein alter Mann, strahlend in der Gestaltung seiner Kleidung, beide durch die Sein freundliches Gesicht und seine schlanke Erscheinung offenbarten Zeichen großer Tugend. Als er sich vor der Vision fürchtete, aufzustehen und zu fragen, wer er sei und warum er gekommen sei, sagte er mit sanfter Stimme, er sei ihm auf göttlichen Befehl erschienen, um seine Verwirrung zu klären und ihm die Wahrheit des frommen Glaubens zu offenbaren. Dann, als er seine Hand ausstreckte und mit ausgestreckten Fingern auf ein seitlich stehendes Phänomen zu deuten schien, drehte er seinen Blick in die Richtung seiner Hand und sah gegenüber dem Gesicht eine andere Vision in einer weiblichen Gestalt, die besser war als eine menschliche – und wieder fürchtete er sich so sehr, dass er sein Gesicht senkte, verwirrt von der Vision und nicht in der Lage, dieses Phänomen mit seinen Augen zu ertragen; Das Außergewöhnliche an der Vision lag vor allem darin, dass in der tiefsten Nacht ein solches Licht die ihm erschienenen Menschen umgab, als ob eine Art helle Lampe angezündet worden wäre. Als er dieses Phänomen mit seinen Augen nicht ertragen konnte, hörte er ein Gespräch zwischen den ihm erscheinenden Personen, die miteinander über den Gegenstand seiner Forschung sprachen. Durch dieses Gespräch lernte er nicht nur die wahre Erkenntnis des Glaubens kennen, sondern erkannte auch die Erscheinenden mit Namen, denn jeder nannte den anderen mit seinem eigenen Namen. So heißt es, er habe gehört, dass derjenige, der in weiblicher Gestalt erschien, den Evangelisten Johannes gebeten habe, dem jungen (Bischof) das Geheimnis der Frömmigkeit zu offenbaren, und er sagte, dass er bereit sei, der Mutter des Herrn damit zu gefallen, da es ihr gefiel. Nachdem sie (dieses Geheimnis) in harmonischen und kurzen Worten ausgesprochen hatten, verschwanden sie wieder aus dem Blickfeld. Gregor schrieb diese göttliche Offenbarung sofort nieder, predigte anschließend das Wort Gottes in der Kirche und hinterließ diese von Gott gegebene Lehre als eine Art Vermächtnis seinen Nachkommen; Die Menschen dieser Stadt wurden bis heute heimlich durch diese Lehre belehrt und blieben unantastbar vor aller ketzerischen Bosheit.“ Gregor von Nyssa zitiert auch den eigentlichen Text der „geheimen Lehre“ 276. Nachdem der heilige Gregor durch diese Offenbarung „etwas Kühnheit und Mut“ erhalten hatte, „macht er sich auf den Weg zu einer Heldentat“: „Für nichts anderes“, sagt Gregor von Nyssa, „sollte sein ganzes Leben im Priestertum Heldentaten und Kampf genannt werden, in dem er im Glauben gegen alle Mächte des Feindes kämpfte“ 277. Tatsächlich eröffnete sich das weiteste Feld für intensive Aktivität: Zu dieser Zeit war „das ganze Land“, so Gregor von Nyssa, von Dämonen besessen Schmeichelei; nirgendwo wurde eine Kirche für den wahren Gott gebaut; Die ganze Stadt und die umliegenden Siedlungen waren mit Altären, Kirchen und Götzen gefüllt, da alle Menschen versuchten, die Kirche und Kirche mit Götzen zu schmücken und einen wahnsinnigen Götzendienst unter den Menschen zu etablieren, indem sie ihn mit Opfern, Ritualen und unreinen Opfern unterstützten“ 278. Aber andererseits, um mit den Aktivitäten des hl. Gregor hatte auch sehr günstige Umstände: Erstens war die Herrschaft von Gordian und Philipp dem Araber eine Zeit positiver Einstellung gegenüber Christen und einer Abschwächung des Volksfanatismus, und zweitens eröffnete die frühere soziale Stellung des heiligen Gregor, sein Ruf als gebildeter, vielversprechender Mann, seinem missionarischen Einfluss weiten Spielraum und sorgte unter diesen Bedingungen für einen herzlichen Empfang in der Gesellschaft, insbesondere in den höchsten Kreisen. Eine Widerspiegelung dieser Haltung gegenüber dem heiligen Gregor findet sich in der Erzählung Gregors von Nyssa über den feierlichen Empfang, den ihm die Bewohner von Neocaesarea bereiteten. Da er offenbar keinen Besitz mehr hatte, übernachtete er hier im Haus eines gewissen Musonius, eines bekannten Mannes der Stadt, der „nach Familie, Reichtum und allem, was er besaß, als einer der Ersten galt“279 . Und er lockte besonders viele zu seinen Predigten, weil er sowohl auf das Sehen als auch auf das Hören die gleiche Wirkung hatte und durch beide deutliche Zeichen göttlicher Macht zeigte, denn das Gehör wurde durch das Wort in Erstaunen versetzt und das Sehen durch Wunder, die an Kranken gewirkt wurden. Wer weinte, erhielt Trost, der junge Mann erhielt Ermahnung, der alte Mann wurde mit anständigen Reden belehrt, Sklaven, damit sie ihren Herren gehorchen, Besitzer, damit sie ihre Untergebenen philanthropisch behandelten; Er lehrte die Armen, dass der einzige Reichtum die Tugend ist und dass dieses Eigentum von jedem erworben werden kann, der möchte; im Gegenteil, er ermahnte und lehrte den Reichen, dass er nur der Verwalter seines Besitzes und nicht der Herr sei. Er gab Ehefrauen anständige Regeln, altersgerechte Kinder und Väter anständige Regeln.“ „Alle Bewohner der Stadt und ihrer Umgebung staunten über die apostolischen Wunder und glaubten, dass alles, was er sagte und tat, durch göttliche Macht getan und gesagt wurde.“ In kontroversen Alltagsangelegenheiten war kein anderes Gericht bekannt als er, aber jeder Streit und alle hartnäckigen und verwirrenden Angelegenheiten wurden durch seinen Rat gelöst. Von hier aus wurden durch seinen wohltuenden Einfluss Rechtsgerechtigkeit und Frieden in der Stadt geschaffen, sowohl für alle im Allgemeinen als auch für alle im Besonderen; Es kam viel Gutes, sowohl im Besonderen als auch im Allgemeinen, weil nichts Böses gegen die gegenseitige Vereinbarung verstieß“ 280. In diesen Worten muss man natürlich eine Verallgemeinerung der Ergebnisse der gesamten Tätigkeit des heiligen Gregor in Neokesarea und Umgebung sehen. Der heilige Gregor von Nyssa war sich klar darüber im Klaren, dass solch ein außergewöhnlicher Erfolg der Predigt des heiligen Gregor sogar unglaublich erscheinen mag, und dennoch besteht er entschieden auf der Richtigkeit seiner Botschaft: „Was die schnelle Bekehrung eines ganzen Volkes von der hellenischen Eitelkeit zur Erkenntnis der Wahrheit angeht“, sagt er, „so soll jeder Leser der Geschichte darüber staunen, aber niemand daran zweifeln, unter Berücksichtigung der Wege der Vorsehung, durch die eine solche Veränderung bei denen erreicht wurde, die.“ wandte sich von der Lüge zur Wahrheit“ 281. Gregor von Nyssa bemerkt beiläufig, offensichtlich auf der Grundlage der pontischen Tradition, ein sehr charakteristisches Merkmal in der missionarischen Tätigkeit des bescheidenen Heiligen, der sich ganz den Interessen seines Bildungsdienstes widmete. Berichten zufolge wurde St. Gregory gebeten, die Bewohner vor durch den Fluss verursachten Katastrophen zu schützen. Likom, Gregor von Nyssa schreibt: „Also kam er an den (bestimmten) Ort, weil Faulheit nie ein Hindernis für sein Wohl war, und er brauchte keinen Streitwagen, keine Pferde oder irgendetwas anderes für seine Reise, sondern gestützt auf eine Rute machte er die ganze Reise und dachte mit seinen Gefährten über das gewünschte himmlische Leben nach“ 282. Vielleicht aufgrund der Verbreitung epikureischer Ansichten und Ideale in der umliegenden Gesellschaft des Heiligen Gregor, der nicht nur heidnisch, sondern auch christlich ist, steht er für seine „Anordnung der Prediger“. In seiner Abhandlung über die Seele an Tatiam gibt er Hinweise zur Verteidigung der richtigen Lehre, also eines sehr wichtigen Punktes im System der christlichen Lehre, nicht auf der Grundlage der Heiligen Schrift, sondern durch rationale Argumente, und in einem Brief an Evagrius löst er die wesentlichste Frage des christlichen Bekenntnisses – das Verhältnis der Einheit des göttlichen Wesens zur Dreieinigkeit der Personen. Bei einer solchen Vielfalt an Methoden der Missionstätigkeit, die alle Schichten der Gesellschaft umfasst, verliert der Erfolg dieser Tätigkeit zweifellos ihre scheinbare Ungewöhnlichkeit, deren Erzählung nach der Annahme Gregors von Nyssa bei seinen Zuhörern Verwirrung hervorrufen könnte, die an Unglauben grenzt. Gläubige in Neokesarea, wie auch anderswo, versammelten sich zum Gottesdienst und zum Unterricht in Privathäusern. Doch als ihre Zahl erheblich zunahm, beschloss der heilige Gregor, unter Ausnutzung der günstigen Umstände während der Herrschaft Philipps des Arabers, mit dem Bau eines besonderen Gebäudes für die Kirche zu beginnen. Nach Aussage Gregors von Nyssa haben die Gläubigen mit Arbeitskraft und Geld zu diesem Unternehmen beigetragen. Er legte tatsächlich den Grundstein für den Bau dieses Kirche und einer seiner Nachfolger schmückte ihn mit Würde. Dieser Kirche existierte zur Zeit Gregors von Nyssa. Es wurde an der prominentesten Stelle der Stadt errichtet, als wäre es eine Art Fundament für das Priestertum des Heiligen Gregor. Und beim Bau dieses Kirche manifestierte sich eine gewisse göttliche Kraft, wie spätere Zeiten bezeugten. Gregor von Nyssa berichtet, dass „während eines starken Erdbebens, das sich einst in unserer Zeit in der Stadt (Neokesarea) ereignete, als alle Gebäude, sowohl private als auch öffentliche, einstürzten und in Ruinen verwandelten, dieser eine Kirche intakt und unversehrt blieb“284. Bei der Verbreitung der Glaubenslehren in Neokesarea und seiner unmittelbaren Umgebung konnte der heilige Gregor nicht umhin, dem Zentrum des Heidentums in seiner für die Menschen faszinierendsten Form Aufmerksamkeit zu schenken – der Nachbarstadt Neokesarea, Pontic Comani, berühmt für ihren Kirche der Göttin Ma mit einem reich ausgestatteten Korruptionskult. Für den weiteren Erfolg des Christentums war es notwendig, dem Heidentum in diesem für es sensiblen Punkt einen Schlag zu versetzen. Deshalb hat der heilige Gregor offenbar alle Anstrengungen unternommen, um hier das kirchliche Leben zu organisieren. Der heilige Gregor von Nyssa 285 und das syrische Leben 286 berichten ausführlich über seine Ernennung des Bergmanns Alexander zum Bischof dieser Stadt, der sich der hohen Aufgabe, für die er berufen wurde, als würdig erwies. Der Zeitpunkt der Gründung des Bischofssitzes im pontischen Comana ist unbekannt, aber man kann annehmen, dass es sich um die Zeit des Friedens und der Freiheit für Christen handelte, die sie während der Herrschaft Philipps des Arabers genossen. Nach mehreren Jahren als Bischof erlitt der heilige Gregor plötzlich die Verfolgung von Decius, die sich auch auf Pontus ausdehnte. Zu dieser Zeit hatte die Missionstätigkeit des Heiligen Gregor große Erfolge erzielt: Es schien, dass der Götzendienst in Neocaesarea und seiner Umgebung vollständig zerstört war. „Die göttliche Predigt verbreitete sich überall, und alle Bewohner der Stadt und ihrer Umgebung bekehrten sich zur frommen Lehre des Glaubens, die Altäre, Kirche und Götzen in ihnen wurden zerstört; das menschliche Leben wurde bereits von götzendienerischem Schmutz gereinigt, und der unreine Weihrauch der Opfer ist ausgestorben, Opferblut und Unreinheit aus der Schlachtung von Tieren wurden abgewaschen; jeder errichtete sorgfältig Gebetskirche im Namen Christi in jedem.“ Die falschen Riten der Väter werden verachtet und die christlichen mystischen Lehren vervielfacht, und die Kirche verbreitet sich im ganzen Universum, wobei ihre Zahl ständig zunimmt und sich dieser Lehre anschließt“ 288. In Pontus gab es laut dem heiligen Gregor von Nyssa einen Herrscher, der keinen besonderen Befehl brauchte, um Christen zu verfolgen: Er war von Natur aus blutrünstig und grausam und hasste diejenigen, die an das Wort Gottes glaubten. Als er das Dekret erhielt, verkündete er dem Volk den strengen Befehl, entweder dem Glauben abzuschwören oder alle Arten von Folter und Tod zu erdulden. Gregor von Nyssa zeichnet ein anschauliches Bild der Verfolgung, die den Christen widerfuhr. Der heilige Gregor, der die Schwäche der menschlichen Natur kannte, wusste, dass viele seiner jungen Herden grausame Qualen nicht ertragen würden, und um den Abfall vom Glauben zu verhindern, riet er allen, sich für eine Weile von dieser schrecklichen Geißel zurückzuziehen, „da er es für besser hielt, zu fliehen, um ihre Seele zu retten, als als Flüchtlinge des Glaubens in der Schlachtlinie zu stehen.“ Aber nicht alle teilten diese Ansicht; Es gab auch diejenigen, die es für gefährlich für die Seele hielten, den Glauben durch Flucht zu retten. Dann beseitigt der heilige Gregor diese Zweifel durch sein eigenes Beispiel, indem er sich mit den Gläubigen zurückzieht, wie es Dionysius von Alexandria und Cyprian von Karthago während derselben Verfolgung taten. Inzwischen, wie Gregor von Nyssa sagt, in vollkommener Übereinstimmung mit dem, was über die Natur der Verfolgung von Decius bekannt ist, die sich in erster Linie gegen die Oberhäupter der Kirchen richtete, hatten die Führer ein besonderes Ziel, das durch den heiligen Gregor als gefangenen Führer das gesamte Glaubenssystem zerstörte, und aus diesem Grund versuchten die Feinde, ihn in ihre eigenen Hände zu nehmen. Aus der Erzählung von Gregor von Nyssa können wir schließen, dass sich der heilige Gregor in die nahegelegenen Berge zurückzog; aber die Behörden verloren nicht die Hoffnung, ihn hier zu finden, und schickten zu diesem Zweck zuverlässige Leute auf die Suche, die jedoch keinen Erfolg hatten. Der heilige Gregor von Nyssa berichtet sowohl über diese Verfolgungen als auch darüber, wie er sie auf wundersame Weise beseitigte 289. Aber mit St. Nicht alle Christen der Neo-Caesarean-Kirche verließen Gregor: Einige von ihnen litten nicht nur vor der Entfernung des heiligen Gregor, sondern danach und zwischen ihnen wurde der Märtyrer Troadius, dessen Name von Gregor von Nyssa bewahrt wurde, mit Feuer gefoltert, wie das syrische Leben 290 berichtet. Wie ein eifriger Hirte beeilte sich der heilige Gregor nach dem Ende der Verfolgung, deren Dauer in Pontus nicht bestimmt werden kann, persönlich den Zustand seiner Kirche nach dem Prozess zu überprüfen, der ihr widerfahren war, und durchstreifte das gesamte umliegende Land. Man kann sich die Stimmung der Gläubigen vorstellen, als die durch die Verfolgung verursachte heilige Inspiration vorüberging: Der Verlust vieler Mitglieder war zweifellos tief empfunden, und es galt, für das natürliche Gefühl ein Ventil zu finden und sie für die Zukunft im Falle einer immer möglichen Wiederholung der Verfolgung zu ermutigen. Der heilige Gregor „führte überall eine gewisse Ergänzung zum Gottesdienst ein und legalisierte (feierte) feierliche Feiertage zu Ehren derer, die für den Glauben gelitten hatten. Die sterblichen Überreste der Märtyrer wurden an verschiedenen Orten verteilt, und das Volk, das sich jedes Jahr zu bestimmten Zeiten versammelte, jubelte und feierte zu Ehren der Märtyrer.“ 291 Aber der heilige Gregor konnte nicht umhin zu bemerken, dass diejenigen, die kürzlich vom Heidentum konvertiert waren, weiterhin heidnische Feste veranstalteten, die ihrer Sinnlichkeit schmeichelten, insbesondere natürlich zu Ehren der Göttin Ma. Deshalb beschließt er, eine solche Maßnahme zu ergreifen, die in ihm einen umsichtigen Hirten zeigt, der die Seele seiner Herde versteht. Gregor von Nyssa schreibt: „Und dies dient als Beweis seiner großen Weisheit, dass er, indem er die heutige Generation plötzlich in ein neues Leben überführte und sozusagen einen bestimmten, der (menschlichen) Natur zugewiesenen Wagenlenker darstellte, sie mit dem Zaum des Glaubens und der Erkenntnis Gottes festhielt, den Gehorsamen erlaubte, mit Freude unter dem Joch des Glaubens zu spielen. Nachdem er bemerkt hatte, dass die törichte und unwissende Mehrheit des Volkes aufgrund (in Verbindung damit) dem Fehler des Götzendienstes anhängt. fleischliche Vergnügungen, um in Bezug auf sie hauptsächlich in der Hauptsache Erfolg zu haben, d.h. Damit sie statt der eitlen Gegenstände ihrer Verehrung ihren Blick auf Gott richteten, erlaubte er ihnen, sich an den Gedenktagen der heiligen Märtyrer zu vergnügen, sich der Freude und dem Jubel hinzugeben, damit sie mit der Zeit von selbst zu einem heiligeren und strengeren Leben unter der Führung des Glaubens übergingen, und dies ist bereits vielen passiert: Bei ihnen nahm alle Freude, nachdem sie den (Charakter) der körperlichen Unterhaltung verloren hatte, die Form spiritueller Freude an“ 292. Bevor die Pontische Kirche Zeit hatte, sich von dem Schock zu erholen, den die Verfolgung ihr zugefügt hatte, wurde sie von einer neuen, noch schlimmeren Katastrophe heimgesucht. Es waren die Voraden und Goten (Βοράδοι καὶ Γότθοι), die nach der Eroberung von Trapezunt in Pontus und Bithynien einfielen und sie auf schrecklichste Weise verwüsteten. Hinweise auf diese Invasion und die damit verbundene Katastrophe finden sich im kanonischen Brief des heiligen Gregor. Trotz ihrer Kürze ermöglicht die unmittelbar nach der Invasion und unter dem lebendigen Eindruck davon verfasste Botschaft eine visuelle und klare Darstellung der Ereignisse der damaligen schrecklichen Realität. Die Bewohner flohen entsetzt vor ihren Feinden und ließen ihre Häuser und ihr gesamtes Eigentum zurück. Viele wurden getötet und noch mehr wurden gefangen genommen, wo die Gefangenen gezwungen wurden, mit den Barbaren zu essen. Frauen waren Gewalt ausgesetzt, und einige von ihnen gaben sich offenbar freiwillig der Ausschweifung hin. Das Anwesen wurde geplündert, aber entweder aus Eile oder wegen der Fülle und Schwere der Beute blieb ein Großteil in leeren Häusern zurück, die entlang des Weges verstreut waren. Anscheinend kam es auch vor, dass der Barbar bereits mit Beute in ein Haus eingebrochen war, hier das Beste fand, also ließ er das, was er zuvor erbeutet hatte, zurück und nahm ein neues mit. Das Vieh, das von den Räubern nicht mitgenommen und unbeaufsichtigt gelassen wurde, wanderte durch die Felder. Leider beschränkte sich die Katastrophe nicht nur auf diese äußeren Entbehrungen: Auch im Innenleben der christlichen Bevölkerung selbst zeigten sich sehr traurige Phänomene. Und die katastrophalste Folge der Invasion war, dass sie die niederen Instinkte freisetzte und sehr unansehnliche Seiten eines Volkes enthüllte, das offensichtlich nicht tief vom Geist des neuen Glaubens durchdrungen war. So wurden einige, die zuvor gefangen genommen wurden, schnell wild, vergaßen, dass sie Pontianer und Christen waren, und beteiligten sich zusammen mit den Feinden an Angriffen auf ihre Stammesgenossen, töteten sie und beraubten sie; sie wurden sogar die Anführer des Überfalls: Im Bergland konnten sich die Voraden und Goten nicht schnell zurechtfinden und hätten daher vielleicht nicht viel bemerkt, im Allgemeinen hätten sie in einem unbekannten Gebiet nicht schnell vorankommen können: Aber diese Verräter und Verräter zeigten ihnen den Weg zu Siedlungen, die sie nicht bemerkt hatten. Nach der Entfernung der Feinde wollten viele die öffentliche Katastrophe und die allgemeine Verwirrung im Interesse der abscheulichsten Gier ausnutzen: Sie suchten Profit aus dem Blut und Tod entflohener oder getöteter Gefangener. Manche behielten das gefundene Eigentum einfach vor anderen; andere wurden, um es mit den Worten des heiligen Gregor zu sagen, für ihre Stammesgenossen zu Voraden und Goten und beschlagnahmten dreist das Eigentum anderer Leute mit der Begründung, dass sie während der Invasion ihr Eigentum verloren hatten. Einige erreichten eine solche „Grausamkeit und Unmenschlichkeit“, dass sie ihre Stammesgenossen und Mitbürger, die aus der Gefangenschaft geflohen waren, gewaltsam gefangen hielten, entweder als Sklaven oder vielleicht mit dem Ziel, sie gelegentlich zu verkaufen. Im kanonischen Brief werden die Barbaren, die in Pontus einfielen, Vorades und Goten genannt; Da die Vorads an erster Stelle standen, lag die Initiative und Führung des Überfalls offenbar bei ihnen. Diese Kombination von Stämmen gibt Anlass, diese Invasion mit der des Historikers Zosimus (spätes 4. oder frühes 5. Jahrhundert) zu identifizieren, der in diesem Fall einen Zeitgenossen der gotischen Überfälle auf das Römische Reich, den Historiker Dexippus, schreibt. Zosima berichtet (1, 31–34) 293, dass die Voraner, Goten, Karpfen und Urugunden, die am Ister lebenden Stämme, keinen einzigen Teil Italiens und Illyricums unverwüstet ließen und alles ohne Widerstand in Besitz nahmen. Die Raben versuchten sogar, an die kleinasiatische Küste des Schwarzen Meeres vorzudringen, und tatsächlich verwirklichten sie ihre Absicht bald mit Hilfe der Bewohner des Vosporan-Königreichs, 294 die ihnen aus Angst vor ihnen ihre Schiffe gaben und ihnen den Weg zeigten, als sie das Meer überquerten. Während sie Könige hatten, die die Macht gemäß der richtigen Erbfolge vom Vater auf den Sohn erhielten, behielten sie aufgrund der Freundschaft mit den Römern, der Vorteile von Handelsbeziehungen und der ihnen jährlich von den Kaisern zugesandten Geschenke ständig die Skythen, was in der Sprache von Zosimas den Goten entspricht. Als die königliche Familie aufhörte, will Zosima offensichtlich sagen, dass aus Empörung die vorherige Dynastie gestürzt wurde – und unwürdige Menschen das Oberhaupt der Regierung wurden, dann, wie es heißt, aus Angst ließen sie die Feinde Roms durch Vospor nach Asien durch und transportierten sie sogar auf ihren eigenen Schiffen, die sie zurücknahmen und zurückbrachten home 295. So erschienen die Raben und Goten an der Ostküste des Schwarzen Meeres und plünderten und verwüsteten alles, was ihnen in den Weg kam. Sie erreichten Pitiunta (heute Pitsunda). Hier stießen sie auf starken Widerstand. Die Stadt selbst war durch eine starke Mauer geschützt, und an der Spitze der Garnison stand der unerschrockene und erfahrene Krieger Successian, ein Mann altrömischen Stils. Alle feindlichen Angriffe wurden mit großem Schaden abgewehrt. Die Barbaren befürchteten, dass die Garnisonen anderer Festungen zu Hilfe kommen würden, eroberten die Schiffe und kehrten unter großer Gefahr nach Hause zurück. Durch den Mut und die Weitsicht von Successian gerettet, hegten die Bewohner der Küste des Euxine Pontus die Hoffnung, dass die Skythen, erschrocken durch die Niederlage bei Pitiunta, keinen erneuten Angriff wagen würden. Doch Kaiser Valerian berief den tapferen Verteidiger Pitiuntus Successian nach Antiochia zurück, ernannte ihn zum praefectus praetorio und beauftragte ihn, das von den Persern zerstörte Antiochia wiederherzustellen und zu organisieren. Sobald die Nachricht davon die Goten erreichte, unternahmen sie einen neuen Feldzug auf vosporanischen Schiffen; aber dieses Mal hielten sie die Schiffe fest und erlaubten ihren Eskorten nicht, zurückzusegeln. Nach einem vergeblichen Versuch, die Kirche der Artemis in Phasis (in der Nähe des heutigen Poti) in Besitz zu nehmen, dessen Reichtümer sie sehr anzogen, machten sie sich erneut auf den Weg mit ihren Schiffen nach Pitiunt. Diesmal gelang es ihnen sehr leicht, die Festung in Besitz zu nehmen. Mittlerweile ist der Sommer gekommen – die günstigste Zeit zum Segeln. Die Goten beschlossen, ihren Raubzug fortzusetzen. Dafür verfügten sie über genügend Schiffe, wählten aus den zahlreichen Gefangenen die geschicktesten Ruderer aus und segelten nach Trapezunt an der kappadokischen Küste des Pontus. Die Stadt war reich und hatte eine große Bevölkerung; Seit der Zeit Hadrians wurde es zum Zentrum der lokalen Regierung, verfügte über einen gut angelegten Hafen, war von einem doppelten Mauerring umgeben und stark befestigt. Es wurde von einer zwar zahlenmäßig bedeutenden, aber äußerst zügellosen und nachlässigen Garnison bewacht. Die Bewohner der Umgebung flohen aus Angst vor der Annäherung der Barbaren in die Festung und nahmen alles Wertvolle mit. Die Garnison, die von der Unzerstörbarkeit der Mauern überzeugt war, ließ nicht einmal den Gedanken zu, dass die Barbaren die Stadt einnehmen könnten, und zeigte kriminelle Nachlässigkeit, ohne überhaupt eine angemessene Überwachung der Belagerer einzurichten. Aus diesem Grund zogen die Feinde nachts die zuvor vorbereiteten Baumstämme an die Mauern, kletterten auf die wehrlosen Mauern und drangen in kleinen Abteilungen leise in die Stadt ein. Die Garnison wurde von Entsetzen erfasst; Ein Teil von ihm floh zum gegenüberliegenden Tor, andere wurden geschlagen. Ein schweres Schicksal ereilte die große Bevölkerung der Stadt. Viele Gefangene und allerlei Schätze wurden von den Barbaren als Beute erbeutet. Kirche und andere prächtige Gebäude wurden zerstört und ihre Ruinen dienten lange Zeit als Erinnerung an die schreckliche Invasion. Ohne auf Widerstand zu stoßen, durchzogen die Barbaren fast ganz Pontus, plünderten, töteten und verwüsteten. Man könnte meinen, dass der Hauptstrom dieser zerstörerischen Invasion entlang der wunderschönen, fruchtbaren und dicht besiedelten Täler des Flusses Lika gerichtet war. Vor Neocaesarea sind, wie aus dem Brief des Heiligen Gregor hervorgeht, die Feinde noch nicht angekommen. Dann kehrten sie so schnell wie sie erschienen waren mit ihren Schiffen nach Hause zurück und nahmen eine große Anzahl Gefangener und reiche Beute mit. Dies sind die Einzelheiten der Barbareninvasion von Pontus. Die Invasion der Voraden und Goten, die Anlass für den „Kanonischen Brief“ des Heiligen war, wird meist mit ihm in Verbindung gebracht. Gregor. Es muss jedoch angemerkt werden, dass diese Invasion nicht die einzige war; Es gibt Hinweise darauf, dass die Goten später, im Jahr 264, in Kappadokien waren, die Städte eroberten und sich von dort aus nach Bithynien im Jahr 296 aufmachten. Die Einzelheiten der von St. Gregor geschilderten Invasion, die Verbindung der Voraden und der Goten und allgemein die große Gewissheit in Zosimas Erzählung über den Überfall der Voraner und Goten lassen uns jedoch zugeben, dass es genau die Invasion war, unter der die von St. angeführten litten. Gregory Pontic Kirchen. Wann fand diese Invasion statt? Drazeke beweist auf der Grundlage einer Analyse der Nachrichten von Zosimas über die Angriffe der gotischen Stämme auf das Römische Reich eindringlich, dass der erste, erfolglose Feldzug der Voraner und Goten an der Ostküste des Schwarzen Meeres im Jahr 253 stattfand und der nächste, der mit der Eroberung von Trapezunt und der Plünderung von Pontus endete, im Sommer 254 297. Aber andere Forscher datieren den letzten Überfall auf die gleiche Geschichte von Zosima auf 256 298, 257 299 und schließlich auf 258 300. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Zosimas keine genauen chronologischen Daten hat und zu den Raubzügen der Voraner und Goten, von denen er spricht, kann man nur sagen, dass sie während der Herrschaft von Valerian und seinem Sohn und Mitherrscher Gallienus stattfanden. Außer der Geschichte von Zosima wurde bisher keine andere Grundlage für chronologische Berechnungen gefunden. Wenn also die übliche Meinung zutrifft, dass der Brief des hl. Gregor wurde durch die Folgen dieses Überfalls der Voraner und Goten verursacht, über den in der Geschichte von Zosimus berichtet wird. Zum Zeitpunkt dieser Invasion können wir nur sagen, dass sie während der Herrschaft von Valerian (253–260) stattfand, jedoch nicht früher als 254, da sie ein Jahr vor der Invasion von Pontus einen erfolglosen Überfall auf Pitiunt 301 unternahmen. Eusebius berichtet, dass auch Dionysius von Alexandria zu diesem Rat eingeladen wurde, sich jedoch aus Entschuldigung für sein hohes Alter und seine körperliche Schwäche weigerte, persönlich teilzunehmen und seine Meinung zu diesem Thema schriftlich darlegte. „Der Rest der Hirten der Kirchen stürmte von allen Seiten auf Paulus zu und versammelte sich hastig in Antiochia. Die berühmtesten von ihnen waren: der Bischof von Cäsarea von Kappadokien Firmilian, die Pastoren der pontischen Diözesen – die Brüder Gregor und Athenodorus, dann die tarsische Diözese Helena und Iconian – Nikomas usw. 302. Blazh. Theodoret stellt den heiligen Gregor an die erste Stelle: „von den Versammelten“ Er schreibt: „Die Anführer waren Gregor der Große, der Berühmte, der die von allen gesungenen Wunder um der Gnade des in ihm wohnenden Geistes willen vollbrachte, und Athenodorus, sein Bruder, und Firmilian, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, ein ruhmreicher Mann, der sowohl äußeres als auch göttliches Wissen besaß“ usw. 303. Gregor hätte sich dessen ebenso bewusst sein können wie Dionysius von Alexandria, Firmilian von Cäsarea-Kappadokien und andere, und da er das Wesen der neuen Häresie verstand und klar darlegte, welche Folgen ihre Verbreitung für das wahrhaft christliche Religionsbewusstsein schädlich hätte, eilte er zu diesem Konzil, das jedoch keine eindeutige Verurteilung von Paulus von Samosata 304; Durch die Kommunikation mit den prominentesten in Antiochia versammelten Bischöfen erfuhr er jedoch zweifellos noch genauer, was das Wesen dieser Häresie und ihre Beziehung zum orthodoxen Bekenntnis betrifft. Die Anwesenheit des heiligen Gregor auf dem Konzil von Antiochia, ohne Material für die Beurteilung des Zustands seiner Kirche zu liefern, führt ein neues Merkmal in die Charakterisierung des Neo-Kaiserschnitt-Heiligen ein: Er hörte sensibel auf alle möglichen religiösen Bewegungen und reagierte eifrig auf sie, sowohl um die Reinheit der allgemeinen kirchlichen Lehre zu schützen als auch um die Einhaltung seiner Herde darin zu gewährleisten. Und St. Vasily ist offensichtlich in diesem Aspekt der Tätigkeit von St. Gregor hatte Grund, als er an die Neo-Cäsaren-Kirche schrieb: „Der Sturm ketzerischer Winde, der veränderliche Seelen in den Ruin und zum Ertrinken brachte, ging dich nichts an. Und möge er dich niemals berühren, o Herr über alles, der du deinem Diener Gregor, der ursprünglich den Grundstein für diese Kirche gelegt hat, für längste Zeit die Gnade der Gelassenheit geschenkt hat“ 305. Gregory, die Möglichkeit einer solchen Schlussfolgerung, für die es keine dokumentarischen Beweise gibt, wird durch die Tatsache, dass der Bruder von St. Gregory - Athenodorus. Muss man annehmen, dass beide Brüder zwischen den Konzilen von 264 und 268 starben? Vielleicht hielt ein örtliches Unternehmen sie beide in Pontus. Svida glaubt an den Tod Gregors während der Herrschaft Aurelians, und obwohl seine Botschaft nicht von Bedeutung sein kann, da er in der Nachricht von St. Gregor ist, ist er überhaupt nicht unabhängig, aber es gibt keinen Grund, diese Nachricht anzufechten! Man könnte daher annehmen, dass der heilige Gregor nicht früher als 270 gestorben ist. Aber wir wiederholen, nichts rechtfertigt die eindeutige Datierung seines Todes auf das Jahr 270. Wenn die Geburt des heiligen Gregor in die Zeit zwischen 210 und 215 zurückreicht, dann starb er im Alter von etwa 60 Jahren. Der heilige Gregor sah nach Aussage Gregors von Nyssa seinen Tod voraus. Er wollte die Umgebung sorgfältig erkunden, um herauszufinden, ob noch jemand dem Glauben fremd geblieben sei, und er erfuhr, dass nicht mehr als siebzehn Menschen noch im Irrtum waren. Er richtete seinen Blick auf Gott und drückte seine Trauer über die Unvollkommenheit der Geretteten aus; aber gleichzeitig drückte er seine Dankbarkeit dafür aus, dass er seinem Nachfolger in der Leitung der Neo-Caesarean-Kirche ebenso viele Heiden hinterlassen habe, wie er selbst hier Christen gefunden habe. Nachdem er gebetet hatte, dass diejenigen, die bereits geglaubt hatten, in Vollkommenheit gedeihen würden und diejenigen, die nicht glaubten, bekehrt würden, verließ er das menschliche Leben und wandte sich Gott zu. Der heilige Gregor vermachte seinen Angehörigen, keinen besonderen Ort für seine Beerdigung zu kaufen, denn da er kein Eigentum hatte und sein Leben in den Dons anderer Leute verbrachte, wollte er nach dem Tod 309 „Priester“ des Grabes eines anderen sein. Rufinus bezeichnet den heiligen Gregor als Märtyrer (Märtyrer); das Gleiche lässt sich aus den Aussagen des fünften und sechsten Konzils ableiten; aber weder Gregor von Nyssa noch Basilius der Große werden über sein Martyrium erwähnt. Daher können wir glauben, dass er wie sein älterer Zeitgenosse, der heilige Dionysius von Alexandria, in Frieden ruhte. Der heilige Gregor von Basilius charakterisiert persönliche Qualitäten und schreibt an den neukaiserischen Klerus 312: „Diese reine Seele, die der Gemeinschaft des Heiligen Geistes würdig war, vermied Eide und begnügte sich damit, zu sagen: zu ihr und nicht nach dem Gebot des Herrn, der sagte: Ich sage euch: Schwöre auf keinen Fall (Matthäus V, 34). Er erlaubte seinem Bruder nicht zu sagen: Freak, aus Angst vor der Bedrohung des Herrn (V. 22) Zorn, Zorn und Kummer (Eph. IV, 31) kamen nicht aus seinem Mund; er hasste Verleumdung, die einen nicht ins Himmelreich führt; er trat nicht vor den Altar, ohne sich vorher mit seinem Bruder zu versöhnen Teufel, und dass der Herr alle vernichten wird, die Lügen reden“ (Psalm 5,7). Informationen über die Persönlichkeit und das Leben des heiligen Gregor, die in seiner Dankesrede, im Wort des heiligen Gregor von Nyssa und in den Zeugnissen des heiligen Basilius des Großen enthalten sind, ermöglichen es, zumindest teilweise ein lebendiges Bild des heiligen Mannes zu zeichnen. Von Natur aus sanftmütig, geneigt, sich bereitwillig der Führung anderer zu unterwerfen, steht er in der Kindheit unter dem ungeteilten Einfluss seines Vaters und der gesamten Umgebung der heidnischen Familie. Nach dem Tod seines Vaters gehorcht er dem Wunsch seiner Mutter, ihn zum Rhetoriker zu machen, und wendet sich dann unter dem Einfluss eines Lateinlehrers dem Studium der römischen Gesetze zu, nicht so sehr aus Überzeugung von deren Nützlichkeit und persönlicher Neigung zu diesem Wissensgebiet, sondern aus dem Wunsch heraus, dem Lehrer zu gefallen, und wird in der Idee bestärkt, nach Virit zu gehen, um sich in der Rechtswissenschaft zu verbessern. Die Umstände waren so, dass er und sein Bruder Athenodorus in Cäsarea in Palästina landeten. Hier fühlte er sich sofort von der Persönlichkeit des Origenes angezogen. Er hatte das Gefühl, dass hier alle seine Pläne hinsichtlich der weiteren Art seiner Ausbildung scheitern würden; er versucht, dagegen anzukämpfen, sogar der Gedanke, aus Cäsarea und Palästina zu fliehen, taucht auf; Der Einfluss des großen Lehrers überwiegt jedoch seine eigenen Wünsche und Bestrebungen, und er bleibt fünf Jahre lang unter seinem pädagogischen und pädagogischen Einfluss: Die Bande der Freundschaft und Liebe, die ehrfürchtige Verehrung der hohen moralischen Persönlichkeit von Origenes und die Bewunderung für seine wissenschaftliche Autorität verbanden ihn so sehr, dass sich der heilige Gregor ein Leben ohne Kommunikation mit Origenes und außerhalb der Atmosphäre und Stimmung, die er im engen Kreis seiner Schüler schuf, nicht einmal vorstellen konnte. Deshalb spiegeln der ganze Ton seiner Abschiedsrede, all diese Ausdrucksformen seiner Liebe und Ehrfurcht vor dem Lehrer, all die Trauer über die bevorstehende Trennung direkt den Zustand wider, in dem er sich damals befand. Hier in Cäsarea, gegen Ende seines Aufenthalts bei Origenes, wurde für ihn sein gesamtes bisheriges Leben mit all seinen scheinbar unerwarteten Wendungen mit einem klaren Licht erhellt, aus der Sicht der völligen Überzeugung, dass alles nach dem Willen der Vorsehung geschah, die ihn auf ein bestimmtes Ziel lenkte und ihm einen heiligen Engel gab, der ihn führte und ihn von seiner Jugend an behütete 313. Gregor, der berufen war, die durch den Fluss Lyk verursachte Katastrophe zu beseitigen, „begab sich auf eine Rute und begab sich auf die gesamte Reise, indem er mit seinen Gefährten über das ersehnte himmlische Leben nachdachte, was er immer in erster Linie tat, wobei er andere Dinge berücksichtigte, die im Vergleich zu dieser vortrefflichen Beschäftigung irrelevant waren“ 314. Über diese Liebe wird der Beitrag des heiligen Gregor zu Gesprächen über theologische und philosophische Themen durch seine Abhandlung „An Theopompus darüber, ob Gott Leiden unterliegt oder nicht“ belegt „Gespräch mit Aelian“, sein Brief an Evagrius über die Göttlichkeit und schließlich seine „Übersetzung des Predigers“, die seiner Stimmung in Bezug auf die Welt mit all ihren Freuden und Herrlichkeiten so entsprach. Ein von Liebe durchdrungenes Herz war in der Lage, sowohl die Gefahr zu verstehen, die der Herde während der grausamen Verfolgung drohte, als auch die Schwierigkeit für viele, entschieden mit all ihren Gewohnheiten, insbesondere mit religiösen Bräuchen, zu brechen; Es zeigte auch den wahren Ton des Appells an sie nach dem offensichtlichen moralischen Verfall vieler während der Barbareninvasion. Die gleiche Herablassung durchdrang seine Haltung gegenüber den noch ungläubigen Heiden, die von bestimmten Bestimmungen der christlichen Lehre in Versuchung geführt wurden: Er war bereit, sich im Unwichtigen dem Verständnis und den etablierten Ansichten seiner Gegner anzupassen, nur um in der Hauptsache eine Einigung zu erzielen. Gregory über die Ergebnisse und die dafür aufgewendete Energie muss man sich immer an jene kulturellen und religiös-moralischen Bedingungen erinnern, unter denen er agieren musste und die bei der ersten geeigneten Gelegenheit – der Invasion der Voraden und Goten – so deutlich offenbart wurden. Die Quelle dieses Erfolgs und des unwiderstehlichen Einflusses des heiligen Gregor, der so tiefe Spuren im Leben der Neo-Caesarean-Christen hinterlassen hat, liegt im Glauben, der ihn beseelte und sein ganzes Leben und Wirken durchdrang, für den nichts unmöglich ist, denn für ihn erscheint alles natürlich, was aus normaler menschlicher Sicht über das hinausgeht, was dem Menschen gegeben ist. Er überwand alle Hindernisse, denen er auf seinem Missionsgebiet begegnete, so freizügig, dass jeder, der mit ihm in Kontakt kam, in ihm einen ständigen und unveränderlichen Besitzer göttlicher Macht sah: „So leuchtete in jedem Wort und jeder Tat, als ob es aus Gnade geschehen wäre, eine Art Licht – ein Zeichen himmlischer Macht, das ihn unsichtbar begleitete.“ Seine Reden waren von der Inspiration der alten Propheten geprägt. Es ist daher selbstverständlich, dass die Geschichten über das Leben des hl. Gregor wandte sich bald, vor allem aber Geschichten über die Fülle an Talenten zu, „die in ihm durch das Wirken des Geistes in aller Macht in Zeichen und Wundern offenbart wurden“ und dass er schon früh den Titel „Wundertäter“ (Θαοματουργος 318) erhielt, der zusammen mit dem Beinamen „groß“ ständig mit ihm verbunden war (in Basilius dem Großen, Gregor von Nyssa, dem seligen Theodoret von Cyrus). und andere, sowie in den Inschriften seiner Werke auf Syrisch) zeugen von der Herrlichkeit, die seine Persönlichkeit und sein Wirken krönte. Forbiger Alb., HandbuchderaltenGeographieausderQuellenbearbeitet. II Band: Politische Geographie des Alten Asien. Afrika. 2 Ausgabe. Hamburg 1877. S. 408 Siehe Ed. Meyer, Geschichte des Königreichs Pontos. Lepzig 1879, S. I Strabo. Geographie. XII, Bd. 4: ἡπρὸς τῷ Πόντφ Καππαδοκϊα. Russische Übersetzung von F. G. Mishchenko. M. 1879, S. 545 Allgemeine Geschichte, V, 43. 1: ΚαππαδοκίαἡπερὶτὸνΕ ὔ ξεινον. Russische Übersetzung von F. G. Mishchenko, Bd. 1. Moskau 1890, S. 578 Reclus El., Erde und Menschen. Allgemeine Geographie. Band IX. Westasien, Afghanistan, Belutschistan, Persien, die asiatische Türkei und Arabien. St. Petersburg 1887, S. 476–477 Eine Liste davon finden Sie unter ForbigerAlb» Handb.dalt. Geogr., II. S. 416–418, Anm. 49 Meyer Ed., Kesch. d. Königr. Pontos, S. 7–8; Forbiger Alb, Handb. d. alt. Geographie, S. 98–99 Studio Pontica. II. Voyage d'exploration archéologique dans le Ponte et la Petite Arménie, par Fr. Cumomt et Eug. Cumont.Bruxelles 1906, S. 239 „Eine Predigt über das Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters“: Migne, PGr. T. 46, Spalte. 928; Russische Spur, Teil 8, S. 164–165 RitterС, Vergleichende Erdkunde des Halbinsellandes Kleinasien. I Theil.Berlin 1858, S. 216 Strabon, XII, 3. 16. cm. Farbiger Alb., Handb. D. alt. Geographie, 11, S. 419–420; Meyer Ed., Gesch. D. Königr. Pontos, S. 4–6 Seine Heimat war Amasia: Geographie, XII, 3. 39 Brief 14: Migne, PGr, t. 32, Spalte. 276–277; Russische Spur Moskauer Geist. Akademie, Sergejew. Posad 1892, Teil VI, S. 47–49 Brief 3 (7): Migne, PGr, t. 37, Spalte. 25–28. Russische Übersetzung der Moskauer Theologischen Akademie. Moskau. 1848, Teil VI, S. 99–100 Heinr. Kiepert, Lehrbuch der alten Geographie, Berlin 1878. S. 73. 94 Ed. Meyer, Geschichte des Alterthums, V. I. Stuttgart 1884, S. 293. Ed. Alb. Fertiger, Handb. D. Alt. Geographie, V. II. S. 409–412 Ed. Meyer, Gesch. D. Alterthums, V. I, S. 293. Ed. Meyer, Gesch. D. Königr Pontos, s. 10-ii. Iw. Miller, Geographie und politische Geschichte des Klassischen Altertums. Nördlingen. 1889, S. 248 Reinach Th., Mithridate Eupator, roi de Pont. Paris 1890, S. 18 Hauptsächlich in Xenophon, Anavasis, V, 5 Zeilen und in Strabo, Geographie, XII, 3. 18 Zeilen Reinach Th., Mithridate Eupator, roi de Pont, p. 15–17 Reinach Th., Mithridate Eupator, roi de Pont, p. 16–17. Vit. Cuinet (La Turquie d'Asie. Géographie administrative, statistique, descriptive et raisonnée de chaque Province de l'Asie Mineure. Paris 1892, S. 100-101) hält es für sehr wahrscheinlich, dass die Leucos-Syrer tatsächlich echte Syrer waren, die mit Sesostris in diese Region kamen, als er ganz Asien bis zum Euxine Pontus eroberte und Steuern auferlegte dieses Land. Ed. Meyer, Gesch d. Königr Pontos, S. 14–17 Reinach Th., Mithidate Eupator, roi de Pont, p. 12. 13 Ed. Meyer, Gesch. D. Königr. Pontos, S. 30–34 Ed. Meyer, Gesch. D. Königr. Pontos, S. 26 Ed. Meyer, Geschichte des Alterthums. 3 Bd., Stuttgart 1901, S. 109 Retnach Th., Mithridate Eupator, roi dePont, p. 23–24 Ed. Meyer, Gesch d. König Pontos S. 32–33 Strabo (XII, 3. i) sagt, dass Mithridates Eupator das Land besaß, dessen Grenze Halys zu den Tivarinern und Armeniern verlief, sowie die Gebiete diesseits von Halys bis Amastris und einige Teile von Paphlagonien; er annektierte die Meeresküste auf der Westseite an Iraklia und die Gebiete um Kolchis und Kleinarmenien auf der gegenüberliegenden Seite und verband sie mit dem Pontischen Königreich. Вen. Niese, Grundriss der römischen Geschichte nebst Quellenkunde. 3 Aufl. München 1906, S. 172 ff., 193 ff. Russische Übersetzung aus der 4. deutschen Auflage, herausgegeben von M. I. Rostovtsev: B. Nize, Essay über römische Geschichte und Quellenkunde. St. Petersburg 1910, S. 255 ff., 284 ff. Für einen detaillierten Überblick über die Ausweitung der Besitztümer Mithridates und seine Kriege mit Rom siehe ReinachTh, Mithridate Eupator, roi de Pont, S. 301–413. S. Marquardt, Römische Staatsverwaltung, r ß. 2 Leipzig 1881 (in I Handbuch der römischen Altertümer von J. 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Munro, Moderne und antike Roods in Ostkleinasien. London 1893, S. 732 Meyer Ed., Gesch. D. Königr. Pontos, s. 62–67; Reinach Th., Mithridate Eupatore, roi de Pont. P. 35–36 Predigt über die Menschwerdung Gottes, des Wortes, § 47: Migne, PGr., t. 25, Spalte 180; Russische Übersetzung, Teil und. Sergiev Posad, 1902, S. 251 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 916; Russische Übersetzung, Teil 8, M. 1872, S. J49 Ja. Smirnow. Über den phrygischen Gottesmonat (in „Σχέφονος“. Sammlung von Artikeln zu Ehren von F. F. Sokolov. St. Petersburg. 1895, S. 99 Roscher W. H., Über die Reiterstatue Iul Caesars, S. 131–136 Reinach Th. Mithridate Eupator, Roi de Pont, S. 245–245. 24 W. N. Roscher, Ausführl. Lexikon Griech. u. Röm. Mythologie, B. li, Abth. 2, Spalte. 2219 W. M. Ramsay, Die Städte und Bistümer Phrygiens. Oxford 1895, S. 53. 343. Th. Mommsen, Römische Geschichte, T. V. Berlin 1886, S. 319 Studio Pontica. II. Archäologische Forschungsreise zwischen der Brücke und der Kleinen Armenien von Franz Cumont und Eugene Cumont. Brüssel 1906, S. 268 Prof. W. M. Ramsay, Die historische Geographie Kleinasiens. London, 1890, S. 24 Em. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. 4 Aufl. Bd. III. Leipzig 1909, S. 23. Die jüdische Enzyklopädie Bd. IV. New York a. London 1903, S. 561 Josephus, Antiquitates, XX, 7. 3 Anzeige. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 Aufl. BandII. Leipzig 1906, S. 153 F. Siefert y Herzog-Hauck, Realencyklopädie, Bd. XV, S. 204; F. H. Chase in Dictionary of the Bible, hrsg. von James Hastings, Bd. VII, S. 783 v.; Kap. Bigg, Ein kritischer und exegetischer Kommentar zu den Briefen des Heiligen Petrus und des Heiligen Judas. Edinburgh 1901, S. 70–72 W. M. Ramsay in A Dictionary of the Bible, Ed. von James Hastings. Bd. IV, S. 17a Jos Felten, Neutestamentliche Zeitgeschichte oder Judeutum und Heidentum zur Zeit Christ und Apostel. Bd. II. Regensburg 1910, S. 369 F.I. A. Hort, Der erste Petrusbrief. 1, 1-II, 17. Der griechische Text mit einführender Vorlesung, Kommentar und zusätzlichen Anmerkungen. London 189З, S. 168. Vgl. W. M. Ramsay in Dictionary of the Bible, hrsg. von J. Hastings, Bd. IV, S. 17 b. und F. H. Chase in derselben Ausgabe, Bd. III, geb. 792 Harnack A., Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, 2 Aufl. B. II, 1906, S. 157, Anm. 1 Prof. V.V. Bolotov, Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. Bd. II. St. Petersburg 1910, S. 251–252 In Eusebius, Kirche. ist. III, 1: „Von den heiligen Aposteln und Jüngern unseres Erlösers, die über das ganze Universum verstreut waren, erhielt Thomas als Erbe zum Predigen], wie aus der Legende bekannt ist, Parthien, Andreas – Skythen, Johannes – Asien, wo er in Ephesus starb; und Petrus in Pontus, Galatien, Bithynien, Kappadokien und Asien predigte den Juden der Zerstreuung und wurde schließlich, als er in Rom ankam, kopfüber gekreuzigt.“ Panarius, 27,6 (Migne, PGr., T. 41, Spalte 733): „Der Apostel Petrus besuchte oft Pontus und Bithynien.“ Lipsius Rieh. Die Apokrypken Apostelgeschichte und Apostellegenden, Bd. II, H. i. Braunschweig 1887, S. 4–5, 605–606 Prof. V.V. Bolotov, Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. Bd. II, S. 252. W. M. Ramsay's Dictionary of the Bible, Bd. IV, S. 16 Uhr Prof. B. B. Bolotov, Vorträge zur Geschichte der alten Kirche, Bd. II, S. 251–252 Rand. Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen Tübingen 1904, S. 358 f., und Handbuch zu den neutestamentlichen Apokryphen, Tübingen 1894, S. 370 ff. Rieh. Alb. Lipsius, Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden, Bd. II, S. 424 ff. W. M. Ramsay, Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr. London 1893, p. 375 ss W. M. Ramsay in A Dictionary of the Bible, Bd. IV, S. 16 Uhr Acta sanctorum, 31. Jan., r. 696 Epist. 96: C. Plinii Caecilii Secundi epistularum libri novem. Anerkennung. H. Keil, Lipsiae 1889, p. 231–232 Harnack Ad., Mission und Ausbreitung des Christentums, S. 158 Ramsay IV. M., Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr. London 1893, p. 224 Luciani Samosatensis-Oper, hrsg. Tib. Hemsterusius et Jоh. Fred. Retrius. T. II. Amstelodaui 1743, S. 232: λέγων (Alexander Avunoteikhsky) ἄθέων ἐμπεπλησθῆναι καὶ χριστκανῶν τὸν Πόντον, οἴ περὶ αὐτοῦ τολμῶσι τὰ κάκιστα βλασφημεῖν. Wörtlich. Centralblatt, 1896, Nr. 21, Sp. 761–762 Die russische Übersetzung ist in den Werken des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea, S. 1–17, veröffentlicht Siehe Eusebius Werke. Zweiter Band: Die Kirchengeschichte, bearbeitet im Aufträge Kirchenvater-Commission der königl. Preußische Akademie der Wissenschaften gegen Eduard Schwarz. Die lateinische Übersetzung des Rufinus, bearbeitet im gleichen Auftrag v. Theod. Momsen. Zweit. Theil. Leipzig 1908, S. 953–956 Migne, P.G., t. 32, Spalte. 205–206; Russische Übersetzung h. 3, Moskau 1891, S. 281–282 Vict. Ryssel in „Theologische Zeitschrift aus der Schweiz“, herausbgeb v. Friedr. Meili. Zürich, XI (1894), 4, S. 228 ff R. Koetschau, Zur Lebensgeschichte Gregors des Wunderthäters, in Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie 41 (1898), S. 211–250 Vergleich der lobenswerten Worte des heiligen Gregor von Nyssa mit der syrischen Geschichte von P. Koetschau in seinem genannten Artikel: Zur Lebensgeschichte Gregors des Wunderthäters in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“, 41 (1898) S. 211–250, die wir bei der detaillierten Entwicklung der gestellten Frage verwendet haben. Migne, P.G., t. 46, Spalte. 908 qm; Schöpfungen des Heiligen Gregor von Nyssa in russischer Übersetzung, Teil 8, S. 142–149, 153–159 Russische Übersetzung, §§2–3, S. 1–3 Laut V. Rissel (S. 234) ist die Abweichung Gregors von Nyssa hier auf kirchenrechtliche Erwägungen zurückzuführen: Bei der Wahl Gregors als Bischof schreibt er die gesamte Initiative Bischof Fedim als Metropolit zu, der hier also gemäß der 4. Regel des Konzils von Nicäa im Jahr 325 handelt, während für den Syrer die Wahlinitiative vom Klerus ausgeht. Die Unbegründetheit dieses Urteils liegt auf der Hand. Russische Spur, §§11 und 15, S. 13 und 17 Laut V. Rissel (S. 236) wird die Botschaft über die plötzlich an der Wand erscheinenden Buchstaben und das anschließende Erscheinen der Jungfrau Maria und des Apostels Johannes bei Gregor von Nyssa zur Vereinfachung des Wunderbaren zu einer Erzählung zusammengefasst, der man nicht zustimmen kann, da es natürlicher ist, die Ausweitung des Wunderbaren in der syrischen Geschichte zu erkennen. V. Rissel findet (S. 231) das Bild des Apostels Johannes in einer Nachtvision eines Syrers einfacher und seine Darstellung mit einem Buch in der Hand charakteristischer; aber warum ist nicht klar. Migne PGr., t. 46, Spalte. 913; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 149–152 In Eusebius Werke, barb. v. Ed. Schwartz u. Th. Mommsen, r. 954–955 Das Original findet sich laut V. Rissel offensichtlich hier im Syrer, der den unreinen Geist, der in der Kirche lebt und Antworten auf die Fragen des Priesters gibt, einfach als Dämon bezeichnet; Rufinus nennt diesen Orakelgott Apollon, weshalb der Brief an ihn gerichtet ist; Gregor von Nyssa, der die Kirche ebenfalls als Ort der Orakel darstellt, spricht bereits von vielen Dämonen, weshalb er den Brief an den höchsten der Dämonen richtet, also nach neutestamentlichem Sprachgebrauch (Matthäus XII, 24 ff.) an Satan. Aber dieser Beweis ist nicht überzeugend. Migne, P. G., t. 46, Spalte. 925 qm; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 159–164 Russische Übersetzung, § 9, S. 8–9 Virgam quam tenebat in manu ad primas litoris undas defigit ist ein Merkmal der Geschichte, das, wie V. Rissel bereits bemerkt hat (S. 239), zur Geschichte der Blockierung des Flusses Lika gehört. Wenn sich Rufinus, wie V. Rissel sagt (S. 240), eng an den Text der Originalquelle hält, kann eine solche Verwechslung kaum „aus Versehen“ geschehen sein. Im Gegenteil, es lässt sich ganz einfach dadurch erklären, dass bereits zur Zeit des Rufinus die Grenzen einzelner Legenden vermischt wurden und einzelne Merkmale zu dieser oder jener Geschichte hinzugefügt wurden. In Eusebius Werke, S. 953–954 Migne P. Gr., t. 46, Spalte. 929; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 164–168 Russische Übersetzung, §8, S. 7–8 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 933; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 169–116 Laut V. Rissel (S. 236) ließ Gregor von Nyssa den Namen von Alexanders Vater weg, weil sich der edle „Maximinian von Rom“ leicht an denselben Namen des Kaisers erinnern konnte, als ob dieser Name zumindest in Rom selbst als ausschließlich kaiserlich galt. Migne, P. G., t. 46, Spalte. 94,0 qm; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 176–179 Russische Übersetzung, § 4, S. 4–5 Und während er betete, flog die Seele des Toten davon. Als sich der Heilige ein kurzes Stück von ihnen entfernte, kamen seine Kameraden auf ihn zu und forderten ihn auf, aufzustehen. Aber er antwortete nicht. Sie näherten sich ihm und stellten fest, dass er schon lange tot war. Dann rannten sie, holten den heiligen Jakobus ein, beteten zu ihm, küssten seine Hände und Füße und erklärten offen den Grund für ihre Kühnheit: Gerade aus unserer Not heraus taten wir dies. Sie beteten zu ihm, er möge ihnen ihre Sünden vergeben und die Seele dieses Mannes in seinen Körper zurückbringen. Er erhörte ihre Bitte in der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit und vollbrachte ein Wunder, und durch sein Gebet kehrte die Seele in ihre Heimat zurück. – Hier ist es wichtig zu antworten, dass das Ende der Legende im Einklang mit der syrischen Geschichte über den Heiligen Gregor den Wundertäter übermittelt wird. Sozomen in der Kirchengeschichte (VII, 27) vermittelt ein ähnliches Wunder wie das Heilige Dreikönigsfest, in dem die Charaktere anstelle von Juden Bettler sind. Sozomen weiß, dass das gleiche Wunder von Gregor dem Wundertäter vollbracht wurde. Migne, P.G., t. 46, Spalte. 941; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 179–180 Russische Übersetzung, § 12, S. 15 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 944 qm; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 180–391 Russische Übersetzung §§ 13 und 14, S. 15–16 Russische Übersetzung, § 7, S. 6–7 Migne, P.G., t. 46. ​​​​col. 901 qm; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 136–139 Russische Übersetzung § 11, S. 13–15 P. Koetschau S. 220–221 und 229. Im Zusammenhang mit der letztgenannten Art von Argumenten von W. Rissel Ad. Harnack (Chronologie, II, 2, S. 98) ergänzt P. Koetschau mit der Annahme, dass es bereits zur Zeit Gregors von Nyssa Aufzeichnungen über einzelne Legenden über den heiligen Gregor gab, die in der Zeit seines Andenkens gelesen wurden, da die Übereinstimmung der betreffenden Informationen an manchen Stellen nicht allein durch mündliche Überlieferung erklärt werden kann. Wie wir jedoch weiter unten sehen werden, beruft sich Gregor von Nyssa ausnahmslos nur auf mündliche Überlieferungen und weist niemals auf die Existenz schriftlicher Quellen hin. Migne, P.G., t. 46, Spalte. 905; Russische Übersetzung, Teil 8, Seite 138 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 944; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 180 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 929; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 164 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 941; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 169 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 962; Russische Übersetzung, Teil 7, S. 190 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 9 I 7; Russische Übersetzung, Teil 3, S. 151 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 912; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 146 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 913; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 146 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 924; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 158 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 928; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 162 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 933; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 168–69 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 913; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 191 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 921; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 156 Pis. 202 (210): Migne, PGr., t. 32, Spalte. 772; Russische Übersetzung, Teil 7, Seite 81 Über den Heiligen Geist an Amphilochius, Bischof von Ikonium, Kap. 29, § 74: Migne, PGr. ,T. 32, Spalte. 205; Russische Übersetzung. Teil 3. M. 1891, S. 281–282 Migne, P.G., t. 32, Spalte. 752–753; Russische Übersetzung, Teil 7, Seite 67 Migne, P.G., t. 32, Spalte. 769; Russische Übersetzung, Teil 7, S. 79–80 Migne, P.G., t. 32, Spalte. 825; Übersetzung Übersetzung, Teil 7, Seite 120 Zur Struktur des Menschen, Einleitung: Migne, PGr. , T. 44, Spalte. 125; Russische Übersetzung, Teil und, Seite 77. Am sechsten Tag, Einführung: Migne, PGr., t. 44, Spalte. 64; Russische Übersetzung, Teil 1, S. 1–2. Migne, PGr., t I. 46, col. 900; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 142 Migne, P.G., t. 32, Spalte. 825; Russische Übersetzung, Teil 7, Seite 121 Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, S. VI-VII Haereticarum fabularum Kompendium, II, 8: Migne, PGr., t. 83, Spalte. 393–396 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 893. Russisch. Spur h. 8, S. 126–127 Migne PGr., t. 46, Spalte 957; Russische Übersetzung, Teil 8, Seite 197 Kirche ist. VI, 30; vgl. VII, 14 und VII, 28 Sokrates, Kirche. ist. IV, 27 Devir. Abb., S. 65: S. Albr. Bernoulli, Der Schiftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchristlichen Litteratur. Freiburg i. Br. u. Leipzig 1895, S. 40–41. S. A. Bernoulli, Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus, S. 279–293 Anzeige. Harnack teilt nicht die Meinung von Erw Preuschen, dass die Botschaften des Sokrates über den heiligen Gregor aus der Apologie des Pamphilus stammten (Theolog. Lit. - Zeit. 1902, Sp. 208), mit der Begründung, dass sie fast alle in Scheiden enthalten sind und gleichzeitig eine Abhängigkeit vom lobenswerten Wort Gregors von Nyssa erkennen lassen (Chronologie, II, S. 98, Anm. 2). Zur Organisation und zum Umfang des Unterrichts an griechisch-römischen Grundschulen siehe Gerh. Rauschen, Das griechisch-römische Schulwesen zur Zeit des anfänglichen Heidentums. Bonn 1901; Ussing, Darstellung des Erziehungs – und Unterrichtswesens bei den Griechen und Römern, deutsch aus dem Dänischen übersetzt. Altona 1870; Grassberger, Erziehung und Unterricht im klassischen Altertum. I-III. Würzburg 1864–1881. Speziell für die ersten Jahrhunderte der christlichen Ära siehe Edw.Hatch, Griechentum und Christentum. Zwölf Hibbert Vorlesungen über den Einfluss griechischer Juden und Gebräuche auf die christliche Kirche. Deutsch V. Erw. Preuschen. Freiburg in Br. 1892, S. 19–35. Die Grundschulbildung endete dann im Alter zwischen 14 und 16 Jahren. Gerh. Rauschen, Das griechisch-römische Schulwesen, S. 11. Gerh. Rauschen Das griechisch-römische Schulwesen, S. 49 Der heilige Gregor nennt Cäsarea nicht, sondern sagt nur „hier“, „hier“ – es besteht jedoch kein Zweifel, dass er von Cäsarea in Palästina spricht, wie Eusebius (C. I. VI, 30) und Hieronymus (De vir. III. S. 65) belegen. Devir. krank. C. 65; Heiraten Eusebius, Kirche. ist. VI, 30 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 905; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 139–140 Mi. Anzeige. Harnack, Die Chronologie II, S. 102; V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus, S. 17, Anm. 1. Allerdings hält P. Koetschau (Des Gregorios Thaumaturges Dankrede an Origenes, S. VII) die Nachricht von Gregor von Nyssa, dass der heilige Gregor sich mit Firmilian traf und gemeinsam mit ihm die Anweisungen von Origenes anwendete, für historisch korrekt; Er versucht jedoch nicht, bestehende Zweifel an der Richtigkeit einer solchen Aussage auszuräumen. R. Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren litterarischen Beziehungen. Leipzig 1902. S. 12–13 Hl. Gregor von Nyssa, Predigt über das Leben des Hl. Gregor des Wundertäters. Migne, P.G., t. 46, Spalte. 901; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 136–138. Der heilige Gregor von Nyssa führt diesen Prozess im spirituellen Leben des heiligen Gregor auf eine andere Zeit zurück, die seiner Bekanntschaft mit Origenes vorausgeht. Migne, P.G. , T. 46, Spalte. 905; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 140 Devir. ich Li. Mit. 65: quinquennio itaque eruditi ab eo remittuntur ad matrem. Anzumerken ist, dass Gregor von Nyssa den Tod beider Eltern vor Beginn der Bildungsreise des Heiligen annimmt. Gregory (Migne, PGr., T. 46, Spalte 900; russische Übersetzung, Teil 8, S. 33); und Sokrates hingegen sagt, dass der heilige Gregor von seinen Eltern gerufen nach Hause zurückgekehrt sei (Ts.I. IV, 27). Es ist offensichtlich, dass das Zeugnis der Seligen. Hieronymus stimmt den Daten zu, die aus der Dankesrede des Heiligen selbst entnommen wurden. Gregor. Carl Bernoulli (Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus, S. 277) hält diese Botschaft jedoch für gesegnet. Hieronymus präsentiert seine eigene Schlussfolgerung aus der Dankrede des heiligen Gregor: Aus dieser geht hervor (§ 49), dass der Vater des heiligen Gregor früh gestorben ist, und doch spricht er am Ende (§ 189) von der Rückkehr von εἰς τὸν οτκον τοῦ πατρὸς μοῦ; Glückseligkeit Jerome kam zu dem Schluss, dass zumindest die Mutter am Leben war, da es in diesem Fall üblich ist, über das Haus des Vaters zu sprechen. Es ist jedoch kaum fair, die Botschaft des Gesegneten auf diese Weise zu interpretieren. Hieronymus; zumal er am Ende derselben Rede lesen musste, dass St. Gregor verließ Cäsarea Palästina freiwillig (§ 198), – hätte er in diesem Fall nur Schlussfolgerungen aus seiner Rede gezogen, könnte er nicht mehr schreiben: ab eo remittuntur ad matrem. Blazh. Jerome, De vir. ich Li. Mit. 65: convocata grandi frequentia ipso quoque praesente Origenes. 1 Könige XII, 28. Origenes hier und schreibt Ader weiter, was Jerobeam getan hat. Devir. krank. Mit. 65. Auch mit Svida: Migne, PGr. T. 117, Spalte. 1267 Ryssel V., Gregorius Thaumaturgos, S. 12; Joh. Draeseke, Jahbuch. fut. Protest. Theol. VII (1881), H. 1, S. 105 Ryssel V., Gregorius Thaumaturgus, S. 12 Der Brief des Origenes an Gregorioe von Neocäsarea in „Der Brief an Diognetos“ Leipzig, 1881, S. 155 ff Migne PGr., t. 46, Spalte. 901–944; Russische Spur Teil 8, Seite 136 Wörter Die Meinung, dass der heilige Gregor während der Pause, die durch die Verfolgung von Maximinus dem Thraker verursacht wurde, in Alexandria war, ist der Autor des Artikels über den heiligen Gregor in „A Dictionary of Christian Biography to the End of the six Century“. Ed. von Henri. Wace u W. Piercy. London 1911, S. 403. Migne, P. G., t. 46, Spalte. 905; Russische Gasse, Teil . 8, S. 139–140 R. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, S. XVI-XVII. Vgl. Anzeige. Harnack, Die Chronologie, II, S. 96, Anm. 1 Gregorios Thaumaturgos Dankrede und Origenes, S. XII-XIII Vgl. K. I. Newnann, Der römische Staat und die allgemeine Kirche, I, S. 228, Anm. 4 Anzeige. Harnack, Chronologie, II, S. 95; vgl. 33, Anm. 5 Vorträge zur Geschichte der alten Kirche, Bd. II, S. 115: „Die Verfolgung Maximins ist insofern bemerkenswert, als man vor ihr fliehen musste. der berühmte Origenes, der zu dieser Zeit aufgrund seiner Nähe zum Hof ​​des Alexander Severus und aufgrund der Beziehungen zu seiner Mutter besonders gefährdet war.“ Anzeige. Harnack, Chronologie II, S. 95 R. Koetschau, Des Gregorios Thaumaturgos Dankrede und Origenes S. XI-XII Ts.I. VI, 26. In einigen Manuskripten und sogar im besten Kabeljau. Mazarinaens anstelle von δέκατον wird δωδέκατον gelesen, und daher soll die Umsiedlung von Origenes nach Cäsarea im 12. Jahr von Alexander Severus oder im Jahr 231/2 erfolgen. Allerdings zwingen nicht nur handschriftliche Daten, sondern auch historische Überlegungen (vor allem der Todeszeitpunkt des Demetrius von Alexandria) dazu, es als korrektes δέκατον zu akzeptieren, das auch in die Neuauflage von Eusebius‘ Kirchengeschichte-Hrsg. übernommen wird. Schwartz'a. Prof. V.V. Bolotov, Aus der Geschichte der Syro-Persischen Kirche. St. Petersburg 1901, S. 121 und Anmerkung. 65 Wir beziehen uns auf die vagen Nachrichten, die von den Patriarchen überliefert wurden. Photius und, vielleicht aufgrund einer Namensverwechslung, dass Herakles Origenes aus der Kirche exkommunizierte und ihn aus Alexandria vertrieb und dann den Bischof von Thmuy Ammonius absetzte, der Origenes, der auf dem Weg nach Syrien zu ihm kam, erlaubte, in seiner Kirche ein Lehrwort zu sprechen (in A. I. Pokrovsky, Räte der alten Kirche der Ära der ersten drei Jahrhunderte. Sergiev Posad 1915, S. 325–326; Ad. Harnack, Chronologie, I. S. 33, Anm. P. Koetschau, Gregorios Thaumaturgos Dankrede an Origenes, S. IX; Anstelle von 231 setzt er jedoch ohne Angabe von Gründen 233 ein. Anzeige. Harnack, Chronologie, II, S. 94 P. Koetschau verweist zum Nachweis, dass der Brief des Origenes spätestens im Jahr 238 verfasst wurde und Gregors Aufenthalt in Cäsarea daher spätestens im Jahr 233 begann, auf die Parallele zwischen der Dankesrede und dem Kommentar des Origenes zum Johannesevangelium (Bd. 32, S. 6). St. Gregor ist ein kühnes Bild: τοῦ λόγου) ἀκοαῖς κτλ, offensichtlich entlehnt von Origenes, der an der angegebenen Stelle wie folgt ausgedrückt wird: καὶ καθ. und bald darauf (S. 7) spricht er über σωματικοὶ und αἰσθητοὶ πόδες τῶν ἀδελφῶν. P. Koetschau scheint daraus die Schlussfolgerung zu ziehen, dass der heilige Gregor seinen Vergleich unter dem lebhaften Eindruck des Vergleichs von Origenes verwendete. Wenn aber“, fährt P. Koetschau fort, „laut Eusebius (C.I. VI, 24) und Origenes (in Joh., Band 6, S. 1) die Bände 1–5 des Kommentars zum Johannesevangelium in Alexandria geschrieben wurden, so die Bände 6–22 in den Jahren 233–235/6 (Eusebius C.I. VI, 28) in Caesarea, dann sind die Bände 23–32 mit der korrekten Fortsetzung des Werkes sehr wahrscheinlich in den Jahren 236–238 entstanden, so dass die Verwendung eines kürzlich verfassten Kommentars in einer Dankrede naheliegend ist, wenn er spätestens 238 verfasst wurde (R. Koetschau, Gregorios Thaumaturges Dankrede an Origenes, S. XII-XIV). Allerdings scheint zunächst die literarische Abhängigkeit in diesem Fall umstritten: Das Bild könnte den Reden des Origenes entnommen sein; Band 32 könnte dann in den Jahren 240–242 entstanden sein; Darüber hinaus hätte der heilige Gregor, selbst wenn es in den Jahren 236–238 geschrieben worden wäre, das darin verwendete Bild auch nach 238 verwenden können (vgl. Ad. Harnack, Chronologie II, S. 95, Anm. 2). Schließlich zeigt der Zusatz λόγου, κινῶν) deutlich, dass es sich hier um einen Spruch handelt (Carl Weyman in Philologus. Zeitschrift für das klassische Altertum, B. 45, H. 1 [N. F. B. 9, H. 1], 1896, S. 463–464); Warum können wir aus einem solchen Zufall in der Verwendung des Sprichworts keine Schlussfolgerungen ziehen? Migne, P.G., t. 117, Spalte. 1267 Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 44 (1901), S. 95 ff Migne. PGr. T. 46. ​​​​col. 908; Russische Spur Teil 8, S. 141–142 Migne PGr., t. 46. ​​​​col. 909; Russische Spur, Teil 8, S. 143–144 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 953; Russische Spur, 4. 8, p. 193 Über den Heiligen Geist an Amphilochius, Kap. 29, § 74: Migne, PGr., t. 32 Sp. 205; Russische Übersetzung, Teil 3, S. 281. Migne, P.G. T. 46, Spalte. 908–909; Russische Spur, Teil 8, S. 142–144 Russische Übersetzung, S. 2–3. Zu den Unterschieden zwischen den beiden hagiographischen Erzählungen siehe oben, S. 77–82. Migne, P. G., t. 46, Spalte. 909; Russische Spur, Teil 8, Seite 144 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 944: Russische Gasse, Teil 8, Seite 180 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 909; Russische Spur Teil 8, Seite 144 Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass keine Nachrichten über Phaedim erhalten geblieben sind – vielleicht müssen wir in Bezug auf seine theologische Richtung und seinen Einfluss auf den heiligen Gregor eine Lösung für die Frage nach einigen Aspekten der Theologie des heiligen Gregor suchen. Migne. PGr., t. 46, Spalte. 909 –913; Russische Übersetzung, Teil 8. S. 144–147 Migne, P.G., t. 46, Spalte . 913; Russische Spur, Teil 8. S. 148 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 920–921; Russische Spur, Teil 8, S. 154–157 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 921–924; Russische Spur, Teil 8, S. 157–159 Migne, P.G. ,T. 46, Spalte. 956; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 193–194 Migne, PGr. ,T. 46, Spalte. 929; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 166 Migne, P. G., t. 32, Spalte. 776; Russische Übersetzung, Teil 7, S. 84 Migne, P. G., t. 46, Spalte. 924; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 158–159. Der byzantinische Chronograph Theophanes († ca. 817) berichtet († 344), dass während des Erdbebens, das Neokesarea völlig zerstörte, nur die von Gregor erbaute Kirche fest und regungslos stand (Theophanis Chronographia, Rezensenten C. de Boor, V. I, Lipsiae 1883, S. 144). Theodor der Vorleser (ca. 525) und Kedrin († 1057) berichten, dass diese Erhaltung der Gregorius-Kirche während der allgemeinen Zerstörung der Stadt durch ein Erdbeben während der Herrschaft von Kaiser Anastasius im Jahr 499 oder 503 wiederholt wurde, und dazu stellen sie fest, dass kurz vor diesem zweiten Erdbeben ein Soldat zwei Männer in die Stadt gehen sah und einen dritten hinter ihnen, der sie aufforderte, den unzerstörten Kirche zu verlassen, in dem Gregors Leichnam ruht und der immer noch steht trägt seinen Namen. Diese Geschichte fand in leicht abgewandelter Form Eingang in die syrische Literatur. In Bar-Ebreys Chronicon Syriacum (Hrsg. Bruns et Kirsch, S. 82) heißt es: exerit etiam Anastasius statuam super Columnam, quia statua Theodosii terrae motu dejecta erat, quo pariter Neocaesarea eversa erat, außer aede S. Gregorii Thaumaturgi (V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus, S. 20). Migne, P. G., t. 46, Spalte. 933–940; Russische Spur, Teil 8, S. 169–176 Er krönte seine missionarische Leistung mit dem Märtyrertum. Dass Alexander der erste Bischof der pontischen Comans war, geht aus der Botschaft des heiligen Gregor von Nyssa hervor, der schreibt: „Aus einer benachbarten Stadt wird ihm eine Gesandtschaft geschickt, damit er zu ihnen kommt und die Kirche, die sie haben, mit dem Priestertum bestätigt; der Name dieser Stadt ist Comana“ (Migne, PGr., T. 46, Spalte 933; russische Übersetzung, Teil 8, S. 169–170). Und im weiteren Verlauf der Rede wird deutlich, dass es hier zuvor keinen Bischof gab. Migne, P.G., t. 46, Spalte. 944; Russische Spur, Teil 8, Seite 180 Migne, P.G. T. 46, Spalte. 944 qm; Russische Spur, Teil 8, Seite 184 ff. Siehe oben, S. 102–107. Migne, P.G., t. 46, Spalte. 953; Russische Übersetzung, Teil 8, S. 191 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 944 –952; Russische Gasse, Teil 8, S. 189–192 Zosimi comitis et exadvocati fisci Historia nova. Ed. Lud. Mendelssohn, Lipsiae 1887, S. 22–24 Vosporus Cimmerian – auf der Halbinsel Krim und entlang der Küste von Maeotis (Asowsches Meer). Über dieses Königreich siehe Akademiemitglied V.V. Latyshev, „Ποντικά. Sammlung wissenschaftlicher und kritischer Artikel zur Geschichte, Archäologie, Geographie und Ethnographie Skythens, des Kaukasus und der griechischen Kolonien an den Küsten des Schwarzen Meeres.“ Herausgegeben von der Kaiserlichen Archäologischen Kommission. St. Petersburg, 1909, S. 50–128: „Ein kurzer Abriss der Geschichte des vosporanischen Königreichs.“ Hier auf S. 69–70, Anmerkung 2, wird die wichtigste Literatur zur Geschichte des vosporanischen Königreichs angegeben. Da die Münzen der vosporanischen Könige das gesamte dritte Jahrhundert und darüber hinaus ununterbrochen existieren, sollten Zosimas Worte über die Ausrottung der königlichen Familie als ungenau angesehen werden, sondern nur für innere Unruhen und den Kampf verschiedener Anspruchsberechtigter sorgen, was durch die Existenz von Münzen mit den Namen zweier verschiedener Könige für dieselben Jahre im fünften und sechsten Jahrzehnt des 3. Jahrhunderts bestätigt wird: siehe V.G. Vasilievsky, Leben von Johannes von Gotha, in „Proceedings of V.G. Vasilievsky“. T. II, Nr. 2. St. Petersburg 1912. Veröffentlicht. Kaiserliche Akademie der Wissenschaften, S. 352, sowie in V.V. Latysheva. Ποντικά, Seite 119. Siehe V.G. Wassiljewski, Leben des Johannes von Gotha, S. 256 Der Brief an Diognetos. Nebst Beiträge zur Geschichte des Lebens und der Schriften des Gregorios von Neocaesarea. Leipzig 1881. S. i 86 ff V. G. Vasilievsky, Life of John of Goth, S. 354. V. G. Vasilievsky datiert den Ursprung der Nachricht auf das Jahr 264 (Seite 365). Z.B. Joh. Oberdieck, Die Romerfeindlichen Bewegungen im Orient während der letzten Hälfte des 3. Jahrhunderts nach Christus (254–274), Berlin 1869, und darauf aufbauend Prof. F. Brun im Artikel: Schwarzmeergoten und Spuren ihres langen Aufenthalts in Südrussland (Notizen der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. T. 24, Buch I. St. Petersburg 1874. S. 4). V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus. Sein Leben und seine Schriften. Leipzig 1880, S. 15–16. Br. Rappoport (Die Einf ä lle der Goten rin das römische Reich bis auf Constantin, Leipzig 1899, 50–51) erstellt die Chronologie der gotischen Invasion bis zur ersten Eroberung Antiochias durch Sapor. Nach der Aussage von John Malala liegt sie zwischen dem 255. Oktober und dem 30. September 256; Wenn wir die erwähnten Olympischen Spiele berücksichtigen, dann fand die Eroberung Antiochias im Sommer 256 statt. Angesichts dieses Ereignisses zog Valerian nach Osten; nach der Rückkehr Antiochiens, die im Frühjahr 257 anzunehmen ist, berief er Successian aus Pitiunt. Nach dieser Berechnung fällt der erste Angriff der Gogs auf Pitiunt auf das Jahr 256, der zweite auf den Sommer 257. In diesem Fall muss die Botschaft des heiligen Gregor im selben Jahr 257 verfasst worden sein. Haereticarum fabularum Kompendium, U, 8: Migne, PGr., t. 83, Spalte. 393–396 Einzelheiten zu den Konzilien von Antiochia finden Sie unter: A.I. Pokrovsky, Kathedralen der alten Kirche aus der Zeit der ersten drei Jahrhunderte. Historische und kanonische Forschung. Sergiev Posad 1915, S. 651–694. Pis. 28: Migne, PGr., t. 32, Spalte. 305; Russische Übersetzung, Teil 6, S. 71 V. Ryssel, Gregorius Thaumaturgus, S 17 Eusebius, Kirche. ist. VII, 30 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 956; Russische Spur, Teil 8, S. 192–193 Letter to the Neo-Caesareans, 202 (al. 210): Migne, PGr., t 32, col. 305; Russische Übersetzung, Teil 7, S. 79–80 Über den Heiligen Geist an Amphilochius Kap. 29, § 74: Migne, PGr., t. 32, Spalte. 206: Russische Gasse, Teil 3, S. 281–282 Brief 199 (al 207): Migne, PGr., t. 32, Spalte. 765; Russische Übersetzung, Teil 7, S. 76 Dankesrede, §§ 40–47 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 929; Russische Spur, Teil 8, Seite 166 Migne, P.G., t. 46, Spalte. 924; Russische Spur, Teil 8, Seite 159 Eusebius, Kirche. ist. X, 8,15; Vita Constantini, II, 1.2 Hl. Gregor von Nyssa in „Die Predigt über das Leben des Hl. Gregor des Wundertäters“: Migne, PGr. , T. 46, Spalte. 912–913; Russische Spur, Teil 8, S. 146–147 Name des Heiligen Gregor des Wundertäters – Θαοματουργίς wird weder von Eusebius noch von Hieronymus verwendet; Es findet sich nicht im Text der Lobreden des Heiligen. Gregor von Nyssa, wo es ὁ μέγας, ὁ πάνυ, ὁθαυμαστὀς heißt; aber hier treffen wir bereits auf ἐυ τῷ καιρ ῷ τῆς θαυματοοργίας. Der Titel des lobenswerten Wortes enthält bereits Θαυμοτοοργάς, aber der Titel ist natürlich späteren Ursprungs. In Sozomen (Kirchengeschichte VII, 27) wird der heilige Gregor bereits wie üblich als Wundertäter bezeichnet; auch bei Deacon Liberatus, bei Facundus von Hermian, bei Leontius von Byzanz, in den Akten des fünften und sechsten Konzils usw. Mit einem Wort können wir sagen, dass sich dieser Name des heiligen Gregor seit dem 5. Jahrhundert als weit verbreitet und etabliert erweist.