Über die Werke von Rev. Isaac

Inhalt I. Die Geißel der Liebe Kapitel 1. Zur Eschatologie des heiligen Isaaks des Syrers Vorwort 1. Das Schicksal der Gerechten und Sünder nach dem Tod des heiligen Isaaks des Syrers in der ersten Sammlung 2. Schmerzen der Liebe Kapitel 2. Zur Eschatologie der zweiten Sammlung, die dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben wird 1. Übersetzung origenistischer Lehren in die syrisch-christliche Tradition 2. Kurzer Überblick über die Kosmologie und Eschatologie des Evagrius von Pontus 3. Überprüfung der Texte der Zweiten Sammlung, die Evagrius und origenistische Fehler enthalten 4. Exegetische und vergleichende Analyse der Texte der Zweiten Sammlung Fazit II. Der zweite Band von St. Isaac the Syrian Vorwort Textüberprüfung der veröffentlichten Abhandlungen in russischer Sprache Zusammensetzung der Abhandlungen aus der zweiten Sammlung Schlussfolgerung III. Auf der Hut vor der syrischen Orthodoxie Vorwort Christologie von Theodor und Nestorius Christologie von St. Isaak, dem syrischen Abschluss Exegese der Heiligen Schrift von Theodor von Mopsuestia und St. Isaak, dem syrischen Exegese der Heiligen Schrift von St. Isaak, dem syrischen Abschluss Kapitel 1. Zur Eschatologie des hl. Isaak des Syrers Das Interesse am spirituellen Erbe des heiligen Syrers Isaak war in der orthodoxen Welt, insbesondere im klösterlichen Umfeld, schon immer groß. Eine Reihe neuer Entdeckungen des englischen Wissenschaftlers Sebastian Brock und des italienischen Syrologen Sabino Chial erweiterten das Erbe des heiligen Isaaks bis zum sogenannten Zweiten und Dritten Treffen. Die Echtheit dieser Sammlungen ist nicht vollständig geklärt, wird aber von vielen Wissenschaftlern leicht und oft sehr schnell erkannt. Das Hauptargument ist vor allem die Identität stilistischer, lexikalischer und terminologischer Parallelen. S. Kyala führt auch eine Reihe anderer Umstände an, die bestätigen, dass die Dritte Versammlung Isaak dem Syrer gehörte. Allerdings hält der Autor einige der Texte für recht problematisch 1 und dass mindestens eine in dieser Sammlung enthaltene Abhandlung „nicht als vollständig authentisch angesehen werden kann“ 2 und auch, dass die Zusammensetzung der Dritten Sammlung möglicherweise bestimmten Änderungen unterworfen war 3. „Die Authentizität der neu entdeckten Sammlung bedarf sicherlich einer weiteren Überprüfung“ 4 . Mit der Zweiten Versammlung ist die Situation noch schwieriger. Es wurde nur zur Hälfte kritisch veröffentlicht 5 . Bisher ist keine vollständige Liste der Zweiten Versammlung bekannt 6 . Die uns überlieferten Manuskripte, die einzelne Abhandlungen und Fragmente aus der Zweiten Sammlung enthalten, zeigen, dass diese auch im weiteren Umlauf weiter ediert und bearbeitet wurden 7 . Die Tatsache, dass einzelne Abhandlungen der Ersten Sammlung in der Zweiten und der Zweiten Sammlung in der Ersten stehen, mag als Argument für ihre Einheitlichkeit nicht immer überzeugen. Dies kommt im patristischen Erbe häufig vor. Eine Abhandlung kann nicht nur von Band zu Band wandern, sondern auch zwei oder drei Autoren gleichzeitig zugeschrieben und in dieser Form unter Wahrung der nicht identifizierten Urheberschaft veröffentlicht werden. Beispielsweise wird die sogenannte „Große Botschaft“ gleichzeitig in den Werken des heiligen Makarius dem Großen und in den Werken des heiligen Gregor von Nyssa veröffentlicht, ihre Fragmente finden sich auch im heiligen Ephraim des Syrers. Und solche Beispiele gibt es viele. Das Vorhandensein von Verweisen auf die Erste Sammlung in der Zweiten Sammlung als Argument erscheint nicht überzeugend. Allein die Nummerierung der Abhandlungen, auf die verwiesen wird, zeigt, dass die These über ihre Einheitlichkeit verbessert werden muss. Um konsistent zu sein, kann die Identifizierung zumindest nur für die Wörter gelten, auf die verwiesen wird, und nicht für die gesamte Sammlung 8 . Und im Allgemeinen ist es allgemein anerkannt, dass sich die Ausdrücke „siehe oben“ oder „siehe unten“ auf einen bestimmten Text beziehen, sich aber in keiner Weise auf einen separaten Band des Werks beziehen. Hier liegt ein klarer Fehler des Scholiasten vor. Die Worte im 32. Gespräch: „Lass ihn oben das lange Wort lesen, das wir über das geistliche Gebet geschrieben haben“ können sich auf 5 oder 15 Gespräche der Zweiten Versammlung beziehen. Die Argumentation der lexikalischen und terminologischen Ähnlichkeit ist relativ. In der Patristik wurden Texte mit verlorener Urheberschaft aufgrund der Stilähnlichkeit dem einen oder anderen Autor zugeschrieben, mit der Bemerkung „Werke, die (zum Beispiel) dem Heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben werden“ usw., deren Identifizierung viele Jahrhunderte lang ungeklärt blieb. Es sollte auch beachtet werden, dass das Manuskript Bodlejan syr.e. 7 (Zweite Sammlung) weist aufgrund von Korruption keine Inschrift des Autors auf; Die Urheberschaft wird gemäß dem von den Schriftgelehrten hinterlassenen Kontext wiederhergestellt: „den zweiten Band des Bischofs von Ninive neu zu schreiben“ 9. S. Kyala veröffentlichte zwei weitere Abhandlungen des heiligen Isaaks des Syrers, die in der Manuskripttradition zur Fünften Sammlung gehören. Allerdings bezweifelt er die Echtheit der von ihm veröffentlichten Texte10. Auch die Frage nach den „zwei Isaaken“ bleibt drängend. Die syrische Patrouille kennt neben unserem ehemaligen Bischof von Ninive noch vier weitere Isaaks. 1. Isaak (Mar Ishak), Katholikos von Seleukia (Persien) (399–410); 2. Isaak von Amid, Schüler des heiligen Ephraim des Syrers, der zu Beginn des 5. Jahrhunderts. kam nach Rom und wurde dann Presbyter in Amida; 3. Isaak von Antiochia (der Große) (5. Jahrhundert), ein Eingeborener aus Edessa, der zur Zeit von Peter Knatheus nach Antiochia kam und sich auf dogmatische Auseinandersetzungen einließ; 4. Isaak von Antiochia, ebenfalls aus Edessa (5. Jahrhundert), der zunächst Anhänger des Monophysitismus war, aber gegen Ende seines Lebens orthodox wurde. Die letzten drei Isaaks wurden von Jakob von Edessa, einem Monophysiten (gest. 708) 11, ausgezeichnet. Der produktivste syrische Schriftsteller der vier war Isaak von Antiochia (der Große). Ihm werden die fünfsilbigen Worte „Memra“ zugeschrieben. S. Kyala konnte in einer seiner Studien die Abhandlung der letzten Sammlung von Isaak von Ninive 12 identifizieren. Natürlich können weitere Arbeiten in dieser Richtung erhebliche Ergebnisse bringen. Und ein Vergleich hagiographischen Materials kann dunkle Stellen im Leben des heiligen Isaaks des Syrers aufklären. Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass nur „eine sorgfältige Untersuchung der Manuskripttradition aller drei Sammlungen es ermöglichen kann, zu verstehen, inwieweit ihre Zusammensetzung (wie wir sie heute kennen) authentisch ist“13. Nach der etablierten Methodik sollten in der Patristik solche Texte mit entsprechenden Anmerkungen veröffentlicht werden: 1. Authentische Texte des heiligen Isaaks des Syrers; 2. Tests, die dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben werden; 3. Die Texte sind fragwürdig oder betrügerisch. Moderne Veröffentlichungen ignorieren diese Klassifizierung und führen dadurch zu noch größerer Verwirrung über das eigentliche Problem. 1. Das Schicksal der Gerechten und Sünder nach dem Tod in St. Isaak dem Syrer in der Ersten Versammlung In der ersten Sammlung gibt es zwei Fragmente, in denen der heilige Isaak vom Schicksal der Gerechten und Sünder nach dem Tod spricht. In Predigt 58 14 spricht der Mönch über die vielen Wohnungen, die der himmlische Vater für die Gerechten vorbereitet hat. Isaac sagt, dass die Klöster zwischen zwei Stufen liegen: „... ich meine, eine Stufe ist hoch, die andere niedrig, und in der Mitte gibt es Unterschiede in der Differenz der Belohnung.“ Dann fährt der ehrwürdige Vater fort und antwortet auf die „unsinnige Rede“ von jemandem: „Wenn das fair ist (wie es wirklich ist), was ist dann sinnloser und unvernünftiger als eine solche Rede: „Es reicht mir, der Gehenna aus dem Weg zu gehen, aber mir ist es egal, in das Königreich einzutreten.“ Denn der Gehenna zu entkommen bedeutet, in das Königreich einzutreten; so wie das Königreich zu verlieren bedeutet, in die Gehenna einzutreten. Die Heilige Schrift hat uns nicht drei Länder gegeben, aber was sagt sie? Wenn der Menschensohn kommt in seiner Herrlichkeit... und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Böcke zu seiner Linken stellen (Matthäus 25:31-33). Sünder in die ewige Qual, rechtschaffene Frauen aber in das ewige Leben. (Matthäus 25:46) wird erleuchtet sein wie die Sonne (Matthäus 13:43). Und noch einmal: Von Osten und Westen werden sie kommen und auf Abrahams Schoß im Himmelreich schauen; Die Söhne des Königreichs werden in die völlige Finsternis vertrieben, wo Weinen und Zähneknirschen herrscht (Matthäus 8,11-12), was schrecklicher ist als jedes Feuer. Hast du daraus nicht verstanden, dass der Zustand, der der himmlischen Stufe entgegengesetzt ist, die schmerzhafte Gehenna ist?“ Hier sehen wir, dass der heilige Isaak der biblischen Eschatologie treu bleibt. Mit der schmerzhaften Gehenna meint er eine der Wohnstätten, die für den Teufel und seine Engel vorbereitet sind (Matthäus 25:41). Dieselbe Erinnerung finden wir bei Paulus: Denn ein großes Haus wird von jemandem gebaut; und der alles arrangiert hat, ist Gott... Und Christus ist wie ein Sohn in seinem Haus. Und in einem großen Haus gibt es Gefäße nicht nur aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton; und einige in ehrenhaftem, andere in niedrigem Gebrauch. Wer also davon frei ist, wird für den Meister ein ehrenvolles, geheiligtes und nützliches Gefäß sein. (Hebräer 3:4–6; 2. Tim. 2:20–21). Wie wir sehen, umfasst die biblische Eschatologie, an der sich der heilige Isaak der Syrer in diesem Fragment festhält, die Hölle oder Gehenna als einen der Wohnorte des kommenden Reiches Gottes. Die Unerwartetheit einer solchen Interpretation lässt sich ganz logisch erklären. Tatsache ist, dass der Teufel bewusst nicht in seinen Rang als heller Engel zurückkehren möchte; im Gegenteil, er nimmt sogar, wie der Apostel Paulus sagt, die Gestalt eines strahlenden Engels an (2. Korinther 11,14), um sein Übel zu vervielfachen. Ein Gegner Gottes zu sein – darin sieht er den Sinn seiner Existenz – daher die Dämonen, Dämonen. In der Terminologie der Väter ist dämonische Besessenheit = Böswilligkeit ein Tropos, die Existenz einer gefallenen Engelsnatur. Ein Dämon zu sein ist seine persönliche Entscheidung, die dämonische Entscheidung besteht darin, ein Antigott zu sein. Der Gott der biblischen Offenbarung berücksichtigt als Person die Wahl und Selbstbestimmung seiner Schöpfung. Daher ist die Hölle eine Art Gut, da sie der selbstbestimmten Natur einen Existenzort bietet. Die Güte des Schöpfers gegenüber den gefallenen Dämonen, die ständig gegen ihn rebellieren und sich Ihm widersetzen, liegt darin, dass Er als der Allmächtige sie nicht zerstört, sondern als das Leben aller Lebewesen „dank der Fülle an Güte auf das Leben der Dämonen ausgedehnt wird, denn nicht aus einer anderen, sondern aus derselben Ursache hat es (das Leben der Dämonen) die Gabe, Leben zu sein und zu bleiben“ 15. In der Tat, aufgrund der Tatsache, dass Dämonen immer noch ein Verlangen nach dem Guten haben, und „Sie wollen das Gute, wenn sie sein, leben und denken wollen“16, sie verharren jedoch in ihrem Bösen und bleiben im „alten Tropos“ ihrer Existenz. Und dann wird ihnen, entsprechend dem Tropos ihrer Existenz, auch das „Land“ gegeben, mit den Worten Isaaks, das „dem oberen Grad entgegengesetzt“ ist, d. h. die Hölle. Da die Dämonen die flammende Liebe Gottes hassen, wird ihnen Tartarus gegeben; Da sie das göttliche Licht hassen, wird ihnen die unbeleuchtete Dunkelheit der Hölle usw. zuteil. „Es ist eine Trennung vom Guten“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, – das Böse erhält seine eigene Hypostase“ 17. Somit ist die Ontologie der Existenz der Hölle die Anwesenheit der Existenz der gefallenen Natur, der Engel und der Menschen, die autokratisch den „Tropos des alten“ Lebens oder den „Tropos des Bösen“ 18 wählte und den „Tropos der Vergöttlichung“ 19 aufgab. Die Existenz dieser Unglücklichen stellt nach dem heiligen Isaak dem Syrer „einen anderen niedrigeren Grad“ dar, der dem „höchsten Grad“ des kommenden Königreichs „in ihrer Mitte“ entgegengesetzt ist Es gibt Unterschiede in den unterschiedlichen Belohnungen“ (Predigt 58). Sehen wir uns nun an, wie der heilige Isaak das Problem löst, das für alle Anhänger der Apokatastase-Theorie ein „Stolperstein“ darstellt. Wir sprechen über die bekannte eschatologische Reflexion des Apostels Paulus: „Gott sei alles in allem“ (1. Kor. 15,28). Das biblische Denken ist der Vorstellung, dass Gott in der Hölle ist, nicht fremd. Der Prophet David sagt: Auch wenn ich in die Hölle hinabfahre, bist du da (Ps. 138). Kein Ort kann vor dem allgegenwärtigen Gott verborgen bleiben, der nicht von seinen Energien durchdrungen ist. Und wenn das kommende Königreich kommt und nach dem Jüngsten Gericht alle in ihre Klöster und Länder verteilt werden, wie St. Petersburg oben besprochen hat. Isaak, der Syrer, dann wird sich die Güte Gottes und der Abgrund unerschöpflicher Liebe über alle ausnahmslos ergießen! Nur für einige wird es ein Grund zur Freude sein, und für andere wird es ein Grund zur Qual sein. Aber hören wir Isaak selbst zu: „Ich sage, dass diejenigen, die in der Gehenna gequält werden, von der Geißel der Liebe geschlagen werden! Und wie bitter und grausam ist diese Qual der Liebe!“ Denn diejenigen, die das Gefühl haben, gegen die Liebe gesündigt zu haben, erdulden größere Qualen als alle Qualen, die zu Angst führen; Die Traurigkeit, die das Herz wegen der Sünde wider die Liebe trifft, ist schrecklicher als jede mögliche Strafe. Es ist unangemessen zu glauben, dass Sünder in der Gehenna der Liebe Gottes beraubt werden. Liebe ist ein Produkt der Erkenntnis der Wahrheit, die (wie alle zustimmen) jedem im Allgemeinen gegeben wird. Aber die Liebe mit ihrer Kraft wirkt auf zwei Arten: Sie quält Sünder, wie es hier passiert, wenn ein Freund unter einem Freund leidet, und sie macht denen Freude, die ihre Pflicht erfüllen. Und so ist nach meiner Überlegung die Qual der Gehenna Reue. Die Liebe berauscht die Seelen der Himmelssöhne mit ihren Freuden“ (Predigt 18). In den beiden oben angegebenen Fragmenten löst der heilige Isaak die wichtigsten verwirrenden Fragen der Eschatologie. Im ersten Fragment von Rev. Isaac löst die Frage nach dem ontologischen Status der Hölle. Er ist eine der Wohnungen, die für den Teufel und seine Engel vorbereitet sind (Matthäus 25:41). Doch obwohl die Hölle außerhalb des Königreichs liegt, ist sie kein Ort, sondern ein Mangel an den Vorteilen, die dem Königreich zustehen. „Es gibt einen Ort, und außer diesen beiden Stufen gibt es keine andere Zwischenstufe, ich meine, eine Stufe ist bergig, die andere niedrig, und in ihrer Mitte gibt es Vielfalt im Unterschied der Belohnungen... Er nannte nicht drei Soma, sondern zwei – einen zur Rechten, den anderen zur Linken. Und er teilte die Grenzen ihrer verschiedenen Wohnorte auf und sagte: Und diese, das heißt Sünder, gehen in ewige Qual, die Gerechten aber im ewigen Leben.“ (Matthäus 25:46) wird erleuchtet werden wie die Sonne (Matthäus 13:43) (Wort 58) Und wiederum wird der Verlust der Segnungen des Königreichs nicht aufgrund ihrer Abwesenheit erfolgen, sondern je nach Grad und „Tropos“ ihrer Wahrnehmung, wie der Ehrwürdige Vater im zweiten Fragment beredt darüber spricht: „Die Liebe mit ihrer Macht wirkt auf zwei Arten: Sie quält Sünder, wie hier.“ Es passiert, dass ein Freund unter einem Freund leidet, und es macht denen Freude, die ihre Pflicht erfüllt haben.“ Also, im zweiten Fragment von St. Isaac argumentiert, dass die Hölle von den Energien Gottes und hauptsächlich von Liebe durchdrungen sein wird, jedoch wird die Wahrnehmung dieser göttlichen Energien dank des „Tropos des Bösen“ 20 der gefallenen Engels- oder Menschennatur in Qual „sublimiert“, die Isaac als Reue charakterisiert. So löst der ehrwürdige Bischof die Frage der Gegenwart Gottes insgesamt (1 Kor 15,28). Wie wir sehen, basiert die Eschatologie des heiligen Syrers Isaak vollständig auf der biblischen, neutestamentlichen Eschatologie und geht nicht über den Rahmen der patristischen Tradition hinaus. Und darüber hinaus löst es eine der schwierigsten Fragen der Eschatologie über den Status und die Natur der ewigen Qual der Sünder in der Hölle. Dies gelingt ihm durch theologische Intuition. Ohne die Terminologie der energetischen Theologie zu verwenden, bewegt er sich paradoxerweise im Einklang mit der orthodoxen Tradition, die Wahrheit in der Sprache seiner Erfahrung zu erklären. Dies ist die Lehre des heiligen Syrers Isaak über die Eschatologie, die wir in den sogenannten Ersten Gesammelten Werken oder im Ersten Band finden. Unsere Schlussfolgerung steht im Einklang mit den Schlussfolgerungen des berühmten Theologen und Patrouillen-Erzpriesters Georgy Florovsky in seinem dem heiligen Isaak dem Syrer gewidmeten Werk. In Bezug auf die Lehre der Eschatologie schreibt Georg, der Vater des heiligen Isaaks: „Er erwähnt den heiligen Isaak nur kurz über das Schicksal der Sünder. Die Sünde hat einen Anfang und ein Ende; und das wird der Fall sein, wenn es keine Sünde mehr gibt. Aber das bedeutet nicht, dass jeder in das Königreich eingehen wird. Denn die Hölle und die Gehenna haben einen Anfang, aber kein Ende. 21. Nicht jeder kann in das Königreich eintreten, denn sie werden nicht dafür bereit sein, aber das Königreich ist in uns. Und wer.“ Es ist jedoch keineswegs zulässig zu glauben, dass die Sünder in der Gehenna der Liebe Gottes beraubt werden. Vielmehr ist es die Liebe, die die Quelle der Qual und des Leids ist: „Diejenigen, die in der Gehenna gequält werden, werden von der Geißel der Liebe heimgesucht.“ Liebe erleuchtet jeden, aber sie wirkt auf zwei Arten. Und die Gerechten freuen sich über die Entrückung der Liebe, aber die Sünder trauern über ihre Sünde gegen die Liebe“ 22. Kapitel 2. Zur Eschatologie des zweiten Treffens, das dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben wird Bevor auf die eschatologischen Ansichten selbst eingegangen wird, die in dieser Sammlung enthalten sind, sollte darauf hingewiesen werden, dass der Autor, wer auch immer er sein mag, in hohem Maße von Evagrius abhängig ist. Der Autor der Zweiten Sammlung selbst verheimlicht dies nicht und lobt Evagrius als „bewundernswert unter den Heiligen“. Evagrius von Pontus war ein sehr produktiver asketischer Schriftsteller, seine zahlreichen Werke hatten großen Einfluss auf die Geschichte der christlichen Askese. Die Verurteilung durch das Fünfte Ökumenische Konzil hatte jedoch auch die Zerstörung seiner Schöpfungen zur Folge. Nur ein kleiner Teil seiner Schriften ist im griechischen Original erhalten geblieben, und das liegt daran, dass sie mit einem maßgeblicheren Namen versehen waren, zum Beispiel „Nilos von Sinai“ und anderen. Einige seiner Werke, die origenistische Ansichten enthielten, blieben erhalten, weil sie in andere Sprachen übersetzt wurden, hauptsächlich ins Syrische, Armenische, Lateinische, Koptische, Arabische und Äthiopische. „Da die monophysitischen und nestorianischen Autoren die Verurteilung von Evagrius von Pontus nicht anerkannten, betrachteten sie ihn weiterhin als einen der maßgeblichsten asketischen Theologen, der seine Werke neu schrieb und studierte“ 23. 1. Übersetzung origenistischer Lehren in die syrisch-christliche Tradition Sebastian Brocas Meinung, dass die syrischen Übersetzungen von Evagrius vom griechischen Original abweichen und „überhaupt nicht mit den griechischen Texten identisch sind, die von den Vätern des Fünften Konzils verurteilt wurden“24, hält der Kritik nicht stand. Als Kopisten in den Werken von Evagrius auf origenistische Ideen stießen, versuchten sie tatsächlich, diese sorgfältig zu korrigieren, wie dies im armenischen Manuskript der „Spekulativen Kapitel“ 25 der Fall war. In syrischen Übersetzungen gibt es jedoch zwei Versionen: (S1) korrigiert und (S2) unkorrigiert. A. Guillemot entdeckte ein syrisches Manuskript aus dem 5. Jahrhundert. (Add. M.S. 17167), das, wie er überzeugend darlegte, den unkorrigierten Originaltext der „Speculative Chapters“ (S2) enthielt, die er 1958 veröffentlichte. „Guillemonts Schlussfolgerungen werden bis heute allgemein von Forschern akzeptiert und sind auf keine überzeugenden Einwände gestoßen“26. Diese unkorrigierte Version der Spekulativen Kapitel enthält die meisten kosmologischen, christologischen und eschatologischen Ideen von Origenes, sogar in einer geordneteren und deutlicheren Form als die von Origenes selbst. In den Worten von Balthasar war Evagrius Ponticus also „eher ein Origenist als Origenes selbst“. Darüber hinaus stellt A. Guillemont fest, dass „Evagrius‘ Einfluss auf syrische Schriftsteller stärker war als auf byzantinische Schriftsteller, und seit dem 5. Jahrhundert gibt es kein einziges syrisches asketisches oder mystisches Werk, das nicht in dem einen oder anderen Maße vom Einfluss von Evagrius geprägt war“27. Um nicht unbegründet zu sein, zitieren wir mehrere syrische Autoren, die origenistische Ideen übernommen haben. Stefan bar Sudaile 6. Jahrhundert. Zunächst war er Mönch in Edessa, reiste aber auch nach Ägypten, wo er die origenistischen Lehren des Evagrius über die Apokatastase erfuhr 28 . Sergius (Sargis) Rishainsky VI Jahrhundert. Sergius übersetzte viele Werke griechischer Philosophen und Ärzte, insbesondere Pseudo-Dionysius. „Der Übersetzung des letzteren ging er ein Vorwort voran, in dem er ausführlich seine mystisch-asketische Lehre darlegte, die von origenistischen Ideen durchdrungen war“29 . Joseph Hazzaiah („Seher“). Er hinterließ viele Werke: „28 Wörter, ein Kommentar zu den Aussprüchen des Evagrius.“ Er wurde angeklagt, weil „er die Präexistenz der Seelen erkannte“30. Khenana 7. Jahrhundert „Es wird berichtet, dass Henana die Theorien des Origenes gebilligt hat, insbesondere seine Fehler in Bezug auf die apokatastatische „Auferstehung“ 31. Wie wir sehen, wurde die Rezeption des Fehlers des Origenes von vielen syrischen Lehrern übernommen. Hauptsächlich geschah dies natürlich durch die Schriften von Evagrius. Der Autor der Zweiten Sammlung, die Isaak dem Syrer zugeschrieben wird, passt ebenfalls in die Galaxie dieser Lehrer. Das sollte auch beachtet werden Ignacio lässt nicht einmal den Hauch eines Verdachts auf Origenismus in den Werken des heiligen Isaak zu. Er berichtet, dass vom heiligen Isaak „ungefähr 70 Werke auf Syrisch erhalten geblieben sind, nicht immer in der gleichen Reihenfolge – es handelt sich um Worte, Briefe und Dialoge.“ All dies scheint aus einem Band zu stammen. Darüber hinaus gibt es Reden (nicht veröffentlicht) und Hymnen, die größtenteils unveröffentlicht sind, sowie andere Schriften, deren Echtheit anzuzweifeln ist. Oft ist eine Verwechslung mit Isaak von Antiochia nicht auszuschließen“ 32. Hierzu wird am Mittwoch eine These zur Diskussion gestellt. Nämlich: Ist es möglich, dass die Abschreiber der Manuskripte des Heiligen Evagrian und Origenes die Apokatastase-Lehre absichtlich oder unabsichtlich in Isaaks Texte eingeführt haben? Wenn dies absichtlich geschieht, geschieht dies nur, um diese Lehre mit der Autorität Isaaks zu überdecken. Wenn unbeabsichtigt, dann aufgrund möglicher Verwechslung von Manuskripten. Die Schriftgelehrten konnten sich auf häufige Hinweise auf Evagrius verlassen. Auch die Möglichkeit einer Fälschung der neu entdeckten St. Petersburg zugeschriebenen Schriften ist nicht ausgeschlossen. Isaak der Syrer. Darüber hinaus ist ein solcher Präzedenzfall bekannt. Beispielsweise gibt es eine bekannte Sammlung von Werken von „Mar Isaak, seliger Erinnerung, Bischof von Ninive, ein wahrer Einsiedler und wahrhaft Orthodoxer“ mit dem Titel „Gegen diejenigen, die in Christus zwei Naturen und eine Hypostase bekennen“. Das Denkmal umfasst eine Sammlung christologischer Texte, die sich gegen Anhänger des Konzils von Chalcedon richten. „Interne Daten ermöglichen es uns, die Urheberschaft von Isaak dem Syrer völlig eindeutig abzulehnen, der in seinen Originaltexten nirgendwo solche Ideen wiedergibt. Auch der polemische Charakter der Abhandlung und ihr harscher Ton sprechen gegen die Urheberschaft Isaaks. Allein die Tatsache, dass ein wichtiger christologischer Text „Mar Isaak, dem Bischof von Ninive“ zugeschrieben wird, bestätigt jedoch, dass der Name Isaak in der Kirche des Ostens mit einer Aura der Heiligkeit und theologischen Autorität umhüllt war.“ Um ihre Exemplare schnell und zu einem höheren Preis verkaufen zu können, schrieben sie anstelle der Namen wenig bekannter Schriftsteller die Namen der berühmtesten Kirchenväter ein. Um eine literarische Neuheit herauszubringen, fügten sie dem fertigen Werk manchmal einen neuen Anfang hinzu, der meist einem anderen Werk entlehnt war. Oft machten Schreiber aus Unwissenheit oder Nachlässigkeit Fehler, nämlich: Sie beschrifteten Werke, die in einem Kodex aufbewahrt wurden, aber aus irgendeinem Grund nicht den Namen des Autors trugen, mit dem Namen des Autors des vorherigen Werks; oder, basierend auf einer Vermutung, schrieben sie einer berühmten Person alle Werke zu, die nicht den Namen des Autors trugen (das könnte umstritten sein)“ 34. Diese Frage kann nur durch eine sorgfältige und kritische Analyse der Manuskripte geklärt werden. 2. Kurzer Überblick über die Kosmologie und Eschatologie des Evagrius von Pontus Unsere Forschung ist eine Fortsetzung bereits bekannter Artikel, die mit der ersten Veröffentlichung des Zweiten Treffens zu erscheinen begannen, aber erst kürzlich das richtige wissenschaftliche Niveau erreichten. Der Hauptspezialist auf diesem Gebiet war Alexey Ruslanovich Fokin. In seinem Artikel „Apokatastatis in der syrischen christlichen Tradition: Evagrius und Isaak“ 35 zeigte Alexey Ruslanovich überzeugend „Spuren des Einflusses der Eschatologie von Evagrius in der Lehre des Heiligen Isaaks des Syrers über die „universelle Erlösung“ 36 sowie Parallelen zur origenistischen Kosmologie. Wir werden hauptsächlich auf dieser Arbeit aufbauen und ein paar unserer eigenen Links und Kommentare hinzufügen. Um es klarer zu sehen In den Texten, die dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben werden, muss Evagrievs Einfluss die wichtigsten Meilensteine seiner Lehre über Kosmologie und Eschatologie darlegen. Die kosmologischen und eschatologischen Ansichten des Evagrius von Pontus entstanden hauptsächlich unter dem Einfluss von Origenes. Im Zentrum seiner Kosmologie steht das Konzept der „doppelten Schöpfung“. Am Anfang, außerhalb der Zeit, schuf Gott die „ursprünglichen Schöpfungen“: die „Monade“ oder „Genade“, die Einheit reiner Geister. Sie waren alle gleich geschaffen und genossen die vollkommene Kenntnis Gottes. Doch dann löste sich aufgrund der „Nachlässigkeit“ dieser Geister bei der Suche nach und der Erkenntnis Gottes die erste „Genade“ intelligenter Wesen auf, was zur Entstehung von Unterschieden zwischen ihnen führte. Abhängig von ihrem Abfall und ihrer Entfernung von Gott bildete sich eine Hierarchie der Wesen, bestehend aus drei „Rängen“: Engel, Menschen und Dämonen 37 . Dann folgte die „zweite Schöpfung“, in deren Folge Gott in seinem gerechten „ersten Gericht“ den gefallenen Geistern einen angemessenen Körper und Lebensraum oder eine angemessene Welt schenkte, um durch seine Vorsehung alle nach und nach zur Erkenntnis Gottes und zur Rückkehr zum ursprünglichen Zustand der Einheit zu führen. Laut Evagrius ist „Gericht“ die Erschaffung der Welt, und die „Welt“ ist die Umgebung, die die verschiedenen Körper rationaler Wesen enthält, die zur Erkenntnis Gottes bestimmt sind. „So sind Körper und Welten die Mittel, durch die gefallene Geister Gotteserkenntnis und Erlösung erlangen können“ 38. 3. Überprüfung der Texte der Zweiten Sammlung, die evagrische und origenistische Fehler enthalten Das erste, was in der Zweiten Versammlung Aufmerksamkeit erregt, ist der häufig anzutreffende Begriff der „intelligenten (Geschöpfe)“ oder „intelligenten Naturen“. In diesen Texten sind Spuren der Lehre von der „doppelten Schöpfung“ deutlich sichtbar. Dem Autor der Zweiten Versammlung und Evagrius zufolge waren „ursprünglich alle rationalen Wesen miteinander verbunden und bildeten eine Art einzige „Gemeinschaft“ oder „Einheit“ – ein Analogon der „Genad“ der rationalen Wesen bei Evagrius: „Er [Gott] hat eine gleiche Liebe, die sich auf die gesamte rationale Schöpfung erstreckt, sei sie sichtbar oder unsichtbar, auf jeden im Allgemeinen.“ 39 „Er [Gott] plante, das Himmelreich für die gesamte Gemeinschaft zu errichten.“ von rationalen [Geschöpfen]“ 40. Alle vernünftigen Wesen waren nach ihrer Erschaffung in Einheit mit Gott und brachten Ihm engelhaftes Lob: „Von Anfang an lernten vernünftige Naturen, die Sprache des Schöpfers zu nutzen. Und sein erster Zweck war der Lobpreis, den die Geschöpfe dem Schöpfer brachten, wie es in Hiob 41 (Hiob 38:7) geschrieben steht.“ Darüber hinaus führten die freien Willensbewegungen rationaler Wesen dazu, dass viele von ihnen fast unmittelbar nach ihrer Erschaffung von Gott abfielen und sich dem Bösen zuwandten: „Intelligente [Geschöpfe] ... er erschuf, damit sie sich an ihm erfreuen könnten, ob böse oder gut. Mit dieser Absicht erschuf er sie, obwohl sie selbst den Unterschied zwischen Bösem und Gutem machten – nach ihrer Entstehung“ 42. „Nicht aus diesem Grund schuf der barmherzige Herr vernünftige [Geschöpfe], um sie gnadenlos endlosem Leid auszusetzen – diejenigen, von denen er schon vor ihrer Erschaffung wusste, in was sie sich nach [der Schöpfung] verwandeln würden, und die er [noch] für den Schöpfer erschuf, der, noch bevor er das Bild der geschaffenen Existenz zeichnete, alles wusste, was zuvor geschah und was später als Ergebnis der Handlungen geschehen wird, sowie die Absichten vernünftiger [Geschöpfe].“ 43. Der Sündenfall führte zu einer Veränderung der geschaffenen Welt, deren Hauptmerkmale Materialität, Vielfalt, Variabilität und Unterordnung unter die Zeit waren: „Es gibt Zeiten, in denen es körperliche Bewegungen gibt. Wo es keine Körper gibt, gibt es keine Veränderungen. Wo es keine Veränderung gibt, gibt es keine Zeit. Wenn es keine Gleichheit der Unterschiede gibt, dann gibt es Typen und Farben. Durch sie wird die Betrachtung jedes Kapitels durchgeführt“ 44. Ein Hinweis auf die Idee der Erschaffung der materiellen Welt als einer „zweiten Schöpfung“ lässt sich in den folgenden Worten Isaaks erkennen: „Vom Anfang dieser Welt an hat er [Gott] uns gezeigt – diejenigen, die von ihm ans Ende gesetzt wurden, um die Schöpfung zu vollenden, um die Vollkommenheit des zweiten Wesens zu zeigen, das [die Schöpfung] empfangen wird, und um zu zeigen, wie der Eintritt und die Aktivität in diesem Zustand erfolgen werden“ 45. Wir finden bei Isaak auch die Idee einer Vielzahl von Welten oder Wohnräumen intelligenter Wesen: „Das Höchste Königreich ist für alle Welten vorbereitet. Aufgrund der Güte seiner Natur, dank derer er das ganze [Universum] ins Leben gerufen hat, unterstützt und leitet er es und kümmert sich in seinem unermesslichen Mitgefühl um alle Welten und Geschöpfe.“ 46 „Er, der schon vor der Erschaffung der Welten vorhatte, der Schöpfung solche Segnungen zu schenken“ 47. Evagrius hat eine sehr entwickelte Lehre vom Unterschied der Kontemplation. Da allen vernünftigen Wesen das wahre oder „wesentliche Wissen“ über Gott vorenthalten wurde, erhielten sie Wissen, das ihren unterschiedlichen Zuständen und Graden des Verfalls entsprach, sodass in der Gegenwart verschiedener Körper unterschiedliche Arten der Kontemplation entstanden – dies ist der Grad der „natürlichen Kontemplation“. Gegenstand der „zweiten Naturbetrachtung“ sind die Logoi der Sinnesobjekte; Es ist charakteristisch für Menschen, die den Weg eines tugendhaften Lebens und der Reinigung von Leidenschaften verfolgen. Beide „Kontemplationen“ sind Schritte auf dem Weg zur Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit – auf ihnen bewegen sich Engel und Menschen, die Leidenschaftslosigkeit erlangt haben. So werden verschiedene Betrachtungen zu einer Art Leiter, auf der „gefallene Geister nach und nach von niedrigeren Wissensarten zu höheren aufsteigen und so die Erlösung erlangen können.“ Und da ein enger Zusammenhang zwischen verschiedenen Arten der Kontemplation, Körpern unterschiedlicher Qualität und entsprechenden Welten besteht, entspricht der Übergang von einer Kontemplation zur anderen dem Übergang eines rationalen Wesens von einem Körper zum anderen und von einer Welt zur anderen. In den Texten der Zweiten Versammlung, die dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben werden, findet man Anklänge an Evagrievs Lehre über den Unterschied der Kontemplation. „Beim Nachdenken über spirituelle Naturen wird uns eine doppelte Kontemplation präsentiert. Die andere ist die Kontemplation, die wir wahrnehmen und die im Geheimnis der Stunde ihrer Entstehung verborgen ist. Und die andere ist die Kontemplation, die auf ihre Aktivitäten und die natürlichen Gaben hinweist, die sie vom Schöpfer erhalten haben. Und eine Sache erzählt vom Geheimnis der Schöpfung der allgemeinen Auferstehung: in welcher Reihenfolge und zu welchem Zeitpunkt diese geheime Aktion der Auferstehung stattfinden wird. Die andere [weist] symbolisch auf den neuen Weg.“ des Lebens, das vernünftige [Geschöpfe] in diesem Leben haben werden: wie es der großen Gunst des Schöpfers gefallen wird, sie an diesem spirituellen Ort gleichzustellen. Aus jeder dieser Betrachtungen werden wir vage die Geheimnisse der neuen Welt kennen, die von den gesegneten Essenzen getragen werden, durch die der Schöpfer wollte, dass wir [dies] wissen.“ „All dieses lokale [Wissen] ist ein Symbol dieses zukünftigen [Wissens], auch wenn wir über das [Wissen] der Engel sprechen“ 50. „Die wesentliche Vision derjenigen, denen zuvor das Wissen über die sechs Tage [der Schöpfung] beigebracht wurde, besteht darin, präzise Gedanken über sie zu [meistern], die im natürlichen Wohlbefinden des Geistes [vernünftige] Bewegungen genannt werden“ 51. „Je nach der guten [Veranlagung] des Lebensstils eines Menschen in Bezug auf Gott wird er [der Mensch] erleuchtet. Und je nachdem, wie er zum Wissen aufsteigt, nähert er sich der Freiheit der Seele. Und je nachdem, wie er sich der Freiheit der Vernunft nähert, [steigt er auf] von [einem] Wissen zu [einem anderen] Wissen, das höher ist als [das erste]“ 52. Was wir vor uns haben, ist ein rein origenesisches Konzept: der intellektuelle Aufstieg des Geistes zum Monade. Evagrius verwandelte diesen Aufstieg durch Gebet. Die Seele wird durch Kontemplation zum Geist, deren höchste Stufe reines Gebet ist 53 . Lassen Sie uns nun direkt auf die Eschatologie der Zweiten Versammlung eingehen. Unerwartet und sogar entgegen dem Kompositionsstil werfen die letzten drei Gespräche dieser Sammlung das Thema des endgültigen Schicksals der Welt und des darauffolgenden Lebens nach dem Tod auf. Die eschatologischen Ansichten des Autors der Zweiten Sammlung wiederholen im Wesentlichen die ketzerische Lehre von Evagrius und Origenes über die Apokatastase oder die Theorie der „universellen Erlösung“. Laut Evagrius wird die Erlösung aller vernünftigen Wesen durch wiederholte Transformationen und Reinkarnationen erreicht, und zwar nicht unbedingt zum Besseren; Übergänge von einem Körper zum anderen, von einer Welt zur anderen, von Kategorie zu Kategorie, bis schließlich erschaffene Geister, allmählich von Materie und Ort befreit, wahres Wissen über Gott und Einheit mit Ihm erlangen 54 . Das Böse, das einst nicht existierte, wird in den Geschöpfen vollständig zerstört, und damit werden Laster, Unwissenheit und Tugend in jedem wiederhergestellt. Alle vernünftige Natur, Dämonen und „alle Feinde“ im Allgemeinen nicht ausgenommen, wird sich dem Herrn unterwerfen, in sein Königreich eintreten und sich freiwillig der Erkenntnis Gottes beugen. Auf diese Weise werden alle intelligenten Geschöpfe zu reinen, unkörperlichen „Geistern“, „Christen“ und sogar „Göttern“, die in der Lage sind, verschiedene Welten zu erschaffen. Letztendlich werden sie alle in ihren ursprünglichen, rein spirituellen Zustand zurückkehren, die Folgen der „ersten Bewegung“ – Körper, Materie und andere Elemente – werden vollständig zerstört und der letzte „achte Tag“ wird kommen, wenn Christus, nachdem er alle sich selbst zugewandt hat, sein Königreich an Gott und den Vater verrät, seine vorsehungliche Tätigkeit in Bezug auf vernünftige Geschöpfe einstellt und alle zum Genuss der Erkenntnis des einen Gottes, des Vaters, führt; So wird Gott alles in allem 55 sein. Viele solcher Spuren, ähnlich der Eschatologie von Evagriev, finden sich beim Autor der Zweiten Sammlung. „Daher betrachtet er Christus als den Weg, alle gefallenen Geschöpfe wieder in ihren ursprünglichen Zustand zu versetzen: „Er ist derjenige, der den Tod Jesu starb – derjenige, der die Auferstehung aller Welten ist““ 56. „Seine Brüder werden auch ihm (Christus) gleich sein: beide zur Rechten und zur Linken. So werden sie wie er von der irdischen Gestalt zum herrlichsten Bild erhöht werden“ 57. Christus ist der Hohepriester nicht nur für Menschen, sondern auch für Engel. Sein Priestertum war nicht auf diese Welt beschränkt. Es wird so weitergehen bis zur Erlösung aller intelligenten Geschöpfe: „Du bist ein Priester für immer (Ps. 109,4). Das für immer [bedeutet], dass unser Herr Christus auch jetzt noch Priester ist und eine heilige Tat für unsere Erlösung vollbringt. Dies geschieht ständig. [Und es wird geschehen], bis Er uns alle zu sich selbst erhebt“ 58. „Das Priestertum Christi besteht darin, Gebete für alle vernünftigen Naturen an die göttliche Natur zu richten, die in ihm wohnt... Der Apostel bezeugt: Er trat ein, um für uns in der Gegenwart Gottes zu erscheinen (Hebräer 9,24). Verstehen Sie dies für uns [wie folgt]: Er stand für uns alle auf und setzte sich zur Rechten Gottes und bittet für uns. Er wurde nicht nur um der Menschen willen, sondern auch um der heiligen Engel willen“ 59. „Gemeinsam mit ihnen werden von dieser vergänglichen Erde bis zur ewigen Erde alle erweckt werden, die [dieser] würdig sind ... Dann werden sich alle ersten und letzten vernünftigen [Geschöpfe] durch Ihn [Christus] Gott dem Vater nähern und dort für immer diese unteilbare Einheit empfangen“ 60. Wie Evagrius versteht Isaak die Auferstehung als den Erwerb einer neuen Form oder neuer Eigenschaften durch den Körper, die den Bedingungen des spirituellen Königreichs entsprechen: „In diesem Fall erleidet der Körper keinen Schaden, da er durch die Änderung seine bisherige Form aufgibt und geehrt wird [durch den Erwerb einer neuen Form]“ 61. Letztendlich wird es eine Wiederherstellung der „unteilbaren Einheit“ untereinander (oder „Genada“) aller fühlenden Wesen geben, und alle werden spirituelle Vollkommenheit und Einheit mit Gott erreichen. Dann wird der Unterschied zwischen Menschen, Engeln und Dämonen, der durch ihren freien Fall entstanden ist, überwunden und alle vernünftigen Wesen werden einen einzigen Engelsrang 62 bilden: „Es ist bekannt, dass Er sie in dem Moment, in dem sie [intelligente Wesen] fallen, nicht im Stich lässt; und so bleiben weder Dämonen in ihrem dämonischen [Zustand] noch Sünder in ihren Sünden; sondern Er beabsichtigt, sie zu einem einzigen gleichen [Zustand der] Vollkommenheit in Bezug auf Sein eigenes Wesen zu bringen – [zu dem Zustand], in dem sich die heiligen Engel jetzt befinden, zur Vollkommenheit der Liebe und des leidenschaftslosen Bewusstseins. Er beabsichtigt, sie zu dieser Tugend des Willens zu erheben, wenn sie es nicht sind.“ länger in Fesseln, auch nicht in [Freiheit], und dann werden sie nicht vom Feind erregt; aber sie werden in der Tugend des Wissens sein, mit gereiftem Denken, [dank] der Bewegungen, die sie von der göttlichen Ausgießung erhalten haben, die vom gesegneten Schöpfer durch Seine Gnade vorbereitet wurde; sie werden in der Liebe zu Ihm vervollkommnet sein, mit einem vollkommenen Bewusstsein, das über [jeder] Abweichung in all ihren Bewegungen steht“ 63... „Er plante, das Himmelreich für die gesamte Gemeinschaft der vernünftigen [Geschöpfe] zu errichten, obwohl eine gewisse Übergangszeit [der Aufenthalt in der Gehenna] vorgesehen war, um [damit jeder auf die gleiche Ebene aufsteigen konnte]“ 64. Dies wird „universelle Erlösung“ oder Apokatastasis sein, wenn sich alle vernünftigen Geschöpfe, die Gott für ewige Glückseligkeit geschaffen hat, in unendlicher Liebe mit Ihm vereinen werden und Gott alles in allem sein wird: „Die Väter teilen uns mit, dass die Heiligen in der Stunde, in der sie vom göttlichen Ruf angezogen werden, durch die Begegnung mit unserem Herrn zu dieser Glückseligkeit erhoben werden, der sie durch seine Kraft anziehen wird, wie ein steinerner Magnet, der Eisenpartikel in sich anzieht. Dann werden sich alle Legionen der himmlischen Armeen und die Nachkommen Adams in einer Kirche versammeln. Und dann wird der Zweck der Vorsehung des Schöpfers verwirklicht, den er vom Beginn der Entstehung der Welt an vorausgesehen hat, indem er die Schöpfung mit gutem Willen erschafft.“ Für dieses Ergebnis war der gesamte lange Verlauf verschiedener [Ereignisse] dieser Welt vorgesehen, die mit ihren Veränderungen zu rationalen [Geschöpfen] als Meister dienten. Und von nun an werden die Verbannten des Königreichs die Freude des Lebens in einer Welt genießen, in der es kein Ende und keine Veränderung gibt.“ 65 „Und da im neuen Zeitalter die Liebe des Schöpfers über die gesamte rationale Natur herrscht, wird das Staunen über seine Geheimnisse, die [dann] offenbart werden, den Geist der rationalen [Geschöpfe], die er geschaffen hat, um sich an ihm zu erfreuen, ob böse oder gut, für ihn fesseln“ 66. Die Eschatologie des Autors der Zweiten Sammlung ist also eine völlig andere Eschatologie, die wir beim Autor der Ersten Sammlung, also beim heiligen Isaak dem Syrer, gefunden haben. Zwar bemerkte A. Fokin auch, dass sich die Eschatologie des Autors der Zweiten Sammlung (für A. Fokin ist dies der heilige Isaak der Syrer) „auffallend von der rationalistischen Eschatologie von Origenes und Evagrius unterscheidet“, und zwar gerade dadurch, dass der Autor der Zweiten Sammlung auf der Grundlage seiner theologischen Intuitionen an die unendliche Barmherzigkeit Gottes in „Gottliebe glaubt, die alle vernünftigen Wesen gleichermaßen liebt und sie zur Erlösung führt“. 67. Es scheint uns, dass dies keine sehr erfolgreiche Verallgemeinerung ist. Die Idee der unendlichen Barmherzigkeit Gottes ist sowohl bei Origenes als auch bei Evagrius vorhanden, und natürlich bildete diese Idee, wenn nicht die wichtigste im System der „rationalen Eschatologie“ dieser Autoren, so doch zumindest die Hauptprämisse und die Begeisterung für ihre Konstruktion. Paradoxerweise endet auch die Eschatologie der Ersten Versammlung mit der Liebe. Der einzige Unterschied besteht darin, dass sie nicht zynisch das Böse und das Gute gleichsetzt, wie es in der Zweiten Versammlung der Fall ist, sondern dass sie, ohne sich in ihrem Wesen zu ändern, sich sowohl dem Ersten als auch dem Zweiten annähert und die Gerechten als diejenigen bejubelt, die in der Lage sind, es anzunehmen, und die Sünder mit ihrer unerträglichen Hitze verbrennt, weil sie es nicht annehmen können. Bevor ich eine abschließende Schlussfolgerung ziehe, möchte ich noch einige eschatologische Fragmente untersuchen, in denen der Autor der Zweiten Sammlung in Konflikt sowohl mit der Heiligen Schrift und Tradition als auch mit den Heiligen Vätern, auf die er sich an anderen Stellen bezieht, und letztendlich mit sich selbst gerät, was die von uns aufgestellte These über die zweifelhafte Zuschreibung der Urheberschaft der Zweiten Sammlung an den heiligen Isaak den Syrer erneut bestätigt. 4. Exegetische und vergleichende Analyse der Texte der Zweiten Sammlung Zunächst möchte ich die absurden Widersprüche zur Heiligen Schrift in den Texten der Zweiten Versammlung aufzeigen, da die Übereinstimmung oder zumindest die Nicht-Widersprüchlichkeit mit der Heiligen Schrift die Autorität eines bestimmten Vaters und seine Zugehörigkeit zur Kirche bestimmt 68 . Im Gespräch 39 des Zweiten Treffens kann man auf eine solch absurde Interpretation stoßen: „Es war nicht Ungehorsam, der den Tod in das Haus Adams brachte, und es war nicht die Übertretung des Gebots, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieb, denn es ist klar, dass Gott sie nicht geschaffen hat, um im Paradies zu bleiben – nur einen kleinen Teil der Erde; sondern sie mussten die ganze Erde erobern. Aus diesem Grund sagen wir nicht einmal, dass er sie wegen der Übertretung des Gebots vertrieben hat; denn wenn sie nicht gegen das verstoßen hätten Gebot, wären sie trotzdem nicht für immer im Paradies geblieben“ 69. Solche gewagten Widersprüche der Heiligen Schrift zeigen deutlich, dass der Autor der Zweiten Versammlung diese falsch versteht. Dies geschieht, weil er sich nicht von der origenes-evagrischen Vorstellung der „Reinkarnation“ oder dem Übergang der Seele von Staat zu Staat befreien kann. Für den Autor der zweiten Sammlung sind auch die persönliche Entscheidung und die moralische Vollkommenheit von Adam und Eva unwichtig. Ob die Vorfahren sündigen oder nicht, es spielt keine Rolle, der Cherub wird sie nicht wegen Ungehorsams rausschmeißen, sondern weil der ständige Aufenthalt im Paradies nicht in das Schema der zyklischen Welterschaffung des Origenes-Evagrievsky-Konzepts passt. Ein völlig anderes Konzept finden wir beim hl. Ephraim dem Syrer. Wir werden diejenigen Autoren zitieren, auf die sich der heilige Isaak der Syrer auf die Erste Sammlung bezieht, um die Widersprüchlichkeit der These aufzuzeigen, dass der Autor der Ersten und Zweiten Sammlung dieselbe Person sei. Schließlich erscheint es absurd, wenn ein Autor in einem Band bestimmte Heilige zitiert und mit ihnen übereinstimmt und im zweiten Band seine eigenen Ansichten darlegt, die im Widerspruch zu ihrer Meinung stehen, was ein Zeichen für ein gefälschtes Werk ist70. Ephraim der Syrer, der vom heiligen Isaak dem Syrer in der Ersten Versammlung wiederholt zitiert wird, argumentiert so: „Wenn die Schlange sie nicht zum Verbrechen verführt hätte, dann hätten sie (Adam und Eva) die Früchte des Baumes des Lebens gekostet, und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wäre ihnen nicht verboten worden, denn von einem dieser Bäume hätten sie unfehlbares Wissen erworben, und von dem anderen hätten sie ewiges Leben erhalten und wären in der Menschheit göttlich geworden.“ 71 . Ähnliche Gedanken finden wir in der Säule der Kirche Basilius des Großen. „Auf das Essen folgte nicht nur der Ungehorsam gegenüber dem Gebot, sondern auch die Erkenntnis der Nacktheit. Denn es heißt: „Sie waren giftig, und ihre Augen wurden aufgetan, und sie verstanden, als ob sie bescha wären“ (Gen. 3,6-7). Aber es war nicht notwendig, Nacktheit zu kennen, damit der Geist eines Menschen, der über Kleidung und den Schutz vor Nacktheit nachdenkt, nicht von der Sorge abgelenkt wird, das Fehlende wieder aufzufüllen, und damit im Allgemeinen durch Wenn man sich um das Fleisch kümmert, sollte man sich nicht vom aufmerksamen Streben nach Gott ablenken lassen... Daher war es für einen Menschen unanständig, sowohl natürliche als auch künstliche Bedeckungen zu tragen. Im Gegenteil, wenn er seine Tapferkeit zeigte, wurden ihm andere Bedeckungen bereitet, die den Menschen durch Gottes Gnade schmücken und in Form von leichten Kleidern, ähnlich wie Engel, auf ihn strahlen würden, die die Vielfalt der Blumen, die Helligkeit und den Glanz der Sterne übertrafen“ 72. Der heilige Theologe Gregor 73 widerspricht auch dem Autor der Zweiten Versammlung, dass „wenn sie (die Ureltern) das Gebot nicht gebrochen hätten, sie trotzdem nicht für immer im Paradies geblieben wären.“ So schreibt er: „Wenn wir in unserem ursprünglichen Zustand geblieben wären und das Gebot gehalten hätten, wären wir geworden, was wir nicht waren, und nachdem wir den Baum der Erkenntnis gegessen hatten, wären wir zum Baum des Lebens gekommen. Was würden wir werden? Wir wären unsterblich und Gott am nächsten.“ 74. Adams Aufgabe bestand darin, die gesamte Erde in ein Paradies zu verwandeln und zusammen mit ihm das gesamte Universum in die Vergöttlichung einzubeziehen. Das Konzept dieser Gedanken wird anschließend vom heiligen Bekenner Maximus theologisch dargelegt. Der heilige Gregor stimmt auch nicht mit der Meinung des Autors der Zweiten Versammlung überein, dass angeblich „es nicht die Übertretung des Gebots war, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieb“. Im Gegenteil sagt er, dass er „durch die Sünde zum Verbannten wird und gleichzeitig vom Baum des Lebens, vom Paradies und von Gott entfernt wird“75. Bei vielen der Väter, auf die sich St. Petersburg bezieht, finden wir in dieser Frage einen Konsens. Isaak der Syrer in der Ersten Versammlung. Darüber hinaus ist anzumerken, dass diese heiligen Väter zweifellos die Autoritäten des gesamten syrischen Mönchtums und der sogenannten Kirche des Ostens sind. „Denn wenn Eva in einem kurzen Kampf und in einem kurzen Kampf gesiegt hätte und die Schlange und wer auch immer in der Schlange war, die Strafe erlitten hätte, die sie erlitten hatten, dann hätten Eva und ihr Mann die Früchte des Lebens gekostet und das ewige Leben erlangt, nachdem sie in Wahrheit die ihnen verheißene Existenz empfangen hätten; sie würden wirklich beginnen, alles zu besitzen, was ihnen zuvor durch die Güte gegeben wurde“76 . „Die ersten Eltern hätten schon im Fleisch unfehlbares Wissen und unsterbliches Leben erworben, aber die Schlange beraubte sie mit seinem Versprechen dessen, was sie hätten erwerben können, und versicherte ihnen, dass sie es durch Brechen des Gebots erlangen würden – und das alles mit dem einzigen Zweck, nicht das zu erlangen, was Gott durch die Einhaltung des Gebots versprochen hatte“ 77 . Der Prediger Chrysostomus, der vom hl. Isaak dem Syrer in der Ersten Versammlung zitiert wurde, widerspricht auch der Meinung des Autors der Zweiten Versammlung, dass „es nicht die Verletzung des Gebots war, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieb.“ Im Gegenteil, er prahlt damit: „So wie Adam wegen einer einzigen Sünde aus dem Paradies vertrieben wird, so wird ein Dieb wegen eines wahren Bekenntnisses ins Paradies gebracht.“ Und als Schüler der antiochischen Schule der Exegese eliminiert er alle unangemessenen Interpretationen: „Adam wird nicht dafür bestraft, dass er etwas tut, was der Natur widerspricht, sondern dafür, dass er versucht hat, etwas zu tun, was durch das Gebot verboten war“ 78 . Darüber hinaus widerspricht der Autor der Zweiten Versammlung sowohl den Propheten als auch den Aposteln: „Gott schuf den Menschen zur Unvergänglichkeit und machte ihn zum Bild seines ewigen Wesens; aber durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und die zu seinem Erbe gehören, erleben ihn“ (Weish 2,23). „Aber die Begierde gebiert die Sünde, wenn sie schwanger ist; die Sünde aber, die begangen wird, gebiert den Tod“ (Jakobus 1,15). „Und gleichwie die Sünde durch einen Menschen in die Welt gekommen ist und der Tod durch die Sünde, so hat sich der Tod zu allen Menschen ausgebreitet“ (Röm 5,12). Die exegetische Analyse zeigt, dass der Autor der Zweiten Sammlung erstens der wörtlichen Bedeutung der Heiligen Schrift widerspricht; zweitens widerspricht es auch den Propheten und Aposteln, die diesen Abschnitt dieser Heiligen Schrift erklärt und interpretiert haben; Drittens widerspricht es auch den heiligen Vätern, die diese Bedeutung der Heiligen Schrift näher erläutert haben. Die Marginalität des Autors der Zweiten Versammlung in dieser Interpretation wird noch deutlicher, weil er in Konflikt mit den Didaskals gerät, die an der Spitze der Antiochia- und Edessa-Schulen zur Interpretation der Heiligen Schrift standen, d. h. die maßgeblichsten für die Kirche des Ostens. Der Autor der Zweiten Versammlung hat seinen eigenen „Apostel“ und „gesegneten Dolmetscher“, der sich als „weiser“ als die Propheten, Apostel und die oben genannten Väter erwies. Das ist Theodor von Mopsuetia. So schreibt er über ihn: „Denn wir verwerfen seine Worte nicht – lass es nicht sein! Im Gegenteil, als einen der Apostel akzeptieren wir ihn, und jeden, der seinen Worten widerspricht, der Streit über seine Interpretationen oder Zweifel an seinen Werken aufkommen lässt – wir halten ihn für einen Fremden der Kirchengemeinschaft und einen Sünder gegen die Wahrheit“ 79 . In den Worten des Autors der Zweiten Versammlung wird tatsächlich ein Anathema gegenüber dem V. Ökumenischen Konzil ausgesprochen, das die Lehren von Theodor von Mopsuetia mit dem Bann belegte. Wir haben oben bereits erwähnt, dass in den Originaltexten des Heiligen Isaak die Syrer keine so scharfen Angriffe und ähnliche polemische Ideen zu dogmatischen Fragen finden 80. Tatsächlich ist es unwahrscheinlich, dass ein Bischof, der den Bischofssitz aufgrund seiner extremen Liebe zum Einsiedlerleben verlassen hat, polemisiert und sich auf endlose Streitigkeiten einlässt. Es scheint uns, dass sich diese Einfügungen oder ähnliche Abhandlungen in der Zweiten Sammlung speziell auf jenen Polemiker und „Verfechter“ beziehen, der ein Buch mit dem Titel „Gegen diejenigen, die in Christus zwei Naturen und eine Hypostase bekennen“ zusammengestellt und ihm aus Gründen größerer Autorität den Namen „Mar Isaak von Ninive“ hinzugefügt hat81. Bekanntlich ist Theodor von Mopsuetia ein extremer Vertreter des antiochischen Literalismus. Er verwendete nur die biblische Sprache und lehnte alle metaphorischen Spekulationen ab 82, und in seinem Kommentar zum Galaterbrief „verglich er die Allegorie direkt mit der Interpretation von Träumen als einer leeren Angelegenheit und eines Christen unwürdig“ 83. Aber wenn der heilige Syrer Isaak ein so glühender Bewunderer von Theodor von Mopsuetia ist und sogar Anathemata gegen diejenigen ausspricht, „die Kontroversen über seine Interpretationen hervorrufen“, dann muss er natürlich auch ein Anhänger seiner exegetischen Methode sein. In der Ersten Versammlung finden wir jedoch genau das Gegenteil. Bei St. Isaac ist die hermeneutische Methode des Syrers viel umfassender. Er spricht über die biblischen Sechs Tage (Gen. 2,2) im Sinne der alexandrinischen Schule der Exegese: „Sechs Tage verbringt man damit, das Leben zu führen und die Gebote zu halten; den siebten Tag verbringt man ganz im Grab und den achten Tag damit, aus dem Grab herauszukommen“ (Predigt 19). Als asketischer Schriftsteller interpretierte der heilige Isaak die Heilige Schrift, indem er sie auf asketische Bedürfnisse anwandte. Also verlassen wir die Stadt: Lasst uns außerhalb der Stadt zu ihm kommen und seine Vorwürfe annehmen (Hebr. 13,12) – denn Isaak bedeutet Verzicht auf die Welt und das Gehen in die Wüste (21 Worte). Die Dornen und Disteln, die die Erde nach dem Fluch hervorbringt (Gen 3,18), bedeuten Leidenschaften (Wort 20). Die Kämpfe des Propheten David und die Ruhe vor allen seinen umliegenden Feinden (2. Samuel 7:1) bedeuten den Kampf der Seele mit Leidenschaften und die Ruhe vor ihnen (45 Wort). Das alttestamentliche Verbot, gemischtes Saatgut auf einem Feld zu säen und Ochse und Esel nicht aneinander zu spannen (5. Mose 22,10), wird von Isaak als verstreutes Gebet interpretiert (48 Wort). Auch der Mönch Isaak nutzt Techniken der Personifizierung: „Der Glaube sagt: Auch wenn du durchs Feuer gehst, wirst du nicht verbrannt, und die Flüsse werden dich nicht bedecken“ (Jes. 43:2); „Der Glaube sagt: Wenn der Herr das Haus nicht baut und die Stadt nicht erhält, wird der Bauende umsonst leiden und der Bauende umsonst arbeiten“ (Psalm 126,1) (25. Wort). Der Mönch Isaak greift manchmal auf freie Zitate des Bibeltextes zurück; er zitiert auch jene Bücher der Heiligen Schrift, die Theodor von Mopsuetia aus seinem biblischen Kanon entfernt hat: die Bücher Sirach und Hiob 84. In seiner Interpretation der Heiligen Schrift folgt es nicht immer Theodor und Diodorus 85 (vgl. Röm. 8,15). All dies zeigt deutlich, dass der heilige Isaak der Syrer kein Anhänger von Theodor von Mopsuetia sein konnte, noch konnte er sich gegen diejenigen aussprechen, „die Kontroversen über seine Interpretationen hervorrufen“, denn er selbst nutzte die von Theodor abgelehnten Methoden der Exegese. Wir sehen also, dass der Autor der zweiten Sammlung zum Randlager jener syrischen Schriftsteller gehört, die, nachdem sie sich vom gnadenvollen Leben der Heiligen Tradition getrennt hatten, zu einem widersprüchlichen Verständnis der Heiligen Schrift gelangten. Und zusätzlich zu der Tatsache, dass der Autor der Zweiten Sammlung in Konflikt mit den heiligen Vätern gerät, die in der Ersten Sammlung zitiert werden, gerät er letztendlich auch in Konflikt mit sich selbst. So argumentiert der Autor im 39. Gespräch der Zweiten Versammlung wie folgt: „Zu glauben, dass in dieser göttlichen Natur Zorn, Wut, Neid oder etwas Ähnliches vorkommen könnte, wäre im höchsten Maße abscheulich: Niemand, der vernünftig und intelligent ist, wird so wahnsinnig werden, so etwas über Gott zu denken. Wir können auch in keiner Weise sagen, dass Er auf diese Weise aus Vergeltung handelt, obwohl ein wörtliches Verständnis der Heiligen Schrift dazu führen könnte. Denn das ist es.“ Es ist beschämend, so etwas über Gott auch nur zu denken – damit in Ihm Vergeltung für böse Taten gefunden werden kann.“ Im Gegenteil, im 31. Gespräch desselben Treffens scheint der Autor seine Bescheidenheit zu vergessen, dass eine solche Argumentation „im höchsten Maße abscheulich“ ist, und sagt: „Ist dir nicht klar, du gefühlloser Mensch, zu wem du dich begibst, um das Opfer deines Dienstes zu bringen? Denn du hast die Strenge des Herrn noch nicht erlebt, als er seine gute rechte Hand in Shuytsa verwandelt und Vergeltung von denen fordert, die ihn beleidigt haben: wie heiß er im Zorn ist und wie.“ Voller Eifersucht ist Er in der Stunde, in der Er erwacht! Er wird nicht aufgeben, auch wenn Sie Ihn oft darum bitten: Aber Er brennt wie ein Ofen (Mal. 4,1) in Seinem Zorn. Wagen wir es, uns im Gebet und in anderen liturgischen Handlungen an Ihn zu wenden? „Das Denken wird uns weggenommen, entfernt uns von dort (von Gott), wie es vielen passiert ist, die beim Gebet eine ähnliche Wunde erlitten haben“ 86 . Auch der Autor der zweiten Sammlung erkennt offenbar die Ewigkeit der Qual an: „Lass mein Auferstehen aus dem Staub nicht zum Gericht und zur Schande für mein Angesicht werden! Herr, möge ich nicht erwachen, um Deine Verurteilung und Entbehrung zu ertragen“ 87. „O Gott ... lass mich nicht ohne Hoffnung ins Grab gehen, damit ich nicht in den Fesseln der Dunkelheit meiner Sünden sitze und tot für die Ewigkeit bin“ 88 . Aber am Ende des Bandes vergisst der Autor der zweiten Sammlung bereits seine Angst vor ewiger Qual und behauptet, dass „weder Dämonen in ihrem dämonischen Zustand noch Sünder in ihren Sünden bleiben werden; sondern er beabsichtigt, sie zu einem gleichen Zustand der Vollkommenheit in Bezug auf sein eigenes Wesen zu bringen – in den Zustand, in dem sich die heiligen Engel jetzt befinden ... Vielleicht werden sie zu einer noch größeren Vollkommenheit erhoben als die, in der die Engel jetzt existieren“ 89. „Schließlich hat er durch Jedes Mittel (unabhängig von uns, ob wir es wollen oder nicht) erreicht das, was Er zu unserem Nutzen beabsichtigt hat“ 90. Es stellt sich die Frage, warum dann diese asketischen Abhandlungen über den Kampf gegen Leidenschaften, über die Subtilität der Kontemplation usw. schreiben, wenn man, sogar auf der Seite liegend, nicht nur Erlösung erreichen, sondern auch höher als die Engel werden kann! Und schließlich wollen wir einen weiteren Widerspruch aufzeigen, der am Anfang und am Ende der Zweiten Sammlung zu finden ist und die Falschheit dieses Werkes zeigt. Im ersten Gespräch schickt der Autor der Zweiten Sammlung seine asketische Abhandlung an einen Einsiedler und gibt ihm Anweisungen zum Lesen. Er schreibt: „Lesen Sie nicht: - oder was sagt Ihnen etwas über die Ereignisse und Zusammenstöße, die in der Kirche stattgefunden haben ... - oder polemische Worte und Widerlegungen der Meinungen der einen oder anderen Seite in einem Streit“ 91. Doch am Ende der Abhandlung scheint der Autor der Zweiten Versammlung seine Anweisungen zu vergessen und fügt „polemische Worte und Widerlegungen ... der anderen Seite des Streits“ hinzu und „was über die Ereignisse und Auseinandersetzungen berichtet, die in der Kirche stattgefunden haben“. Darüber hinaus anathematisiert er seine Gegner und fügt Fragmente zur Interpretation der Heiligen Schrift ein, während er im ersten Gespräch diejenigen verurteilt (gemeint ist vor allem der Adressat), „der, bevor er die Macht über seine Gedanken erlangt und die Zerstreutheit besiegt hat, wenn seine Gefühle noch krank und sein Gewissen schwach sind, sich mit dem Lesen beschäftigt, was ihm erlaubt, wie ein Wissenschaftler, ein Experte, ein Interpret der Heiligen Schrift auszusehen“92. Den methodischen und wissenschaftlichen Grundsätzen der Patrouille folgend, zeigen all diese Widersprüche deutlich, dass es sich bei den sogenannten Zweiten Gesammelten Werken, die dem Heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben werden, um ein gefälschtes Werk handelt93. Dies ist aus folgenden Gründen erwiesen: 1. Die Autoren der Ersten und Zweiten Sammlung haben völlig gegensätzliche eschatologische Konzepte. 2. Die Autoren der ersten und zweiten Sammlung verfolgen völlig entgegengesetzte exegetische Methoden. Wenn die erste eher der allegorischen Methode und der sogenannten „mystischen Typologie“ zuneigt, bei der mentale Zustände durch den biblischen Text typologisiert und umrahmt werden, dann steht die zweite ganz für die Methodik von Theodor von Mopsuetia und betrachtet jeden, „der sich seinen Worten widersetzt“, als „der Kirchengemeinschaft fremd und gegen die Wahrheit sündigend“. In dieser Hinsicht „vergewaltigt“ der Autor der Zweiten Sammlung buchstäblich die Schriften (so spricht der heilige Hieronymus von Stridon über Origenes)94 und interpretiert ihn im Konzept der origenes-evagrischen Kosmologie und Eschatologie. Also: 3. Es gerät in Konflikt mit den heiligen Vätern, die für den Autor der Ersten Sammlung zweifellos Autoritäten sind und die er in seinen Abhandlungen zitiert. 4. Und schließlich gerät der Autor der Zweiten Sammlung mit sich selbst in Konflikt mit dem Hauptteil der Zweiten Sammlung, und da die Hauptwidersprüche im letzten Teil der Sammlung liegen, der der eschatologischen Polemik gewidmet ist, kann mit hoher Wahrscheinlichkeit festgestellt werden, dass es sich bei diesem speziellen Teil der Sammlung um eine spätere und bewusste Einfügung handelt. Außerhalb des Rahmens unserer Studie verlassen wir die asketische und theologische Analyse der Texte der Ersten und Zweiten Sammlung, zwischen denen es Widersprüche gibt, sowie die philologische Analyse (zu bekannten Themen), dank derer wir sicherlich in der Lage wären, eine noch größere Anzahl von Widersprüchen zu erkennen, als wir es mit bloßem Auge taten. Zum Abschluss seiner Forschungen zu den eschatologischen Ansichten des hl. Isaak des Syrers können wir bezeugen, dass die Eschatologie dieses ehrwürdigen Vaters nicht über den Rahmen der patristischen und dogmatischen Theologie hinausgeht. In letzter Zeit erschienen jedoch Veröffentlichungen unter dem Namen „neu entdeckte Texte“ des Heiligen Isaak des Syrers, die völlig gegensätzliche eschatologische Ansichten enthalten und im Wesentlichen ketzerisch sind. Um das Unkraut vom Weizen zu trennen (Lukas 3,17), haben wir diese Abhandlungen (Zweite Sammlung) den elementaren methodischen Verfahren der Patristik unterzogen. Als Ergebnis der Untersuchung wurde festgestellt, dass es sich bei der Zweiten Sammlung, zumindest im letzten Teil, den Gesprächen 39–41, um ein gefälschtes Werk handelt, da die in diesen Gesprächen präsentierten Texte im Widerspruch zu den in der Zweiten und Ersten Sammlung enthaltenen Ideen und Thesen stehen. Wie Alexei Ruslanovich Fokin überzeugend gezeigt hat, ist die Kosmologie und Eschatologie des Autors der Zweiten Sammlung, einschließlich seiner Lehre von der „allgemeinen Erlösung“, recht stark von der Eschatologie des Evagrius abhängig, die wiederum eine kreative Weiterentwicklung der Eschatologie des Origenes darstellt. Allerdings kommt diese Origenes-Eschatologie in St. Isaak zum Ausdruck, ist jedoch nicht so eindeutig und systematisch wie die von Evagrius, und ihre Elemente sind in seinem 2. Band 95 an verschiedenen Stellen verstreut.“ Neben Evagrius waren für den Autor der Zweiten Versammlung Kirchenschriftsteller wie Diodorus von Tarsus und Theodor von Mopsuetia die Quelle der Lehre von der „allgemeinen Erlösung“, die er zur Bestätigung seines Irrtums zitiert 96 . Tatsächlich enthält die Zweite Sammlung auf ihren Seiten die Häresie der Apokatastasis, die auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 543 und auf dem Fünften Ökumenischen Konzil im Jahr 553 verurteilt wurde. A. Fokin stellte zu Recht fest, dass die Eschatologie des Evagrius, die eine kreative Weiterentwicklung der Eschatologie des Origenes darstellt, auf syrischen Boden gefallen war, der noch nicht vom Hellenismus gepflügt worden war, und eine eigene apokatastatische Version hervorbrachte Häresie, gekleidet in „sophistische Ungerechtigkeiten“97, wurde fast unsichtbar. Es ist sehr bedauerlich, dass viele Wissenschaftler und Forscher auf diese gefälschte Münze hereingefallen sind; Anstatt dieses Werk in den Schmelztiegel der patristischen Tradition zu tauchen und das „Gold der Theologie“ zu testen, akzeptierten sie die falschen Reden leider für bare Münze. Und schließlich erteilen wir dem Ehrwürdigen selbst das Wort. Isaak der Syrer, damit er seine eschatologischen Ansichten, die in keiner Weise mit dem Autor der Zweiten Sammlung übereinstimmen, durch die Prägung seiner Reden prägte. „Das Leben dieser Welt ist wie jemand, der nur Buchstaben von den auf einem Tisch eingeschriebenen Buchstaben zeichnet; und wenn er will und wünscht, fügt er ihnen hinzu und entfernt sie und nimmt eine Änderung in den Buchstaben vor. Und das zukünftige Leben ist wie Manuskripte auf leeren Schriftrollen, versiegelt mit dem königlichen Siegel, in denen nichts hinzugefügt oder entfernt werden kann. Deshalb lasst uns, während wir uns mitten im Wandel befinden, auf uns selbst achten und solange wir Macht über die Handschrift unseres Lebens haben, die wir mit unseren schreiben Mit unseren eigenen Händen werden wir versuchen, es mit einem guten Leben zu ergänzen, wir werden beginnen, die Mängel des vorherigen Lebens darin zu beseitigen. Denn während wir in dieser Welt sind, versiegelt Gott weder das Gute noch das Schlechte, bis zur Stunde unseres Abschieds, in der die Arbeit in unserem Vaterland endet und wir in ein fremdes Land aufbrechen. Und wie der heilige Ephraim 98 sagte: „Es ist für uns angebracht, darüber nachzudenken, dass unsere Seele wie ein bereites Schiff ist, das nicht weiß, wann der Wind darauf bläst, und wie eine Armee, die nicht weiß, wann die Posaune erschallen wird. Und wenn“, sagt er, „dies für einen kleinen Gewinn geschieht, in solchen Fällen, die vielleicht wiederkommen, wie sollen wir uns dann vor dieser Tür des neuen Jahrhunderts vorbereiten und ausrüsten?“ Möge der Mittler unseres Lebens, Christus, uns die Bereitschaft schenken, in diesem Bekenntnis unserer Sehnsüchte bestätigt zu werden. Ihm sei Ehre, Anbetung und Dank für immer und ewig! Amen“ (Predigt 39). II. Der zweite Band von St. Isaak der Syrer Vor kurzem erschienen Ausgaben der sogenannten neu entdeckten Texte des Heiligen Isaak des Syrers, die eschatologische Ansichten darlegen, die denen im ersten Band der Werke dieses Heiligen entgegengesetzt sind. Ein Artikel des Optina-Mönchs Hieromonk Nikon (Skarga) bietet eine Studie, die das Wesen dieser Widersprüche enthüllt. Textliche Überprüfung veröffentlichter Abhandlungen in russischer Sprache Es muss sofort geklärt werden, warum in dieser Studie ein so „enger“ Ansatz gewählt wurde. Dafür gibt es mehrere Gründe. Auf Russisch hat der zweite Band bereits sieben Auflagen erlebt. Jede Ausgabe enthält Korrekturen und Ergänzungen. Dies ist der erste Grund. Die andere ist die erste kürzlich in Russland abgehaltene Konferenz, die dem heiligen Syrer Isaak und seinem Erbe gewidmet ist. Seine Materialien wurden veröffentlicht, was einen objektiveren Blick auf das spirituelle Erbe des Reverend ermöglichte. Die ursprüngliche Entdeckung des Manuskripts für Band Zwei wurde Bejan zugeschrieben, der 1909 Fragmente davon im Vorwort zu Band Eins veröffentlichte. Leider ging das Manuskript später verloren. 1983 wurde ein weiteres Manuskript des zweiten Bandes von S. Brock in der Oxford Bodleian Library entdeckt. Es stammt aus dem 10. oder 11. Jahrhundert. (Bodleian syr.e. 7). 1995 veröffentlichte Brock Conversations 4–41 und 1997 1–2 auf Englisch. Die „Gnostischen Kapitel“ aus Band Zwei wurden 1991 vom italienischen Gelehrten R. Bettiolo in italienischer Sprache veröffentlicht. Auf Russisch wurde 1998 der von Hieromonk Hilarion (Alfeev) übersetzte zweite Band veröffentlicht. Er enthielt alle Gespräche, mit Ausnahme der „Gnostischen Kapitel“, von denen nur ein kleines Fragment übersetzt wurde. Es folgten sieben weitere Ausgaben, die letzte im Jahr 2013, bereits von Metropolit Hilarion, mit erheblichen Korrekturen und Ergänzungen. Leider gibt es keine kritische Ausgabe des zweiten Bandes in der derzeit bekannten Form. Dennoch hat sich die Weltwissenschaft eine Meinung über die Echtheit der neu gefundenen Sammlung gebildet. Unsere kleine Studie zielt darauf ab, die Mängel oder Versäumnisse der modernen Wissenschaft aufzuzeigen und Spezialisten auf diesem Gebiet zu einer nüchterneren und kritischeren Analyse des zweiten Bandes zu ermutigen, der dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben wird. Die Autorität des heiligen Isaaks war so groß, dass seine Schriften paradoxerweise sowohl bei Nestorianern als auch bei Monophysiten gefragt waren. Jede Konfession hat die Texte des Rev. auf ihre eigene Weise bearbeitet. Dies spiegelt sich in den westsyrischen Listen wider. Die monophysitische Ausgabe wird von Bejan in seinem Vorwort zum ersten Band gezeigt, und die orthodoxe Ausgabe, die von den „hesychasten Philosophen“ Mönchen Patricius und Abraham durchgeführt wurde, war dazu bestimmt, die ganze Welt zu erobern. Die Besonderheiten dieser Übersetzungsausgabe wurden vom belgischen Wissenschaftler M. Pirard hervorgehoben. Eine kritische Untersuchung der Ersten und Dritten Sammlung half dabei, Abhandlungen zu identifizieren, die nicht dem Heiligen Isaak dem Syrer gehören. Im ersten Band sind dies die Worte 8, 9, 20, 68, geschrieben von Johannes von Daljat (55 Worte von Philoxenus von Mabbut); im dritten Band handelt es sich um die 10. Abhandlung, die in einer Reihe von Manuskripten Ephraim von Nisibin zugeschrieben wird, Kyalo jedoch Isaak von Antiochien zuschreibt. Darüber hinaus hält der italienische Wissenschaftler eine Reihe von Abhandlungen für zweifelhaft 99 . P. Hagman teilt die gleiche Meinung. Über dem zweiten Band herrschte jedoch „kritisches Schweigen“. Zusammensetzung der Abhandlungen der zweiten Sammlung Der sogenannte Zweite Band besteht aus 41 Abhandlungen, er umfasst Briefe oder Briefe, Sätze, bestehend aus 400 Hunderten: Kapitel über Wissen, Gebete, Gespräche, die von den Jüngern aufgezeichnet wurden, wie aus dem Kontext „Hier sind Menschen versammelt“ (30:11) hervorgeht; polemische und dogmatische Werke, die Häresie enthalten. Allein diese genreübergreifende und thematische Polyphonie der Abhandlungen aus der Zweiten Sammlung hätte Forscher dazu ermutigen sollen, jede Abhandlung kritischer zu analysieren und zu identifizieren. Aber die moderne Wissenschaft hat diese Probleme vermieden. Bei genauerer Lektüre lassen sich jedoch schon bei der ersten Abhandlung Widersprüche erkennen. So warnt der heilige Isaak, der diese Botschaft erhält, im 1. Gespräch seinen Adressaten, welche Werke er nicht lesen sollte. „Lesen Sie nicht“, weist er an, „das Lügen enthält oder über Ereignisse und Konflikte berichtet, die in der Kirche stattgefunden haben, oder polemische Worte und Widerlegungen der Meinungen der einen oder anderen Seite“ (1:45). Eine solche Warnung des heiligen Isaak zu Beginn des zweiten Bandes gibt uns die Gelegenheit, die Abhandlungen, die Polemiken und „Geschichten über Ereignisse und Zusammenstöße in der Kirche“ enthielten, nicht als aus der Feder des Mönchs stammend zu betrachten, sondern sie auf spätere Einfügungen von Abschreibern zurückzuführen. Solche Abhandlungen im zweiten Band sind 11, 14 und 38–41. Das 11. spiegelt die antijüdische Polemik des 6.-7. Jahrhunderts wider; Der 14. enthält eine Polemik mit den Messalianern; Die Abhandlungen 38, 39, 40 und 41 verweisen den Leser auf das Randlager syrischer Schriftsteller, die das orthodoxe Dogma der Kirche bezüglich der ewigen Qual in Frage stellten. Diese Abhandlungen haben einen mehr oder weniger ausgeprägten polemischen Charakter mit unterschiedlichen Themen. Es ist schwer vorstellbar, dass ein Bischof, der durch seinen erzpastoralen Dienst belastet war und um des geliebten Schweigens willen die Kanzel verließ, um seinen Geist und sein Herz für die Einheit mit Gott rein zu halten, plötzlich anfängt, polemische Abhandlungen zu verschiedenen Themen zu schreiben, die die Kirche, wenn nicht in verschiedenen Epochen, so doch zumindest zu verschiedenen Zeiten, beunruhigten. Zusätzlich zu einem so offensichtlichen Widerspruch, der sich sowohl aus der Biographie des heiligen Isaaks als auch aus dem Text seines ersten Briefes ergibt, verstoßen diese Abhandlungen gegen die Zusammensetzung der Zweiten Sammlung. Somit bricht die 11. Abhandlung, die dem historischen und apologetischen Thema des Kreuzes gewidmet ist, die Einheit der 10. und 12. Abhandlung. Die zehnte Abhandlung ist den vier Arten des Wissens oder der Reflexion gewidmet, die ein stiller Mensch in seiner Zelle ausüben sollte. Das 12. Kapitel setzt dasselbe Thema fort: „In der Wohnung oder Zelle dessen, der durch seine Lebensweise dieses kontemplative Gespräch erreicht hat ...“ Der 11. führt eine auffällige Dissonanz in das einheitliche Thema dieser beiden Abhandlungen ein. In seinem Text findet sich auch das doktrinäre nestorianische Bekenntnis: „Denn der, dem dies alles gehört, der wollte und wohnte in ihm und gab ihm die Ehre seiner Gottheit“ (11,21). Nirgendwo sonst in St. Isaac stößt man nicht auf eine solche mopsuetische Fantasie über die Einflößung Gottes, des Wortes, in den Menschen Jesus Christus. Im Gegenteil, der Ehrwürdige bekennt die Menschwerdung (1. Band des Wortes 53) und die Menschwerdung (Bejan, 20. Wort); Ihm fehlt auch die Lehre von zwei Subjekten. Für Rev. Isaac „sind das ungeschaffene Wort Gottes und der geschaffene Mensch Jesus ein und dieselbe Person“ 100. Somit kann festgestellt werden, dass die 11. Abhandlung eine späte Einfügung von Kopisten ist und einem unbekannten Polemiker mit einem klar zum Ausdruck gebrachten nestorianischen Bekenntnis gehört. Auch die vierzehnte Abhandlung führt zu Dissonanzen und bricht die Einheit der Erzählung über die inneren (spirituellen) Übungen des stillen Mannes und „den erleuchteten Dienst des Geistes“, die mit der zehnten Abhandlung beginnt und mit der 16. Abhandlung endet. Die dreizehnte Abhandlung spricht von der „Bewegung hin zu vernünftigem Schweigen“ und davon, dass Gott dem inneren Menschen die Möglichkeit gibt, „die Kraft des kommenden Zeitalters“ zu erkennen. Diese Überlegungen werden in der 15. Abhandlung fortgesetzt: „Wenn also ein weiser Mann sein Angesicht darauf richtet, danach zu streben, etwas Notwendiges und Notwendiges zu erwerben, nach dessen Erwerb er sich gewöhnlich mit Begierde sehnt ...“ Die vierzehnte Abhandlung zerstört diese erhabene Einheit der Erzählung und fordert den Adressaten auf, in den Novizenorden abzusteigen und die „äußeren Formen“ des Gebets zu studieren. Man könnte sagen, die einundzwanzigste Abhandlung dupliziert sie und wirft dasselbe Thema auf. Daher wird der 14. überflüssig. Vor allem aber spiegelt es zwei Polemiken wider: erstens – „mit Menschen mit messalischem Bewusstsein“ (14:22); die andere ist bei den Syro-Jakobiten, die im 9. Jahrhundert unter Patriarch Timotheus I. rund um das Vaterunser „Vaterunser“ aufkamen. Im ostsyrischen Ritus enthält dieses Gebet eine charakteristische Einfügung: Nach den Worten „Geheiligt werde dein Name“ wird „Heilig, heilig, heilig“ hinzugefügt 101. Der Autor des 14. Traktats versucht diese Änderung zu rechtfertigen: „Wenn jemand von dem Gebet spricht, das der Erretter gesprochen hat, sollten wir nur dieses in allen unseren Gebeten wiederholen, indem wir dieselben Worte verwenden und die gleiche Reihenfolge der Wörter beibehalten, aber nicht ihre Bedeutung“ (14:36). Die Kontroverse geht im 37. und 38. Absatz weiter und endet im 39. Absatz: „Denn das ist eine kindische Denkweise – wenn sie sich mit der Abfolge der Wörter befassen ... ändert sich nichts an der Tradition des Vaterunsers, wenn wir die äußere Form der Wörter ändern, wenn wir nur auf der Grundlage seiner Bedeutung beten und unser Geist ihm folgt.“ Somit lässt sich die Datierung des 14. Traktats dem 9. Jahrhundert zuordnen; Es wurde von einem unbekannten Polemiker zwei Jahrhunderte nach dem heiligen Isaak zusammengestellt und ist ostsyrischen Ursprungs. Und schließlich steht der dritte polemische Block des zweiten Bandes ganz am Ende und besteht aus 38, 39, 40 und 41 Abhandlungen, die eine „Rechtfertigung“ der apokatastatischen Häresie enthalten. Aus Sicht der Zusammensetzung des gesamten Bandes verletzen diese Abhandlungen nicht nur die Harmonie des Ganzen, sondern machen diese Sammlung auch sehr widersprüchlich und unlogisch. Das Werk, das dem Schweigen, dem Gebet und strengen asketischen Taten gewidmet ist und sich an „diejenigen richtet, die grausame Kämpfe mit Dämonen ertragen“ (5:26), endet mit einer banalen oder, besser gesagt, unmoralischen Gleichsetzung von Böse und Gut (38:2) und schmeichelt, dass „weder Dämonen in ihrem dämonischen Zustand noch Sünder in ihren Sünden bleiben“, sondern ohne Kampf und ohne Heldentat, „sie werden sogar zu einer noch größeren Vollkommenheit erhoben.“ in dem die Engel jetzt existieren“ (40:4–5). Solch akute innere Widersprüche machen dieses Werk völlig ad absurdum. Darüber hinaus „erkannte das Fünfte Ökumenische Konzil diese Meinung [die Häresie der Apokatastase] als die unmenschlichste aller Lehren und wurde, da sie der Kirche Schaden zufügte und die Fleißigen schwächt, mit dem Fluch belegt“102. Die Widersprüche in diesen Abhandlungen haben wir in einem separaten Werk zum Thema Eschatologie in Band 1 und 2 untersucht (siehe „Die Geißel der Liebe. Zur Eschatologie des heiligen Isaak des Syrers“). Hier wollten wir betonen, dass diese Abhandlungen aus kompositorischer Sicht alle asketischen und spirituellen Spannungen zunichte machen, die St. Isaak in seinen Schriften, weil. nicht nur die Erlösung, sondern auch „Vollkommenheit über die Engelhaftigkeit“ wird frei gegeben. Lassen Sie die Träger solcher Illusionen wissen, dass Sie mit einem solchen Gedanken nicht lange in der rauen Wüste herumsitzen können. Es ist in der Wissenschaft auch allgemein anerkannt, dass der Autor dieser vier Abhandlungen Echos der Anathemata der beiden gegen Henana einberufenen Konzilien von 596 und 605 hört; Aufgrund dieser Aussage wird angenommen, dass der heilige Isaak es vorzog, an der offiziellen Lehre seiner Kirche festzuhalten 103. Die Lehre der Apokatastasis war jedoch nie die offizielle Lehre der Kirche des Ostens. Und die Tatsache, dass der Autor der 39. Abhandlung dies offen bekennt, weist genau auf das Gegenteil hin, nämlich auf seine Zugehörigkeit zu Randkreisen. Darüber hinaus hat ein Bischof, der seinen Sitz freiwillig verlassen hat, nicht das kanonische Recht, ein Anathema auszusprechen, bis er seine kanonischen Befugnisse wiederhergestellt hat. Eine Reihe solcher Beweise weisen eindeutig darauf hin, dass es sich bei diesen Abhandlungen um eine späte Einfügung von Schreibern handelt. Kommen wir nun zur Analyse der umfangreichsten Abhandlung des zweiten Bandes, die „Gnostische Kapitel“ heißt und als 3. Gespräch nummeriert ist. Der Umfang dieser Abhandlung beträgt etwas weniger als die Hälfte des gesamten zweiten Bandes. Diese Kuriosität verwirrte die Forscher überhaupt nicht; Darüber hinaus ist zu berücksichtigen, dass sich die Abhandlung 10 bereits dem Thema unterschiedlicher Erkenntnisse widmet. Der Aufbau der 3. Abhandlung selbst zeigt, dass es sich um ein eigenständiges Werk handelt, das aus 400 sogenannten Maximen oder Kapiteln besteht. Einige Kapitel wiederholen weitgehend das, was bereits in verschiedenen Abhandlungen des zweiten Bandes gesagt wurde, beispielsweise über Gebet und Kontemplation. Zunächst zeigen wir den kompositorischen Bruch, den die Einfügung der 3. Abhandlung zwischen dem 2. und dem 4. Traktat verursachte, und betrachten auch die schlampigen Spuren der Einfügung, die die Kopisten hinterlassen haben, und gehen dann zur Analyse der Kapitel selbst über. Die zweite Abhandlung im zweiten Band ist dem Thema des ständigen Lobpreises Gottes gewidmet. „Die Seele, die ständig mit dem Lob Gottes beschäftigt ist, bleibt in der Geschöpflichkeit ihrer Natur“, und durch dieses „ständige Gespräch im Lobpreis Gottes“ wird der Seele die „Herrlichkeit der göttlichen Natur“ offenbart (2,2). Am Ende des Gesprächs wird dieselbe These wiederholt: „Wie ich bereits früher in diesem Gespräch gesagt habe: Wenn die Seele durch das ständige Gespräch mit Ihm zum Genuss der Herrlichkeit bewegt wird und glücklich ist, unaufhörlich darin (im Gespräch) zu verweilen, weiß sie durch die Gnade des Heiligen Geistes, womit sie letztendlich bekleidet sein wird“ (2,7). Etwas weiter oben warnt der Reverend: „Wer seinen Jüngern Wissen vermittelt, sollte sie nicht von Anfang an zu vollkommenem Wissen führen, ohne ihnen zuvor die Buchstaben des Alphabets und das Lesen in der richtigen Reihenfolge beizubringen“ (2:5). Somit ist die 2. Abhandlung eine Art Einleitung zur nächsten, die dem Thema Gebet gewidmet ist. Und tatsächlich hört man im 1. Absatz der 4. Abhandlung eine Fortsetzung des Themas „Alphabet“: „Unsere Absicht ist es, Gespräche über das innere Gebet zu organisieren und sie der Reihe nach in alphabetischer Reihenfolge darzustellen“ (4:1). Abhandlung 4 geht dann mit Anweisungen zum Zweck des Gebets weiter und endet mit der Einladung, „in den Gebetsmeditationen, die wir gleich verfassen, die Gemeinschaft mit Gott zu genießen“ (4:1). Und in der 5. Abhandlung gibt es Gebete mit alphabetischem Akrostichon. Aus kompositorischer Sicht bilden der 4. und der 5. Traktat ein Ganzes. Ihre Aufteilung in verschiedene Abhandlungen erscheint künstlich, da erstere als Vorwort zu letzteren dient und letztere nicht wie im Manuskript als Gespräch oder Wort bezeichnet werden können, da es sich inhaltlich um Gebete handelt. Am Ende der 5. Abhandlung werden nach den Gebeten drei Absätze hinzugefügt, in denen Spuren von Schriftgelehrten zu finden sind. „Dieser Zweck im Gebet und in der Meditation sollte auch dein sein, unser Bruder ... Auch wenn die Reihenfolge der Worte und ihre Reihenfolge (die Gebete) nicht dieselben sind, sollte der Zweck des Gebets zweifellos derselbe sein“ (5:33). Hier hört man ein Echo derselben Polemik aus dem 9. Jahrhundert. bezüglich der Neuordnung der Wörter im Vaterunser. Dies ist der erste Punkt, der zweite bezieht sich auf das Akrostichon. Bekanntlich spielte ein Akrostichon neben seiner mnemonischen Funktion auch die Rolle einer Art Sicherheitsschloss für den Text. Wenn das Akrostichon nicht gelesen wurde, war dies ein Zeichen für eine Änderung im Text selbst 104. Es wird seltsam, dass der Reverend von Gott inspirierte, also vom Heiligen Geist inspirierte Gebete schreibt, sie in der richtigen Reihenfolge verteilt, dies mit einem Akrostichon sichert und dann sagt, dass sowohl die „Reihenfolge der Wörter“ als auch ihre „Reihenfolge“ nach Belieben geändert werden können. Diese beiden textologischen Punkte weisen darauf hin, dass die Schriftgelehrten mit dem heiligen Isaak nicht einer Meinung sind und seine Texte für ihre eigenen Zwecke verwenden. Auch in diesem Absatz fällt die kommunikative Ersetzung sowohl des Adressaten als auch des Adressaten vom Persönlichen zum Kollektiven auf. Von der 1. bis zur 4. Abhandlung schreibt der Reverend in eigenem Namen und spricht seinen Adressaten „mein Bruder“ an. Wie wir oben erwähnt haben, genoss der heilige Syrer Isaak zu seinen Lebzeiten eine sehr große Autorität, weshalb er in seinen Schriften als erste Person erscheint. Manchmal schreibt er in der dritten Person über sich selbst, wobei er sehr selten das Pronomen „wir“ verwendet, und Ausdrücke mit Possessivpronomen wie „unser Bruder“, „zur Erinnerung an unsere Seele“, „nicht aus unserer menschlichen Kraft“, die kollektive Kommunikation widerspiegeln, fehlen im ersten Band praktisch, und im zweiten erscheinen sie nur in der 3., 4. und 5. Abhandlung als offensichtliche Spuren kopistischer Einfügungen. Schauen wir uns nun genauer an, wie die Schriftgelehrten geerbt haben. Je sorgfältiger sie versuchten, ihre Bosheit zu verbergen, desto mehr tauchte sie im Text auf. Deshalb fügten sie zwischen der 2. und 3. Abhandlung, nachdem sie die Nummerierung geändert hatten, einen Aufsatz ein, der sich in Genre, Stil und Umfang deutlich von allen Abhandlungen im zweiten Band unterscheidet. Als die Schreiber erkannten, dass solch eine offensichtliche Inkonsistenz/Bruch, die in ein kohärentes Erzählsystem eindringt, Verwirrung beim Leser hervorrufen könnte, verfassten sie vor der 4. Abhandlung die folgende Inschrift: „Die Worte desselben Mar Isaac, andere Werke, die er nach den „Kapiteln über Wissen“ zusammengestellt hat, [als] Anweisungen und Erklärungen bezüglich unseres ehrwürdigen Dienstes im Schweigen.“ Bei einem Werk mit fortlaufender Kapitelnummerierung bedarf es keiner Erklärung, dass nach der 3. Abhandlung die 4. folgt, zumal es in den Inschriften zu anderen Abhandlungen des Zweiten Bandes keine derartigen Erklärungen gibt. Die Angst vor der Aufdeckung der Fälschung, ein bekannter psychologischer Mechanismus, zwang die Schreiber unfreiwillig zu falschen Eingaben, was letztlich ihre Tricks offensichtlich machte. Betrachten wir die weitere Entwicklung in den Worten der Schriftgelehrten. Im 1. Absatz der 4. Abhandlung schreiben sie: „Jetzt haben wir durch die Gnade Gottes, unseres Erlösers, diese „Kapitel des Wissens“ abgeschlossen, in denen große Kraft liegt, da die Gnade selbst sie klar geordnet hat. Denn mein Gewissen bezeugt mir, dass die in ihnen enthaltene Energie nicht aus unserer menschlichen Stärke stammt, da wir in unserer Lebensweise nichts wert sind und nicht über genügend Wissen verfügen, um zu einer solchen Höhe der darin dargelegten Geheimnisse aufzusteigen Wenn wir nun zu den folgenden „Kapiteln“ gelangt sind, die mit Hilfe unseres Herrn geschrieben wurden, wollen wir auf die verschiedenen Arten des inneren Gebets hinweisen und sie nacheinander in alphabetischer Reihenfolge darlegen“ (4:1). Lassen Sie uns zum Vergleich die erste Zeile des 2. Absatzes zitieren: „Das solltest du auch wissen, mein Bruder“ (4:2) 105. Die Übersetzung von Sebastian Broca offenbart die gleiche Textwirklichkeit. IV. Von demselben Mar Isaac: andere Dinge, die von ihm nach den Kapiteln über Wissen verfasst wurden (um als klärende Hinweise auf unsere ehrenvolle Arbeit zu dienen, die in Stille ausgeführt wird). 1. Nachdem wir nun durch die Gnade Gottes, unseres Erlösers, diese Kapitel über das Wissen abgeschlossen haben, in denen eine große Macht gespeichert ist – da es eindeutig die Gnade war, die sie in Ordnung gebracht hat, denn mein Gewissen bezeugt mir, dass sie eine wirksame Kraft enthalten, die nicht zu unserer eigenen menschlichen Stärke gehört, da wir im asketischen Leben so mangelhaft sind und an Wissen mangeln, das es uns ermöglichen würde, zu einer solchen Höhe der Geheimnisse zu gelangen, die in dieser Schrift gespeichert sind – nachdem wir diesen Punkt im Anschluss an diese erreicht haben In den Kapiteln, die mit der Hilfe unseres Herrn niedergeschrieben wurden, ist es unsere Absicht, die (Formen) der Umkehrung des verborgenen Gebets darzulegen, getrennt gruppiert unter den verschiedenen Überschriften (bezeichnet durch) die Buchstaben (des Alphabets) 106 . Es ist leicht zu erkennen, dass der Text durch Kopisten beschädigt wurde. Die kommunikative Ansprache springt hier von der kollektiven Ebene auf die persönliche Ebene und zurück, und in dem Satz: „...wir haben nicht genug Wissen, um zu einer solchen Höhe der in diesem Werk dargelegten Sakramente aufzusteigen“, entdeckten die Schriftgelehrten, ohne dass sie es wussten. Ohne zu zögern „mischten“ sie sich in die Texte des Reverends ein und veränderten sie für ihre eigenen Zwecke. Denn wenn Isaac im Plural (!?) über sich selbst geschrieben hätte, dass er nicht genug Verständnis habe, um das Werk zu verstehen, das er selbst geschrieben habe, dann müsste ein solches Geständnis als Wahnsinn anerkannt werden und das Werk wäre zum Lesen ungeeignet. Wie wir sehen, gelang es den Schriftgelehrten nicht, die Einfügung der „gnostischen Kapitel“ zu verbergen, obwohl diese Fälschung für viele, angefangen bei S. Broca, unbemerkt blieb. Der Klarheit halber zitieren wir einen weiteren ähnlichen Kreis von Schriftgelehrten aus den „Gnostischen Kapiteln“. „Diejenigen, die beim Lesen dieses Buches verwirrt sind und sehen, dass eines dieser Wissenskapitel an einigen Stellen des Buches über den Zeilen steht, glauben nicht, dass dies ein Fehler war. Denn diese Wissenskapitel sind eine Art Erklärung der meisten Sätze dieses Buches. Daher wurde dies sowohl zu ihrem Verständnis als auch zur größeren Bequemlichkeit des Lesers getan, da dieses Buch von uns zur Erinnerung an unsere Seelen geschrieben wurde. Wie ich am Anfang geschrieben habe das Buch, [basierend] auf allen Lehren, die in der Heiligen Schrift enthalten sind, und ein wenig auf den Versuchungen, die mir widerfuhren. Wir haben diese Kapitel über Wissen über jedem der Abschnitte geschrieben, damit wir mit ihrer Hilfe dem Geist jene schwer lesbaren [Orte] erklären können. Denn es gibt [einige] Wörter, von denen jedes im Kontext [dieses Buches] eine andere Bedeutung hat: [für sich genommen] haben sie eine andere Bedeutung“ („Kapitel über Wissen“ 1:41, trans. S. Turkin). Es ist schwer, in diesen beiden oben aufgeführten Fragmenten die Einheit des Stils der Schreiber nicht zu bemerken. Kommunikative Inkonsistenzen und grobe Einfügungen, die dem Kontext widersprechen, lassen vermuten, dass die Schreiber nicht nur aus einem Randumfeld stammten, sondern sich auch in einer Art exaltiertem Zustand befanden. Charakteristisch ist auch, dass sie versuchen, ihre über die Zeilen hinausgehenden Scholia zu „kanonisieren“, indem sie den Leser ermahnen, „sich nicht verwirren zu lassen“ und „nicht zu glauben, dass dies ein Fehler war“, und ihm versichern, dass der Heilige es selbst getan hat. Isaak, als er schrieb und gleichzeitig über die Zeilen schrieb, was er schrieb. Das Ende des obigen Absatzes weist auch darauf hin, dass die Schriftgelehrten einerseits versuchen, die Texte des Rev. für ihre eigenen Zwecke zu nutzen und andererseits den Leser auf ihre eigene Weise neu zu konfigurieren. Nun lohnt es sich, über die sogenannten „gnostischen Kapitel“ selbst zu sprechen. Dieses sehr umfangreiche Werk besteht aus vier Abschnitten, die jeweils einhundert Absätze enthalten. Nur das erste „Wort zum Wissen“ wurde 2014 vollständig auf Russisch veröffentlicht (von S. Turkin, herausgegeben von Metropolit Hilarion (Alfeev) in der Zeitschrift „Church and Time“, S. 109). Die restlichen Abschnitte wurden nur in Fragmenten in den sogenannten „Neu entdeckten Texten des heiligen Isaaks des Syrers“ veröffentlicht. Hilarion (Alfeev) 1998–2013. Beachten wir, dass eine Durchsicht der Manuskripte, die „Gnostische Kapitel“ 107 enthalten, zu der eindeutigen Aussage führt, dass die Zusammensetzung und der Umfang, in dem sich dieses Werk im zweiten Band befindet (400 Kapitel (!)), nie bekannt waren. Interessant ist auch, dass das Teheraner Manuskript, eine Kopie des Zweiten Bandes aus dem Jahr 1895, Auslassungen enthält, auch in den „Gnostischen Kapiteln“ 108. Die maximale fragmentarische Präsenz von „Gnostischen Kapiteln“ in verschiedenen Manuskripten überschreitet nicht zehn Absätze, das Minimum – einen von vierhundert (!). Die Thematik der „Gnostischen Kapitel“ ist heterogen und stellt eine kosmologisch-asketische Abhandlung im euagristischen Sinne dar, enthält also eine euagristische Kosmogonie mit ihrer ketzerischen Eschatologie. Um ein so vielfältiges Thema irgendwie zu ordnen, mussten die Schriftgelehrten, wie wir oben sagten, die Scholia „kanonisieren“, d. h. sie dem Ehrwürdigen selbst zuschreiben. Isaak. Obwohl sie sich im Stil und in den logischen Schlussfolgerungen unterscheiden. Beispielsweise wird der plötzliche Bruch des asketischen Themas des spirituellen Friedens mit einem Absatz, der eugristische Kosmogonie enthält, in der Anmerkung wie folgt erklärt: „Dieses Kapitel hängt mit dem folgenden zusammen und bestätigt seinen Inhalt.“ Solche Erklärungen sind bei St. Isaak schwer zu finden. Der entscheidende Punkt für die Einfügungen der Schriftgelehrten waren Sätze, die oft in den Worten des Reverends zu finden sind: „...wie der gesegnete Dolmetscher sagte.“ Mithilfe dieser „autoritativen Markierung“ fügten sie die ketzerischen Gedanken des Mopsuetian-Gotteslästerers in diese Passagen ein und fügten ihnen euagrische Fabeln hinzu, ohne sich mehr um thematische Brüche zu kümmern, da sie glaubten, dass Theodores Autorität ein ausreichendes Argument für die Authentizität des Geschriebenen sei. Im ersten Jahrhundert diente Paragraph 20 als solcher Verbindungsschlüssel. Obwohl dieser Absatz das Thema der spirituellen Askese enthält, ermöglichte der Schlüsselbegriff des „gesegneten Dolmetschers“ den Schriftgelehrten, die kosmogonischen Absätze anzupassen. Besonders auffällig sind die Absätze 21 und 22. Der zweite Schlüsselpunkt für die Einfügungen der Schriftgelehrten waren Ausdrücke von Isaak wie „die Geheimnisse Gottes“, „die Geheimnisse der neuen Welt“, „das Geheimnis der Erneuerung“ und dergleichen. Die Schriftgelehrten nutzten ein so unbekanntes Gebiet wie die „Geheimnisse Gottes“ und beschlossen, als Dolmetscher dieses unverständlichen Gebiets zu fungieren, da sie einen passenden Moment für sich fanden. Versteckt sich hinter der allgemein anerkannten Autorität von St. Isaak fungierten sie als Experten, die die Offenbarung darüber akzeptierten, was nach dem Tod passieren wird und wie das Ergebnis nach dem Jüngsten Gericht aussehen wird. Allerdings „gibt es für jeden weisen Mann genug Einfachheit.“ Wie der Apostel Paulus sagt, „dessen Auge es nicht gesehen und sein Ohr nicht gehört hat und dessen Herz nicht gehaucht hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1. Korinther 2,9). Und selbst Paulus, der „in den dritten Himmel“ entrückt wurde, wo er „unaussprechliche Worte hörte“, gibt zu, dass es unmöglich ist, göttliche Offenbarungen noch einmal zu erzählen (siehe 2. Kor. 12,4). Wie haben es die bescheidenen Schriftgelehrten dann irgendwie geschafft, dies zu tun? Es stellt sich heraus, dass sie das Unausgesprochene nicht nur gesehen und gehört haben, sondern es auch beschreiben konnten. Es ist offensichtlich, dass ihnen etwas Menschliches „offenbart“ wurde, und dieses Etwas unter dem Namen „die Geheimnisse Gottes“ erwies sich als nichts anderes als die vergessene, naive und abgelehnte Häresie der Apokatastase des wahnsinnigen Origenes. Dies sind die Absätze 91 und 92. Trotz der Schlüsselwörter „das Geheimnis Gottes“ zerstört diese Einfügung die Einheit der Erzählung. Es ist wichtig anzumerken, dass die Absätze der „Gnostischen Kapitel“, die die evagrische Kosmogonie und die ketzerische origenistische Eschatologie enthalten, praktisch in allen Manuskripten (!) fehlen. Die Manuskripttradition spiegelte nur das asketische Thema der gnostischen Kapitel wider. In diesem Zusammenhang bietet sich folgende These an: Die Quelle dieser Kapitel des zweiten Bandes waren die „Gnostischen Kapitel“ von Evagrius, hauptsächlich die unkorrigierte syrische Version von S2, die eine sagenhafte Kosmogonie und ketzerische Eschatologie enthielt. So wie die asketischen Zenturios des Evagrius versuchten, sich unter dem Namen Nil vom Sinai zu verstecken, so beschlossen die Schreiber des Zweiten Bandes, einzelne ketzerische Absätze des Evagrius in den Zenturionen des ehrwürdigen Vaters zu verbergen. Das ist unsere angebliche Version. Ein Vergleich dieser beiden Manuskripte kann den Kern der Sache deutlich klären, nämlich den Ursprung der kosmologischen und eschatologischen Absätze der „gnostischen Kapitel“, die dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben werden, feststellen. Schauen wir uns einige der Widersprüche an, die in den gnostischen Kapiteln zu finden sind. „Gott ist wahrlich der Vater der sprachlichen Geschöpfe, die er durch seine Fürsorge gezeugt hat, damit sie in der kommenden Zeit Erben seiner Herrlichkeit würden, damit er ihnen seine Reichtümer zu ihrem endlosen Genuss zeige“ (1,1). „Der Herr Christus ist sowohl der Erstgeborene als auch der Einziggezeugte. Beide [Konzepte] werden nicht durch die Einheit der Natur bestätigt. Denn Er ist der Erstgeborene vieler Brüder [in der Menschheit]. Er ist der Einziggezeugte [nach der Göttlichkeit], weil es keine Geburt vor und nach Ihm gibt. Beide [Konzepte] sind in Gott und dem Menschen verankert und in einer Person vereint. Die [Eigenschaften], die zur Natur gehören, werden aufgrund der Einheit nicht vermischt.“ (1:49). „Gemeinsam mit ihnen werden von dieser unberechenbaren Erde alle, die [dieser] würdig sind, zur ewigen Erde emporgehoben werden, wohin der Vater, der Sohn und der Geist und der Mittler, der Mensch Jesus, der einer von uns ist, unzertrennlich sind ...“ (1:91). „[Die Ausdrücke] Deiner Bestimmung sind vielfältig, tief (Ps. 35:7) und die Finsternis unter seinen Füßen (Ps. 17:10) hat [die gleiche] Bedeutung. [Unter dem Ausdruck] „unter seinen Füßen“ sollte man Dinge verstehen, die weit von Ihm entfernt sind. Denn die Betrachtung des Gerichts, der Fürsorge und der Führung der vernünftigen Wesen Gottes ist unerkennbar“ (1:51). „...Es wird kein Ende und keine Veränderung in diesem Leben geben“ (1:19). Es ist leicht zu erkennen, dass die Konzepte in diesen Absätzen sogar miteinander in Konflikt geraten. Im ersten Absatz findet sich ein für Isaak untypischer Ausdruck: „Vater der verbalen Geschöpfe, die er geboren hat.“ Wenn er über den Ursprung und die Existenz der Engel spricht, betont der heilige Isaak überall, dass sie erschaffen wurden: „Am ersten Tag wurden die neun spirituellen Naturen in Stille erschaffen“ (Band 1, Predigt 18). Eine ähnliche Aussage findet sich im zweiten Band, Diskurs 2:1,2, der den gnostischen Kapiteln am nächsten kommt. Im 49. Absatz der „Gnostischen Kapitel“ wird das orthodoxe Bekenntnis der Einheit zweier Naturen in einer Hypostase, „in einer Person“, gelesen und „die Naturen sind aufgrund der Einheit nicht vermischt“. Daher schließt der Autor dieses Absatzes sowohl den Monophysitismus als auch den Nestorianismus aus. Aber der 91. Absatz der „Gnostischen Kapitel“ enthält bereits das nestorianische Bekenntnis zu zwei Themen: „Sohn“ und „Mittler Mensch Jesus“. Darüber hinaus „vervierfacht“ der Autor dieses Absatzes die unteilbare Dreifaltigkeit blasphemisch: „Der Vater, der Sohn und der Geist sind unvermischt, und der Mittler ist der Mensch Jesus“ (1:91). Und schließlich stehen die Absätze 51 und 19 im Widerspruch zu den Diskursen 39 und 40 des zweiten Bandes, die die Häresie der Apokatastasis enthalten. Trotz der Tatsache, dass „die Betrachtung des Urteils, der Fürsorge und der Führung rationaler Wesen unerkennbar ist“, versucht der Autor der letzten Gespräche mit Hilfe neuplatonischer Kategorien über die unerkennbaren Vorsehungen des Urteils und das weitere Schicksal rationaler Wesen zu sprechen. Die Geheimnisse seiner „Unerkennbaren Betrachtungen des Urteils“ eignen sich leicht für die Weiterentwicklung des menschlichen Denkens, und der Autor glaubt, etwas Göttliches verstanden zu haben. Auch trotz des großen Eides des Engels, „dass es keine Zeit mehr geben wird“ (Offenbarung 10,6), versucht der Autor des 40. Gesprächs, an der verschwundenen Zeit festzuhalten, um der Gehenna eine bestimmte „Zeitspanne“ zuzuordnen, da sie sonst nicht in die Kategorien der menschlichen Logik passt. Wie wir sehen, ist der Text der gnostischen Kapitel von Schriftgelehrten verfälscht, zweifelhaft und widersprüchlich. Man kann nur bedauern, dass der Master of Theology S. Turkin auch nicht bemerkt hat, dass in den von ihm veröffentlichten Texten Gedanken und Ideen enthalten sind, die die Lehren von mindestens drei Häresien zum Ausdruck bringen: der evagristischen Kosmogonie, der origenistischen Eschatologie und der nestorianischen Zwei-Subjekt-Christologie, die sich blasphemisch gegen die Dreifaltigkeit auflehnt. Mit hoher Wahrscheinlichkeit können wir sagen, dass Sebastian Brock wirklich Glück hatte, den zweiten Band der Werke des heiligen Isaaks des Syrers zu finden. Das Fehlen einer ordnungsgemäßen kritischen Untersuchung dieses Fundes führte jedoch dazu, dass der heilige Isaak begann, Werke zu assimilieren, die ihm praktisch nicht gehörten. Eine textliche und thematische Durchsicht des Zweiten Bandes aus kompositorischer, stilistischer und grammatikalischer Sicht ermöglichte es, in seiner Zusammensetzung Abhandlungen zu entdecken, die im Widerspruch zu anderen stehen und die thematische Einheit der Erzählung zerstören. Dies sind klare Anzeichen für einen gefälschten Aufsatz und eine spätere Einfügung 109. Die stilistische und grammatikalische Analyse ergab ungeschickte Einfügungen von Kopisten. Die Schriftgelehrten sind Origenisten (nennen wir sie so). Sie nutzten die Besonderheit der Werke des heiligen Isaaks, in denen die sogenannte „realisierte Eschatologie“ sehr deutlich zum Ausdruck kommt, beschlossen, ihn zu ihrem „Patron“ zu machen, und begannen, ihre eigenen Spekulationen in seine Schriften einzustreuen. Unter dem Namen des Reverend fügten sie ihre Schriften mit ketzerischer Eschatologie in den Text ein. Eine kritische Betrachtung der Abhandlungen des zweiten Bandes ermöglicht es uns, den wahren Block der Schriften des heiligen Isaaks zu identifizieren und gleichzeitig die falsche Richtung aufzugeben, die westliche Forscher des Erbes des heiligen Isaaks vorgegeben haben, die dazu neigen, ihm Werke zuzuschreiben, die ihm tatsächlich nicht gehören. In den letzten Jahrzehnten hat die westliche theologische Wissenschaft einen deutlich ausgeprägten liberal-ökumenischen Vektor angenommen und begann, die patristische Methode der Arbeit mit dem patristischen Erbe zu verlieren. Daher sind wir zutiefst davon überzeugt, dass es in dieser Frage notwendig ist, die unerschütterlichen Methoden anzuwenden, die uns herausragende inländische Streifenpolizisten wie S. Epifanovich, I. hinterlassen haben. Popov und andere, deren Autorität bis heute unbestritten ist und deren Werke nach wie vor relevant sind. So haben wir im zweiten Band der dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschriebenen Werke eine Reihe von Abhandlungen identifiziert, die nicht ihm gehören. Dies sind die Traktate 11, 14 und 38–41. Abhandlung 3 könnte mehrere Maximen enthalten, die tatsächlich von St. Isaak geschrieben wurden, nämlich solche, die sich in der handschriftlichen Überlieferung widerspiegeln. Aber seiner Gattung, seinem Umfang und seinem Stil nach kann es keineswegs zu den Abhandlungen des Zweiten Bandes gehören. Der Gegenstand dieser Maximen wird weitgehend von anderen Abhandlungen im zweiten Band übernommen. Der Vergleich der 3. Abhandlung mit dem syrischen Manuskript S2 kann seinen Ursprung deutlich klären. Es erscheint uns auch künstlich und falsch, eine Abhandlung in zwei zu unterteilen: die 27. und die 37. In der Abhandlung 27 steht anstelle einer Inschrift „Frage zum Thema innere Demut“, was eine natürliche Fortsetzung der Abhandlung 37 darstellt. Möglicherweise hat sich hier ein Tippfehler eingeschlichen – statt der ersten Zahl „2“ stand „3“ – und dies führte dazu, dass diese Abhandlung aus ihrem Themenblock verdrängt wurde. Über den zweiten Band von St. Isaac the Syrian „kann man mit Sicherheit sagen“, dass sein vollständiger Text „sowohl in der westsyrischen als auch in der melkischen Umgebung nicht bekannt war“ 110. Daher sind die oben aufgeführten Abhandlungen: 3, 11, 14, 38, 39, 40 und 41 ein Beweis für die spätere Bearbeitung des zweiten Bandes durch Schriftgelehrte – Origenisten, die die völlig asketische Abhandlung des ehrwürdigen Vaters in eine Entschuldigung für ihr Böses verwandelten. So wie ein geschickter Bildhauer, der unnötige Teile aus einem Stein trennt, eine schöne Figur formt, so entdeckte unsere kleine Textrezension, indem er unnötige und fremde Blöcke ketzerischer Einfügungen verwarf, die möglicherweise authentischen Tafeln des zweiten Bandes des erfahrenen Architekten Mar Ishak. Nach unserer Annahme bestand der Originaltext der Zweiten Sammlung aus 32 Abhandlungen (wobei der 4. und 5., der 27. und der 37. entsprechend der Nummerierung des Zweiten Bandes zusammengefasst wurden). Das Buch war in zwei Teile gegliedert, zwischen denen eine Abhandlung aus der Ersten Sammlung über Eifersucht eingefügt war (gemäß der Nummerierung des Zweiten Bandes die 17. Abhandlung). Im ersten Teil geht es darum, wie man in Stille lebt und geistiges oder reines Gebet praktiziert, das den aktiven Teil der Stille darstellt. Die zweite Hälfte des Buches ist den verschiedenen Arten der Meditation, dem Seelenfrieden und anderen Graden gewidmet, in denen die Seele Erfolg hat, nämlich dem kontemplativen Teil der Stille. In dieser Form kann die Zweite Sammlung als organische Fortsetzung der Ersten betrachtet werden und stellt tatsächlich eine neu entdeckte Perle dar, die den Schatz des patristischen Erbes auffüllen kann. III. Auf der Hut vor der syrischen Orthodoxie Diese Studie zielt darauf ab, die bestehenden Widersprüche zu überwinden, die mit dem Erbe und der Theologie des heiligen Isaaks des Syrers verbunden sind. Die allgemein anerkannte Datierung des Lebens des Heiligen Isaak des Syrers – 7. Jahrhundert. - brachte viele Wissenschaftler und Patrouillen in eine schwierige Lage: Wie konnte ein großer Heiliger, der in der orthodoxen Kirche verehrt wird, ein Nestorianer sein? Sie versuchten, dieses Problem auf unterschiedliche Weise zu lösen. Der berühmte Patrouillenarzt Erzpriester Georgy Florovsky hielt es für notwendig, dieses Problem überhaupt nicht anzusprechen, und stellte lediglich fest, dass der heilige Isaak im Nestorianer-Umfeld „irgendwie abseits steht“. Eine Reihe von Wissenschaftlern hat die These über die „formelle“ Zugehörigkeit des Heiligen Isaak zur Nestorianischen Kirche aufgestellt (Erzbischof Wassili (Krivoshein), A. I. Sidorov). Diese Aussage hat in der Wissenschaft keine solide Grundlage gefunden. Eine Reihe von Forschern, darunter auch griechische, wie der Protopresbyter John Fotopoulos, finden einen Ausweg in der Korrektur der fehlerhaften Chronologie und schlagen nicht ohne Grund vor, die Datierung ab dem 7. Jahrhundert zu ändern. im 5. Jahrhundert Enzyklopädischer Artikel des Metropoliten Hilarion (Alfeev), der dem heiligen Isaak dem Syrer gewidmet ist, belässt den Ehrwürdigen innerhalb der Grenzen der Kirche des Ostens und erweitert die Lebenschronologie leicht: frühestens in der Mitte des 6. Jahrhunderts, spätestens in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts. Unserer Meinung nach muss ein Ausweg aus dieser schwierigen Situation, die sich im Forschungsumfeld entwickelt hat, nicht so sehr auf der Grundlage der Daten und Grenzen der Kirche, sondern vielmehr auf der Grundlage der Theologie des Ehrwürdigen selbst gesucht werden. Isaak der Syrer. Es ist der Charakter der Theologie des Reverend, der die Konfession und die Ära bestimmen kann, zu der er gehörte. In Anbetracht der allgemein anerkannten Meinung, dass der heilige Isaak der Syrer zur nestorianischen Kirche gehörte und vom nestorianischen Katholikos Givargis (661–680) geweiht wurde, sowie der Tatsache, dass es in den Schriften des Ehrwürdigen Hinweise auf den „gesegneten Dolmetscher“, d Beichte der Ehrwürdige gehörte. Isaak der Syrer, weil die Kirche des Ostens in der Christologie und Exegese gegen die apostolische Lehre versündigte und der nestorianischen Häresie verfiel. Lassen Sie uns zunächst die christologischen Irrtümer von Theodor von Mopsuestia und Nestorius als Hauptvertreter der doktrinären Lehre der nestorianischen Häresie anführen und sehen, wie der heilige Syrer Isaak ihnen zustimmt. Christologie von Theodor und Nestorius Theodor von Mopsuestia erkannte die Menschwerdung Gottes, des Wortes, nicht an; Anstelle der Inkarnation führte er seine eigene Terminologie von „Wahrnehmung“, „Bewohnung“, „Wohnung“ ein. „Gott, das Wort, nahm den Menschen Jesus an“, „Das Wort Gottes wohnte in dem Menschen Jesus, der von einer Jungfrau geboren wurde“, „Das Wort Gottes wohnte wie in einer Kirche in Jesus von Nazareth.“ Theodore lehrte, dass „die Vereinigung Gottes, des Wortes, mit Christus auf die gleiche Weise vollzogen wurde, wie der Apostel in Bezug auf Mann und Frau spricht: Es werden zwei in einem Fleisch sein (Eph. 5:31)“, und drückte damit die Dualität der Personen aus; er weigerte sich, „die beiden Geburten desselben Sohnes Gottes anzuerkennen – vom Vater und von der Jungfrau“. Für Theodore: „Der Mensch Jesus ist nicht nur den vorwurfsvollen natürlichen Gebrechen des Menschen fremd, sondern auch den sündigen Neigungen, mit denen er im Zuge der moralischen Verbesserung zu kämpfen hatte. Die Grundlage all dessen ist die nestorianische Überzeugung, dass der Sohn Gottes mit einer menschlichen Hypostase vereint war, die vor der Vereinigung existierte.“ So führte die nestorianische Dualität der Personen in Christus eine „vierte Person“ in die Heilige Dreifaltigkeit ein 111. Eine solch verzerrte Christologie von Theodor von Mopsuestia veranlasste Nestorius, „seinen Mund aufzutun, um Gott zu lästern“ (Offenbarung 13,6). Nestorius begann zu behaupten, dass „der eine der Sohn ist, der das Leiden erduldete, und der andere Gott, das Wort“, er „wies es zurück, dass irgendetwas Menschliches Gott, dem Wort, das heißt dem Einziggezeugten, zugeschrieben werden kann, da er dies als demütigend für ihn betrachtete“, betonte er, „dass man von Gott nicht sagen kann, dass er sich von Milch ernährte oder von einer Jungfrau geboren wurde.“ Nestorius drückte die Methode der Vereinigung von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus mit den Worten „Konjugation“, „Korrelation“ oder „Wohnung“ aus. Er vermeidet strikt jegliche Bezugnahme auf „Gemeinschaftsgemeinschaft“. Er betonte so den Unterschied zwischen „dem, der wahrnahm, und dem, der wahrnahm, dass der eine Christus in ihm verdoppelt wurde, geteilt in zwei Personen, zwei Subjekte.“ Nestorius hörte auf, die Allerheiligste Jungfrau Maria „Mutter Gottes“ zu nennen, und begann, sie „Mutter Gottes“ oder „Mutter Christi“ zu nennen, und Nestorius‘ Verbündete verkündeten sogar ein Anathema gegen diejenigen, die die Jungfrau Maria „Mutter Gottes“ nennen 112 . Dies sind die christologischen Missverständnisse, im Wesentlichen Blasphemie, von Theodor von Mopsuestia und Nestorius, die von den Vätern des Dritten und Fünften Ökumenischen Konzils zu Recht verflucht wurden. Schauen wir uns nun an, was die Christologie von St. Petersburg ist. Isaak der Syrer. Christologie des heiligen Isaaks des Syrers Wenn es um die Menschwerdung geht, beruft sich der heilige Isaak auf biblische Texte, er verwendet prophetische Metaphern: „Wie Regen auf einem Vlies und wie ein Tropfen, der leise auf die Erde tropft... Er verbarg seine Größe sozusagen in einer Schatzkammer unter einem Schleier aus Fleisch (Hebr 10,20) und redete unter uns mit uns darin und machte sie sich mit seiner Welle im Schoß der Jungfrau und Gottesmutter Maria zu eigen. so dass wir, als wir sahen, dass er zu uns als einer unserer Art spricht, nicht entsetzt waren, als sie ihn ansahen“ 113. Als Kommentar zum biblischen Text: „Der Heilige Geist wird herabsteigen und die Macht des Allerhöchsten wird dich überschatten“ (Lukas 1:35) schreibt Rev. Isaac: „Es gibt zwei Arten von Handlungen beim Überschatten... Die erste ist die Heiligung, die durch die göttliche Gnade empfangen wird... wie es bei Elisabeth, Johannes [dem Täufer] und der seligen Maria der Fall war, die unter den Frauen gesegnet ist – obwohl letztere nicht mit anderen vergleichbar ist und über dem Rang der geschaffenen Dinge steht“ 114. So, entsprechend Für Isaak, den Syrer, geschieht „die Inkarnation unseres Herrn und seine Offenbarung im Fleisch“ 115 „durch die Vermittlung der Heiligen Jungfrau“ 116, „im Schoß der Jungfrau“ und „über dem Rang der geschaffenen“ Phänomene. In seiner Christologie folgt der heilige Isaak dem Apostel Paulus, indem er die biblische Christus-Adam-Typologie verwendet. Was Adam durch den Sündenfall verloren hat, wird von Christus in der Menschwerdung wiederhergestellt. „Dieser Duft, der von Adam vor seinem Verbrechen ausging, als die Tiere zu Adam versammelt wurden und er ihnen im Paradies einen Namen gab. Dieser wurde uns genommen; aber Jesus erneuerte ihn und gab ihn uns durch sein Kommen wieder. So wird der Duft des Menschengeschlechts gesalbt.“ 117. In Fortsetzung der biblischen Typologie von Christus als dem neuen Adam argumentiert der heilige Isaak: „Da „der Anfang unserer Schöpfung durch das Fastenbrechen fiel“, dann „begann der Erlöser damit, als er dem erschien.“ Welt am Jordan. Denn nach der Taufe führte ihn der Geist in die Wüste und er fastete dort vierzig Tage und Nächte ... Daher kannte die Menschheit vor dem Fasten keinen Sieg und der Teufel erlebte seine Niederlage von Anfang an nicht. Und unser Herr war der Anführer und Erstgeborene dieses Sieges, um die erste siegreiche Krone auf das Haupt unserer Natur zu setzen.“ Ephraim der Syrer: „Ausgerüstet mit den gleichen Waffen, mit denen der Feind besiegte und die Welt in die Verdammnis stürzte, stieg der Herr in die Schlacht herab und eroberte im von der Frau empfangenen Fleisch die Welt, besiegte den Feind und verurteilte“ („Interpretation über Diatessaron“) 119. Der Zweck der Inkarnation sah laut Isaak in der Erneuerung unserer gefallenen Natur, der Vereinigung der Schöpfung mit dem Schöpfer, „durch Ihn wurde uns der Zugang zu Gott eröffnet.“ Laut dem Apostel „ist ein Mensch für viele gestorben“ (2. Kor. 5,4) und „durch die Hingabe seines Leibes vereinte er die Welt mit seinem Vater (Hebr. 10,10). Die Welt vermischte sich mit Gott, und die Schöpfung und der Schöpfer wurden eins!“ 120. Dank dieser engen Verbindung ist unsere Natur zum „Heiligtum der Verborgenheit der Göttlichkeit und zur Lade der Sakramente“ geworden und „auf unseren verborgenen Gliedern können wir das Heiligtum des Göttlichen tragen“121. Tatsächlich spricht der heilige Isaak hier von der Vergöttlichung unserer Natur. Solche kühnen Aussagen über die „Vermischung der Schöpfung mit dem Schöpfer“ zeugen nicht vom Nestorianismus des Pfarrers. In der Christologie fehlt dem heiligen Isaak auch die Lehre von zwei Subjekten in Christus. Für Rev. Isaac Christus ist Gott, der im Fleisch erschien, „Er, der von Natur aus für die ganze Schöpfung nicht sichtbar ist“, einen Körper anzog und die Wirtschaft für die Erlösung und das Leben aller Nationen vervollständigte ... Der als Gott und Mensch zum Fürsprecher Gottes und der Menschen wurde“ 122. So klingt das Glaubensbekenntnis von St. Petersburg. Isaac in den Einen Fleischgewordenen Hypostase: „O Christus, bekleidet mit Licht wie mit einem Gewand (Ps. 103:2), der um meinetwillen nackt vor Pilatus stand, bekleide mich mit deiner Kraft ... O Christus, auf den die vieläugigen Cherubim wegen der Herrlichkeit Deines Antlitzes nicht schauen können, aus Deiner Liebe empfing Du Speichel auf Dein Angesicht; Entferne die Schande von meinem Angesicht und erlaube mir, mit offenem Angesicht vor Dir zu beten“ 123. Bei St. Isaak finden sich auch die Begriffe „Wahrnehmung“ und „Wohnung“, ihre Interpretation ist jedoch eine andere als die von Theodor von Mopsuestia. Wenn bei Theodore „das Wort Gottes den Menschen Jesus wahrnimmt“, dann handelt es sich bei St. Isaak um „eine wunderbare Ökonomie, die in der Menschheit durch die Wahrnehmung unserer Natur vervollkommnet wird“ 124, und da im vorherigen Satz von St. Isaak vom „Unterschied der ehrwürdigen Hypostasen“ gesprochen wird, zeigt der Kontext deutlich, dass es genau eine der Hypostasen ist, die unsere Natur annehmen wird. Auch die Terminologie „Kloster“, „Wohnung und Kirche“ des heiligen Isaaks entbehrt einer Zwei-Subjekt-Interpretation. Wenn das Wort Gottes „wohnt“, dann nur im Schoß der Jungfrau, und wenn es eine „Wohnstätte“ hat, dann nur der von der heiligen Jungfrau empfangene Körper. „Erwecke in mir das Verständnis deiner Demut, mit der du in der Welt gelebt hast, in diesem Kloster, in das du dich aus unseren Mitgliedern gekleidet hast, durch die Vermittlung der Heiligen Jungfrau“ 125. Hier ist Rev. Isaac auf St. angewiesen. Ephraim der Syrer (vgl.: „Gesegnet ist der, der im Mutterleib wohnt, in dem er sich eine Kirche gebaut hat, um dort zu wohnen, und eine Wohnung, um darin zu wohnen, und Kleidung, mit der er sich schmücken kann, und Waffen, mit denen er siegen kann!“ 126). Abschließend ist festzuhalten, dass das Fehlen einer Zwei-Subjekt-Christologie (Nestorianer, Theodor) beim hl. Isaak dem Syrer auch seine Triadologie unfehlbar macht, das heißt, er „vervierfacht“ die Heilige Dreifaltigkeit nicht und führt so eine zusätzliche menschliche Hypostase des Menschen Jesus ein. Anders als der Autor der „gnostischen Kapitel“ 127 bekennt der heilige Isaak, dass im Himmelreich die Herrlichkeit zum Vater, zum Sohn und zum Heiligen Geist aufsteigt und dass es der Sohn war, der der Menschheit den Körper nahm und die Kirche mit seinem Blut erlöste. Hier ist dieses Bekenntnis, besiegelt mit Gebet und triadologischem Lobpreis: „Herbst, Herr, Deine heilige Kirche, erlöst durch Dein Blut... Für diejenigen, die ohne ein tugendhaftes Leben und ohne Glauben von dieser Welt gegangen sind, sei ihr Beschützer, um des Körpers willen, den Du ihnen genommen hast, damit wir aus dem einen vereinten Körper der Welt dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist im Himmelreich Ehre bringen und die Freude, die nicht ist, für immer und ewig ein Ende hat. Amen“ 128. Es ist auch wichtig anzumerken, dass die wichtigste christologische Quelle für den heiligen Isaak die Heilige Schrift ist. So schreibt er: „Die göttliche Schrift sagt viel und verwendet oft Namen, die nicht im eigentlichen Sinne sind. Etwas anderes ist charakteristisch für den Körper, betrifft aber die Seele. Und umgekehrt, was charakteristisch für die Seele ist, wirkt sich auf den Körper aus. Und die Heilige Schrift teilt dies nicht; aber intelligente Menschen verstehen dies. So werden in der Schrift von dem, was für die Göttlichkeit des Herrn charakteristisch ist, andere Dinge über seinen allheiligen Körper gesagt, die nicht auf die menschliche Natur anwendbar sind; und umgekehrt, Über seine Göttlichkeit werden abfällige Dinge gesagt, die für seine Menschlichkeit charakteristisch sind. Und viele, die den Zweck der göttlichen Worte nicht verstanden, krochen hinein und sündigten unverbesserlich.“ Wie oben gezeigt wurde, war es die Christologie der letzten beiden Autoren, die merklich von der kirchlichen und neutestamentlichen Lehre abzuweichen begann und in unsäglicher Gotteslästerung endete. Die Christologie des Heiligen Isaak des Syrers basiert also hauptsächlich auf neutestamentlichen Offenbarungen. Er bekennt die Menschwerdung Gottes, des Wortes, das im Schoß der heiligen Jungfrau Fleisch angenommen hat. In den christologischen Diskussionen folgt der heilige Isaak dem Apostel Paulus unter Verwendung der biblischen Typologie, und aus patristischen Quellen stützt er sich am meisten auf den heiligen Ephraim, den Syrer. Gott, das Wort, und der Mensch Jesus im heiligen Isaak sind eine Person. Nicht nur die doppelte Subjektivität, sondern auch andere christologische Aspekte des theodoräischen und nestorianischen Sinnes spiegelten sich in der Christologie des Heiligen Isaak des Syrers nicht wider, die Ähnlichkeit einzelner Begriffe im Reverend hat eine völlig andere theologische Bedeutung und Interpretation. Infolgedessen stellt sich heraus, dass die Christologie des heiligen Syrers Isaak außerhalb des nestorianischen Einflusses liegt, und seine Aussage, dass in diesem Bereich einige „unverbesserlich geschlichen und gesündigt“ haben, stellt ihn in Widerspruch zum doktrinären Bekenntnis der nestorianischen Häresie. Exegese der Heiligen Schrift von Theodor von Mopsuestia und dem heiligen Isaak dem Syrer In der Schule von Antiochia war Theodor von Mopsuestia ein sehr repräsentativer Exeget, aber sein Festhalten an der wörtlichen historisch-philologischen Interpretationsmethode führte dazu, dass er der erste Reformator des biblischen Kanons wurde. Theodores hermeneutische Methode unterzog die Bibel einer Dekonstruktion, die einerseits unweigerlich zu Textkritik führte, andererseits kritisierte sie die offenbarte Lehre über Christus 131. „Auf dieser Grundlage kann argumentiert werden, dass die extreme Richtung der antiochischen Schule die erste Erfahrung in der Dekonstruktion des Christentums war“ 132. Hier ist die Aussage von Leontius von Byzanz über die redaktionelle Behandlung der Bibel durch Theodor von Mopsuestia. „Dieser weise und große Theodor, wie ihn seine eifrigen Anhänger gerne nennen, der sich nicht damit zufrieden gab, mit den Menschen zu kämpfen, wagte es, gegen die Herrlichkeit des Heiligen Geistes zu kämpfen, da er die erhabenen Schriften, die von gottinspirierten Männern übermittelt wurden, auf eine niederträchtige Weise interpretierte und sie von der von Gott bestimmten Anzahl von Büchern trennte. Der große Diener Gottes Hiob ... er verurteilte und lehnte die Schriften des Heiligen Geistes über ihn ab, die Jakobus, der Bruder des Herrn, in seinem Konzilsbrief bestätigte. Er sagte: „Ihr habt die Geduld Hiobs gehört und das Ende des Herrn gesehen“ (Jakobus 5,11) ... Aus diesem Grund, glaube ich, lehnte er selbst den Brief des großen Jakobus und andere Konzilsbriefe anderer ab, denn er begnügte sich nicht, in Anlehnung an Marcian, mit Angriffen auf das Alte Testament, sondern musste sogar gegen die Heilige Schrift des Neuen Testaments kämpfen, damit sein Kampf gegen den Heiligen Geist deutlicher sichtbar wurde ... Er lehnte die Schriften heiliger Hymnen, Psalmen und Lieder vollständig ab und schrieb alle Psalmen auf jüdische Weise Serubbabel und Hiskia zu, mit Ausnahme von drei, die er dem Herrn zuschrieb 133 ... Und selbst das heilige Lied, das Hohelied, das von allen göttlich erfahrenen Menschen und allen Christen gepriesen wurde, den Kirchen der ganzen Welt bekannt war und selbst für die Juden ein Thema des Staunens war, schloss er die Feinde des Kreuzes aus Christus aus der Reihe der heiligen Bücher, die er gemäß seiner ausschweifenden Denkweise und Sprache interpretierte ... Und was würde der Täter und Vater der Bosheit, der in ihm handelte, nicht tun können? Deshalb fügte er dem Bösen Böses hinzu und verwarf auch das erste und das zweite Buch der Chronik sowie das Buch Esra“ 134. Zusammenfassend gibt Guryev eine Liste der Bücher der Heiligen Schrift an, die Theodor aus dem Kanon der Bibel entfernt hat: die Bücher Hiob, das Hohelied, die Inschriften der Psalmen, das 1. und 2. Buch der Chronik, die Bücher Esra 1 und 2, die Bücher Nehemia und die Bücher der Konzilsbriefe: Jakobus, 2. Petrus, 2. und 3. Johannes und Judas, sowie die Apokalypse des Theologen Johannes. Ohne großen Zweifel schloss er jene alttestamentlichen Bücher aus dem Kanon aus, die nicht in den Büchern des jüdischen Kanons enthalten waren: das Buch Tobit, Judith, Esther, das Buch der Weisheit Salomos, das 2. und 3. Buch Esra und die drei Bücher der Makkabäer 135. Die Gründe, warum Theodor von Mopsuestia so viele heilige Bücher aus dem Kanon der Bibel ausschloss, liegen in erster Linie darin, dass sich Theodor, wie Forscher anmerken, von seinem Konzept der verschiedenen Arten und Grade der Inspiration der heiligen Bücher leiten ließ. Er betrachtete viele der Verfasser heiliger Bücher nicht als Propheten Gottes im engeren Sinne des Wortes, sondern als Menschen, die lediglich die Gabe der Weisheit besaßen. Der zweite Grund ist, dass er sich zweifellos von der historischen Überprüfung des jüdischen Kanons leiten ließ – hier folgt Theodore vollständig Josephus und wiederholt seinen Kanon 136. Der Kirchenhistoriker Hesychius sagte direkt, dass Theodore „die ersten Elemente seiner Lehre aus jüdischem Geschwätz übernahm und einen Aufsatz über die Prophezeiung der Psalmen schrieb und alle Vorhersagen über den Herrn ablehnte“137. Theodore wählte seine Methode in der Typologie: „Wo es keine Ähnlichkeit gibt, gibt es auch keine Tippfehler“ 138 – wodurch er die meisten messianischen Prophezeiungen über Christus nicht erkannte. Beispielsweise glaubte er in seiner Interpretation der kleinen Propheten, dass „es überhaupt keine direkten Prophezeiungen über Christus gibt“ 139. Theodor war davon überzeugt, dass die Worte der Propheten nur für die Zeit, in der sie lebten, relevant sein sollten, und beschränkte daher alle verbalen Prophezeiungen auf die Zeit der Makkabäer 140. Um dunkle Stellen im biblischen Text zu klären, nutzte er ein breites Spektrum philologischer Hilfsmittel, lehnte jedoch jegliche metaphorische Spekulation ab 141. Er forderte und kritisierte auch viele Interpreten 142. Er widersetzte sich aktiv der allegorischen Methode der Interpretation der Heiligen Schrift und verglich im Allgemeinen „die Allegorie direkt mit der Interpretation von Träumen als einer leeren Angelegenheit und eines Christen unwürdig“ 143. „Da Theodor von Mopsuestia die offensichtlichen Widersprüche im biblischen Text nicht auflösen kann, beraubt er die Botschaft des Alten Testaments fast vollständig ihres messianischen Charakters. In diesem Fall ist seine Interpretation des Alten Testaments, um Theodoret von Cyrus treffend auszudrücken, „für die Juden vorteilhafter als für die Jünger des Glaubens.“ Daher folgt der mopsuestische Bischof in seinen Interpretationen in vielen Fällen eher der jüdischen exegetischen Tradition als der christlichen Tradition“ 144. Sehen wir uns nun an, wie sehr der heilige Syrer Isaak seinem Lehrer folgt, der nach Ansicht der meisten Wissenschaftler eine unbestrittene Autorität für Isaak war. Exegese der Heiligen Schrift des heiligen Isaaks des Syrers Eine sorgfältigere Arbeit an den Texten des hl. Isaak des Syrers führt Gelehrte zu der Meinung, dass „er (Isaak) weit von der antiochenischen Tradition abgewichen ist ... und der hellenistische oder „alexandrische“ Einfluss bei ihm viel stärker zu spüren ist, vor allem in der Exegese. Er erklärt die Heilige Schrift normalerweise symbolisch und versucht, ihre tiefe und spirituelle Bedeutung zu offenbaren.“ 145. Bruria stellt direkt fest: „Er verwendet eine allegorische Interpretationsmethode“ 146. Zum Beispiel: „Das Paradies ist die Liebe Gottes“ sowie der Baum des Lebens für Isaak – „die Liebe Gottes“. „Adam wurde durch den Rat des Teufels von diesem Baum entfernt. Der Baum des Lebens ist die Liebe Gottes, von der Adam abfiel; und von da an begegnete ihm keine Freude mehr, sondern er arbeitete und schuftete im Land der Dornen.“ 147. Beachten wir, dass sich diese biblische Geschichte auffallend von der Interpretation unterscheidet, die der Autor des 39. Gesprächs des zweiten Bandes anbietet. Die Dornen sind laut Isaac Leidenschaften. „Wahrlich, Leidenschaften sind Dornen, und sie wachsen in uns, indem sie in den Körper gesät werden“ (Gal. 6:8). „Aber von der Nacht an, in der der Herr Schweiß ausgoss (im Garten Gethsemane), verwandelte er den Schweiß, der Dornen und Disteln hervorbrachte, in den Schweiß, der im Gebet und gemeinsam im Tun der Gerechtigkeit vergossen wurde. Fünftausendfünfhundert Jahre lang ließ Gott Adam auf der Erde arbeiten, denn bis dahin war „den Heiligen der Weg nicht offenbart worden“ (Eph. 3:5; Hebr. 9:8). In den letzten Tagen kam er und gebot die Freiheit „Ein Schweiß durch ein anderes Fasten zu ersetzen, erlaubte nicht eine Ruhe von allem, sondern eine Veränderung von allem: denn für die Dauer unseres Leidens auf Erden zeigte er uns seine Liebe für die Menschheit“ 148. Wir haben bewusst Interpretationen dieser biblischen Geschichte ausgewählt, um die Quelle zu zeigen, die den heiligen Isaak zu einer solchen Interpretation inspiriert hat. Dies ist die „Interpretation des Diatessaron“ des heiligen Ephraim des Syrers. „Und sein Schweiß war wie Blutstropfen (Lukas 22:44). Er schwitzte, um den kranken Adam zu heilen. Durch den Schweiß deines Angesichts, sagt er, wirst du dein Brot essen (Gen. 3:19). Und im Garten betete er, Adam zurück in den Garten zu bringen.“ 149 Im Abschnitt „Christologie“ geben wir auch ein Beispiel dafür, wie der heilige Isaak den Bibeltext interpretiert, dessen Gedanken er dem Kommentar zum Diatessaron entnimmt. Weitere Beispiele für die allegorische Interpretation des Bibeltextes durch den heiligen Isaak werden im Artikel „Die Geißel der Liebe“ im Abschnitt 4 „Exegetische und vergleichende Analyse der Texte des zweiten Bandes“ gezeigt. Beachten wir hier nur, dass der heilige Isaak, selbst wenn er der historischen und wörtlichen Interpretation folgt, Raum für eine andere Interpretation lässt. Zum Beispiel: „Denn es steht geschrieben: „Wenn du deine Hände nach mir ausstreckst, werde ich meine Augen von dir abwenden; und wenn du dein Gebet erhebst, werde ich dich nicht erhören“ (Jesaja 1,15). Und obwohl dies über andere gesagt wird, ist es auf jeden Fall im Allgemeinen über diejenigen geschrieben, die den Weg des Herrn verlassen haben“ 150. Im Allgemeinen arbeitete der heilige Isaak unabhängig von der hermeneutischen Vorgehensweise nicht mit dem biblischen Text; er verfolgt überall ein Ziel – es zu aktualisieren und in seine spirituelle Erfahrung einzubeziehen. Wenn der heilige Syrer Ephraim eine Typologie aufstellt – Adam und Christus –, während Isaaks Typologie sich auf den Interpreten selbst erstreckt. Adam „Christus betet (siehe Beispiele oben). Mit dem exegetischen Schlüssel des heiligen Isaak zählte er das Gebet. „Gehe nicht an die Worte der in der Heiligen Schrift enthaltenen Sakramente heran, ohne zu beten und um Hilfe von Gott zu bitten, sondern sage: „Gib mir, Herr, das Gefühl der in ihnen enthaltenen Kraft zu empfangen.“ Betrachten Sie das Gebet als den Schlüssel zum wahren Verständnis dessen, was in den Göttlichen Schriften gesagt wird.“ 151. Somit ist die Exegese des heiligen Syrers Isaak mystischer Natur und eine Art asketische Arbeit, durch die nicht nur die innerste Bedeutung extrahiert wird, sondern auch die Einheit mit dem Geist entsteht, der diese Worte gesprochen hat. Nun lasst uns weitermachen, denn vor uns erwarten uns unerwartete Entdeckungen. Wie oben erwähnt, war Theodor von Mopsuestia einer der ersten radikalen Reformatoren des Bibelkanons. Zwanzig biblische Bücher wurden als nicht von Gott inspiriert erklärt! Aber wenn es sich um den heiligen Isaak Theodor von Mopsuestia handelt – „das Licht der ganzen Welt“ 152, „ein Mann, der mit Gnadengaben erfüllt war und dem die verborgenen Geheimnisse der Heiligen Schrift anvertraut wurden, damit er die gesamte Gemeinschaft der Kirche auf dem Weg zur Wahrheit führen würde“ 153, ist es interessant, was den heiligen Isaak motiviert, wenn er die Bücher verwendet, die Theodor abgelehnt hat? Ja, Rev. Isaac zitiert in seinen Werken das Hohelied 154, imitiert den Eifer der Makkabäer 155 und führt wiederholt Hiob als Beispiel an. Darüber hinaus zweifelt Isaac im Gegensatz zu Theodore nicht an der Plausibilität der Geschichte von Hiob und der Inspiration Gottes für dieses Buch: „Und der Gegner tut dies nicht, weil er solche Macht hat, sondern weil Gott es ihm erlaubt, wie wir vom gerechten Hiob gelernt haben.“ Beginnen wir mit der Schöpfungslehre. In seinem Kommentar zum Buch Genesis lehrte Theodor, dass intelligente unsichtbare Wesen zusammen mit der sichtbaren Welt und nicht vor ihr erschaffen wurden, aus dem Grund, dass sie ihre eigenen Güter nur erkennen konnten, indem sie sich mit anderen Schöpfungen verglichen 157. „Der selige Mose“, sagt Theodor, „verwendet nicht den Ausdruck „Gott sagte“ in Bezug auf das, was zuerst geschaffen wurde, sondern sagt einfach: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“, weil Er dies allein durch Seinen Willen tut, ohne die zu nutzen Wort, da es noch niemanden gab, der aus Seinem Wort lernen konnte ... Als solche Wesen auftauchten, die aus dem Wort den in Seinem Wesen verborgenen Schöpfer erkennen sollten, begann das Wort nach Seinem Willen der Tat vorauszugehen ... Und dies diente dazu, dass vernünftige und unsichtbare Wesen den Einen erkannten, der die Schöpfung durch Seinen Befehl erschuf.“ 158. Theodore lehrte über zwei Schöpfungsakte: einen geschah durch den Willen und den zweiten durch das Wort. Alle Schöpfungen wurden in zwei aufeinanderfolgende Reihen unterteilt: „Die erste Reihe umfasst alle, die zusammen mit Himmel und Erde erschienen sind, und die zweite – diejenigen, die nach ihnen erschienen.“ Laut Theodor wurden Engel zusammen mit Himmel und Erde und anderen sichtbaren Objekten erschaffen, die Moses nicht erwähnt 159. Zur Untermauerung dieser Meinung versuchte Theodor, verschiedene Argumente aus der Heiligen Schrift zu zitieren: aus Versen von Psalm 148, aus dem Brief des heiligen Paulus (1. Kor. 4,9): „Wir sind zur Schande geworden für die Welt, für Engel und Menschen.“ „Der Apostel Paulus“, denkt Theodor, „erkennt die Erschaffung der Engel nicht vor der sichtbaren Welt an, weil er sie mit anderen Geschöpfen gleichstellt“ 160. Theodor machte auch andere Überlegungen zu diesem Thema. Er glaubte zum Beispiel, dass „intelligente und unsichtbare Wesen Gott kennen müssen; sie können ihn aber nur aus seiner Schöpfung kennen.“ Und wenn ja, dann müssten sie zusammen mit sichtbaren Objekten erschaffen werden, sonst hätten sie überhaupt kein Wissen über Gott“, und außerdem „können intelligente unsichtbare Wesen die ihnen von Gott gegebenen Vorteile nur erkennen, außer indem sie sich mit anderen Schöpfungen vergleichen“ 161. Lassen Sie uns nun sehen, was die Meinung des heiligen Isaak zu diesem Thema ist. Seltsamerweise ist es auffallend anders. Isaac schreibt: „Am ersten Tag wurden neun spirituelle Naturen im Schweigen erschaffen und eine Natur im Sprechen; und das ist leicht“ 162. Auch Rev. Isaac stimmt Theodore nicht zu, dass die Engel, um den Schöpfer zu kennen, eine Schöpfung brauchen, durch die sie Ihn kennen und Wissen über sich selbst annehmen. Im Gegenteil, Isaac lehrt, dass „sie unsere Lehrer sind und auch Lehrer untereinander … sie lernen voneinander und steigen allmählich zu der Einheit auf, die die Heilige Dreifaltigkeit als Lehrer hat … jeder Rang erhält Übertragung von einem anderen Rang … bis das Geheimnis auf diese Weise an alle Ränge weitergegeben wird. Aber viele der Geheimnisse hören beim ersten Rang auf … und einige Geheimnisse erreichen die dritte und vierte Stufe. Und auch in Offenbarungen, die für die heiligen Engel sichtbar sind, gibt es Zu- und Abnahme“ 163. Auch Rev. Isaac folgt nicht seinem imaginären Lehrer und ändert nicht die Reihenfolge der geschaffenen Dinge, wie es Theodore tut. „Zwei“, sagt er, „Gott hat nicht zwei Schöpfungen – eine sichtbare und eine unsichtbare – mit den ersten Dingen geschaffen, sondern sie am Ende aus dem Nichts ins Leben gerufen. Was von Natur aus sichtbar ist, ist Licht, und was von Natur aus unsichtbar ist, sind unsere Seelen.“ 164. Bei St. Isaacs wurde am ersten Tag das Licht geschaffen, und am sechsten der Mensch mit einer vernünftigen Seele, was der biblischen Erzählung entspricht. Darüber hinaus geht Theodor am Ende des Buches über die Interpretation der Genesis auf die falschen Meinungen heidnischer Gelehrter ein. „Daher verurteilt er die Meinung, dass sich der Himmel wie eine Kugel dreht und die Erde sich an einem Punkt dreht, und vergleicht die Verteidiger dieser Meinung mit Betrunkenen, die sich vorstellen, dass sich der Himmel ständig dreht.“ 165. Aber Isaak, der Syrer, selbst fällt unter diesen Tadel. Er schreibt, dass Gott „den höchsten Himmel geschaffen hat – wie eine Haut und ein Gewölbe und einen Würfel; der zweite Himmel ist wie ein Rad, das mit dem ersten Himmel verbunden ist“166. Die Worte „der zweite Himmel ist wie ein Rad“ implizieren sicherlich Rotation. Hier folgt Rev. Isaac den „Sechs Tagen“ des heiligen Basilius des Großen, dessen Meinung von Johannes von Damaskus buchstäblich wiederholt wird. Obwohl die Väter diese Meinung von denen lernten, die über den Himmel philosophierten, wie dem heiligen Wassili, hielten sie es nicht für unnötig, die Weltordnung des Universums zu erklären. Aber wenn der heilige Isaak seinen Lehrer Theodor von Mopsuestia verehrte und „die Brillanz seiner Schriften“ nicht einmal in der Lage war, 167 zu fassen, hätte er dann solche Meinungsverschiedenheiten zugelassen und sich darüber hinaus selbst der Kritik ausgesetzt? … Aber das ist noch nicht alles. Bei der Erörterung des Bildes Gottes im Menschen hielt Theodor in seinen Kommentaren zum Buch Genesis die Lehrer für lachenwürdig, die argumentierten, dass das Bild Gottes im Menschen in der rationalen Seele oder in der dominanten Stellung liege 168. Laut Theodor von Mopsuestia bestand das Bild aus der Vereinigung zweier Naturen: geistig und körperlich, „als wäre es eine Garantie für die Verbindung der gesamten Schöpfung“. Theodore schreibt: „Nach dem Bild Gottes schuf er ihn – das ist genau die Tatsache, dass in ihm alle Schöpfungen vereint sind und dass sie sich durch ihn als Bild Gott nähern und die von Gott gegebenen Gesetze erfüllen, indem sie ihm dienen“ 169. Was ist mit unserem Isaak? Er sagt: „Wir glauben, dass Gott das, was nach seinem Bild geschaffen wurde, ohne Leidenschaft geschaffen hat. Mit „nach dem Bild geschaffen“ meine ich nicht in Bezug auf den Körper, sondern in Bezug auf die Seele, die unsichtbar ist. Denn jedes Bild wird von dem Bild, das präsentiert wird, entfernt“ [60]. Wieder wird Rev. Isaac zusammen mit den Kappadokiern von Theodore verspottet, erneut von ihnen Vorwürfe gemacht, aber auch hier ist er „stur“ und will seinem imaginären Lehrer nicht folgen. Generell hat man den Eindruck, dass Rev. Isaak der Syrer ehrte Theodor von Mopsuestia nicht nur nicht, sondern las seine Werke nicht einmal; und wenn ich es las, wollte ich nur das Gegenteil sagen. Um dies deutlich zu machen, stellen wir Folgendes vor. Bekanntlich erkannte Theodor von Mopsuestia die Lehre von der Erbsünde nicht an; er führte sogar einen aktiven Kampf in dieser Richtung mit dem heiligen Augustinus, dem Bischof von Hippo und den Seligen. Hieronymus von Stridon 170. Nach den Lehren von Theodore wurde Adam sterblich geschaffen, und selbst wenn er nicht gesündigt hatte, musste er dennoch sterben 171. Theodore teilte nicht den primitiven Zustand Adams und seiner Nachkommen. So schreibt er: „... wir fallen sehr oft in Sünde wegen der Freude, die wir an Essen und Trinken und an der Außenwelt haben... da viele von uns sie übermäßig konsumieren. Aber das alles kann der unsterblichen Natur nichts ausmachen. Welche Freude, welche Geldliebe kann es in der unsterblichen Natur geben? Aber da wir von der Natur als Sterbliche geschaffen wurden und als solche existieren, werden wir von den oben genannten Leidenschaften sehr erregt und sehr oft von ihnen in die Sünden hineingerissen.“ 172. „Sterbliche“, Er sagt: „Diene voll und ganz der Sünde... In uns herrscht die Sünde mit aller Notwendigkeit, auch wenn die Seele ihre Pflicht tausendmal gelernt hat...“ Da wir von Natur aus sterblich sind, werden wir notwendigerweise sehr oft mit Sünden belastet“ 173. Diese Sichtweise der Anthropologie führte Theodor von Mopsuestia zu der Meinung, dass Christus auch eine sterbliche Natur akzeptierte, „in dieser sterblichen und den Sünden unterworfenen Natur erscheinend ... zerstörte er die Sterblichkeit in ihr und zerstörte gleichzeitig sogar die Last der Sünde“ 174. Aber nach den Lehren von Theodore geschah dies nicht sofort, sondern „nur die allmähliche Befreiung.“ Die moralische Entwicklung der wahrgenommenen Person hätte über ihre immer engere Verbindung mit Gott, dem Wort, entscheiden müssen.“ Und doch fand die vollständige Vereinigung Jesu Christi mit Gott, dem Wort, nicht zu seinen Lebzeiten statt; es wurde erst nach seiner Auferstehung von den Toten möglich 175. Eine völlig andere Lehre sehen wir im heiligen Isaak dem Syrer. Er unterscheidet zwischen dem Zustand der menschlichen Natur vor und nach dem Fall Adams. „Dieser Duft“, sagt er, „der von Adam vor seinem Verbrechen ausging ... wurde uns genommen; aber Jesus erneuerte ihn und gab ihn uns durch sein Kommen wieder. So wird der Duft des Menschengeschlechts gesalbt“ 176. Mit Duft meinen wir hier Heiligkeit und Unsterblichkeit, denn das ist es, was der Herr uns „erneuert und gegeben“ hat. An anderer Stelle schreibt der heilige Isaak: „Wenn Sie in der Heiligen Schrift von den Leidenschaften der Seele und des Körpers hören, seien Sie sich darüber im Klaren, dass dies in Bezug auf die Ursachen der Leidenschaften gesagt wird: Denn die Seele ist von Natur aus teilnahmslos. Diejenigen, die an äußerer Weisheit festhalten, akzeptieren dies nicht, und wie sie auch ihre Anhänger nicht. Im Gegenteil, wir glauben, dass Gott diejenigen, die nach seinem Bild geschaffen wurden, teilnahmslos geschaffen hat.“ 177 Hier ist es nicht schwer zu erraten, wen der Heilige meint. Isaak unter denen, die solche Lehren „nicht akzeptieren“. Nachdem er die Heilige Schrift zum ersten Mal erwähnt hat, meint er mit „Anhängern“ diejenigen, die sie falsch interpretieren. Auch hier wird der Name Theodore nicht ausgesprochen, sondern ihm Vorwürfe gemacht. Auch an anderer Stelle schreibt der heilige Isaak: „Über spirituelle Leidenschaften, wie bekannt ist und jeder erkennt, dass Reinheit für die Seele natürlich ist, müssen wir kühn sagen, dass Leidenschaften überhaupt nicht natürlich für die Seele sind; denn Krankheit kommt später als Gesundheit. Wenn Tugend von Natur aus die Gesundheit der Seele ist, dann werden die Krankheiten der Seele bereits Leidenschaften sein, etwas Zufälliges, das in die Natur der Seele eingedrungen ist und sie aus ihrer eigenen Gesundheit herausnimmt“ 178. Das Gesagte reicht also aus, um zu erkennen, wie unterschiedlich die Meinungen dieser beiden Autoren hinsichtlich der Lehre vom Zustand der menschlichen Natur vor und nach dem Fall Adams sind. Abschließend schreibt Rev. Isaac: „Deshalb soll niemand Gott lästern, als ob er Leidenschaften und Sünde in unsere Natur gelegt hätte.“ 179. Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass der heilige Isaac hier endgültig mit Theodore übereinstimmt, da Theodore, der sich gegen die Lehre von der Erbsünde aussprach, feststellte, dass Sünde nicht in der Natur liegt, sondern im Willen. Zunächst werden jedoch in der Rede des heiligen Isaak Leidenschaften erwähnt: „Er hat Leidenschaften und Sünde hineingelegt“, aber nach den Lehren von Theodore ist unsere Natur gerade deshalb leidenschaftlich, weil sie sterblich geschaffen wurde. Zweitens unterscheidet Rev. Isaac zwischen „Vergeltung“ und „Fluch“ in Adams Verbrechen 180. Jeder erhielt also Belohnung und Fluch entsprechend seiner Absicht. „Und so wie Adam, Eva und die Schlange, obwohl sie alle von Gott Vergeltung für ihre Sünden erhielten, dennoch in unterschiedlichem Ausmaß verflucht wurden, so geschieht es auch bei ihren Söhnen: Für jeden ist die Schwere der Strafe proportional zu seiner Absicht und Neigung zur Sünde“ 181. Und schließlich, drittens, seit Theodor von Mopsuestia, der sich gegen die Verteidiger der Erbsünde aussprach, „gab es nur einen Ausweg, der es ermöglichte, das Phänomen der allgemeinen Sündhaftigkeit des Menschengeschlechts zu erklären – die Angst vor dem Tod als Ursache der Sünde zu bezeichnen. Diese Idee übernahm der antiochische Theologe vom Apostel Paulus (Hebr 2,14–15) und machte sie zur Grundlage seiner Anthropologie“ 182. Aber für den heiligen Isaak Die Todesangst der Syrer ist keine so fatale oder „otnologische“ Ursache, sondern etwas Vergängliches. „Jeder Mensch, der unrein lebt, wünscht sich ein vorübergehendes Leben. Der zweite ist seiner Meinung nach derjenige, dem das Wissen entzogen ist. Jemand hat wunderschön gesagt, dass die Angst vor dem Tod einen Menschen traurig macht, der von seinem Gewissen verurteilt wird. Und wer ein gutes Zeugnis in sich hat, sehnt sich genauso nach dem Tod wie nach dem Leben.“ wird in unseren Augen verabscheuungswürdig werden“ 184. Somit erfüllt der Tod und die Erinnerung daran beim heiligen Isaak die gegenteilige Funktion. Wir sehen, dass der heilige Isaak in der Lehre von der Erbsünde von Theodor von Mopsuestia abweicht. Man könnte die Unterschiede zwischen diesen beiden Autoren weiter untersuchen, beispielsweise zu folgenden Themen: messianische Orte und ihre Grenzen, Klassifizierung und Arten von Prophezeiungen, Rechtfertigung und Vergöttlichung des Menschen. Sie werden nicht überrascht sein, wenn Sie in all diesen Themen Diskrepanzen zwischen ihnen feststellen. Und wir müssen noch eine weitere Frage beantworten: Wie konnte sich der heilige Syrer Isaak auf Theodor von Mopsuestia beziehen und ihn zitieren, ihn „das Licht der ganzen Welt“, „gesegneter Dolmetscher“ nennen, ihn „als einen der Apostel“ preisen und diejenigen mit dem Fluch belegen, „die Kontroversen über seine Interpretationen hervorrufen oder an seinen Werken zweifeln“185? Während seine Theologie im weitesten Sinne des Wortes, beginnend mit der Christologie und endend mit der Kosmologie, von den Lehren Theodores abweicht und an einigen Stellen in Opposition steht! Hinweise und Zitate von Theodor von Mopsuestia in den Texten des Heiligen Isaak des Syrers sind unserer Meinung nach spätere Einfügungen. Darüber hinaus ist offenbar davon auszugehen, dass es sich um zwei Auflagen der Beilagen handelte. Die erste – kurz nach dem Tod des heiligen Isaaks, aus dem Grund, dass die Autorität des großen Lehrers mit dem Nestorianismus „gebrandmarkt“ wurde und er sich so die Gesamtheit seiner Werke aneignete und an die nestorianische Umgebung anpasste. Der zweite wurde ungefähr im 9. Jahrhundert hergestellt. bereits Anhänger der apokatastatischen Häresie. Mit der zweiten Auflage wurden Abhandlungen in das Werkwerk des Hl. Isaak aufgenommen, die nicht aus seiner Feder stammten, und an den Stellen, an denen der Name Theodor oder sein Beiname „gesegneter Interpret“ erwähnt wurde, wurden zusätzliche Einfügungen aus ketzerischer Eschatologie und Kosmologie hinzugefügt, wodurch die Einheit der Erzählung asketischer Themen gebrochen wurde. Solche Einfügungen sind in den gnostischen Kapiteln sehr auffällig. Damit schließen wir die Trilogie der Rechtfertigung des Heiligen Isaak des Syrers ab, die aus drei Artikeln besteht. Im ersten Artikel „Die Geißel der Liebe“ wurde die Eschatologie des heiligen Syrers Isaak und eine vergleichende Analyse der eschatologischen Passagen des ersten und zweiten Bandes durchgeführt. Die Analyse zeigte einen auffälligen Kontrast. Bei St. Isaak geht die eschatologische Lehre des Syrers nicht über die orthodoxe Tradition hinaus. Im Gegenteil, er löst sogar das Problem der Gegenwart Gottes in der Hölle und beraubt Sünder nicht des Sakraments der göttlichen Liebe, das für sie jedoch zu einem quälenden Feuer wird 186. Hier folgt Rev. Isaac Basilius dem Großen 187. Für den Autor des zweiten Bandes geht die Eschatologie über den Rahmen der orthodoxen Lehre hinaus und basiert vollständig auf der origenes-evagristischen Eschatologie und Kosmogonie. Denn Rev. Isaacs Autoritäten in eschatologischen Ansichten sind der heilige Ephraim der Syrer, auf den er sich bezieht, und der heilige Basilius der Große; Der Autor des zweiten Bandes lässt sich in dieser Angelegenheit von Theodor von Mopsuestia und Diodorus von Tarsus leiten. Als Ergebnis einer vergleichenden Analyse wurde eine Fälschung aufgedeckt. Im zweiten Artikel „Zweiter Band von St. Isaak dem Syrer. Textliche Überprüfung veröffentlichter Abhandlungen in russischer Sprache“ wurde eine vergleichende Analyse aller Abhandlungen des zweiten Bandes durchgeführt. Dabei wurden Abhandlungen identifiziert, die nicht aus der Feder des Heiligen Isaak des Syrers stammten. So konnte durch eine vergleichende Analyse ein echter Block von Abhandlungen des Heiligen Isaak des Syrers entdeckt werden, der sich im zweiten Band befindet. Besonders hervorzuheben ist, dass das Vorhandensein von Einfügungen und Widersprüchen in einzelnen Abhandlungen die philologische Analyse zur Identifizierung des zweiten Bandes in eine kritische Position bringt und eine Überarbeitung oder Koordinierung mit dem Ziel derjenigen Abhandlungen erfordert, in denen diese Symptome gefunden werden. Und schließlich im letzten Artikel „Auf der Hut vor der syrischen Orthodoxie“ eine vergleichende Analyse der christologischen und exegetischen Ansichten des heiligen Isaaks des Syrers und Theodors von Mopsuestia, die völlige Meinungsverschiedenheiten zwischen diesen beiden Autoren in allen wichtigen theologischen Fragen offenbarte! In diesem Zusammenhang muss die These revidiert werden, dass „auf dem Gebiet der Dogmatik und Exegese die wichtigsten Autoritäten für Isaak den Syrer … Theodor von Mopsuestia und Diodorus von Tarsus waren“188. Diese These basiert auf einem rein externen Kriterium (Vertrauen auf Zitate), hält theologischer Kritik nicht stand und ist dank der Autorität westlicher Spezialisten in unsere theologische Wissenschaft eingedrungen. Auf dem Gebiet der Dogmatik sind für den Heiligen Isaak der Syrer der Heilige Basilius der Große und der Heilige Ephraim der Syrer die Autoritäten, in der Angelologie Dionysius der Areopagit, in der Exegese der Heilige Ephraim der Syrer und der Heilige Makarius von Ägypten – von letzterem übernahm er wahrscheinlich die alexandrinische Methode der Exegese. Es ist auch wichtig anzumerken, dass ab der Mitte des 6. Jahrhunderts in der Nestorianischen Kirche eine Reihe von Konzilen abgehalten wurden, bei denen die Lehren von Theodor von Mopsuestia bestätigt wurden. So wurde auf einem dieser Konzile unter Patriarch Sabaryez 189 im Jahr 596 die folgende Definition angenommen: „Den Kommentaren des großen Interpreten (d. h. Theodor) muss in allem gefolgt werden, und wer sie in irgendeiner Weise ablehnt oder anders denkt, der sei ein Gräuel.“ weisester Lehrer, Bischof Theodore und seine Liturgie. „Patriarch Sabaryez (596-604) verurteilte das Werk eines hoch angesehenen nestorianischen Schriftstellers Hanan Adjaben, der bis zu 800 Zuhörer hatte, weil er Theodore bei der Erklärung der Heiligen Schrift nicht in allen Punkten folgte. Und Patriarch Jezuiabu 191 verfluchte einen Schriftsteller, weil er, während er Theodore herausforderte, Johannes Chrysostomus folgte „192. Eine solch strenge Kirchenpolitik konnte St. nicht zulassen. Isaak der Syrer (der entgegen der Definition der Konzile „in allem zu folgen“ in nichts Theodor von Mopsuestia folgte) hatte die Freiheit, Abhandlungen zu verfassen und darin die orthodoxe Lehre zum Ausdruck zu bringen. Unsere These, die am Anfang des Artikels dargelegt wurde, hat sich also an diesem Punkt der Forschung voll und ganz bestätigt: Die Natur der Theologie des hl. Ephraim der Syrer über das Diatessaron in den Texten des heiligen Isaak könnte ebenfalls als Grundlage für eine frühere Datierung dienen. So wie eine Schicht Staubstaub von einer antiken Ikone entfernt wird und mit der Zeit das prächtige Erscheinungsbild eines Heiligen zum Vorschein kommt, so entfernt unsere Forschung den Staub der Vorurteile und den Schmutz ketzerischer Anschuldigungen vom frommen und gottesfürchtigen Syrer Mar Isaak und stellt ihn als unerschütterlichen Vorposten der syrischen Orthodoxie dar. Kessel G. M. Zwei Ausgaben der Werke von St. Isaak dem Syrer // B. T. Issue. 46. ​​​​M., 2015. S. 312. Kessel G. M. Manuskripterbe des Heiligen Isaak des Syrers: Übersicht über syrische Manuskripte // Ehrwürdiger Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe. M., 2014. S. 60. Kessel G. M. Zwei Editionen von Kreationen... S. 311. Kessel G. M. Manuskripterbe... S. 59. Metropolit Hilarion (Alfeev). Auf der Suche nach spirituellen Perlen // Der heilige Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe. M., 2014. S. 38. Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Über göttliche Geheimnisse und spirituelles Leben. Neu entdeckte Texte. Pro. mit Herrn. Ep. Hilarion (Alfeev). St. Petersburg, 2006. S. 62. Kessel G. M. Zwei Editionen von Kreationen... S. 308. Ignacio Ortiz de Urbina. Syrische Patrologie. PSTGU, 2011. S. 201. Kessel G. M. Manuskripterbe... S. 60. Ehrwürdiger Abba Isaak der Syrer. Worte des Asketen. Sergiev Posad., 1911. (weitere Worte des Ersten Treffens werden aus dieser Ausgabe zitiert). Dionysios der Areopagit. Essays. St. Petersburg, 2003. S. 443. Dionysios der Areopagit. Essays. St. Petersburg, 2003. S. 399. Zitat von: Zinkovsky Methodius, Hierom. Patristische Kategorien und Theologie der Persönlichkeit. St. Petersburg, 2014. S. 78. Zinkovsky Methodius, Hierom. Patristische Kategorien und Theologie der Persönlichkeit. St. Petersburg, 2014. S. 110. Pater George zitiert Bejans Übersetzung von 1909. Georgy Florovsky, Prot. Östliche Väter. M., 2005. S. 551. Fokin A.R. Evagrius von Pontus // P.E. T. 16. M., 2007. S. 559. Sebastian Brock. Tür zum unendlichen Raum // Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Über göttliche Geheimnisse... S. 14. Fokin A. R. Evagrius von Pontus. S. 561. Ignacio Ortiz de Urbina. Syrische Patrologie. S. 110. Hilarion (Alfeev), ig. Die spirituelle Welt des heiligen Isaaks des Syrers. St. Petersburg, 2002. S. 24. Epifanovich S. L. Vorlesungen über Patrologie. St. Petersburg, 2010. S. 62. Der heilige Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe // Materialien der Ersten Internationalen Patristischen Konferenz für kirchenweite Postgraduierten- und Doktorandenstudien, benannt nach den Heiligen Cyrill und Methodius. S. 173. Fokin A.R. Apokatastasis in der syrisch-christlichen Tradition. S. 173. Fokin A. R. Evagrius von Pontus. S. 567. Fokin A.R. Apokatastase... S. 176. Vergleiche: „Ausweichen in allen deinen Bewegungen“ (II 40.4.). Fokin A.R. Apokatastasis... S. 176–178. Vergleiche: „Betrachtung dieser herrlichen Natur der Dreifaltigkeit“ (II 12.1.). Fokin A. R. Apokatastasis... S. 180–181. Lossky V. Vision von Gott. M., 2003. S.397. Fokin A.R. Apokatastase... S. 181. Guillaumont A. Un philosophe... S. 403. Fokin A.R. Apokatastase... S. 187. Epifanovich S. L. Vorlesungen über Patrologie. S. 91. Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Über göttliche Geheimnisse... S. 271. Epifanovich S. L. Vorlesungen über Patrologie. S. 64. Ephraim der Syrer. Sergiev Posad, 2003. T. 3. S. 486. Basilius der Große, St. Creations. T. 1. Sibirischer Wohlklang, 2008. S. 953. In der syrischen Version fehlen Verweise auf den heiligen Gregor, sie sind jedoch auf Russisch und Griechisch verfügbar. Wir platzieren hier die Gedanken des heiligen Gregor als Ergänzung zu den Gedanken des heiligen Basilius des Großen. Gregor der Theologe, St. M., 2010. T. 1. S. 803. Genau dort. S. 486. Interpretationen der Heiligen Schrift gelten als authentische Werke Ephraims des Syrers. Johannes Chrysostomus. M., 2002. T. 8, Buch. 2. S. 797–800. Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Über göttliche Geheimnisse... S. 273. Hilarion (Alfeev), ig. Spirituelle Welt des Heiligen Isaak des Syrers. St. Petersburg, 2002. S. 24. Anthony Thiselton. Hermeneutik. Tscherkassy, 2011. S. 122. Savrey V. Ya. Antiochische Schule in der Geschichte des christlichen Denkens. Staatliche Universität Moskau, 2012. S. 72. Savrey V. Ya. Antiochische Schule... S. 105. Bibelkommentar der Kirchenväter und anderer Autoren des 1.-3. Jahrhunderts. T.VI. Hermeneutik. 2003. S. 329–331. Ehrwürdiger Isaak der Syrer. Über göttliche Geheimnisse... S. 240–269. Epifanovich S. L. Vorlesungen über Patrouille. S. 60–65. Omkova N. A. Ierosanfion. Heiliger Berg Athos, 2010. S. 136. Dionysios der Areopagit. Essays. St. Petersburg, 2003. S. 401. Die Verbindung in diesem Fragment zum heiligen Ephraim dem Syrer bestätigt einmal mehr die „eschatologische“ Einstimmigkeit dieser ehrwürdigen Väter. Kessel G. M. Zwei Ausgaben der Werke von St. Isaak dem Syrer // BT Nr. 46. M., S. 311–312. Hilarion (Alfeev), Metropolit. Isaak der syrische Hl. // P.E.T.XXVI. M., 2011. S. 704. Mateos. Lelya-Sapra. 1959 Ostsyrischer Ritus // P.E.T.IX. M., 2005. S. 480. Markus von Ephesus, Heiliger. Florentiner Union, trans. Ambrosius (Pogodin), Archimandrit. Jordanville. New York. 1963. S. 69. Hilarion (Alfeev), Metropolit. Auf der Suche nach spirituellen Perlen // Der heilige Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe. M., 2014. S. 30. Akrostichon // P.E.T.I. M., 2000. S. 404. Isaak der Syrer, St. Über göttliche Geheimnisse und spirituelles Leben. M., 1998. S. 47. Sebastian Brock. Isaak von Neunzehn. Der zweite Teil, Kapitel IV-XLI Lovanii in Aedibus Peeters. 1995. Turkin S. 2014, S. 113–115; Hilarion (Alfeev), Metropolit. 2011. S. 697.; Kessel G. 2014. S. 53–57; Kyala S. 2014. S. 93–95. Turkin S. 2014. S. 111–112. Epifanovich. S.L. Vorlesungen über Patrologie. St. Petersburg, 2010. S. 64. Kessel G. Manuskripterbe des heiligen Isaaks des Syrers. M., 2014. S. 57. Valentin Asmus, Prot. Ökumenischer Rat V // P. E. T. IX, M. 2005. S. 624–626. Valentin Asmus, Prot. Ökumenischer Rat III // P. E. T. IX. M. 2005. S. 590 – 593. I/53 (233). Die römische Zahl gibt die Bandnummer an, gefolgt von der Wort- und Seitenzahl. Der erste Band von Rev. Isaac the Syrian wird aus der Veröffentlichung zitiert: Sergiev Posad. 1911. Der zweite Band ist aus der Veröffentlichung von Oleg Abyshko zitiert. St. Petersburg 2013. Übersetzung von Metropolitan. Hilarion (Alfeev). In 20, 1. Die Ausgabe des Originaltextes von P. Bejan ist durch den englischen Buchstaben „B“ gekennzeichnet. Übersetzt von Met. Hilarion (Alfeev). Ephraim der Syrer, Schöpfungen. T. 4. Sergiev Posad. 2003. S. 276. Ephraim der Syrer, St. T. 3. S. 71. Erinnern wir den Leser daran, dass der zweite Band Abhandlungen enthält, die, wie wir in unserer Arbeit gezeigt haben, nicht aus der Feder des heiligen Isaaks des Syrers stammen. Siehe den Artikel „Zweiter Band von St. Isaac the Syrian. Textliche Überprüfung veröffentlichter Abhandlungen in russischer Sprache.“ Was der heilige Isaak nicht nennt, ist derjenige, der „unverbesserlich sündigte“, was von der Situation zeugt, die sich in seiner Zeit um den Namen Theodor von Mopsuestia entwickelte. So hat beispielsweise der selige Theodoret Folgendes getan: Als er Theodor oder seine Bewunderer herausforderte, erwähnte er nie seinen Namen. Als Grund dafür äußerte der heilige Kyrill von Alexandria in einem Brief an den heiligen Proklos von Konstantinopel, dass der Name Theodor in den ersten Jahren nach seinem Tod im ganzen Osten berühmt war. Aus dem gleichen Grund schwiegen die Väter der Konzile von Ephesus und Chalkedon, nachdem sie Theodores Glaubensbekenntnis verurteilt hatten, über den Namen des Autors (Guriev. P.S. 167 - 168). Siehe Abschnitt Christologie. Savrey V. Ya. Antiochische Schule in der Geschichte des christlichen Denkens. Staatliche Universität Moskau. 2012. S. 105. Forscher glauben, dass es vier davon gab: II, VIII, XLIV, CLIX. Guryev P.V. Theodore, Bischof von Mopsuestia. M. 1890. S. 195–197. Savrey V. Ya. Antiochische Schule... Moskauer Staatliche Universität. 2012. S. 104. Boris Timofeev, Priester. Typologie in der Interpretation von Prophezeiungen von Theodore von Mopsuestia // Christian Reading Nr. 2. 2016. SPbPDA. S. 206. Anthony Thiselton. Hermeneutik. Tscherkassy. 2011. S. 122. Guryev P.V. Theodore, Bischof von Mopsuestia... S. 218. Savrey V. Ya. Antiochische Schule... S. 72. Boris Timofeev, Priester. Typologie in der Interpretation... S. 201–202. Georgy Florovsky, Prot. Östliche Väter. M. 2005. S. 542. Bruria Bitton-Aschkelon. Zum Schweigen gebracht // Der heilige Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe. M. 2014. S. 243. Ephraim der Syrer, St. Creations T. 4. Sergiev Posad. 2003. S. 428. Guryev P.V. Vereinigtes Königreich. op. S. 70. Guryev P.V. Vereinigtes Königreich. op. S. 260. Das lehrten die drei großen Kappadokier: der heilige Wassili, die beiden Gregorius usw. Ephraim der Syrer. Guryev P.V. Vereinigtes Königreich. op. S. 274–276. Guryev P.V. Vereinigtes Königreich. op. S. 155. Denn der Lohn der Sünde ist der Tod (Römer 6,23). Savrey V. Ya. Antiochische Schule... S. 107. Der heilige Wassili interpretiert die Worte des Psalmisten: „Die Stimme des Herrn löscht die Flamme des Feuers aus“ und sagt: „Deshalb lehrt uns eine Lehre heimlich die Belohnung für die Taten unseres Lebens, dass die Natur des Feuers geteilt wird und das Licht für den Genuss der Gerechten bereitgestellt wird und die Qual des Verbrennens den Bestraften zugewiesen wird.“ Und noch einmal: „Ich denke, dass das Feuer, das als Strafe für den Teufel und seine Engel bereitet wurde, durch die Stimme des Herrn gestoppt wird, damit von den beiden Fähigkeiten des Feuers – Brennen und Erleuchten – das Schreckliche und Strafende für diejenigen vorbereitet wird, die es wert sind, verbrannt zu werden, und das Leuchtende und Strahlende wird zur Freude derer, die Spaß haben, getrennt.“ Basilius der Große, St. T. 1. Sibirischer Glockenturm. 2008. S. 505. Hilarion Alfeev, Metropolit. Isaak der syrische Heilige // P.E.T. XXXVI. M. 2011. S. 700. Guryev P.V. UK op. S. 354.