Лист професору Є.Є. Голубинському, з запереченнями з його книжку «Історія Російської церкви. Т. 1»

Поставлений у неможливість 1 висловити вам свої заперечення на диспуті, я, за почуттям особистої до вас поваги і заради інтересів історичного знання, вважаю за обов'язок висловити їх, у пресі в тому самому вигляді, як були вони приготовлені для усної бесіди з вами. Погоджуючись з усім тим, що було висловлено офіційними опонентами про переваги вашої книги, я вважаю не зайвим вказати на її особливу своєрідну якість. Рідкісна сторінка у вашій книзі не збуджує в читає ряду подивів, сумнівів, коливань і різноманітних питань; з одного боку - це, звичайно, недолік, але в більшості випадків він залежав не так від вас, як від самого предмета. З іншого боку – це велика перевага: майже кожна сторінка підбурює допитливість, підтримує інтерес, знайомить з новими сторонами відомих питань і наводить на нові питання. У силу цієї якості ваша книга є просто важелем для подальшого руху «Руської Церковної Історії» і разом силою, яка допомагає орудувати цим важелем. Обмежившись цим загальним зауваженням про переваги вашої книги, я переходжу до викладу своїх заперечень. Насамперед, зупиняю свою увагу на «Літописній повісті про хрещення св. Володимира». Ви не без причини у вашій промові, якою відкрили диспут, висунули на вперед ваш погляд на цю повість: вона, казали ви, збентежила деякі богословські уми і вам самим доводилося вислуховувати засудження вашої думки. Висловлюючи свій погляд, ви навіть намагалися прикрити себе авторитетом інших історіографів, які ще перед вами піддали сумніву фактичне значення цієї повісті. Але ми зі свого боку маємо зауважити, що історія, як наука, не може бентежитися нічиїми особистими думками чи почуттями: вона знає лише одну історичну правду. Вам саме належить честь строго-критичного ставлення до цієї повісті: ніхто перш за вас не піддав її такому ретельному аналізу. Вашою критикою обов'язково доведено значення цієї повісті як вигадки. Питання тепер лише у тому, як дивитися на цю вигадку? Чи це легенда, створена з історичних мотивів, чи це фабула, чиста вигадка грека, якій ні мало не відповідала історична дійсність. Ви доводите останнє. Але важко уявити, щоб папи, які завжди пильно стежили за язичницькими народами і всюди посилали свої місії, опустили з поля зору Русь. Адже ця Русь була надто добре відома на Заході за часів Володимира. Адже ця Русь займала цілу східну половину Європи. Адже ця Русь — після звернення до християнства не переставала ніколи бути предметом задумів Риму. Чи можливо допустити, щоб папи опустили її з уваги, коли вона була ще язичницькою і особливо, коли вона готувалася до прийняття християнства? Ще менше можна припустити, щоб Греки, яким неодноразово давала почуватися варварська Русь своїми набігами, не намагалися всіма заходами так чи інакше впливати на Володимира до прийняття ним грецької віри. З політичного погляду Греків прийняти грецьку віру означало водночас і вступити у підданство греків, чи, як виявляється Фотій, поставити себе у чині підданих (ἔν ὑπηχόων ταξει). І справді ми бачимо, що ця політика греків довго давалася взнаки в Росії — з прийняттям нею грецького християнства. Так, в акті Константинопольського собору, що був у 2-й половині XII століття, саме в 1176 р., на якому був присутній російський митрополит Михайло II, прямо сказано, що російські митрополити приймали свої повноваження від Константинопольського патріарха, повинні були в чину свого сповідання висловлюватися. Відомо також, що Великий російський Князь навіть у XIV столітті трактувався у Константинополі у скромному чині стольника грецьких інспекторів 3 . Нарешті і у вашій власній книзі помічено, що Грецькі Імператори включали імена народів, що містили православну віру, у свій титул, вважаючи їх ніби васальними собі. Ця політика Греків, спрямована до підпорядкування собі народів за допомогою своєї віри і так наполегливо проведена ними у відносинах до православної Росії, рано мала входити до видів Греків; з тих пір, коли вони вперше випробували набіги варварської Русі і саме для того, щоб, принаймні, хоча на майбутній час захистити себе від подібних її набігів. І так, кажемо, важко відкидати, щоб з боку папи, а ще більше з боку Греків не було дійсних спроб впливу на Володимира для навернення Русі до Християнства. Що це були за спроби, в якій формі відбувалися, за допомогою навмисних послів або як-небудь інакше, одночасно або, що найімовірніше, в різний час, вирішувати це не беремося. Але висловлені нами міркування приводять до переконання, що в «повісті про хрещення Володимира» відображаються якісь дійсні спроби з боку пап та греків підкорити собі Росію за допомогою віри. За такої думки на цю повість немає потреби вважати її химерною вигадкою якогось Грека. Підстава для такого припущення, зазначена Вами у заключній молитві, надто хитка. Ось ця молитва: «О, свята Царя Костянтині та Володимирі! Допомагайте на противні родичам ваю і люди позбавляйте всяких лих грецьких і росіян». Зіставивши Володимира з Царем Костянтином, книжник, природно, поставив і обидва народи, росіян і греків, яких ці царі були просвітителями: так міг написати скільки грек, скільки, і російський книжник. Якщо, на вашу думку, смиренний русак не наважився б просити молитов цих святих за високих греків, то ми в свою чергу маємо право думати, що ще менше гордий грек став би дбати про молитви на небі за «малих» росіян. Підстава ця, кажемо, надто хитка. Набагато ймовірніше припускати, що ця повість є нічим іншим, як легенда, почерпнута книжником з народних переказів. Подібних легенд, як вам відомо, чимало занесено до літопису. Бути не може, щоб такий політичний акт, як публічне прийняття князем християнства, не порушив у народі різних сказань і не народив у ньому легенди; але як усяка легенда відбиває у собі такий чи інший історичний факт, те й «повість про хрещення Володимира» передбачає собі відповідні історичні мотиви. Що подібні легенди, безсумнівно, існували, неперевершеним підтвердженням цього служить записана нами «булина у тому як князь Володимир одружився з Грецької царівні Ганні». Варто зауваження, що на бенкеті у Володимира, коли споряджав він київських богатирів за нареченою в Царгород, поруч із росіянами сидять і грецькі богатирі: Аж ви російські богатирі, Аж ви полениці видалені! Ньне як є у нас у прибутті Та чи прийшов він від Царя-Града? Чи прийшов він у столовий Київ град: Як інший чи то могутній богатир Він прийшов із землі з Турецького: Сидять вони в палати княженецькій Чи за тим столом за колом. Потім Володимир звертається до російських богатир і запитує: Аж ви російські могутні богатирі! Чи знаєте мені княгиню в шлюб взяти? Добриня Микитович між іншим відповідав на це: І був я в задній час, Я дивився його дочку та воєдну: Бровь у неї та чорна соболя, Очі у неї та ясна сокола; Стане-то вона і стає, Зростом вона та високонька; У лобі в неї та місяць світлий Волосся в неї та зірки часті і т.д. Потім богатирі вирушають до Царгорода з «посульною грамотою», царівна одружується, але під умовою, якщо він «кине життя заднє і охреститься у віру хрещену». З подібних народних переказів і склалася, на нашу думку, книжкова легенда про хрещення Володимира, яка має відображати у собі відповідні історичні факти. Різні редакції цієї повісті обумовлені тим самим народним характером: первинна основа стосувалася лише спроб звернення Володимира на християнство з боку тата і греків, потім ускладнилася Хазарськими жидами та інші випадковими мотивами. Ця наша думка ― про реальність цих спроб, що представляють історичний мотив цієї повісті, анітрохи не стоїть у суперечності з доведеним вами положенням про особисте християнство Володимира: сам він міг бути справді вихований християнином, міг бути освічений Варягами, міг хреститися раніше свого народу і саме у Василові, але це нітрохи не заважало ніотові, ні що не заважало ніотові, ні ніщо не заважало ніотові, спроби, спрямовані до публічного сповідання ним своєї віри та звернення свого народу до християнства. Навпаки, чутки про його таємне християнство і могли викликати і в таті і в греках політичні задуми і рішучі заходи до підпорядкування собі Русі за допомогою віри. Отже, перше наше заперечення полягає в тому, що ви, при розборі повісті про хрещення Володимира опустили з поля зору політичні відносини Риму і Візантії - до варварської Русі, які так помітно позначаються в цій повісті. Тому, чи не помилково звели ви її значення до фабулі, сфабрикованої греком . Чи не більш ґрунтовно, через зазначені нами політичні відносини, приймати її в сенсі легенди, що відображає в собі ― дійсні історичні мотиви, різночасні спроби ― з боку пап і греків, за допомогою своєї віри підкорити Русь своїй владі в період її язичництва? Далі, ми дозволяємо собі звернути увагу на статтю «про поширення християнства в Новогородських колоніях», як краєм особливо відомому нам. Відомості, повідомлені про те у вашій «Церковній Історії», вкрай убогі і худі, і до того ж не завжди вірні. Позитивні звістки про хрещення інородців Новгородської області, кажете ви, полягають єдино в тому, що за свідченням літопису, в 1227 році, князь Ярослав Всеволодович «послав хрести безліч Корел, мало не всі люди». Але є свідчення про те й більш ранні: так в 1136 Святослав визначив брати єпископу 100 гривень замість десятини і «з Обонезьского ряду в Олонці на Свірі, в Юсколі, в Тервіничих, у В'юниці» (Карамз. III, стор. 111 прим. 267). Усі ці парафії, з яких збиралася церковна данина у XII столітті, існують і тепер. Є ще більш і давніші свідки того ж факту свідки археологічні. Так між цвинтарем Іллінським та селом Єройлою знаходяться два хрести, висічені з вапняного каменю; форма їх Візантійська, а насікання на них Слов'янськими літерами, опукла; судячи з написів, ці хрести відносяться до XI століття. Подібні ж два хрести з дикого каменю пісковика знаходяться в Олонецькому повіті між Андрусівською та Сяндемською пустелями. Хоча на цих останніх немає жодного напису, але за своєю формою вони також повинні бути віднесені до давнини 4 . Нарешті, у XII столітті в цьому краї існували вже монастирі. напр. Монастир Муромський. Історики до різного часу відносять заснування цього монастиря: Київський митрополит Євген та Московський Макарій до XI століття; інші ж - Філарет, архієп. Чернігівський та Н. І. Костомаров до XIV століття. Але ті та інші помиляються. В одному Державному Архіві нами знайдено акт, у якому читаємо наступне: «Били чолом Великим Государем палацові селяни Витегорські і Андомські і Пудозькі волостей старости і рядові селяни і всі Муромського монастиря вкладники: в минулий в 6697 (тобто в 1189 році) в Заонезькій п'ятині у Водлозерському стані у Водлозерському стані побудований Муромський монастир на прогодовування Новгородські посадники Іван і Волос і землі та води та ін.». Тут особливо чудово те, що в XII столітті цей монастир був заснований саме земськими людьми. Відому повість про Муромському острові через це свідчення слід вважати апокрифічною. Таку ж давнину і монастир Палеостровський, деякі відносили його до XVI століття; ми на підставі місцевих актів віднесли його до XII століття; але потім згодом у зборах покійного М. І. Погодіна нам вдалося бачити грамоту на пергаменному клаптику, з якої видно, що і цей монастир існував уже в XII столітті. Ще давнішим був монастир Шунгський: Шунга донині служить осередковим пунктом обміну хутрових біломорських товарів із товарами Волзького понизов'я. Найдавніша грамота Новгородських посадників також відома хоч і в пізнішому списку. Ви кажете, що християнство поширювалося в Новгородських колоніях не так навмисними стараннями Новгородців, які в них ми не маємо підстав, скільки саме собою в міру обрусіння інородців. Але і те, й інше вірно. Заступництво Новгородських посадників найдавнішим монастирям досить свідчить про те, що вони не були байдужі до християнської стихії серед фінського населення. Далі зовсім не вірно, ніби «Християнство поширювалося лише слідом за обрусением». Дотепер Повенецька корела, загнана в мохи і болота або на кам'янисті безплідні місця, ні мало не обрусіла, навіть говорити не вміє російською, і залишається тією ж «клятою» корелою (Карели – одне з корінних фінських племен, що спочатку жило в Карелії. Позначають напр.). – прим. Редакції), якою була здавна і однак ми бачимо її християнською. Цей факт служить неперевершеним доказом, що християнство поширювалося в Новгородських колоніях над силу лише зрусіння, але саме з старань у тому Новгородців. І якщо ми читаємо в літописі, «що вже в 1227 Ярослав послав хрести Корел, мало не всі люди », то питається, яка ще потрібна підстава для того, щоб занести в Церковну Історію, що в домонгольський період християнство було розповсюджуване серед фінського північного населення, саме стараннями Новгородців? З наведеного свідчення видно, що християнізація Корел майже була закінчена в 1227, а обрусіння їх і досі не було. Потім ми переходимо до відділу: "Перекладна писемність". Убогий список відомих творів тлумачного характеру, вціліли до нас від домонгольського періоду, що складається всього в 5 № №, ми можемо заповнити ще новим не відомим досі твором, під назвою: «Євангеліст Матвій, тлумачений Златоустом». Рукопис цей XIV-XV століття належить нашим зборам. Що переклад цього тлумачення відноситься до глибокої давнини, до домонгольського періоду, це видно тут 1) з багатьох найдавніших слов'янських слів, яких немає ні в словнику Миклошича, ні в словнику Востокова, які напр. мечет (сон), зап'яння (підозра), слус т.п. 2) З вживання деяких слів із грецьким закінченням, напр. Християнос (замість християнин), Христосос (замість Христос). 3) І, нарешті, з утримання деяких грецьких слів без перекладу, які напр. власфімія, зерно синапно і т.п. Важливість цього рукопису для російської Церковної Історії визначається тим, що вона уявляє в собі скорочення відомих бесід Золотоуста на Євангеліє Матвія: це не що інше, як слов'янська переробка цих бесід, призначена, очевидно, для первісних християн слов'янського племені. Звідси випливає, що ми багато чого не знаємо в історії нашої церкви, не тому, що предки залишили нам мало писемних пам'яток, а тому, що багато хто з них досі залишається для нас невідомим. Все, що ми знаємо, дійшло до нас випадково і немає сумніву, що багато буде ще нових випадкових відкриттів у цій галузі. Тут ми не можемо не помітити, що ви досить дивно визначаєте ставлення домонгольських книжників до тогочасної писемності. напр. Припускаєте, що тоді книжкові люди воліли краще не читати біблійно-тлумачних і догматичних книг і пояснюєте це в такий оригінальний спосіб. «Оскільки для розуміння таких книг потрібно тлумачення, а тлумачення може бути правильним і неправильним, і оскільки предки наші за своєї зовсім ніякої (?) Освіченості не могли мати впевненості у своїй здатності тлумачити право, то від читання цих книг їх повинен був витримувати страх, побоювання стати людьми не навмисно не праводумними». (Стор. 609). Думка, на наш погляд, зовсім не вірна ні в сенсі психологічному, ні в сенсі етнографічному. Чи можливо, щоб якийсь книжник, що носить у собі справжній інтерес до читання книг, зупинявся у своїй допитливості подібними силогізмами? Чи можливо, щоб не вміючи відрізнити праве від неправого і шукаючи лише духовної їжі та морального ідеалу, він побоювався неправих тлумачень і через почуття подібного страху став ухилятися від божественної книги? Невірно, кажемо, це і в етнографічному сенсі: недарма ж і нині богословські і біблійно-тлумачальні твори найдорожче стоять на московському антикварному ринку: народ їх любить, читає і тлумачить, нітрохи не соромлячись своїми тлумаченнями; вищезгаданий нами дорогоцінний рукопис євангеліст Матвій, тлумачений Златоустом, збережений для нас саме народними книжниками. Ми сміливо стверджуємо, що простолюдин-книжник віддасть перевагу наймудрішому святоотцівському створенню найдоступнішій для нього світській книзі і віддасть перевагу саме тому, що тлумачень він не боїться і тлумачить спокійнісінько, шукаючи морального ідеалу, за своїм розумінням. Не можна також тут не помітити, що давньо-слов'янська мова набагато зрозуміліша для народу, ніж нам це здається: принаймні у північній народній мові існує безліч церковно-слов'янських слів, яких ніде вже не можна зустріти, як тільки в давній церковній книзі. Потім ви між іншим зустрічаєте наступне: «книги були надзвичайно дорогі і їх могли набувати лише дуже багаті люди; отже і книжкова начитаність за такою силою речей мала обмежуватися лише цим невеликим колом людей багатих». (Стор. 611). По-перше, ви забуваєте, що книги тоді поширювалися не стільки через купівлю, скільки за допомогою списування, а це останнє було справою спасіння душі; який неважкий був цей шлях добування книги, але хто цього бажав, той повинен знаходити в цьому високу моральну насолоду. По-друге, придбання книг обумовлюється зовсім не багатством, а внутрішньою потребою. Якби ви були ближче знайомі з Московським антикварним ринком, то ви переконалися б, що книги і дуже дорогі купують не стільки багаті люди, скільки люди бідні. Ви тоді з подивом дізналися б, що інший селянин зберігає гроші кілька років і тільки для того, щоб прийти до Москви і купити будь-яку собі книгу, хоч би вона була і дуже дорога. Нам особисто один із найбідніших селян (Новгор. Губ.) пропонував десять карбованців, щоб купити йому в Москві книгу «Зірку Пресвітлу». Отже, скажімо ми у свою чергу, вельми сумнівним є ваш висновок, ніби в домонгольський період «книжкова начитаність повинна була обмежуватися лише невеликим колом людей багатих». Зрештою, ми дозволяємо собі звернути увагу у відділі світської писемності на вашу статтю про «Слово про похід Ігоря» (стор. 700). Починаючи з митрополита Євгена – церковні історики зупиняли свою наукову увагу на цій знаменитій пам'ятці світської писемності; але всі стосувалися його лише, можна сказати, мимохідь. Філарет Чернігівський заніс його до своєї історії духовної літератури; Вам першому належить честь внесення їх у курс російської церковної історії. Відтепер він не вислизне ніколи від уваги та всіх майбутніх російських церковних істориків. У «Слові» є дійсно сторони, якими воно суттєво стикається із завданнями церковної історії. У його літературі стоять ще остаточно усвідомлені питання, у вирішенні яких особливо могла б бути авторитетна критика церковного історика. напр. питання про те, чи був автор християнин у власному розумінні, чи він був таким лише на ім'я; чи питання про те, міфологічні імена богів згадуваних у слові – чи уявляють у собі істі вірування тодішньої Русі чи це поетичні образи, риторичні прикраси, нітрохи не відповідали дійсності? На жаль, ваша книга не дає відповіді на ці сучасні завдання літератури слова. Ви розглядаєте його у своїй церковній історії з того боку, з якого воно найменше має тут місце, саме – з боку літературної. Не можна не помітити, що цей пам'ятник дуже суттєво входить у коло загальної освіти, і він досить вивчений не тільки сам у собі, а й у його відношенні до відомого літописного оповіді про похід Ігоря, а тому судження про його літературні гідності вимагало з вашого боку більшої обережності. Але заперечуючи високі гідності цієї поетичної пам'ятки XII століття, ви, чомусь, проте знаходите потрібним дещо применшити його художнє значення. «Слово о полку Ігоревому», – кажете ви, – безперечно, є дуже гарний і чудовий поетичний твір, але ми маємо сміливість єретично чи не єретично думати, що не більше, і що до верху досконалості йому далеко». У чому ж вбачаєте нестачу його досконалості? «Воно, кажете ви, зазвичай читається після попереднього ґрунтовного знайомства з подіями та особами, які в ньому оспівуються, до якого знайомства служить повість про похід Ігоря, що читається в Іпатському літописі і передає події вельми повно не лише із зовнішньою ґрунтовністю, а й із внутрішньою жвавістю. Але усуньте це попереднє знайомство, яке при читанні «Слова» малює картини, і ви будете бачити в ньому тіні, що мелькають, ніж живі і закінчені зображення. (Стор. 704). і так «ґрунтовність викладу події» є у вас критерієм оцінки двох абсолютно різнорідних творів поетичного та прозового, живої мови, зверненої до слухачів, та літописної повісті. Навряд чи можна судити про досконалість таких творів за однією і тією самою ознакою. Цілком вірно, що літописна повість розповідає про похід Ігоря з усіма його подробицями; але ж «Слово» і за своїм завданням, і за своєю формою зовсім інший твір: тут передається нам не стільки похід, скільки політичні думи та почуття очевидця за страждання та лиха Київської Русі, викликані цим походом. Якщо літописна повість є лише повість про похід, то «Слові» перед нами повстає вся Київська Русь і в її державному ідеалі, і в її гіркій дійсності. Якщо та є історична повість про подію, то «Слово» є жива політична мова про становище Київської Русі з приводу цієї події. Зважаючи на це нам здається дивним, що ви намагаєтеся применшити художнє значення «Слова» за відсутність у ньому подробиці факту та за стислість історичних обрисів. Продовжуючи порівняння «Слова» з повістю, ви кажете, що мало не повинно буде визнати, що в деяких випадках проза вища за поезію, тобто повість художнього слова, і наводьте наступний приклад. У день виступу Ігоря у похід проти Половців сталося сонячне затемнення; з цього приводу він каже – у літописця – дружині, яка бачила в цьому погане для себе ознаку: «брати і дружина, таємниці Божі ніхто не знає, а знаменню творець Бог (яко) і всьому світу своєму, а нам що створить Бог або на наше добро, або на наше зло, а також нам бачити»; у Слові з того ж приводу Ігор каже: браття і дружино! Луці ж би потяту бути, ніж полоненому бути, а всядемо, браття, на свої грізні комоні». «Перше до діла і чудово, помічаєте ви, про друге не можна цього сказати» (стор. 704). Насамперед зауважимо, що цей знак був «не в день виступу Ігоря в похід», а вже тоді, коли він увів свої війська в землю Половецьку. Потім уважніший аналіз цього порівняння призводить до протилежного висновку. Богословські помисли з приводу цього знамення, очевидно, вкладені в уста Ігоря літописцем-монахом: він навіть змушує його каятися у своїх гріхах і приписує йому цілу покаянну сповідь. Ігор не послухався небесного знамення і продовжував шлях: важко було зважитися на це через богословське міркування. Набагато природніше зображує Ігоря в цю хвилину автор «Слова»: сонячне затемнення лише більше дратувало його відважний дух, лише більше порушило його до військового подвигу: він іде наперекір знамені самого неба: рішучість його безповоротна «Брати і дружина, – кажемо, краще здається, – здається, – здається, – здається, – здається, – здається борзих коней», або як далі «з вами, русаки, каже, хочу чи скласти свою голову чи шоломом напитися з Дону». Пояснюючи зміст цих промов автор «Слова» додає: Запальність у Князі розум надмила І нудьга напитися шоломом з Дону, Знамення місце у ньому заступило 5 . Звідси видно, який був у хвилину сонячного затемнення моральний настрій Ігоря і чи доречні тут богословські помисли, що його літописцем вкладали в уста? Ще менше, на наш погляд, здається вірним ваша думка про плач Ярославни. «По-перше, кажете ви, Ярославна могла б плакати дещо просторіше, а також дещо чутливіше; по-друге, тут ось яка дивина: вона втратила не тільки чоловіка, а й сина, юнаки в першій юності, і проте її плач обмежується тільки чоловіком, ні словом не торкаючись сина, думаємо, що дуже гарний поет ніяк не забув про матір і навіть поставив її попереду дружини. (Ibid.)». Усі пред'явлені вимоги ми можемо інакше назвати як дивними. Не можна вимірювати переваги плачів кількістю сліз і мистецтва причитати її широкістю. Не можна запитувати, чому дружина плаче про чоловіка, забуваючи про сина, – бо одне горе пригнічує інше: це звичайний психологічний процес. Адже з Ігорем був і його племінник; можна, мабуть, вимагати, чому Ярославна забула і його у своєму плачі; адже любити його могла вона не менше за сина. Всі висловлені вами домагання походять від однієї обставини: ви згаяли, що плач Ярославни зовсім не ліричне причесть: адже це є не що інше, як епічна молитва, звернена до стихійних сил про заступництво Ігорю та його дружині. Зближення цього плачу з народними змовами не залишає сумніву в тому, що і він також у своїй суті є не що інше, як закляття на військову зброю. Вимоги простору або більшої чутливості зовсім недоречні. Молячись за Ігоря – вона молиться водночас і за воїв милої своєї Лади, в рядах якої стояв і її син. Порятунок Ігоря та повернення його в Русь є у «Слові» як би результатом цієї молитви. Потім неможливо не погодитися з такими вашими положеннями про «Слово»: «Слово» не є народна билина в тому сенсі, що воно вигадане усно і поступово безособовою творчістю багатьох і потім було тільки записано кимось уже готове: воно, безсумнівно, є літературний або поетичний твір у власному розумінні, що належить одному якомусь автору, що склав або склав; взагалі у сенсі твір невідомого автора. «Слово» не повинно бути розуміється як явище поодиноке і виняткове у своєму роді, а повинно бути вважаємо єдиним дійшли до нас, або єдиним поки відомим нам пам'ятником з цілого ряду подібних пам'яток нашого трубадурства. Але обидва ці положення не стоять у суперечності з усією попередньою вашою головною про освіту, короткий екстракт якої зведений до наступного: просвітництво наше полягало в одній грамотності або одному вмінні читати, одним словом, просвітництво у нас у період домонгольський знаходилося на останньому ступені не висоти (яка). Справді, якщо в XII столітті і раніше було чимало таких письмових літературних творів, як «Слово про похід Ігорів», що дійшло до нас, яким ось уже близько ста років захоплюється весь освічений слов'янський світ, то вже стає дуже сумнівним, щоб наша просвіта в домонгольському періоді, принаймні, в передовій дружині. до якої приводить нас попередній розділ вашої церковної історії. Закінчуючи цим свої заперечення, я обов'язком постачаю висловити при цьому, що нікому не можу поступитися у своїй глибокій повазі до робіт багаторічним та багатотомним; не можна рухати науки без низки помилок. Після заперечень офіційних опонентів Н. І. Суботіна і В. О. Ключевського, заперечень, зроблених з вченою гідністю, ґрунтовно обдуманих і різнобічних, диспут, як вам відомо, набув такого веселого характеру, після якого відновлювати серйозну вчену розмову було неможливо. Честь відкриття цієї дорогоцінної історичної пам'ятки в одному з іноземних архівів належить професору ― каноністу О. С. Павлову, який обов'язково показував нам список цього акту. Роблячи на нього вказівку, ми лише заявляємо про нове відкриття А. С. Павлова, який вже багато збагатив науку канонічного права подібними відкриттями. Російська. Істор. Бібл. Т. VI, стор. 274. Олон. Губ. Вед. За 1867, № 46. Що так слід перекладати відповідне місце оригіналу, це буде з'ясовано нами у нашому дослідженні про «Слов».