Писмо професору Е.Е. Голубинском, са примедбама на његову књигу „Историја Руске Цркве. Т. 1“

С обзиром на немогућност да Вам на расправи изнесем своје замерке, из осећаја личног поштовања према Вама и ради интереса историјског сазнања, сматрам својом дужношћу да их изнесем у штампаном облику у оном облику у којем су припремљене за усмени разговор са Вама. Слажући се са свим оним што су званични противници изнели о заслугама Ваше књиге, мислим да не би било сувишно истаћи њен посебан, јединствен квалитет. Ретко која страница ваше књиге не изазове у читаоцу низ недоумица, недоумица, колебања и разних питања; с једне стране, ово је, наравно, недостатак, али у већини случајева то није зависило толико од вас колико од самог објекта. С друге стране, ово је велика предност: скоро свака страница подстиче радозналост, одржава интересовање, уводи нове аспекте познатих проблема и доводи до нових питања. Због овог квалитета, Ваша књига је једноставно полуга за даље кретање „историје руске цркве“ и истовремено сила која помаже да се ова полуга рукује. Пошто сам се ограничио на ову општу напомену о основаности ваше књиге, настављам да износим своје замерке. Најпре скрећем пажњу на „Летописну приповетку о крштењу светог Владимира“. Не без разлога, у свом говору којим сте отворили расправу изнели сте своје виђење ове приче: она је, рекли сте, збунила неке теолошке умове и ви сте лично морали да саслушате осуду свог мишљења. Износећи своје ставове, чак сте покушали да се покријете ауторитетом других историографа, који су и пре вас доводили у питање стварни смисао ове приче. Али ми, са своје стране, морамо да приметимо да се историја, као наука, не може осрамотити ничијим личним мишљењем или осећањима: она познаје само једну историјску истину. Част строго критичког односа према овој причи припада Вама: нико је пре вас није подвргао тако темељној анализи. Ваша критика је свакако доказала значај ове приче као фикције. Сада је само питање како гледати на ову фикцију? Да ли је ово легенда настала из историјских мотива, или је заплет, чиста измишљотина Грка, која никако није била у складу са историјском стварношћу. Ви доказујете ово друго. Али тешко је замислити да су папе, које су увек будно држале на оку паганске народе и свуда слале своје мисије, изгубиле Русију из вида. After all, this Rus' was too well known in the West during the time of Vladimir. After all, this Rus' occupied the entire eastern half of Europe. After all, this Rus', even after converting to Christianity, never ceased to be the subject of Rome’s plans. Да ли је могуће дозволити папама да је оставе ван видокруга када је још била паганка и посебно када се спремала да прими хришћанство? Још мање је могуће признати да Грци, којима се својим налетима више пута осетила варварска Рус, нису ни на који начин покушавали да на овај или онај начин утичу на Владимира да прихвати грчку веру. From the political point of view of the Greeks, accepting the Greek faith meant at the same time entering into Greek citizenship, or, as Photius puts it, placing oneself in the rank of subjects (ἔν ὑπηχόων ταξει). И заиста видимо да је ова политика Грка дуго деловала на Русију – њеним усвајањем грчког хришћанства. Thus, in the act of the Council of Constantinople, which took place in the 2nd half of the 12th century, precisely in 1176, at which the Russian Metropolitan Michael II was present, it is directly stated that Russian metropolitans who accepted their powers from the Patriarch of Constantinople had to take an oath of allegiance to the Greeks as part of their confession 2 . It is also known that the Grand Russian Prince, even in the 14th century, was treated in Constantinople in the modest rank of steward of Greek inspectors 3 . Finally, in your own book it was noted that the Greek Emperors included the names of peoples who supported the Orthodox faith in their title, considering them as if they were vassals to themselves. Ова политика Грка, усмерена на потчињавање народа кроз њихову веру и коју су они тако истрајно спроводили у својим односима са православном Русијом, требало је рано да се укључи у ставове Грка; од тада, када су први пут доживели налете варварске Русије и управо да би се, бар, бар за будућност, заштитили од сличних налета. И тако, кажемо, тешко је порећи да од стране папе, а још више од стране Грка, није било реалних покушаја да се утиче на Владимира да покрсти Русију. О каквим се покушајима радило, у ком облику су се одвијали, да ли преко специјалних изасланика или на неки други начин, истовремено или, највероватније, у различито време, не одлучујемо. Али разматрања која смо изнели доводе до уверења да „прича о Владимировом крштењу“ одражава неке стварне покушаје папа и Грка да вером потчине Русију. With such a view of this story, there is no need to consider it, as you claim, a chimerical invention of some Greek. The basis for such an assumption, indicated by you in your closing prayer, is too shaky. Ево ове молитве: "О, свети Царе Константине и Владимире! Помози ближњима против тебе и спаси људе од свих грчких и руских невоља." Упоредивши Владимира са царем Константином, писар је, наравно, ставио оба народа, Русе и Грке, којима су ови краљеви били просветитељи: ово је могао писати Грк или руски писар. Ако се, по Вашем мишљењу, скромни Рус не би усудио да тражи молитве ових светаца за високе Грке, онда ми, пак, имамо право да мислимо да би горди Грк још мање марио за молитве на небу за „мале“ Русе. Овај темељ је, кажемо, превише климав. It is much more likely to assume that this story is nothing more than a legend, gleaned by a scribe from folk legends. As you know, many such legends are recorded in the chronicles. Немогуће је да такав политички чин као што је кнежево јавно прихватање хришћанства не би побудио разне приче у народу и створио легенде; али као што свака легенда одражава једну или другу историјску чињеницу, ова „прича о Владимировом крштењу” претпоставља одговарајуће историјске мотиве. Да су такве легенде несумњиво постојале, неодољива потврда томе је и „епска прича о томе како се кнез Владимир оженио грчком принцезом Аном“ коју смо забележили. Вредно је напоменути да су на Владимировој гозби, када је опремио кијевске јунаке да одведу своју невесту у Цариград, поред Руса седели и грчки јунаци: Oh, you are Russian heroes, Aw, you daring woodpiles! Nne as we have on arrival Yes, did he come from Tsar-Grad; Did he come to the capital city of Kiev: Као још један моћни херој Did he come from the land of Turkey: They are sitting in the princely chambers Is it at your table at the roundabout? Then Vladimir turns to the Russian heroes and asks: Oh, you Russian mighty heroes! Да ли знаш да ли треба да се оженим принцезом? Добриња Никитич је, између осталог, на ово одговорио: И био сам у прошлом времену, Погледао сам његову ћерку и све заједно: Њена обрва је црна и сабле, Она има бистре очи сокола; Да, она постаје логор, Висока је и висока; У њеном челу је сјајан месец Има косу и честе звезде итд. Тада јунаци са „писмом обећања“ одлазе у Цариград, кнегиња се удаје, али под условом да „напусти свој ранији живот и да се крсти у веру крштену“. Од оваквих народних предања, по нашем мишљењу, настала је и књижна легенда о Владимировом крштењу, која нужно мора одражавати релевантне историјске чињенице. Различита издања ове приче су због истог народног карактера: примарна основа се тицала само покушаја да Владимира претворе у хришћанство од стране папе и Грка, затим су је закомпликовали хазарски Јевреји и други случајни мотиви. Ово је наше мишљење – о реалности ових покушаја, који представљају историјски мотив ове приче, ни најмање није у супротности са ставом који сте доказали о Владимировом личном хришћанству: он је заправо могао бити васпитан као хришћанин, могао је бити просвећен од Варјага, могао је да буде крштен пред својим народом и управо у Васиљеву, али то никако није спречило да у исто време, или у различито време, Грци, или у различито време, направе крштење. покушаји који су за циљ имали јавно исповедање вере и обраћење његовог народа у хришћанство. Напротив, гласине о његовом тајном хришћанству могле су да изазову политичке планове и одлучне мере и код папе и код Грка да вером потчине Русију. Дакле, наша прва замерка је да сте, анализирајући причу о Владимировом крштењу, пропустили да узмете у обзир политичке односе Рима и Византије – према варварској Русији, који се тако уочљиво огледају у овој причи. Дакле, нисте ли грешком свели његово целокупно значење на заплет који је измислио Грк? Није ли разумније, с обзиром на политичке односе које смо назначили, прихватити га у смислу легенде, која одражава стварне историјске мотиве, покушаје у различитим временима папа и Грка, својом вером, да Русију потчине својој власти у периоду њеног паганства? Даље, дозвољавамо себи да скренемо пажњу на чланак „о ширењу хришћанства у новогородским колонијама“, као нама посебно познатом крају. Подаци о томе који се о томе извештавају у вашој „Историји Цркве“ су крајње оскудни и оскудни, и, штавише, нису увек тачни. Позитивна вест о крштењу странаца у Новгородској области, кажете, састоји се само у томе што је, према хроници, 1227. године кнез Јарослав Всеволодович „послао да крсти многе Кореље, а не сав народ“. Али постоје и ранији докази о томе: тако је 1136. године Свјатослав одлучио да узме епископу 100 гривна уместо десетине и „из реда Обонезског у Олонцима на Свиру, у Јусколу, у Тервинићима, код Вјунице“ (Карамз. ИИИ, стр. 111, белешка 267). Све ове парохије, са којих се прикупљао црквени данак у 12. веку, постоје и данас. Има још античких сведока исте чињенице – археолошких сведока. Тако између Иљинског црквеног порта и села Ероилој постоје два крста исклесана од кречњака; облик им је византијски, а зарез на њима у словенским словима је конвексан; судећи по натписима ови крстови потичу из КСИ века. Два слична крста направљена од дивљег пешчара налазе се у Олоњецком округу између пустиње Андрусов и Сјандем. Иако на овим последњима нема натписа, по форми их такође треба приписати екстремној антици 4 . Коначно, у 12. веку су на овим просторима већ постојали манастири. Ово је на пример Муромски манастир. Историчари оснивање овог манастира приписују различитим временима: митрополит кијевски Евген и московски митрополит Макарије 11. веку; други – Филарет, архиепископ. Черниговски и Н.И. Костомарова до 14. века. Али и једно и друго греши. У једном Државном архиву нашли смо акт у коме читамо следеће: Дворски сељаци Витегорског и Андомског и Пудожског волости, старешине и обични сељаци и сви приложници Муромског манастира били су побијени челом Великог владара: у прошлости 6697. (тј. 1189. године) у логору Муром Заоњескиј, у логору Муром Заоњешки, манастир је саграђен: структура је била световна, древна, и Новгородци су га дали том манастиру за подршку посадницима Ивану и Волосу и земљу и воду итд. Оно што је овде посебно упечатљиво је да су у 12. веку овај манастир основали управо земски људи. С обзиром на ове доказе, добро познату причу о острву Муром треба сматрати апокрифном. Исте је старине и Палеостровски манастир; неки су га приписивали 16. веку; На основу локалних аката приписали смо га КСИИ веку; али онда касније, у збирци покојног М.И. Погодина, могли смо да видимо писмо на парчету пергамента, из којег се јасно види да је овај манастир постојао већ у 12. веку. Још древнији је био манастир Шунга: Шунга и данас служи као централна тачка за размену крзнене робе из Белог мора са робом из доње Волге. Позната је и најстарија повеља новгородских градоначелника, додуше у каснијем списку. Кажете да се хришћанство ширило у новгородским колонијама не толико смишљеним напорима Новгородаца, у које немамо разлога да верујемо у њих, већ само по себи како су се странци русифицирали. Али и једно и друго је истина. Покровитељство новгородских градоначелника најстаријих манастира довољно указује да су они били далеко од равнодушних према хришћанском елементу међу финским становништвом. Даље, потпуно је лажно да се „хришћанство проширило тек после русификације“. До данас се Повенетска Корела, отерана у маховине и мочваре или у стеновита, неплодна места, уопште није русифицирала, чак ни не зна да говори руски, и остала је иста „проклета“ Корела (Карелци су једно од аутохтоних финских племена која су првобитно живела у Карелији. Напомињу, на пример, Округа Петроза, О Повелона, округа О Повелона, Корела). Напомена уредника) да је то било од памтивека, а ми га ипак видимо као хришћанско. Ова чињеница служи као неодољив доказ да се хришћанство у новгородским колонијама ширило не само због русификације, већ управо због напора Новгородаца. А ако читамо у хроници „да је већ 1227. године Јарослав послао да крсти Корела, а не све људе“, онда се поставља питање шта је још потребно да би се у црквену историју ушло да се у предмонголском периоду хришћанство ширило међу финским северним становништвом, управо напорима Новгородаца? Из наведених доказа јасно је да је христијанизација Корела скоро завршена 1227. године, а њихова русификација још није уследила. Затим прелазимо на одељење: „преведено писање“. Оскудну листу познатих дела интерпретативне природе која су нам преживела из предмонголског периода, која се састоји од само 5 бројева, можемо допунити новим до сада непознатим делом под насловом: „Еванђелист Матеј, тумачење Златоуста“. Овај рукопис КСИВ–КСВ века припада нашој збирци. Да превод овог тумачења датира из античких времена, из предмонголског периода, види се овде 1) из многих најстаријих словенских речи којих нема ни у Миклошићевом ни у Востоковљевом речнику, као што је нпр. јурњава (спавање), пијанство (сумњичавост), слуз итд. 2) Од употребе неких речи са грчким завршетцима нпр. Цхристианос (уместо Хришћанин), Христос (уместо Христос). 3) И на крају, од задржавања неких грчких речи без превода, као нпр. власфимија, зрна синапно итд. Значај овог рукописа за историју руске цркве одређује чињеница да он представља редукцију чувених Златоустових разговора на Јеванђеље по Матеју: ово није ништа друго до словенска преинака ових разговора, намењена, очигледно, првобитним хришћанима словенског племена. Из тога произилази да не знамо много о историји наше цркве, не зато што су нам наши преци оставили мало писаних споменика, већ зато што су нам многи од њих и данас остали непознати. Све што знамо дошло је до нас случајно и нема сумње да ће уследити још много нових случајних открића на овим просторима. Овде не можемо а да не приметимо да прилично чудно дефинишете однос предмонголских писара према писаном језику тог времена. Ви нпр. Претпостављате да су тада књишки људи радије не читали библијско-интерпретативне и догматске књиге, и то објашњавате на следећи оригиналан начин. „Пошто разумевање оваквих књига захтева тумачење, а тумачење може бити исправно или погрешно, и пошто наши преци, са својим апсолутно никаквом (?) образовањем, нису могли да имају поверења у своју способност да тумаче закон, онда су од читања ових књига морали да се плаше, страха да постану људи који намерно немају правног мишљења. (стр. 609). Мишљење које је, по нашем мишљењу, потпуно нетачно, ни у психолошком ни у етнографском смислу. Да ли је могуће да би било ког писара, који има истински интерес за читање књига, такви силогизми зауставили у својој радозналости? Да ли је могуће да се, неспособан да разликује добро од погрешног и тражећи само духовну храну и морални идеал, уплашио се погрешних тумачења и из осећања сличног страха почео да избегава божанску књигу? Кажемо да је то нетачно и у етнографском смислу: није џабе да и сада теолошка и библијско-интерпретаторска дела највише коштају на московском античком тржишту: људи их воле, читају и тумаче, нимало се не стидећи њихових тумачења; Поменути драгоцени рукопис јеванђелисте Матеја, у тумачењу Златоуста, сачували су нам управо народни писари. Ми смело тврдимо да ће обичан писар преферирати најсофистицираније светоотачко дело од најприступачније световне књиге, и да ће га преферирати управо зато што се не плаши тумачења и тумачи смирено, тражећи морални идеал, у складу са својим схватањем. Овде је такође немогуће не приметити да је старословенски језик много разумљивији за народ него што нам се чини: бар у северном народном језику има много црквенословенских речи које се више нигде не могу наћи осим у древној црквеној књизи. Затим, узгред, наилазите на следеће: „књиге су биле изузетно скупе и могли су да их купе само веома богати људи, па је читање књига, због моћи ствари, требало да буде ограничено само на овај мали круг богатих људи. (стр. 611). Прво, заборављате да су се књиге тада дистрибуирале не толико куповином колико преписивањем, а ово друго је била ствар спасавања душе; ма колико овај пут до књиге био тежак, ко је то желео морао је у њој наћи високо морално задовољство. Друго, набавку књига не одређује богатство, већ унутрашња потреба за њима. Да сте боље упознати са московском пијацом антиквитета, уверили бисте се да књиге, чак и веома скупе, не купују толико богати, колико сиромашни људи. Тада бисте се изненадили када бисте сазнали да неки сељаци штеде новац по неколико година и то само да би дошли у Москву и купили себи било коју књигу, чак и ако је веома скупа. Ми лично имамо једног од најсиромашнијих сељака (Новгор. Губ.) понудио је десет рубаља да му купи књигу „Најсветлија звезда“ у Москви. Стога ћемо, заузврат, рећи, ваш закључак да је у предмонголском периоду „читање књига требало да буде ограничено само на уски круг богатих људи“ веома је сумњив. На крају, дозвољавамо себи да скренемо пажњу у одељењу за секуларно писање на ваш чланак о „Повести о походу Игоровом“ (стр. 700). Почевши од митрополита Евгена, црквени историчари су своју научну пажњу усмерили на овај чувени споменик световног писања; али су га сви додиривали само, рекло би се, у пролазу. Филарет Черниговски уврстио га је у своју историју духовне књижевности; а ти први имаш част да га уведеш у ток руске црквене историје. Од сада, он никада неће избећи пажњи свих будућих руских црквених историчара. У „Речи“ заиста постоје аспекти у којима оно суштински долази у додир са задацима црквене историје. У његовој литератури се налазе питања која још нису до краја разјашњена, у чијем би решавању посебно меродавна могла бити критика црквеног историчара. Ово је, на пример, питање да ли је аутор био хришћанин у правом смислу, или је такав био само по имену; или питање да ли митолошка имена богова која се помињу у речи представљају права веровања Руса тог времена или су то само поетске слике, реторички украси који уопште нису одговарали стварности? Нажалост, ваша књига не даје одговоре на ове модерне проблеме књижевности речи. Ви га у својој црквеној историји посматрате са оне стране са које јој је овде најмање место, односно са књижевне стране. Немогуће је не приметити да је овај споменик веома значајно уврштен у круг општег образовања, и да је довољно проучен не само по себи, већ иу односу према познатом летописном предању о Игоровом походу, па је стога суд о његовим књижевним заслугама захтевао већи опрез са ваше стране. Али поричући високе заслуге овог песничког споменика КСИИ века, Ви, из неког разлога, налазите за сходно да донекле умањите његов уметнички значај. „Прича о походу Игоровом“, кажете, „несумњиво је веома добро и изузетно поетско дело, али имамо храбрости да мислимо јеретички или не јеретички да није ништа више, и да је далеко од врхунца савршенства. Где, међутим, видите недостатак његовог савршенства? „Она се, кажете, обично чита после претходног темељног упознавања са догађајима и личностима које се у њој певају, чему упознавању служи прича о Игоровом походу, прочитана у Хипатијевом летопису и која веома потпуно преноси догађаје не само са спољашњом темељитошћу, већ и са унутрашњом живошћу коју је ова предквалиминација ставила на страну, али то преквалиминација ставља на страну. Положите, употпуњује слику, и видећете у њој више треперавих сенки него живих и готових слика (стр. 704). па је „темељност приказа догађаја“ ваш критеријум за оцењивање два потпуно различита дела поезије и прозе, живог говора упућеног слушаоцима и хроничне приче. Једва је дозвољено судити о савршенству оваквих дела на истој основи. Апсолутно је тачно да хроника прича о Игоровом походу са свим детаљима; али „Лаик“, и по свом задатку и по својој форми, је сасвим друго дело: он нам преноси не толико поход колико политичке мисли и осећања очевидца страдања и катастрофа Кијевске Русије изазване овим походом. Ако је летописна прича само прича о походу, онда се у Лају пред нама уздиже цела Кијевска Рус и у свом државном идеалу и у својој горкој стварности. Ако је то историјска прича о неком догађају, онда је „Лаик” живи политички говор о ситуацији у Кијевској Русији поводом овог догађаја. С обзиром на ово, чини нам се чудним што покушавате да омаловажите уметнички значај Лаика због недостатка детаља чињеница и краткоће његових историјских обриса. Настављајући поређење „Леја” са причом, кажете да готово морате да признате да је у неким случајевима проза виша од поезије, односно приче уметничког израза, и наводите следећи пример. На дан када је Игор кренуо у поход на Половце, догодило се помрачење Сунца; овом приликом каже – од летописца – одреду, који је у томе видео лош знак за себе: „браћо и чете, нико не зна тајне Божије, али је Бог творац знака (као) и целог света, а шта Бог чини за нас, било за наше добро или за наше зло, то је и нама да видимо“; у Речи истом приликом Игор каже: „браћо и чете! Волео бих да ми је боље него што сам пун, али свако, браћо, има своје неозбиљне мисли." „Прво је тачно и дивно", примећујете, али се то не може рећи за друго" (стр. 704). Пре свега, напомињемо да овај знак није био „оног дана када је Игор кренуо у поход", већ када је повео своје трупе у половску земљу. Пажљивији поглед на ово поређење онда доводи до супротног закључка. Очигледна су богословска размишљања Игора у вези са овим знаком. хроничар-монах: чак га тера да се покаје за своје грехе и приписује му читаво покајничко признање. Аутор „Лага“ Игора у овом тренутку приказује много природније: помрачење Сунца само је још више раздражило његов храбри дух, само га је више побудило на војнички подвиг: он иде против знака самог неба: његова одлучност је неопозива „Браћо и чете“, каже, „изгледа, боље је, него да будемо у пуном коњу, на коњу: или као даље „Ви, Руси“, каже, „хоћу или да положим главу или да пијем са Дона са својим шлемом“. Објашњавајући значење ових говора, аутор Лаја додаје: Принчева нарав је надјачала његов ум И чежња да пијем шлем са Дона, Знакови су заузели своје место у њему 5. Из овога се види какво је било Игорово морално расположење у тренутку помрачења Сунца и да ли су теолошке мисли које му летописац ставља у уста прикладне? Још мање, по нашем мишљењу, ваш суд о Јарославнином плакању изгледа тачан. „Прво, кажете, Јарославна је могла мало опширније да плаче, а и мало осетљивије; друго, ево шта је чудно: изгубила је не само мужа, већ и сина, младића у првој младости, а ипак је њен плач ограничен само на мужа, а да се ни реч не дотиче њеног сина, мислимо да јој не би баш добро ставио главу и своју мајку. супруга (Исто)“. Све постављене захтеве можемо само назвати чудним. Не можете мерити заслуге плакања по броју суза, а уметност јадиковке по дужини. Не можете питати зашто жена плаче за мужем, заборављајући сина, јер једна туга потискује другу: то је обичан психолошки процес. Уосталом, са њим је био и Игоров нећак; Може се, можда, питати зашто га је Јарославна заборавила у свом плакању; уосталом, могла је да га воли ништа мање од свог сина. Све тврдње које сте изнели произилазе из једне околности: изгубили сте из вида да Јарославнин вапај уопште није лирска јадиковка: уосталом, то није ништа друго до епска молитва упућена елементарним силама за заштиту Игора и његове чете. Блискост овог вапаја народним заверама не оставља сумњу да и он у својој суштини није ништа друго до чаролија на војно оружје. Захтеви за пространошћу или већом осетљивошћу су потпуно неприкладни. Молећи се за Игора, она се истовремено моли и за ратнике своје драге Ладе у чијим је редовима стајао њен син. Спасење Игора и његов повратак у Русију јавља се у Полагању као резултат ове молитве. Затим, немогуће је не сложити се са вашим следећим тачкама о „Речи“: „Реч” није народни еп у смислу да је настала усмено и постепено безличним стваралаштвом многих, а потом је само неко већ спреман записао: то је несумњиво књижевно или поетско дело у правом смислу, које припада једном одређеном аутору који га је саставио или саставио; уопште, у правом смислу, дело непознатог писца. „Реч” не треба схватити као јединствену и изузетну појаву те врсте, већ је треба сматрати јединим до нас, или јединим до сада познатим спомеником из читавог низа сличних споменика нашег трубадура. Али зар обе ове одредбе нису у супротности са целокупном вашом претходном главном темом о просветитељству, чији се кратак извод своди на следеће: наше просветљење се састојало само од писмености или способности читања; једном речју, наше просветитељство у предмонголском периоду било је на последњем нивоу највишег могућег нивоа (стр. 614). У ствари, ако је у 12. веку и раније било много таквих писаних књижевних дела као што је до нас доспела „Прича о домаћину Игоровом“, којој се диви читав просвећени словенски свет већ стотинак година, онда већ постаје веома сумњиво да је наше просветитељство у предмонголском периоду, бар у напредном стоодарском до тада ниском нивоу, предводио ваш стоодар на тако ниском нивоу. црква нас води историју. Завршавајући овиме своје приговоре, обавезујем се да кажем да не могу никоме уступити у свом најдубљем поштовању за многогодишња дела и многе томове; Наука не може напредовати без бројних грешака. Након приговора званичних противника Н.И. Субботин и В.О. Кључевског, примедбе изнете са научним достојанством, темељно промишљене и свестране, спор је, као што знате, попримио тако весео карактер, након чега је било немогуће наставити озбиљан научни разговор. Част да овај драгоцени историјски споменик открије у једном од иностраних архива припада професору - канонисти А. С. Павлову, који нам је увек показивао сам списак овог чина. Указивањем на њега само проглашавамо ново откриће А. С. Павлова, који је већ увелико обогатио науку канонског права сличним открићима. Руссиан Хистори. Библија Т. ВИ, стр. 274. Олон. Лип. Вед. За 1867. бр.46. Да тако треба превести одговарајуће место у оригиналу, то ћемо разјаснити у нашој студији „Речи“.