Letër për profesorin E.E. Golubinsky, me kundërshtime ndaj librit të tij "Historia e Kishës Ruse. T. 1"

Duke pasur parasysh pamundësinë për t'ju shprehur kundërshtimet e mia ndaj jush në debat, unë, nga ndjenja e respektit personal për ju dhe për hir të interesave të njohurive historike, e konsideroj detyrën time t'i shpreh ato në shtyp, në të njëjtën formë siç ishin përgatitur për një bisedë gojore me ju. Duke qenë dakord me gjithçka që u shpreh nga kundërshtarët zyrtarë për meritat e librit tuaj, mendoj se nuk do të ishte e tepërt të theksoja cilësinë e tij të veçantë, unike. Rrallëherë një faqe në librin tuaj nuk ngjall te lexuesi një sërë hutimesh, dyshimesh, hezitimesh e pyetjesh të ndryshme; nga njëra anë, kjo është, natyrisht, një pengesë, por në shumicën e rasteve nuk varej aq shumë nga ju sa nga vetë objekti. Nga ana tjetër, ky është një avantazh i madh: pothuajse çdo faqe nxit kureshtjen, ruan interesin, prezanton aspekte të reja të çështjeve të njohura dhe çon në pyetje të reja. Për shkak të kësaj cilësie, libri juaj është thjesht një levë për lëvizjen e mëtejshme të "Historisë së Kishës Ruse" dhe në të njëjtën kohë një forcë që ndihmon për të përdorur këtë levë. Duke u kufizuar në këtë vërejtje të përgjithshme mbi meritat e librit tuaj, vazhdoj të paraqes kundërshtimet e mia. Para së gjithash, tërheq vëmendjen time tek “Përralla kronike e pagëzimit të Shën Vladimirit”. Jo pa arsye, në fjalimin tuaj me të cilin hapët debatin, ju parashtruat pikëpamjen tuaj për këtë histori: ajo, tha ju, ngatërroi disa mendje teologjike dhe ju vetë personalisht duhej të dëgjonit dënimin e mendimit tuaj. Duke shprehur pikëpamjet tuaja, ju madje u përpoqët të mbuloheshit me autoritetin e historiografëve të tjerë, të cilët edhe para jush vunë në dyshim kuptimin aktual të kësaj historie. Por ne, nga ana jonë, duhet të vërejmë se historia, si shkencë, nuk mund të turpërohet nga mendimet apo ndjenjat personale të askujt: ajo njeh vetëm një të vërtetë historike. Nderi i një qëndrimi rreptësisht kritik ndaj kësaj historie ju takon: askush nuk e ka nënshtruar atë në një analizë kaq të plotë më parë. Kritika juaj e ka vërtetuar me siguri rëndësinë e kësaj historie si trillim. Pyetja e vetme tani është se si ta shikojmë këtë trillim? A është kjo një legjendë e krijuar nga motive historike, apo është një komplot, një shpikje e pastër greke, e cila në asnjë mënyrë nuk përputhej me realitetin historik. Ju e vërtetoni këtë të fundit. Por është e vështirë të imagjinohet se papët, të cilët mbanin gjithmonë një sy vigjilent mbi popujt paganë dhe dërgonin misionet e tyre kudo, humbën sytë nga Rusia. Në fund të fundit, kjo Rusi ishte shumë e njohur në Perëndim gjatë kohës së Vladimirit. Në fund të fundit, kjo Rusi pushtoi të gjithë gjysmën lindore të Evropës. Në fund të fundit, ky rus, edhe pasi u konvertua në krishterim, nuk pushoi kurrë së qeni objekt i planeve të Romës. A është e mundur që papët ta lënë atë jashtë syve kur ajo ishte ende pagane dhe veçanërisht kur po përgatitej të pranonte krishterimin? Është edhe më pak e mundur të pranohet se grekët, të cilëve Rusia barbare më shumë se një herë u ndje nga bastisjet e tyre, nuk u përpoqën në çdo mënyrë në një mënyrë ose në një tjetër të ndikonin në Vladimir që të pranonte besimin grek. Nga pikëpamja politike e grekëve, pranimi i besimit grek nënkuptonte njëkohësisht hyrjen në nënshtetësi greke ose, siç shprehet Fotius, vendosjen e vetes në rangun e nënshtetasve (ἔν ὑπηχόων ταξει). Dhe në të vërtetë ne shohim se kjo politikë e grekëve pati një efekt mbi Rusinë për një kohë të gjatë - me adoptimin e saj të krishterimit grek. Kështu, në aktin e Këshillit të Kostandinopojës, i cili u zhvillua në gjysmën e dytë të shekullit të 12-të, pikërisht në vitin 1176, në të cilin ishte i pranishëm edhe Mitropoliti rus Mikaeli II, thuhet drejtpërdrejt se mitropolitët rusë që pranuan kompetencat e tyre nga Patriarku i Kostandinopojës, duhej të bënin një betim për besnikëri2 ndaj besimit të tyre grek. Dihet gjithashtu se Princi i Madh Rus, edhe në shekullin e 14-të, trajtohej në Kostandinopojë në gradën modeste të kujdestarit të inspektorëve grekë 3 . Së fundi, në librin tuaj u vu re se perandorët grekë përfshinin emrat e popujve që mbështesnin besimin ortodoks në titullin e tyre, duke i konsideruar ata sikur të ishin vasalë të vetvetes. Kjo politikë e grekëve, që synonte nënshtrimin e popujve nëpërmjet besimit të tyre dhe e ndjekur me kaq këmbëngulje prej tyre në marrëdhëniet e tyre me Rusinë Ortodokse, duhej të ishte përfshirë qysh herët në pikëpamjet e grekëve; që atëherë, kur përjetuan për herë të parë bastisjet e Rusisë barbare dhe pikërisht me qëllim që, të paktën, të paktën për të ardhmen të mbrohen nga sulme të ngjashme. Dhe kështu, themi ne, është e vështirë të mohohet se nga ana e papës, dhe aq më tepër nga ana e grekëve, nuk ka pasur përpjekje reale për të ndikuar në Vladimir për ta kthyer Rusinë në krishterim. Çfarë lloj përpjekjesh ishin këto, në çfarë forme u zhvilluan, qoftë përmes të dërguarve specialë apo në ndonjë mënyrë tjetër, njëkohësisht ose, me shumë mundësi, në kohë të ndryshme, ne nuk marrim përsipër të vendosim. Por konsideratat që kemi shprehur na çojnë në bindjen se "historia e pagëzimit të Vladimirit" pasqyron disa përpjekje reale nga ana e papëve dhe grekëve për të nënshtruar Rusinë nëpërmjet besimit. Me një këndvështrim të tillë të kësaj historie, nuk ka pse ta konsiderojmë, siç pretendoni ju, një shpikje kimerike të ndonjë greku. Baza për një supozim të tillë, të treguar nga ju në lutjen tuaj përmbyllëse, është shumë e lëkundur. Këtu është kjo lutje: "Oh, Cari i shenjtë Konstandin dhe Volodimir! Ndihmoni të afërmit tuaj kundër jush dhe shpëtoni njerëzit nga të gjitha problemet greke dhe ruse." Duke e krahasuar Vladimirin me Car Konstandinin, shkruesi, natyrisht, vuri të dy popujt, rusët dhe grekët, nga të cilët këta mbretër ishin edukatorë: këtë mund ta shkruante një skrib grek ose rus. Nëse, sipas jush, një rus i përulur nuk do të guxonte të kërkonte lutjet e këtyre shenjtorëve për grekët e lartë, atëherë ne, nga ana tjetër, kemi të drejtë të mendojmë se një grek krenar do të kujdesej edhe më pak për lutjet në parajsë për rusët "të vegjël". Ky themel, themi, është shumë i lëkundur. Ka shumë më tepër gjasa të supozohet se kjo histori nuk është gjë tjetër veçse një legjendë, e mbledhur nga një shkrues nga legjendat popullore. Siç e dini, shumë legjenda të tilla janë regjistruar në kronikat. Është e pamundur që një akt i tillë politik si adoptimi publik i krishterimit nga princi, të mos zgjojë tregime të ndryshme mes njerëzve dhe të lindë legjenda; por ashtu si çdo legjendë pasqyron një fakt historik, edhe kjo "histori e pagëzimit të Vladimirit" presupozon motive historike përkatëse. Që legjenda të tilla padyshim ekzistonin, një konfirmim i parezistueshëm i kësaj është "historia epike se si Princi Vladimir u martua me princeshën greke Anna" që ne regjistruam. Vlen të përmendet se në festën e Vladimirit, kur ai pajisi heronjtë e Kievit për të çuar nusen e tij në Kostandinopojë, heronjtë grekë u ulën gjithashtu pranë rusëve: Oh, ju jeni heronj rusë, Ah, ju grumbuj druri të guximshëm! Nne siç kemi në mbërritje Po, a ka ardhur nga Car-Gradi; A erdhi ai në kryeqytetin e Kievit: Si një tjetër hero i fuqishëm A ka ardhur nga toka e Turqisë: Ata janë ulur në dhomat princërore A është në tavolinën tuaj në rrethrrotullim? Pastaj Vladimiri u drejtohet heronjve rusë dhe pyet: Oh, ju heronj të fuqishëm rusë! A e dini nëse duhet të martohem me princeshën? Dobrynya Nikitich, ndër të tjera, iu përgjigj kësaj: Dhe unë isha në kohën e kaluar, Shikova vajzën e tij dhe të gjithë së bashku: Vetullat e saj janë të zeza dhe të zeza, Ajo ka sytë e pastër të një skifteri; Po, ajo bëhet një kamp, Ajo është e gjatë dhe e gjatë; Ka një hënë të ndritshme në ballin e saj Ajo ka flokë dhe yje të shpeshta, etj. Pastaj heronjtë shkojnë në Kostandinopojë me një "letër premtimi", princesha shkon në martesë, por me kushtin që "të lërë jetën e tij të mëparshme dhe të pagëzohet në besimin e pagëzuar". Nga legjenda të tilla popullore, sipas mendimit tonë, u formua legjenda e librit për pagëzimin e Vladimirit, e cila duhet të pasqyrojë domosdoshmërisht faktet historike përkatëse. Botime të ndryshme të kësaj historie janë për shkak të të njëjtit karakter popullor: baza kryesore kishte të bënte vetëm me përpjekjet për ta kthyer Vladimirin në krishterim nga Papa dhe grekët, pastaj u ndërlikua nga hebrenjtë kazar dhe motive të tjera të rastësishme. Ky është mendimi ynë - në lidhje me realitetin e këtyre përpjekjeve, të cilat përfaqësojnë motivin historik të kësaj historie, nuk bie aspak në kundërshtim me qëndrimin që keni vërtetuar për krishterimin personal të Vladimirit: ai vetë mund të ishte rritur në të vërtetë si i krishterë, mund të ishte ndriçuar nga varangët, mund të ishte pagëzuar para popullit të tij dhe pikërisht në Vasiliev, por kjo në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë, as në të njëjtën kohë, as në kohë të ndryshme, as në të njëjtën kohë, as në të njëjtën kohë. nga përpjekjet që synonin rrëfimin publik të besimit të tij dhe konvertimin e popullit të tij në krishterim. Përkundrazi, thashethemet për krishterimin e tij të fshehtë mund të kishin ngjallur plane politike dhe masa vendimtare si te papa ashtu edhe te grekët për të nënshtruar Rusinë nëpërmjet besimit. Pra, kundërshtimi ynë i parë është se, kur analizon historinë e pagëzimit të Vladimirit, ju nuk keni marrë parasysh marrëdhëniet politike të Romës dhe Bizantit - me Rusinë barbare, të cilat janë pasqyruar aq dukshëm në këtë histori. Prandaj, a nuk e keni reduktuar gabimisht të gjithë kuptimin e saj në një komplot të sajuar nga një grek? A nuk është më e arsyeshme, duke pasur parasysh marrëdhëniet politike që treguam, ta pranojmë atë në kuptimin e një legjende, që pasqyron motive aktuale historike, përpjekje në kohë të ndryshme nga papët dhe grekët, nëpërmjet besimit të tyre, për të nënshtruar Rusinë në pushtetin e tyre gjatë periudhës së paganizmit të saj? Më tej, ne i lejojmë vetes të tërheqim vëmendjen te artikulli "mbi përhapjen e krishterimit në kolonitë e Novogorodit", si një rajon veçanërisht i njohur për ne. Informacioni i raportuar në lidhje me këtë në "Historinë e Kishës" tuaj është jashtëzakonisht i varfër dhe i pakët, dhe, për më tepër, nuk është gjithmonë i saktë. Lajmi pozitiv për pagëzimin e të huajve në rajonin e Novgorodit, thoni ju, konsiston vetëm në faktin se, sipas kronikës, në 1227, Princi Yaroslav Vsevolodovich "dërgoi për të pagëzuar shumë Korelë, jo të gjithë njerëzit". Por ka prova të mëparshme për këtë: kështu që në 1136 Svyatoslav vendosi t'i merrte peshkopit 100 hryvnia në vend të të dhjetave dhe "nga rreshti Obonezsky në Olontsi në Svir, në Yuskol, në Tervinichy, afër Vyunitsa" (Karamz. III, f. 111 shënimi 267). Të gjitha këto famulli, nga të cilat u mblodhën haraç kishtar në shekullin e 12-të, ekzistojnë ende. Për të njëjtin fakt ka edhe më shumë dëshmitarë të lashtë - dëshmitarë arkeologjikë. Kështu, midis oborrit të kishës Ilyinsky dhe fshatit Eroiloy ka dy kryqe të gdhendura nga guri gëlqeror; forma e tyre është bizantine, dhe prerja mbi to me shkronja sllave është konveks; Duke gjykuar nga mbishkrimet, këto kryqe datojnë në shekullin e 11-të. Dy kryqe të ngjashme të bëra nga gur ranor të egër ndodhen në rrethin Olonetsky midis shkretëtirave Andrusov dhe Syandem. Edhe pse në këto të fundit nuk ka mbishkrime, për nga forma duhet t'i atribuohen edhe antikitetit ekstrem 4 . Më në fund, në shekullin e 12-të, manastire tashmë ekzistonin në këtë rajon. Ky është për shembull Manastiri Muromsky. Historianët ia atribuojnë themelimit të këtij manastiri kohëve të ndryshme: Mitropoliti Eugene i Kievit dhe Mitropoliti Macarius i Moskës në shekullin e 11-të; të tjerët - Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky dhe N.I. Kostomarov deri në shekullin e 14-të. Por të dyja janë të gabuara. Në një Arkiv Shtetëror gjetëm një akt në të cilin lexuam sa vijon: "Fshatarët e pallatit të volostëve Vytegorsky dhe Andomsky dhe Pudozhsky, pleqtë dhe fshatarët e zakonshëm dhe të gjithë kontribuesit në manastirin e Muromit u rrahën me ballin e Sovranit të Madh: në të kaluarën në 6697 (d.m.th., në 1189) në kampin Zaonezhsky Murom, në thelb. e ndërtuar: struktura ishte laike, e lashtë dhe Novgorodianët ia dhanë atij manastiri për mbështetje të posadnikëve Ivan dhe Volos dhe tokë e ujë, etj. Ajo që është veçanërisht e dukshme këtu është se në shekullin e 12-të ky manastir u themelua pikërisht nga njerëzit zemstvo. Duke pasur parasysh këto dëshmi, historia e njohur për ishullin Murom duhet të konsiderohet apokrife. Manastiri Paleostrovsky është i së njëjtës antikitet; disa ia atribuan shekullit të 16-të; Në bazë të akteve lokale, ia atribuuam shek. por më vonë, në koleksionin e të ndjerit M.I. Pogodin, mundëm të shihnim një letër në një copë pergamenë, nga e cila shihet qartë se ky manastir ekzistonte tashmë në shekullin e 12-të. Edhe më i lashtë ishte manastiri Shunga: Shunga ende shërben si një pikë qendrore për shkëmbimin e produkteve të leshit nga Deti i Bardhë me mallrat nga rajoni i Vollgës së poshtme. Karta më e vjetër e kryebashkiakëve të Novgorodit është gjithashtu e njohur, megjithëse në një listë të mëvonshme. Ju thoni se krishterimi u përhap në kolonitë e Novgorodit jo aq shumë përmes përpjekjeve të qëllimshme të Novgorodianëve, të cilat ne nuk kemi arsye t'i besojmë atyre, por më tepër në vetvete pasi të huajt u rusizuan. Por të dyja janë të vërteta. Patronazhi i kryebashkiakëve të Novgorodit të manastireve më të lashta tregon mjaftueshëm se ata nuk ishin indiferentë ndaj elementit të krishterë në mesin e popullsisë finlandeze. Për më tepër, është krejtësisht e rreme se "Krishterimi u përhap vetëm pas Rusifikimit". Edhe sot e kësaj dite, Povenets Korela, e shtyrë në myshqe dhe këneta ose në vende shkëmbore, djerrë, nuk është bërë fare ruse, nuk di as të flasë rusisht dhe mbetet e njëjta Korela "e mallkuar" (karelianët janë një nga fiset indigjene finlandeze që fillimisht jetuan në Karelia. Ata vënë në dukje, për shembull, redaktorët e Petrozavos dhe Koreets's, Olivess's Olivess. shënim) se ishte nga kohra të lashta dhe megjithatë ne e shohim atë si të krishterë. Ky fakt shërben si provë e parezistueshme se krishterimi u përhap në kolonitë e Novgorodit jo vetëm për shkak të rusifikimit, por pikërisht për shkak të përpjekjeve të Novgorodianëve. Dhe nëse lexojmë në kronikë, "që tashmë në 1227 Yaroslav dërgoi për të pagëzuar Korelin, jo të gjithë njerëzit", atëherë pyetja është, çfarë baze tjetër kërkohet për të hyrë në Historinë e Kishës që në periudhën para-mongole krishterimi u përhap në popullsinë veriore finlandeze, pikërisht përmes përpjekjeve të Novgorodianëve? Nga dëshmitë e mësipërme është e qartë se kristianizimi i Korelit pothuajse përfundoi në vitin 1227 dhe rusifikimi i tyre nuk ka pasuar ende. Më pas kalojmë në departamentin: “shkrim i përkthyer”. Listën e pakët të veprave të njohura të karakterit interpretativ që na kanë mbijetuar nga periudha paramongole, e përbërë nga vetëm 5 numra, mund ta plotësojmë me një vepër të re të panjohur deri tani të titulluar: “Evangjelisti Mateu, interpretuar nga Krizostomi”. Ky dorëshkrim i shekujve 14-15 i përket koleksionit tonë. Që përkthimi i këtij interpretimi daton në kohët e lashta, në periudhën para-mongole, mund të shihet këtu 1) nga shumë prej fjalëve më të lashta sllave që nuk janë as në fjalorin e Miklosic dhe as në fjalorin e Vostokovit, si p.sh. nxiton (gjumë), dehje (dyshim), llucë etj. 2) Nga përdorimi i disa fjalëve me mbaresa greke, p.sh. Christianos (në vend të krishterë), Christos (në vend të Krishtit). 3) Dhe së fundi, nga mbajtja e disa fjalëve greke pa përkthim, si p.sh. vlasfimia, synapno e grurit etj. Rëndësia e këtij dorëshkrimi për Historinë e Kishës Ruse përcaktohet nga fakti se ai përfaqëson një reduktim të bisedave të famshme të Krizostomit mbi Ungjillin e Mateut: kjo nuk është gjë tjetër veçse një ndryshim sllav i këtyre bisedave, të destinuara, padyshim, për të krishterët origjinalë të fisit sllav. Nga kjo rezulton se ne nuk dimë shumë në historinë e kishës sonë, jo sepse paraardhësit tanë na kanë lënë pak monumente të shkruara, por sepse shumë prej tyre mbeten ende të panjohura për ne. Gjithçka që dimë na ka ardhur rastësisht dhe nuk ka dyshim se do të pasojnë shumë zbulime të reja aksidentale në këtë zonë. Këtu nuk mund të mos vërejmë se ju e përcaktoni në mënyrë të çuditshme qëndrimin e skribëve paramongolë ndaj gjuhës së shkruar të asaj kohe. Ju p.sh. Ju supozoni se në atë kohë njerëzit e librave preferonin të mos lexonin libra biblik-interpretues dhe dogmatikë, dhe ju e shpjegoni këtë në mënyrën e mëposhtme origjinale. “Meqenëse të kuptuarit e librave të tillë kërkon interpretim, dhe interpretimi mund të jetë i saktë ose i pasaktë, dhe duke qenë se paraardhësit tanë, pa arsimimin e tyre absolutisht (?), nuk mund të kishin besim në aftësinë e tyre për të interpretuar ligjin, atëherë nga leximi i këtyre librave ata duhej të kishin frikë, nga frika për t'u bërë njerëz që nuk janë qëllimisht jo me mendje ligjore. (fq. 609). Një mendim që sipas nesh është krejtësisht i pasaktë, as në kuptimin psikologjik dhe as në atë etnografik. A është e mundur që ndonjë shkrues, i cili ka një interes të vërtetë për të lexuar libra, të ndalet në kuriozitetin e tij nga silogjizma të tilla? A është e mundur që, në pamundësi për të dalluar të drejtën nga e gabuara dhe duke kërkuar vetëm ushqim shpirtëror dhe një ideal moral, ai u frikësua nga interpretimet e gabuara dhe, nga ndjenja e një frike të ngjashme, filloi t'i shmangej librit hyjnor? Themi se kjo është e pasaktë edhe në kuptimin etnografik: jo më kot edhe tani veprat teologjike dhe biblike-interpretuese kushtojnë më së shumti në tregun antik të Moskës: njerëzit i duan, i lexojnë dhe i interpretojnë, pa u turpëruar aspak nga interpretimet e tyre; Dorëshkrimi i çmuar i lartpërmendur i Ungjilltarit Mate, i interpretuar nga Krizostomi, na u ruajt pikërisht nga skribët popullorë. Ne pohojmë me guxim se një skrib i zakonshëm do të preferojë veprën më të sofistikuar patristike ndaj librit laik më të kapshëm dhe do ta preferojë atë pikërisht sepse nuk ka frikë nga interpretimet dhe interpreton me qetësi, duke kërkuar një ideal moral, në përputhje me kuptimin e tij. Është gjithashtu e pamundur të mos vërehet këtu se gjuha e lashtë sllave është shumë më e kuptueshme për njerëzit sesa na duket neve: të paktën në gjuhën popullore veriore, ka shumë fjalë sllave kishtare që nuk mund të gjenden më askund, përveç në librin e lashtë të kishës. Më pas, meqë ra fjala, hasni në vijim: “librat ishin jashtëzakonisht të shtrenjtë dhe mund të bliheshin vetëm nga njerëz shumë të pasur; për rrjedhojë, leximi i librave, për shkak të forcës së gjërave, duhej të ishte kufizuar vetëm në këtë rreth të vogël të pasurve”. (fq. 611). Së pari, harron se librat më pas shpërndaheshin jo aq me blerje sesa me kopjim, dhe kjo e fundit ishte çështje shpëtimi i shpirtit; sado e vështirë të ishte kjo rrugë e marrjes së një libri, kushdo që donte duhej të gjente kënaqësi të lartë morale në të. Së dyti, blerja e librave nuk përcaktohet nga pasuria, por nga një nevojë e brendshme për to. Po të njiheshit më shumë me tregun e antikeve të Moskës, do të bindesh se librat, madje edhe shumë të shtrenjtë, i blejnë jo aq të pasurit, por të varfërit. Atëherë do të habiteshe kur të mësosh se disa fshatarë kursejnë para për disa vite dhe vetëm për të ardhur në Moskë dhe për të blerë ndonjë libër për vete, edhe nëse është shumë i shtrenjtë. Ne personalisht kemi një nga fshatarët më të varfër (Novgor. Gub.) i ofroi dhjetë rubla për t'i blerë librin "Ylli më i ndritshëm" në Moskë. Prandaj, ne do të themi nga ana tjetër, konkluzioni juaj se në periudhën paramongole "leximi i librave duhej të ishte kufizuar vetëm në një rreth të vogël njerëzish të pasur" është shumë i dyshimtë. Së fundi, ne i lejojmë vetes të tërheqim vëmendjen në departamentin e shkrimit laik te artikulli juaj rreth "Përralla e fushatës së Igorit" (f. 700). Duke filluar me Mitropolitin Eugjeni, historianët e kishës e përqendruan vëmendjen e tyre studiuese në këtë monument të famshëm të shkrimit laik; por të gjithë e prekën vetëm, mund të thuhet, kalimthi. Filareti i Çernigovit e përfshiu atë në historinë e tij të letërsisë shpirtërore; dhe ju jeni i pari që keni nderin ta futni atë në rrjedhën e historisë së kishës ruse. Tani e tutje, ai kurrë nuk do t'i shpëtojë vëmendjes së të gjithë historianëve të ardhshëm të kishës ruse. Ka me të vërtetë aspekte në "Fjala" në të cilat ajo në thelb bie në kontakt me detyrat e historisë së kishës. Literatura e tij përmban pyetje që ende nuk janë sqaruar plotësisht, në zgjidhjen e të cilave kritika e një historiani kishtar mund të ishte veçanërisht autoritare. Kjo është për shembull pyetja nëse autori ishte i krishterë në kuptimin e duhur, apo nëse ai ishte i tillë vetëm në emër; apo pyetja nëse emrat mitologjikë të perëndive të përmendura në fjalë përfaqësojnë besimet e vërteta të rusëve të asaj kohe apo janë thjesht imazhe poetike, zbukurime retorike që nuk përputheshin fare me realitetin? Fatkeqësisht, libri juaj nuk u jep përgjigje këtyre problemeve moderne të letërsisë së fjalës. Ju e konsideroni atë në historinë tuaj kishtare nga ana nga e cila më së paku ka vend këtu, domethënë nga ana letrare. Është e pamundur të mos vërehet se ky monument është përfshirë në mënyrë shumë domethënëse në rrethin e arsimit të përgjithshëm dhe është studiuar mjaftueshëm jo vetëm në vetvete, por edhe në lidhje me legjendën e njohur të kronikës për fushatën e Igorit, dhe për këtë arsye gjykimi për meritat e tij letrare kërkonte më shumë kujdes nga ana juaj. Por duke mohuar meritat e larta të këtij monumenti poetik të shekullit të 12-të, ju, për disa arsye, e shihni të nevojshme të zvogëloni disi rëndësinë e tij artistike. "Përralla e fushatës së Igorit", thoni ju, "është padyshim një vepër poetike shumë e mirë dhe shumë e shquar, por ne kemi guximin të mendojmë heretik ose jo heretik se nuk është asgjë më shumë dhe se është larg lartësisë së përsosmërisë". Megjithatë, ku e shihni mungesën e përsosmërisë së tij? “Ajo, thoni ju, zakonisht lexohet pas një njohjeje paraprake të plotë me ngjarjet dhe personat që këndohen në të, njohje e cilës i shërben historia e fushatës së Igorit, e lexuar në Kronikën Hypatiane dhe duke i përcjellë ngjarjet plotësisht jo vetëm me tërësi të jashtme, por edhe me gjallëri të brendshme. foto, dhe në të do të shihni më shumë hije që vezullojnë sesa imazhe të gjalla dhe të përfunduara (fq. 704). dhe kështu “përpikëria e paraqitjes së ngjarjes” është kriteri juaj për të vlerësuar dy vepra poetike dhe prozë krejtësisht të ndryshme, fjalim të gjallë drejtuar dëgjuesve dhe një histori kronike. Vështirë se është e lejueshme të gjykohet përsosja e veprave të tilla mbi të njëjtën bazë. Është absolutisht e vërtetë që historia e kronikës tregon për fushatën e Igorit me të gjitha detajet e saj; por "Lay", si në detyrën dhe në formën e tij, është një vepër krejtësisht e ndryshme: ai na përcjell jo aq një fushatë sa mendimet dhe ndjenjat politike të një dëshmitari okular të vuajtjeve dhe fatkeqësive të Kievan Rus të shkaktuara nga kjo fushatë. Nëse historia e kronikës është vetëm një histori për një fushatë, atëherë në Laik i gjithë Rusia e Kievit ngrihet para nesh si në idealin e tij shtetëror ashtu edhe në realitetin e tij të hidhur. Nëse kjo është një histori historike për një ngjarje, atëherë "The Lay" është një fjalim i gjallë politik për situatën e Kievan Rus në lidhje me këtë ngjarje. Duke pasur parasysh këtë, na duket e çuditshme që po përpiqeni të nënvlerësoni rëndësinë artistike të laikës për mungesën e detajeve të fakteve dhe për shkurtësinë e skicave të saj historike. Duke vazhduar krahasimin e “Laikës” me një tregim, thua se thuajse duhet të pranosh se në disa raste proza ​​është më e lartë se poezia, pra një histori e shprehjes artistike dhe jep shembullin e mëposhtëm. Në ditën kur Igor u nis në një fushatë kundër polovtsianëve, ndodhi një eklips diellor; me këtë rast, ai i thotë - nga kronisti - skuadrës, e cila pa në këtë një ogur të keq për veten e tyre: "vëllezër dhe skuadër, askush nuk i di të fshehtat e Zotit, por Zoti është krijuesi i shenjës (as) dhe për mbarë botën, dhe atë që Zoti bën për ne, për të mirën ose për të keqen tonë, duhet ta shohim edhe ne"; në Fjalën në të njëjtin rast, Igor thotë: "vëllezër dhe skuadër! Do të doja të isha më mirë se sa jam plot, por të gjithë, vëllezër, janë në mendimet e tyre joserioze." "E para është e rëndësishme dhe e mrekullueshme", vëreni ju, por nuk mund të thuhet e njëjta gjë për të dytin" (f. 704). Para së gjithash, vërejmë se kjo shenjë "nuk ishte në ditën kur Igor u nis për një fushatë", por tashmë kur ai udhëhoqi trupat e tij në tokën polovciane. Një vështrim më i afërt i këtij krahasimi të çon më pas në përfundimin e kundërt, duke u shprehur qartë nga mendimet teologjike. kronisti-murg: ai madje e bën atë të pendohet për mëkatet e tij dhe i atribuon atij një rrëfim të tërë të penduar, Igor nuk iu bind shenjës qiellore dhe vazhdoi rrugën e tij: ishte e vështirë të vendosej për këtë për shkak të konsideratave teologjike. Autori i "The Lay" e portretizon Igorin në këtë moment shumë më natyrshëm: eklipsi diellor vetëm sa e acaroi më shumë shpirtin e tij trim, vetëm e zgjoi atë më shumë drejt arritjes ushtarake: ai shkon kundër vetë shenjës së qiellit: vendosmëria e tij është e pakthyeshme "Vëllezër dhe skuadër," thotë ai, "duket se është më mirë të jemi shumë mirë të jemi të prerë plotësisht: kuaj, ose si më tej me "Ju, rusë", thotë ai, "Unë dua ose të ulem kokën ose të pi nga Doni me helmetën time". Duke shpjeguar kuptimin e këtyre fjalimeve, autori i Lay shton: Temperatura e Princit ia pushtoi mendjen Dhe dëshira për të pirë një përkrenare nga Don, Shenjat zunë vendin e tyre në të 5. Nga kjo mund të shohim se si ishte disponimi moral i Igorit në momentin e eklipsit diellor dhe a janë të përshtatshme këtu mendimet teologjike të futura në gojën e tij nga kronisti? Akoma më pak, sipas mendimit tonë, gjykimi juaj për të qarën e Yaroslavna duket i saktë. "Së pari, ju thoni, Yaroslavna mund të qante pak më gjerësisht, dhe gjithashtu pak më të ndjeshme; së dyti, këtu është gjëja e çuditshme: ajo humbi jo vetëm të shoqin, por edhe djalin e saj, një djalë i ri në rininë e tij të parë, dhe megjithatë e qara e saj kufizohet vetëm tek burri i saj, pa asnjë fjalë që prek djalin e saj, ne mendojmë se një poete shumë e mirë nuk do ta fuste kokën nëna dhe një poete e mirë e saj. (Po aty)". Të gjitha kërkesat e paraqitura mund t'i quajmë të çuditshme. Ju nuk mund t'i matni meritat e të qarit me numrin e lotëve dhe mjeshtërinë e një vajtimi me gjatësinë e tij. Nuk mund të pyesësh pse një grua qan për burrin e saj, duke harruar djalin e saj, pasi një pikëllim shtyp tjetrin: ky është një proces i zakonshëm psikologjik. Në fund të fundit, nipi i Igor ishte gjithashtu me të; Ndoshta dikush mund të kërkojë pse Yaroslavna e harroi atë në të qarat e saj; në fund të fundit, ajo mund ta donte atë jo më pak se djalin e saj. Të gjitha pretendimet që shprehët erdhën nga një rrethanë: ju humbët nga sytë faktin se klithma e Yaroslavna nuk është aspak një vajtim lirik: në fund të fundit, nuk është gjë tjetër veçse një lutje epike drejtuar forcave elementare për mbrojtjen e Igorit dhe skuadrës së tij. Afërsia e kësaj thirrjeje me komplotet popullore nuk lë asnjë dyshim se edhe ajo në thelb nuk është gjë tjetër veçse një magji e armëve ushtarake. Kërkesat për hapësirë ​​ose ndjeshmëri më të madhe janë krejtësisht të papërshtatshme. Duke u lutur për Igorin, ajo lutet në të njëjtën kohë për luftëtarët e Ladës së saj të dashur, në radhët e së cilës qëndronte djali i saj. Shpëtimi i Igorit dhe kthimi i tij në Rusi shfaqet në Laik si rezultat i kësaj lutjeje. Atëherë, është e pamundur të mos pajtohesh me pikat e tua të mëposhtme rreth "Fjalës": “Fjala” nuk është një epikë popullore në kuptimin që është kompozuar gojarisht dhe gradualisht nga krijimtaria jopersonale e shumë njerëzve dhe më pas është shkruar vetëm nga dikush tashmë i gatshëm: është padyshim një vepër letrare ose poetike në kuptimin e duhur, që i përket një autori të caktuar që e ka kompozuar ose përpiluar; në përgjithësi, në kuptimin e duhur, vepër e një shkrimtari të panjohur. “Fjala” nuk duhet kuptuar si një fenomen i vetëm dhe i jashtëzakonshëm në llojin e tij, por duhet konsideruar i vetmi që ka arritur tek ne, ose i vetmi monument i njohur deri tani tek ne nga një seri e tërë monumentesh të ngjashme të trubadurit tonë. Por a nuk janë të dyja këto dispozita në kundërshtim me të gjithë temën tuaj të mëparshme kryesore rreth iluminizmit, një ekstrakt i shkurtër i së cilës reduktohet në sa vijon: iluminizmi ynë përbëhej vetëm nga shkrim-leximi ose aftësia për të lexuar; me një fjalë, iluminizmi ynë në periudhën paramongole ishte në nivelin e fundit të nivelit më të lartë të mundshëm (f. 614). Në fakt, nëse në shekullin e 12-të dhe më herët ka pasur shumë vepra të tilla letrare të shkruara si "Përralla e pritësit të Igorit" që na ka ardhur, e cila është admiruar nga e gjithë bota e ndritur sllave për rreth njëqind vjet, atëherë tashmë po bëhet shumë e dyshimtë që iluminizmi ynë në periudhën para-mongole, të paktën në nivelin kaq të ulët të fjalës suaj, deri në një nivel kaq të ulët të kokës suaj. Kisha na udhëheq historinë. Duke përfunduar me këtë kundërshtimet e mia, e bëj për detyrë të shpreh se nuk mund t'i nënshtrohem askujt në respektin tim më të thellë për veprat shumëvjeçare dhe shumë vëllimore; Shkenca nuk mund të avancohet pa një numër gabimesh. Pas kundërshtimeve të kundërshtarëve zyrtarë N.I. Subbotin dhe V.O. Klyuchevsky, kundërshtimet e bëra me dinjitet shkencor, të menduara tërësisht dhe të gjithanshme, mosmarrëveshja, siç e dini, mori një karakter kaq të gëzuar, pas së cilës ishte e pamundur të rifillonte një bisedë serioze shkencore. Nderi i zbulimit të këtij monumenti të çmuar historik në një nga arkivat e huaja i takon profesorit - kanonisti A. S. Pavlov, i cili gjithmonë na tregonte vetë listën e këtij akti. Duke e treguar atë, ne po shpallim vetëm një zbulim të ri nga A. S. Pavlov, i cili tashmë e ka pasuruar shumë shkencën e së drejtës kanonike me zbulime të ngjashme. Historiku rus. Bibla T. VI, f. 274. Olon. Buzë. Ved. Për vitin 1867, nr. 46. Që kështu duhet të përkthehet vendi përkatës në origjinal, këtë do ta sqarojmë ne në studimin tonë të “Fjalës”.