List profesorovi E.E. Golubinskému s námietkami voči jeho knihe „História ruskej cirkvi. T. 1“

Vzhľadom na nemožnosť vyjadriť svoje námietky voči Vám na rozprave, z pocitu osobnej úcty k Vám a v záujme historického poznania považujem za svoju povinnosť vyjadriť ich v tlačenej podobe v rovnakej forme, v akej boli pripravené na ústny rozhovor s Vami. Súhlasím so všetkým, čo oficiálni oponenti vyjadrili o prednostiach vašej knihy, myslím si, že by nebolo zbytočné poukázať na jej zvláštnu, jedinečnú kvalitu. Málokedy strana vo vašej knihe nevzbudí v čitateľovi sériu zmätkov, pochybností, váhania a rôznych otázok; na jednej strane je to, samozrejme, nevýhoda, ale vo väčšine prípadov to nezáviselo ani tak od vás, ako od samotného objektu. Na druhej strane je to veľká výhoda: takmer každá stránka podnecuje zvedavosť, udržiava záujem, prináša nové aspekty známych problémov a vedie k novým otázkam. Pre túto kvalitu je vaša kniha jednoducho pákou pre ďalší pohyb „ruských cirkevných dejín“ a zároveň silou, ktorá pomáha ovládať túto páku. Obmedzil som sa na túto všeobecnú poznámku o podstate vašej knihy a pokračujem vo vyjadrení svojich námietok. V prvom rade dávam do pozornosti „Kronikum krstu sv. Vladimíra“. Nie bezdôvodne ste vo svojom prejave, ktorým ste otvorili rozpravu, predniesli svoj pohľad na tento príbeh: povedali ste, že zmiatlo niektoré teologické mysle a vy osobne ste si museli vypočuť odsúdenie svojho názoru. Vyjadrením svojich názorov ste sa dokonca snažili zakryť autoritu iných historiografov, ktorí ešte pred vami spochybňovali skutočný význam tohto príbehu. My však musíme poznamenať, že história ako veda sa nemôže zahanbiť osobnými názormi alebo pocitmi nikoho: pozná iba jednu historickú pravdu. Patrí vám česť prísne kritického postoja k tomuto príbehu: nikto pred vami ho nepodrobil tak dôkladnej analýze. Vaša kritika určite dokázala význam tohto príbehu ako fikcie. Jedinou otázkou teraz je, ako sa na túto fikciu pozerať? Je to legenda vytvorená z historických motívov, alebo je to zápletka, čistý výmysel Grékov, ktorý sa v žiadnom prípade nezhodoval s historickou realitou. Ty dokazuješ to druhé. Ale je ťažké si predstaviť, že pápeži, ktorí vždy bdelo sledovali pohanské národy a posielali svoje misie všade, stratili z dohľadu Rus. Koniec koncov, táto Rus bola za čias Vladimíra na Západe príliš známa. Koniec koncov, táto Rus obsadila celú východnú polovicu Európy. Koniec koncov, táto Rus ani po konvertovaní na kresťanstvo neprestala byť predmetom plánov Ríma. Je možné dovoliť pápežom, aby ju nechali z dohľadu, keď bola ešte pohanka a najmä keď sa pripravovala na prijatie kresťanstva? Ešte menej možno pripustiť, že Gréci, ktorým barbarská Rus neraz dala pocítiť svojimi nájazdmi, sa vôbec nesnažili tak či onak ovplyvniť Vladimíra, aby prijal grécku vieru. Z politického hľadiska Grékov znamenalo prijatie gréckej viery súčasne vstúpiť do gréckeho občianstva, alebo, ako hovorí Fotios, zaradiť sa do hodnosti poddaných (ἔν ὑπηχόων ταξει). A skutočne vidíme, že táto politika Grékov mala vplyv na Rusko na dlhú dobu – s jeho prijatím gréckeho kresťanstva. A tak v akte Konštantínopolského koncilu, ktorý sa konal v 2. polovici 12. storočia, presne v roku 1176, na ktorom bol prítomný ruský metropolita Michal II., sa priamo uvádza, že ruskí metropoliti, ktorí prevzali svoje právomoci od konštantínopolského patriarchu, museli v rámci svojho vyznania zložiť prísahu vernosti Grékom 2 . Je tiež známe, že s veľkým ruským princom sa ešte v 14. storočí zaobchádzalo v Konštantínopole v skromnej hodnosti správcu gréckych inšpektorov 3 . Nakoniec, vo vašej vlastnej knihe ste si všimli, že grécki cisári zahrnuli do titulu mená národov, ktoré podporovali pravoslávnu vieru, a považovali ich za vazalov. Táto politika Grékov, zameraná na podmanenie si národov prostredníctvom ich viery a ktorú tak vytrvalo presadzovali vo vzťahoch s pravoslávnym Ruskom, mala byť už od začiatku zahrnutá do názorov Grékov; odvtedy, keď prvýkrát zažili nájazdy barbarského Ruska a práve preto, aby sa aspoň do budúcnosti uchránili pred podobnými nájazdmi. A tak, hovoríme, je ťažké poprieť, že zo strany pápeža, a ešte viac zo strany Grékov, neboli žiadne skutočné pokusy ovplyvniť Vladimíra, aby obrátil Rusko na kresťanstvo. O aké pokusy išlo, v akej forme sa udiali, či už prostredníctvom zvláštnych vyslancov alebo iným spôsobom, súčasne alebo pravdepodobne v rôznych časoch, sa nezaväzujeme rozhodnúť. Ale úvahy, ktoré sme vyjadrili, vedú k presvedčeniu, že „príbeh o krste Vladimíra“ odráža niektoré skutočné pokusy zo strany pápežov a Grékov podrobiť si Rusko vierou. Pri takomto pohľade na tento príbeh ho netreba považovať, ako tvrdíš, za chimérický výmysel nejakého Gréka. Základ pre takýto predpoklad, ktorý ste naznačili vo svojej záverečnej modlitbe, je príliš vratký. Tu je táto modlitba: "Ó, svätý cár Konštantín a Volodymyr! Pomôžte svojim príbuzným proti vám a zachráňte ľudí pred všetkými gréckymi a ruskými problémami." Po porovnaní Vladimíra s cárom Konštantínom, pisár, prirodzene, dal oba národy, Rusov a Grékov, ktorých títo králi boli vychovávateľmi: toto mohol napísať grécky alebo ruský pisár. Ak by sa podľa vás skromný Rus neodvážil poprosiť o modlitby týchto svätých za vysokých Grékov, potom si my zase máme právo myslieť, že hrdému Grékovi by ešte menej záležalo na modlitbách v nebi za „malých“ Rusov. Tento základ, hovoríme, je príliš vratký. Oveľa pravdepodobnejšie je predpoklad, že tento príbeh nie je ničím iným ako legendou, ktorú pisár zozbieral z ľudových legiend. Ako viete, v kronikách je zaznamenaných veľa takýchto legiend. Nie je možné, aby taký politický akt, akým knieža verejne prijal kresťanstvo, nevzbudil medzi ľuďmi rôzne rozprávky a nevyvolal legendy; ale tak ako každá legenda odráža ten či onen historický fakt, aj tento „príbeh o krste Vladimíra“ predpokladá zodpovedajúce historické motívy. Že takéto legendy nepochybne existovali, neodolateľným potvrdením toho je „epický príbeh o tom, ako sa princ Vladimír oženil s gréckou princeznou Annou“, ktorý sme zaznamenali. Stojí za zmienku, že na Vladimírovom sviatku, keď vystrojil kyjevských hrdinov, aby odviezli nevestu do Konštantínopolu, sedeli vedľa Rusov aj grécki hrdinovia: Vy ste ruskí hrdinovia, Ach, vy odvážni hromádky dreva! Nne ako máme pri príchode Áno, pochádzal z Tsar-Gradu; Prišiel do hlavného mesta Kyjeva: Ako ďalší mocný hrdina Pochádzal z tureckej krajiny: Sedia v kniežacích komnatách Je to pri vašom stole na kruhovom objazde? Potom sa Vladimír obráti k ruským hrdinom a pýta sa: Ach, vy, ruskí mocní hrdinovia! Viete, či si mám vziať princeznú? Dobrynya Nikitich okrem iného na to odpovedala: A bol som v minulosti, Pozrel som sa na jeho dcéru a všetkých spolu: Jej obočie je čierne a sobolé, Má jasné oči sokola; Áno, stáva sa z nej tábor, Je vysoká a vysoká; V jej čele je jasný mesiac Má vlasy a časté hviezdy atď. Potom hrdinovia odchádzajú do Konštantínopolu so „sľubným listom“, princezná sa vydáva, ale pod podmienkou, že „opustí svoj predchádzajúci život a dá sa pokrstiť na pokrstenú vieru“. Z takýchto ľudových legiend sa podľa nás vytvorila knižná legenda o krste Vladimíra, ktorá musí nevyhnutne odrážať príslušné historické fakty. Rôzne vydania tohto príbehu sú spôsobené rovnakým ľudovým charakterom: primárny základ sa týkal iba pokusov o konverziu Vladimíra na kresťanstvo zo strany pápeža a Grékov, potom to skomplikovali chazarskí Židia a iné náhodné motívy. Toto je náš názor – o realite týchto pokusov, ktoré predstavujú historický motív tohto príbehu, nie je ani v najmenšom v rozpore s názorom, ktorý ste preukázali o Vladimírovom osobnom kresťanstve: on sám mohol byť v skutočnosti vychovaný ako kresťan, mohol byť osvietený Varjagmi, mohol byť pokrstený pred svojím ľudom a presne vo Vasilievovi, ale to nijako nebránilo tomu, aby sa v tom istom čase, či už v tom istom čase, alebo najpravdepodobnejšie Grékov pokúsili urobiť inak. vyznanie svojej viery a obrátenie svojho ľudu na kresťanstvo. Naopak, chýry o jeho tajnom kresťanstve mohli v pápežovi aj v Grékoch vzbudiť politické plány a rozhodné opatrenia na podmanenie si Ruska vierou. Naša prvá námietka je, že pri analýze príbehu o krste Vladimíra ste opomenuli vziať do úvahy politické vzťahy Ríma a Byzancie - k barbarskej Rusi, ktoré sa tak nápadne odrážajú v tomto príbehu. Neredukovali ste preto omylom celý jeho význam na Grékom vymyslenú zápletku? Nie je rozumnejšie, vzhľadom na politické vzťahy, ktoré sme naznačili, prijať to v zmysle legendy, odrážajúcej skutočné historické motívy, pokusy zo strany pápežov a Grékov v rôznych časoch prostredníctvom svojej viery podrobiť Rusko svojej moci v období jeho pohanstva? Ďalej si dovoľujeme upozorniť na článok „o šírení kresťanstva v novogorodských kolóniách“, ako nám zvlášť známy región. Informácie, ktoré o tom uvádzate vo vašich „Cirkevných dejinách“, sú mimoriadne úbohé a chabé a navyše nie sú vždy správne. Pozitívna správa o krste cudzincov v regióne Novgorod, hovoríte, spočíva iba v tom, že podľa kroniky v roku 1227 knieža Jaroslav Vsevolodovič „poslal pokrstiť veľa Korelov, nie všetkých ľudí“. Existujú však o tom skoršie dôkazy: v roku 1136 sa Svjatoslav rozhodol vziať biskupovi 100 hrivien namiesto desiatkov a „z Obonezského radu v Olonci na Svir, v Juskole, v Tervinichy, pri Vyunitsa“ (Karamz. III, s. 111 pozn. 267). Všetky tieto farnosti, z ktorých sa v 12. storočí vyberali cirkevné poplatky, dodnes existujú. Existuje ešte viac dávnych svedkov tej istej skutočnosti – archeologickí svedkovia. Tak medzi Iljinským cintorínom a dedinou Eroiloy sú dva kríže vytesané z vápenca; ich tvar je byzantský a zárez na nich slovanskými písmenami je vypuklý; súdiac podľa nápisov, tieto kríže pochádzajú z 11. storočia. Dva podobné kríže z divokého pieskovca sa nachádzajú v okrese Olonetsky medzi púšťou Andrusov a Syandem. Hoci na nich nie je žiadny nápis, podľa ich formy by sa tiež mali pripisovať extrémnej staroveku 4 . Napokon v 12. storočí už v tomto regióne existovali kláštory. Ide napríklad o Muromský kláštor. Historici pripisujú založenie tohto kláštora rôznym časom: metropolita Eugen Kyjevský a metropolita Makarius moskovský do 11. storočia; ostatní - Filaret, arcibiskup. Černigovský a N.I. Kostomarov do 14. storočia. Ale obaja sa mýlia. V jednom štátnom archíve sme našli akt, v ktorom čítame nasledovné: „Palácoví roľníci z Vytegorského a Andomského a Pudožského volostov, starší a obyčajní roľníci a všetci prispievatelia do kláštora Murom boli bití čelom Veľkého panovníka: v minulosti v roku 6697 (t. j. v roku 1189) v Zaonežskom kláštore bola postavená stavba Vodlozerského kláštora. staroveký a Novgorodčania ho dali tomuto kláštoru na podporu posadnikov Ivanovi a Volosovi a pôde a vode atď.“ Zvlášť pozoruhodné je, že v 12. storočí tento kláštor založili práve zemskí ľudia. Vzhľadom na tieto dôkazy by sa známy príbeh o ostrove Murom mal považovať za apokryfný. Kláštor Paleostrovský je z tej istej starobylosti; niektorí to pripisovali 16. storočiu; Na základe miestnych aktov sme ho pripísali do 12. storočia; ale potom neskôr, v zbierke zosnulého M.I. Pogodina sme mali možnosť vidieť list na kúsku pergamenu, z ktorého je zrejmé, že tento kláštor existoval už v 12. storočí. Ešte starobylejší bol kláštor Shunga: Shunga stále slúži ako centrálny bod na výmenu kožušinového tovaru z Bieleho mora s tovarom z oblasti dolného Volhy. Známa je aj najstaršia listina novgorodských starostov, aj keď v neskoršom zozname. Hovoríte, že kresťanstvo sa v novgorodských kolóniách šírilo nie tak úmyselným úsilím Novgorodčanov, ktorým nemáme dôvod veriť, ale skôr samo od seba, keď sa cudzinci zrusili. Ale oboje je pravda. Patronát novgorodských starostov najstarších kláštorov dostatočne naznačuje, že neboli ani zďaleka ľahostajní voči kresťanskému živlu medzi fínskym obyvateľstvom. Ďalej je úplne nepravdivé, že „kresťanstvo sa rozšírilo až po rusifikácii“. Povenets Korela, zahnaná do machov a močiarov alebo do skalnatých, neúrodných miest, sa dodnes vôbec nezrusifikovala, nevie ani hovoriť po rusky a zostáva tou istou „prekliatou“ Korelou (Karelčania sú jedným z domorodých fínskych kmeňov, ktoré pôvodne žili v Karélii. Poznamenávajú napríklad, že to boli Korelovia z Petrohradského okresu Ovenetsack a redaktora) - odpradávna a predsa to vidíme ako kresťanské. Tento fakt slúži ako neodolateľný dôkaz, že kresťanstvo sa v novgorodských kolóniách šírilo nielen vďaka rusifikácii, ale práve vďaka úsiliu Novgorodčanov. A ak čítame v kronike, „že už v roku 1227 Jaroslav poslal pokrstiť Korela nie všetkých ľudí“, potom je otázka, aký iný základ je potrebný na to, aby sa do cirkevných dejín zapísalo, že v predmongolskom období sa kresťanstvo šírilo medzi fínskou severnou populáciou práve vďaka úsiliu Novgorodčanov? Z vyššie uvedených dôkazov je zrejmé, že christianizácia Korelu bola takmer dokončená v roku 1227 a ich rusifikácia ešte nenasledovala. Potom prejdeme na oddelenie: „preložené písanie“. Úbohý zoznam známych diel interpretačného charakteru, ktoré sa nám zachovali z predmongolského obdobia, pozostávajúci len z 5 čísel, môžeme doplniť novým, doteraz neznámym dielom s názvom: „Evanjelista Matúš, interpretovaný Chryzostomom“. Tento rukopis zo 14.–15. storočia patrí do našej zbierky. To, že preklad tohto výkladu siaha až do staroveku, do predmongolského obdobia, možno vidieť tu 1) z mnohých najstarších slovanských slov, ktoré nie sú ani v Miklošicovom, ani vo Vostokovovom slovníku, ako napr. návaly (spánok), opilstvo (podozrenie), bahno atď. 2) Z používania niektorých slov s gréckymi koncovkami napr. Christianos (namiesto Christian), Christos (namiesto Krista). 3) A napokon z ponechania niektorých gréckych slov bez prekladu, ako napr. vlasfimia, obilná synapno a pod. Dôležitosť tohto rukopisu pre ruské cirkevné dejiny je daná skutočnosťou, že predstavuje redukciu slávnych rozhovorov Zlatoústeho o Evanjeliu podľa Matúša: nejde o nič iné ako o slovanskú úpravu týchto rozhovorov, ktorá je, samozrejme, určená pre pôvodných kresťanov slovanského kmeňa. Z toho vyplýva, že z histórie našej cirkvi toho veľa nevieme nie preto, že by nám naši predkovia zanechali málo písomných pamiatok, ale preto, že mnohé z nich nám dodnes zostali neznáme. Všetko, čo poznáme, sa k nám dostalo náhodou a niet pochýb o tom, že ešte veľa nových náhodných objavov v tejto oblasti bude nasledovať. Tu si nemôžeme nevšimnúť, že dosť zvláštne definujete postoj predmongolských pisárov k vtedajšiemu spisovnému jazyku. Ty napr. Predpokladáte, že vtedy knižní ľudia radšej nečítali biblicko-výkladové a dogmatické knihy, a vysvetľujete to nasledujúcim originálnym spôsobom. „Keďže porozumenie takýmto knihám si vyžaduje výklad a výklad môže byť správny alebo nesprávny a keďže naši predkovia s absolútne žiadnym (?) vzdelaním nemohli dôverovať svojej schopnosti interpretovať zákony, museli sa pri čítaní týchto kníh báť, že sa z nich stanú ľudia, ktorí zámerne nezmýšľajú právne. (str. 609). Názor, ktorý je podľa nás úplne nesprávny, a to ani v zmysle psychologickom, ani v zmysle etnografickom. Je možné, že by každého pisára, ktorý má skutočný záujem o čítanie kníh, zastavili vo svojej zvedavosti takéto sylogizmy? Je možné, že nedokázal rozlíšiť správne od nesprávneho a hľadal iba duchovný pokrm a morálny ideál, bál sa nesprávnych výkladov a z pocitu podobného strachu sa začal vyhýbať božskej knihe? Hovoríme, že je to nesprávne aj v etnografickom zmysle: nie nadarmo stoja ešte aj teraz teologické a biblicko-interpretačné diela najviac na moskovskom starožitnom trhu: ľudia ich milujú, čítajú a vykladajú, vôbec nie sú zahanbení svojimi výkladmi; Spomínaný vzácny rukopis evanjelistu Matúša v interpretácii Chryzostoma nám zachovali práve ľudoví pisári. Smelo tvrdíme, že obyčajný pisár uprednostní najsofistikovanejšiu patristickú prácu pred najdostupnejšou svetskou knihou a uprednostní ju práve preto, že sa nebojí výkladov a vykladá pokojne, hľadajúc mravný ideál, v súlade so svojím chápaním. Nemožno si tu tiež nevšimnúť, že prastará slovanská reč je pre ľud oveľa zrozumiteľnejšia, než sa nám zdá: aspoň v severskej ľudovej reči je mnoho cirkevnoslovanských slov, ktoré už nikde inde nenájdeme, iba v starodávnej cirkevnej knihe. Potom, mimochodom, narazíte na toto: „knihy boli extrémne drahé a mohli si ich kúpiť len veľmi bohatí ľudia; preto sa čítanie kníh, kvôli sile vecí, malo obmedziť len na tento malý okruh bohatých ľudí.“ (str. 611). Po prvé, zabúdate, že knihy sa potom distribuovali nie tak nákupom, ako skôr kopírovaním, a to bolo záležitosťou záchrany duše; bez ohľadu na to, aká ťažká bola táto cesta k získaniu knihy, kto ju chcel, musel v nej nájsť vysoké morálne potešenie. Po druhé, o získavaní kníh nerozhoduje bohatstvo, ale ich vnútorná potreba. Ak by ste poznali moskovský trh so starožitnosťami, presvedčili by ste sa, že knihy, aj veľmi drahé, nekupujú ani tak bohatí, ale chudobní ľudia. Potom by ste boli prekvapení, keby ste sa dozvedeli, že niektorí roľníci šetria peniaze niekoľko rokov a to len preto, aby prišli do Moskvy a kúpili si akúkoľvek knihu, aj keď je to veľmi drahé. Osobne máme jedného z najchudobnejších roľníkov (Novgor. Gub.) ponúkol desať rubľov, aby mu v Moskve kúpil knihu „Najjasnejšia hviezda“. Preto obratom povieme, že váš záver, že v predmongolskom období sa „čítanie kníh malo obmedziť len na malý okruh bohatých ľudí“, je veľmi pochybné. Na záver si dovoľujeme upozorniť v oddelení sekulárnej literatúry na váš článok o „Príbehu Igorovej kampane“ (s. 700). Počnúc metropolitom Eugenom, cirkevní historici zamerali svoju vedeckú pozornosť na túto slávnu pamiatku svetského písma; ale každý sa ho dotkol len, dalo by sa povedať, že mimochodom. Filaret z Černigova ho zaradil do svojich dejín duchovnej literatúry; a ste prvý, kto má tú česť uviesť ho do chodu ruských cirkevných dejín. Odteraz už nikdy neunikne pozornosti všetkých budúcich ruských cirkevných historikov. V „Slove“ skutočne existujú aspekty, v ktorých sa v podstate dostáva do kontaktu s úlohami cirkevných dejín. Jeho literatúra obsahuje zatiaľ nie celkom objasnené otázky, pri riešení ktorých by mohla byť smerodajná najmä kritika cirkevného historika. Ide napríklad o otázku, či bol autor kresťanom v pravom zmysle slova, alebo či ním bol len podľa mena; alebo otázka, či mytologické mená bohov uvedené v slove predstavujú skutočné presvedčenie vtedajšej Rusi alebo sú to len poetické obrazy, rétorické ozdoby, ktoré vôbec nezodpovedajú realite? Žiaľ, vaša kniha neposkytuje odpovede na tieto moderné problémy slovnej literatúry. Vo svojich cirkevných dejinách to vnímate zo strany, z ktorej tu má miesto najmenej, totiž z literárnej stránky. Nemožno si nevšimnúť, že tento pamätník je veľmi výrazne zaradený do okruhu všeobecného vzdelania a je dostatočne preštudovaný nielen sám o sebe, ale aj vo vzťahu k známej kronikárskej legende o Igorovom ťažení, a preto si úsudok o jeho literárnej prednosti vyžadoval z vašej strany väčšiu opatrnosť. Ale popri popieraní vysokých zásluh tejto básnickej pamiatky 12. storočia považujete z nejakého dôvodu za potrebné trochu zmenšiť jej umelecký význam. Hovoríte, že „Príbeh Igorovho ťaženia je nepochybne veľmi dobré a veľmi pozoruhodné básnické dielo, ale máme odvahu myslieť si kacírske alebo nie kacírske, že nie je nič viac a že má ďaleko od vrcholu dokonalosti.“ Kde však vidíš nedostatok jeho dokonalosti? "Hovoríte, že sa zvyčajne číta po predbežnom dôkladnom oboznámení sa s udalosťami a osobami, ktoré sa v nej spievajú, čomu oboznámeniu slúži príbeh Igorovej kampane, prečítaný v Hypatiánskej kronike a sprostredkúvajúci udalosti veľmi dôkladne nielen s vonkajšou dôkladnosťou, ale aj s vnútornou živosťou. Toto predbežné zoznámenie však odložte, ktoré pri čítaní Laika dotvára obraz a uvidíte v ňom mihotavé a dokončené obrazy.70.4). a tak „dôkladnosť prezentácie podujatia“ je vaším kritériom na hodnotenie dvoch úplne odlišných diel poézie a prózy, živého prejavu adresovaného poslucháčom a príbehu z kroniky. Sotva je prípustné posudzovať dokonalosť takýchto diel na rovnakom základe. Je absolútna pravda, že kronikársky príbeh rozpráva o Igorovom ťažení so všetkými jeho detailmi; ale „Laik“ svojou úlohou aj formou je úplne iné dielo: sprostredkúva nám nie tak kampaň, ako skôr politické myšlienky a pocity očitého svedka utrpenia a katastrof Kyjevskej Rusi, ktoré táto kampaň spôsobila. Ak je kronikársky príbeh iba príbehom o ťažení, tak v laikoch sa pred nami vynára celá Kyjevská Rus vo svojom štátnom ideáli aj vo svojej trpkej realite. Ak je to historický príbeh o udalosti, potom „Lay“ je živý politický prejav o situácii na Kyjevskej Rusi v súvislosti s touto udalosťou. Vzhľadom na to sa nám zdá zvláštne, že sa snažíte zľahčovať umelecký význam laikov pre jeho nedostatok detailov faktov a pre stručnosť jeho historických náčrtov. Pokračujúc v porovnávaní „Lay“ s príbehom hovoríte, že takmer musíte priznať, že próza je v niektorých prípadoch vyššia ako poézia, teda príbeh umeleckého vyjadrenia, a uvádzate nasledujúci príklad. V deň, keď sa Igor vydal na ťaženie proti Polovcom, nastalo zatmenie Slnka; pri tejto príležitosti hovorí – od kronikára – čate, ktorá v tom videla pre seba zlé znamenie: „bratia a čata, nikto nepozná Božie tajomstvá, ale Boh je stvoriteľom znamenia (ako) a celého sveta, a to, čo Boh pre nás robí, či už pre naše dobro alebo pre naše zlo, vidíme aj my“; v Slove pri tej istej príležitosti Igor hovorí: "bratia a čata! Želám si, aby som sa mal lepšie, ako som plný bytia, ale každý, bratia, je na svojich ľahkovážnych myšlienkach." „To prvé je do bodky a úžasné,“ poznamenáte, ale to isté sa nedá povedať o druhom“ (s. 704). Predovšetkým si všimneme, že toto znamenie nebolo „v deň, keď sa Igor vydal na ťaženie“, ale už vtedy, keď viedol svoje jednotky do polovskej krajiny. Bližší pohľad na toto porovnanie vedie k opačnému záveru. Teologické myšlienky o tomto znamení mu očividne vložili do úst Igora a jeho chronológ dokonca robil respent. k nemu celé kajúce vyznanie Igor neposlúchol nebeské znamenie a pokračoval v ceste: o tom bolo ťažké rozhodnúť z teologických úvah. Autor „Lay“ vykresľuje Igora v tomto momente oveľa prirodzenejšie: zatmenie Slnka len viac podráždilo jeho statočného ducha, len ho viac vyburcovalo k vojenskému výkonu: ide proti samotnému znameniu neba: jeho odhodlanie je nezvratné „Bratia a čata,“ hovorí, „zdá sa, že je lepšie byť sťatý,“ alebo ako my všetci ďalej „šedivý, ty si Rusi,“ hovorí, „chcem buď zložiť hlavu, alebo sa napiť z Donu s prilbou.“ Autor Lay vysvetľuje význam týchto prejavov a dodáva: Princova nálada premohla jeho myseľ A túžba piť prilbu z Dona, Nápisy v ňom zaujali miesto 5. Z toho vidíme, aká bola Igorova morálna nálada v momente zatmenia Slnka a sú tu vhodné teologické myšlienky, ktoré mu kronikár vložil do úst? Ešte menej sa podľa nášho názoru zdá byť váš úsudok o plači Jaroslavny správny. "Po prvé, hovoríte, Jaroslavna mohla plakať trochu viac a tiež trochu citlivejšie; po druhé, tu je zvláštna vec: stratila nielen svojho manžela, ale aj svojho syna, mladého muža v prvej mladosti, a napriek tomu sa jej plač obmedzuje len na manžela, bez toho, aby sa slovo dotklo jej syna, myslíme si, že veľmi dobrý básnik by na svoju matku nezabudol. Všetky predložené požiadavky môžeme nazvať len podivnými. Opodstatnenosť plaču nemôžete merať počtom sĺz a umenie náreku jeho dĺžkou. Nemôžete sa pýtať, prečo manželka plače za manželom a zabúda na svojho syna, pretože jeden smútok potláča druhý: je to obyčajný psychologický proces. Napokon bol s ním aj Igorov synovec; Možno sa možno pýtať, prečo naňho Jaroslavna zabudla vo svojom plači; veď ho mohla milovať nie menej ako svojho syna. Všetky tvrdenia, ktoré ste vyjadrili, pramenili z jednej okolnosti: stratili ste zo zreteľa skutočnosť, že Yaroslavnin výkrik vôbec nie je lyrickým nárekom: napokon to nie je nič iné ako epická modlitba adresovaná elementárnym silám za ochranu Igora a jeho oddielu. Blízkosť tohto výkriku k ľudovým konšpiráciám nenechá nikoho na pochybách, že aj on vo svojej podstate nie je ničím iným ako kúzlom na vojenské zbrane. Úplne nevhodné sú nároky na priestrannosť či väčšiu citlivosť. Modliac sa za Igora, modlí sa zároveň za bojovníkov svojho drahého Ladu, v radoch ktorého stál jej syn. Záchrana Igora a jeho návrat do Ruska sa objavuje u laikov ako výsledok tejto modlitby. Potom nie je možné nesúhlasiť s nasledujúcimi bodmi o „Slove“: „Slovo“ nie je ľudový epos v tom zmysle, že by bol zložený ústne a postupne neosobnou tvorivosťou mnohých a potom ho už len niekto zapísal: je to nepochybne literárne alebo básnické dielo v pravom zmysle, patriace jednému konkrétnemu autorovi, ktorý ho zložil alebo zostavil; in general, in the proper sense, the work of an unknown writer. „Slovo“ netreba chápať ako jediný a výnimočný fenomén svojho druhu, ale treba ho považovať za jediný, ktorý sa k nám dostal, alebo za jedinú nám doteraz známu pamiatku z celého radu podobných pomníkov nášho trubadúra. Nie sú však obe tieto ustanovenia v rozpore s celou vašou predchádzajúcou hlavnou témou o osvietení, ktorej stručný výňatok je zredukovaný na nasledovné: naše osvietenie pozostávalo zo samotnej gramotnosti alebo schopnosti čítať; jedným slovom, naša osveta v predmongolskom období bola na úplne poslednom stupni najvyššej možnej úrovne (s. 614). V skutočnosti, ak v 12. storočí a skôr existovalo veľa takých písomných literárnych diel, ako je „Príbeh o Igorovej hostii“, ktorý sa k nám dostal a ktorý obdivoval celý osvietený slovanský svet už asi sto rokov, potom už začína byť veľmi pochybné, že naše osvietenstvo v predmongolskom období, prinajmenšom v pokročilej druzhine-boyarskej reči, privádzalo vašu predošlú cirkev na takú nízku úroveň. Na záver svojich výhrad týmto si dávam za povinnosť vyjadriť, že nemôžem nikomu ustúpiť vo svojej najhlbšej úcte k dielam mnohých rokov a mnohých zväzkov; Veda sa nedá napredovať bez množstva chýb. Po námietkach oficiálnych oponentov N.I. Subbotin a V.O. Klyuchevsky, námietky vznesené s vedeckou dôstojnosťou, dôkladne premyslené a všestranné, spor, ako viete, nadobudol taký veselý charakter, po ktorom nebolo možné pokračovať v serióznom vedeckom rozhovore. Pocta objaviť túto vzácnu historickú pamiatku v jednom zo zahraničných archívov patrí profesorovi - kanonistovi A. S. Pavlovovi, ktorý nám vždy ukázal samotný zoznam tohto aktu. Poukázaním naň len deklarujeme nový objav A. S. Pavlova, ktorý podobnými objavmi už veľmi obohatil vedu o kánonickom práve. Ruský historik. Biblia T. VI, s. 274. Olon. Lip. Ved. Na rok 1867 č.46. Že takto by malo byť preložené zodpovedajúce miesto v origináli, to objasníme pri našom štúdiu „Slova“.