Scrisoare către profesorul E.E. Golubinsky, cu obiecții la cartea sa „Istoria Bisericii Ruse. T. 1”

Având în vedere imposibilitatea de a-mi exprima obiecțiile la dumneavoastră la dezbatere, eu, dintr-un sentiment de respect personal față de dumneavoastră și de dragul intereselor cunoașterii istorice, consider că este de datoria mea să le exprim în formă tipărită în aceeași formă în care au fost pregătite pentru o conversație orală cu dumneavoastră. De acord cu tot ceea ce a fost exprimat de oponenții oficiali cu privire la meritele cărții tale, cred că nu ar fi de prisos să-i subliniez calitatea deosebită, unică. Rareori o pagină din cartea ta nu trezește în cititor o serie de nedumeriri, îndoieli, ezitări și diverse întrebări; pe de o parte, acesta este, desigur, un dezavantaj, dar în cele mai multe cazuri nu depindea atât de tine, cât de obiectul în sine. Pe de altă parte, acesta este un mare avantaj: aproape fiecare pagină incită curiozitatea, menține interesul, introduce aspecte noi ale problemelor cunoscute și duce la întrebări noi. Datorită acestei calități, cartea dumneavoastră este pur și simplu o pârghie pentru continuarea mișcării „Istoriei Bisericii Ruse” și, în același timp, o forță care ajută la mânuirea acestei pârghii. Limitându-mă la această remarcă generală cu privire la meritele cărții dumneavoastră, trec să-mi expun obiecțiile. În primul rând, îmi atrag atenția asupra „Povestea Botezului Sfântului Vladimir”. Nu fără motiv, în discursul tău cu care ai deschis dezbaterea, ți-ai prezentat viziunea asupra acestei povești: ea, ai spus, a încurcat niște minți teologice și tu însuți a trebuit să asculți condamnarea părerii tale. Exprimându-vă părerile, ați încercat chiar să vă acoperiți cu autoritatea altor istoriografi, care chiar înainte de a vă pune la îndoială sensul real al acestei povești. Dar noi, la rândul nostru, trebuie să remarcăm că istoria, ca știință, nu poate fi stânjenită de opiniile sau sentimentele personale ale nimănui: ea cunoaște un singur adevăr istoric. Onoarea unei atitudini strict critice față de această poveste îți aparține: nimeni înainte de tine nu a supus-o unei analize atât de amănunțite. Critica dumneavoastră a dovedit cu siguranță importanța acestei povești ca ficțiune. Singura întrebare acum este cum să privim această ficțiune? Este aceasta o legendă creată din motive istorice, sau este un complot, o invenție pură a grecului, care nu era deloc în concordanță cu realitatea istorică. Demonstrezi asta din urmă. Dar este greu de imaginat că papii, care au ținut mereu un ochi vigilent asupra popoarelor păgâne și și-au trimis misiunile peste tot, au pierdut-o din vedere pe Rus. Până la urmă, acest Rus era prea cunoscut în Occident pe vremea lui Vladimir. La urma urmei, acest Rus' a ocupat întreaga jumătate de est a Europei. La urma urmei, această Rusă, chiar și după ce s-a convertit la creștinism, nu a încetat niciodată să fie subiectul planurilor Romei. Este posibil să le permitem papilor să o lase din vedere când era încă păgână și mai ales când se pregătea să accepte creștinismul? Este cu atât mai puțin posibil să admitem că grecii, cărora Rus barbarul s-a făcut simțiți de mai multe ori prin raidurile lor, nu au încercat prin toate mijloacele într-un fel sau altul să-l influențeze pe Vladimir să accepte credința greacă. Din punct de vedere politic al grecilor, acceptarea credinței grecești însemna în același timp intrarea în cetățenia greacă sau, așa cum spune Fotie, a se plasa în rangul de supuși (ἔν ὑπηχόων ταξει). Și într-adevăr vedem că această politică a grecilor a avut un efect asupra Rusiei pentru o lungă perioadă de timp - odată cu adoptarea creștinismului grecesc. Astfel, în actul Sinodului de la Constantinopol, care a avut loc în a 2-a jumătate a secolului al XII-lea, tocmai în 1176, la care a fost prezent mitropolitul rus Mihail al II-lea, se afirmă direct că mitropoliții ruși care și-au acceptat puterile de la Patriarhul Constantinopolului au trebuit să depună un jurământ de credință față de greci ca parte a confesiunii lor. Se mai știe că Marele Prinț al Rusiei, chiar în secolul al XIV-lea, a fost tratat la Constantinopol în gradul modest de administrator al inspectorilor greci 3 . În cele din urmă, în propria dvs. carte s-a remarcat că împărații greci au inclus numele popoarelor care susțineau credința ortodoxă în titlul lor, considerându-le ca și cum ar fi vasali pentru ei înșiși. Această politică a grecilor, care urmărea subjugarea popoarelor prin credința lor și urmată cu atâta insistență de ei în relațiile lor cu Rusia ortodoxă, ar fi trebuit să fie inclusă devreme în opiniile grecilor; de atunci, când au experimentat prima dată raidurile Rusiei barbare și tocmai pentru ca, cel puțin, măcar pentru viitor să se protejeze de raiduri similare. Și astfel, spunem noi, este greu de negat că din partea papei, și cu atât mai mult din partea grecilor, nu au existat încercări reale de a-l influența pe Vladimir pentru a converti Rusia la creștinism. Ce fel de încercări au fost acestea, sub ce formă au avut loc, fie prin trimiși speciali, fie în alt mod, simultan sau, cel mai probabil, în momente diferite, nu ne angajăm să decidem. Dar considerațiile pe care le-am exprimat duc la convingerea că „povestea botezului lui Vladimir” reflectă unele încercări reale ale papilor și grecilor de a subjuga Rusia prin credință. Având o astfel de vedere a acestei povești, nu este nevoie să o considerăm, așa cum susțineți, o invenție himerică a unor greci. Baza unei astfel de presupuneri, indicată de tine în rugăciunea ta de încheiere, este prea șubredă. Iată această rugăciune: "O, țar sfinți Constantin și Volodimir! Ajută-ți rudele împotriva ta și salvează oamenii de toate necazurile grecești și rusești." După ce l-a comparat pe Vladimir cu țarul Constantin, scribul, desigur, a pus ambele popoare, ruși și greci, dintre care acești regi erau educatori: aceasta putea fi scrisă de un scrib grec sau rus. Dacă, după părerea dumneavoastră, un rus umil nu ar îndrăzni să ceară rugăciunile acestor sfinți pentru înalții greci, atunci noi, la rândul nostru, avem dreptul să credem că unui grec mândru i-ar păsa și mai puțin de rugăciunile din rai pentru „micii” ruși. Acest fond de ten, spunem noi, este prea șubredă. Este mult mai probabil să presupunem că această poveste nu este altceva decât o legendă, culeasă de un scrib din legendele populare. După cum știți, multe astfel de legende sunt consemnate în cronici. Este imposibil ca un astfel de act politic precum adoptarea publică de către prinț a creștinismului să nu trezească diverse povești în rândul oamenilor și să dea naștere unor legende; dar la fel cum orice legendă reflectă unul sau altul fapt istoric, această „poveste a botezului lui Vladimir” presupune motive istorice corespunzătoare. Că astfel de legende au existat, fără îndoială, o confirmare irezistibilă a acestui lucru este „povestea epică despre cum prințul Vladimir s-a căsătorit cu prințesa greacă Anna”, pe care am înregistrat-o. Este demn de remarcat faptul că la sărbătoarea lui Vladimir, când i-a echipat pe eroii de la Kiev să-și ducă mireasa la Constantinopol, alături de ruși s-au așezat și eroi greci: Oh, sunteți eroi ruși, O, grămezi de lemne îndrăzneți! Nne așa cum avem la sosire Da, a venit din țar-Grad; A venit în capitala Kiev: Ca un alt erou puternic A venit din țara Turciei: Ei stau în camerele domnești Este la masa ta, la sensul giratoriu? Apoi Vladimir se întoarce către eroii ruși și îi întreabă: Oh, voi puternici eroi ruși! Știi dacă ar trebui să mă căsătoresc cu prințesa? Dobrynya Nikitich, printre altele, a răspuns la aceasta: Și am fost în urmă, M-am uitat la fiica lui și toți împreună: Sprânceana ei este neagră și samură, Are ochii limpezi ai unui șoim; Da, ea devine o tabără, Ea este înaltă și înaltă; Există o lună strălucitoare în fruntea ei Are păr și vedete frecvente etc. Apoi eroii pleacă la Constantinopol cu o „scrisoare de promisiune”, prințesa se căsătorește, dar cu condiția ca „să părăsească viața anterioară și să fie botezată în credința botezată”. Din astfel de legende populare, în opinia noastră, s-a format legenda cărții despre botezul lui Vladimir, care trebuie să reflecte în mod necesar faptele istorice relevante. Diferitele ediții ale acestei povești se datorează aceluiași personaj popular: baza principală a vizat doar încercările de a converti Vladimir la creștinism de către Papă și greci, apoi a fost complicată de evreii khazari și alte motive aleatorii. Aceasta este părerea noastră - despre realitatea acestor încercări, care reprezintă motivul istoric al acestei povești, nu contrazice deloc poziția pe care ați dovedit-o cu privire la creștinismul personal al lui Vladimir: el însuși ar fi putut fi de fapt crescut ca creștin, ar fi putut fi iluminat de varangi, ar fi putut fi botezat înaintea poporului său și tocmai în Vasiliev, dar acest lucru nu a împiedicat în nici un fel, în același timp, să facă pop, sau greci în vremuri diferite. încercări au vizat mărturisirea publică a credinței sale și convertirea poporului său la creștinism. Dimpotrivă, zvonurile despre creștinismul său secret ar fi putut stârni planuri politice și măsuri decisive atât la papa, cât și la greci pentru a-l subjuga pe Rus prin credință. Așadar, prima noastră obiecție este că, atunci când ați analizat povestea botezului lui Vladimir, ați omis să țineți cont de relațiile politice dintre Roma și Bizanț - cu Rusul barbar, care se reflectă atât de vizibil în această poveste. Prin urmare, nu ai redus din greșeală întregul său sens la un complot fabricat de un grec? Nu este mai rezonabil, având în vedere relațiile politice pe care le-am indicat, să o acceptăm în sensul unei legende, reflectând motive istorice reale, încercări în diferite momente ale papilor și grecilor, prin credința lor, de a subjuga Rusia puterii lor în perioada păgânismului? În plus, ne permitem să atragem atenția asupra articolului „despre răspândirea creștinismului în coloniile Novogorod”, ca regiune cunoscută în mod special nouă. Informațiile raportate despre aceasta în „Istoria Bisericii” dumneavoastră sunt extrem de slabe și de slabe și, în plus, nu sunt întotdeauna corecte. Vestea pozitivă despre botezul străinilor în regiunea Novgorod, spuneți dumneavoastră, constă doar în faptul că, potrivit cronicii, în 1227, prințul Yaroslav Vsevolodovich „a trimis să boteze mulți Korel, nu toți oamenii”. Dar există dovezi anterioare în acest sens: așa că în 1136 Svyatoslav a decis să ia episcopului 100 grivne în loc de zecime și „din rândul Obonezsky din Olontsi pe Svir, în Yuskol, în Tervinichy, lângă Vyunitsa” (Karamz. III, p. 111 nota 267). Toate aceste parohii, de la care s-a adunat tribut bisericesc în secolul al XII-lea, mai există. Există și mai mulți martori vechi la același fapt - martori arheologici. Astfel, între curtea bisericii Ilyinsky și satul Eroiloy se află două cruci sculptate din calcar; forma lor este bizantină, iar crestătura de pe ele cu litere slave este convexă; judecând după inscripții, aceste cruci datează din secolul al XI-lea. Două cruci similare din gresie sălbatică sunt situate în districtul Olonețki între deșerturile Andrusov și Syandem. Deși nu există nicio inscripție pe acestea din urmă, prin forma lor ar trebui să fie atribuite și antichității extreme 4 . În cele din urmă, în secolul al XII-lea, în această regiune existau deja mănăstiri. Aceasta este, de exemplu, Mănăstirea Muromsky. Istoricii atribuie întemeierea acestei mănăstiri unor timpuri diferite: mitropolitul Eugen al Kievului și mitropolitul Macarie al Moscovei secolului al XI-lea; altele - Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski și N.I. Kostomarov până în secolul al XIV-lea. Dar ambele sunt greșite. Într-o Arhivă de Stat am găsit un act în care citim următoarele: „Țăranii de palat ai volosturilor Vytegorsky și Andomsky și Pudozhsky, bătrânii și țăranii obișnuiți și toți contribuitorii la mănăstirea Murom au fost bătuți cu fruntea Marelui Suveran: în trecut, în 6697 (adică în 1189), în tabăra Zaonezhskaya Pyatinasky a fost construită în tabăra Vood: Pyatinasky. Structura era laică, veche, iar novgorodienii au dat-o acelei mănăstiri pentru sprijin posadnicii Ivan și Volos și pământ și apă etc.” Ceea ce este deosebit de remarcabil aici este faptul că în secolul al XII-lea această mănăstire a fost fondată tocmai de oameni zemstvi. Având în vedere aceste dovezi, binecunoscuta poveste despre Insula Murom ar trebui considerată apocrifă. Mănăstirea Paleostrovsky este de aceeași vechime; unii o atribuiau secolului al XVI-lea; Pe baza actelor locale, am atribuit-o secolului al XII-lea; dar apoi mai târziu, în colecția regretatului M.I. Pogodin, am putut vedea o scrisoare pe o bucată de pergament, din care se vede clar că această mănăstire exista deja în secolul al XII-lea. Și mai veche era mănăstirea Shunga: Shunga încă servește ca punct central pentru schimbul de mărfuri din blană de la Marea Albă cu mărfuri din regiunea inferioară a Volga. Este cunoscută și cea mai veche carte a primarilor din Novgorod, deși într-o listă ulterioară. Spuneți că creștinismul s-a răspândit în coloniile din Novgorod nu atât prin eforturile deliberate ale novgorodienilor, în care nu avem niciun motiv să credem în ei, ci mai degrabă de la sine pe măsură ce străinii s-au rusificat. Dar ambele sunt adevărate. Patronul primarilor din Novgorod ai celor mai vechi mănăstiri indică suficient că aceștia erau departe de a fi indiferenți față de elementul creștin în rândul populației finlandeze. În plus, este complet fals că „creștinismul s-a răspândit numai după rusificare”. Până în ziua de astăzi, Povenets Korela, împinși în mușchi și mlaștini sau în locuri stâncoase, sterile, nu s-a rusificat deloc, nici măcar nu știe să vorbească rusă și rămâne aceeași „blestemata” Korela (Karelienii sunt unul dintre triburile indigene finlandeze care au trăit inițial în Karelia. Ei notează, de exemplu, Korels din districtul Pozavenets și O. a fost din timpuri imemoriale și totuși îl vedem creștin. Acest fapt servește drept dovadă irezistibilă că creștinismul s-a răspândit în coloniile din Novgorod nu numai datorită rusificării, ci tocmai datorită eforturilor novgorodienilor. Și dacă citim în cronică, „că deja în 1227 Iaroslav a trimis să-l boteze pe Korel, nu toți oamenii”, atunci întrebarea este, ce altă bază este necesară pentru a intra în istoria Bisericii că în perioada pre-mongolă creștinismul a fost răspândit printre populația finlandeză din nord, tocmai prin eforturile novgorodienilor? Din dovezile de mai sus este clar că încreștinarea lui Korel a fost aproape finalizată în 1227, iar rusificarea lor nu a urmat încă. Apoi trecem la departamentul: „scriere tradusă”. Putem completa lista slabă de lucrări cunoscute cu caracter interpretativ care ne-au supraviețuit din perioada premongolă, formată din doar 5 numere, cu o nouă lucrare până acum necunoscută intitulată: „Evanghelistul Matei, interpretat de Hrisostom”. Acest manuscris din secolele XIV-XV face parte din colecția noastră. Că traducerea acestei interpretări datează din cele mai vechi timpuri, din perioada pre-mongolă, se poate vedea aici 1) din multe dintre cele mai vechi cuvinte slave care nu se află nici în dicționarul lui Miklosic, nici în dicționarul lui Vostokov, cum ar fi, de exemplu. papură (somn), beție (bănuială), nămol etc. 2) Din folosirea unor cuvinte cu terminații grecești, de exemplu. Christianos (în loc de Christian), Christos (în loc de Hristos). 3) Și în sfârșit, de la păstrarea unor cuvinte grecești fără traducere, precum. vlasfimia, sinapnoa cerealelor etc. Importanța acestui manuscris pentru istoria Bisericii Ruse este determinată de faptul că reprezintă o reducere a celebrelor conversații ale lui Hrisostom despre Evanghelia după Matei: aceasta nu este altceva decât o modificare slavă a acestor conversații, destinate, evident, creștinilor originari din tribul slav. Rezultă că nu cunoaștem prea multe în istoria bisericii noastre, nu pentru că strămoșii noștri ne-au lăsat puține monumente scrise, ci pentru că multe dintre ele ne rămân încă necunoscute. Tot ceea ce știm a venit la noi din întâmplare și nu există nicio îndoială că vor urma multe alte noi descoperiri accidentale în acest domeniu. Aici nu putem să nu observăm că definiți destul de ciudat atitudinea scribilor premongoli față de limba scrisă a vremii. Tu de ex. Presupuneți că pe atunci oamenii livrești preferau să nu citească cărți biblico-interpretative și dogmatice și explicați acest lucru în felul original următor. „Deoarece înțelegerea unor astfel de cărți necesită interpretare, iar interpretarea poate fi corectă sau incorectă și din moment ce strămoșii noștri, cu educația lor absolut lipsită de (?) nu puteau avea încredere în capacitatea lor de a interpreta legea, atunci de la citirea acestor cărți trebuiau să se teamă de frica de a deveni oameni care nu sunt intenționat să nu aibă o minte juridică.” (pag. 609). O părere care, după părerea noastră, este complet incorectă, nici în sens psihologic, nici în sens etnografic. Este posibil ca orice scrib, care are un adevărat interes în citirea cărților, să fie oprit în curiozitatea lui de asemenea silogisme? Este posibil ca, neputând să distingă binele de rău și căutând doar hrană spirituală și un ideal moral, să se teamă de interpretări incorecte și, dintr-un sentiment de frică asemănătoare, să fi început să se sustragă de la cartea divină? Spunem că acest lucru este incorect și în sensul etnografic: nu degeaba și acum lucrările teologice și biblico-interpretative costă cel mai mult pe piața de antichități din Moscova: oamenii le iubesc, le citesc și le interpretează, deloc stânjeniți de interpretările lor; Prețiosul manuscris menționat mai sus al Evanghelistului Matei, interpretat de Hrisostom, ne-a fost păstrat tocmai de către cărturarii populari. Afirmăm cu îndrăzneală că un scrib obișnuit va prefera cea mai sofisticată lucrare patristică celei mai accesibile cărți laice și o va prefera tocmai pentru că nu se teme de interpretări și interpretează calm, căutând un ideal moral, în concordanță cu înțelegerea sa. De asemenea, este imposibil să nu observăm aici că limba slavă străveche este mult mai de înțeles pentru oameni decât ni se pare nouă: cel puțin în limba populară nordică, există multe cuvinte slavone bisericești care nu se mai găsesc nicăieri decât în ​​cartea bisericească veche. Apoi, apropo, dai peste următoarele: „cărțile erau extrem de scumpe și puteau fi cumpărate doar de oameni foarte bogați; prin urmare, lectura cărților, datorită puterii lucrurilor, ar fi trebuit să se limiteze doar la acest cerc restrâns de oameni bogați”. (pag. 611). În primul rând, uiți că atunci cărțile erau distribuite nu atât prin cumpărare, cât prin copiere, iar aceasta din urmă era o chestiune de salvare a sufletului; oricât de dificilă a fost această cale de obținere a unei cărți, cine o dorea trebuia să-și găsească o mare plăcere morală. În al doilea rând, achiziția de cărți nu este determinată de bogăție, ci de o nevoie internă a acestora. Dacă ai fi mai familiarizat cu piața de antichități din Moscova, ai fi convins că cărțile, chiar și cele foarte scumpe, sunt cumpărate nu atât de oameni bogați, cât de oameni săraci. Atunci ai fi surprins să afli că unii țărani economisesc bani de câțiva ani și numai pentru a veni la Moscova și a cumpăra pentru ei înșiși orice carte, chiar dacă este foarte scumpă. Avem personal unul dintre cei mai săraci țărani (Novgor. Gub.) a oferit zece ruble să-i cumpere cartea „Cea mai strălucitoare stea” din Moscova. Prin urmare, vom spune pe rând, concluzia dumneavoastră că în perioada anterioară mongolă „citirea cărților ar fi trebuit să se limiteze doar la un cerc restrâns de oameni bogați” este foarte îndoielnică. În cele din urmă, ne permitem să atragem atenția în departamentul de scriere seculară asupra articolului dvs. despre „Povestea campaniei lui Igor” (p. 700). Începând cu Mitropolitul Eugen, istoricii bisericești și-au concentrat atenția savantă asupra acestui celebru monument al scrierii laice; dar toată lumea l-a atins doar, s-ar putea spune, în treacăt. Filaret de Cernigov l-a inclus în istoria literaturii spirituale; iar tu ești primul care ai onoarea de a o introduce în cursul istoriei bisericii ruse. De acum înainte, el nu va scăpa niciodată de atenția tuturor viitorilor istorici bisericești ruși. Există într-adevăr aspecte în „Cuvânt” în care acesta intră, în esență, în contact cu sarcinile istoriei bisericii. Literatura sa conține întrebări care nu au fost încă pe deplin lămurite, în soluția cărora ar putea fi deosebit de autoritară critica unui istoric bisericesc. Aceasta este, de exemplu, întrebarea dacă autorul a fost creștin în sensul propriu-zis, sau dacă el a fost așa doar în nume; sau întrebarea dacă numele mitologice ale zeilor menționați în cuvânt reprezintă adevăratele credințe ale Rus’ului de atunci sau sunt doar imagini poetice, înfrumusețari retorice care nu corespundeau deloc realității? Din păcate, cartea dumneavoastră nu oferă răspunsuri la aceste probleme moderne ale literaturii de cuvinte. O considerați în istoria bisericii voastre din partea din care mai puțin de toate își are locul aici, și anume din partea literară. Este imposibil să nu observăm că acest monument este inclus foarte semnificativ în cercul educației generale și a fost suficient studiat nu numai în sine, ci și în relația sa cu binecunoscuta legendă a cronicii despre campania lui Igor și, prin urmare, judecata asupra meritelor sale literare a necesitat o mai mare prudență din partea ta. Dar în timp ce negi meritele înalte ale acestui monument poetic din secolul al XII-lea, tu, din anumite motive, găsești necesar să-i diminuezi oarecum semnificația artistică. „Povestea campaniei lui Igor”, spuneți, „este, fără îndoială, o lucrare poetică foarte bună și foarte remarcabilă, dar avem curajul să credem eretic sau nu eretic că nu este nimic mai mult și că este departe de culmea perfecțiunii”. Unde vezi, totuși, lipsa perfecțiunii lui? ", spuneți, este de obicei citit după o cunoaștere preliminară aprofundată a evenimentelor și a persoanelor care sunt cântate în ea, cunoaștere care este servită de povestea campaniei lui Igor, citită în Cronica lui Hypatian și transmiterea evenimentelor foarte pe deplin nu numai cu minuțiozitate exterioară, ci și cu vivacitate interioară. Dar lăsați deoparte această cunoaștere preliminară, pe care o veți completa atunci când citiți imaginea în prealabil. mai multe umbre pâlpâitoare decât imagini vii și terminate (p. 704). și așadar „minuțiozitatea prezentării evenimentului” este criteriul tău de evaluare a două lucrări de poezie și proză complet diferite, discursul în direct adresat ascultătorilor și o cronică. Este greu de permis să judecăm perfecțiunea unor astfel de lucrări pe aceeași bază. Este absolut adevărat că povestea cronică povestește despre campania lui Igor cu toate detaliile ei; dar „Mirenul”, atât în ​​sarcina sa, cât și în forma sa, este o cu totul altă lucrare: ne transmite nu atât o campanie, cât gândurile și sentimentele politice ale unui martor ocular la suferința și dezastrele Rusiei Kievene provocate de această campanie. Dacă povestea cronică este doar o poveste despre o campanie, atunci în Laic întreaga Rusie Kievană se ridică în fața noastră atât în ​​idealul ei de stat, cât și în realitatea ei amară. Dacă aceasta este o poveste istorică despre un eveniment, atunci „The Lay” este un discurs politic viu despre situația Rusiei Kievene cu privire la acest eveniment. Având în vedere acest lucru, ni se pare ciudat că încercați să slăbiți semnificația artistică a Laicului pentru lipsa de detaliu a faptului și pentru concizia contururilor sale istorice. Continuând comparația „Layului” cu o poveste, spui că aproape că trebuie să recunoști că în unele cazuri proza ​​este mai presus decât poezia, adică o poveste de expresie artistică, și dai următorul exemplu. În ziua în care Igor a pornit într-o campanie împotriva polovtsienilor, a avut loc o eclipsă de soare; cu această ocazie, el spune - de la cronicar - trupei, care au văzut în aceasta un semn rău pentru ei înșiși: „frați și trupă, nimeni nu cunoaște tainele lui Dumnezeu, dar Dumnezeu este creatorul semnului (ca) și lumii întregi, și ceea ce face Dumnezeu pentru noi, fie pentru binele nostru, fie pentru răul nostru, este și noi să vedem”; în Cuvântul cu aceeași ocazie, Igor spune: "Frați și echipă! Mi-aș dori să fiu mai bine decât sunt plin de a fi, dar fiecare, fraților, este pe propriile gânduri frivole." „Primul este la obiect și minunat”, observați, dar nu același lucru se poate spune despre al doilea” (p. 704). În primul rând, observăm că acest semn „nu a fost în ziua în care Igor a pornit în campanie”, dar deja când și-a condus trupele în țara polovtsiană. O privire mai atentă la această comparație duce apoi la concluzia opusă. cronicar-călugăr: chiar îl face să se pocăiască de păcatele sale și îi atribuie o întreagă mărturisire pocăită Igor nu a ascultat de semnul ceresc și și-a continuat drumul: a fost greu să se hotărască din considerente teologice. Autorul cărții „The Lay” îl înfățișează pe Igor în acest moment mult mai firesc: eclipsa de soare nu a făcut decât să-i irită mai mult spiritul curajos, doar l-a trezit mai mult la isprava militară: el merge împotriva semnului cerului însuși: hotărârea lui este irevocabilă „Frați și echipă”, spune el, „se pare că e mai bine să fii tăiat: ei bine, să fii îngrozit” „Cu „Voi, ruși”, spune el, „vreau fie să-mi întind capul, fie să beau din Don cu casca mea”. Explicând semnificația acestor discursuri, autorul Laicului adaugă: Temperamentul Prințului îi copleși mintea Și dorul de a bea o cască de la Don, Semnele și-au luat locul în ea 5. Din aceasta putem vedea cum era starea morală a lui Igor în momentul eclipsei de soare și sunt potrivite aici gândurile teologice puse în gura lui de cronicar? Cu atât mai puțin, în opinia noastră, judecata ta despre plânsul Iaroslavnei pare corectă. „În primul rând, spuneți, Iaroslavna ar putea plânge puțin mai intens și, de asemenea, puțin mai sensibil; în al doilea rând, iată lucrul ciudat: și-a pierdut nu numai soțul, ci și fiul ei, un tânăr în prima tinerețe, și totuși plânsul ei se limitează doar la soțul ei, fără un cuvânt să se atingă de fiul ei, credem că nu ar fi prea bine să-i pună de cap pe poetul ei. soție. (Ibid.)”. Nu putem decât să numim ciudate toate cererile prezentate. Nu poți măsura meritele plânsului după numărul de lacrimi și talentul unei bocete după lungimea ei. Nu poți întreba de ce o soție plânge după soțul ei, uitându-și fiul, deoarece o durere o suprimă pe cealaltă: acesta este un proces psihologic obișnuit. La urma urmei, nepotul lui Igor era și el cu el; Se poate cere de ce Iaroslavna l-a uitat în plânsul ei; la urma urmei, l-ar putea iubi nu mai puțin decât pe fiul ei. Toate afirmațiile pe care le-ați exprimat provin dintr-o singură circumstanță: ați pierdut din vedere faptul că strigătul Iaroslavnei nu este deloc o plângere lirică: la urma urmei, nu este altceva decât o rugăciune epică adresată forțelor elementare pentru protecția lui Igor și a echipei sale. Apropierea acestui strigăt de conspirațiile populare nu lasă nicio îndoială că și el, în esența sa, nu este altceva decât o vrajă asupra armelor militare. Cererile pentru spațialitate sau sensibilitate mai mare sunt complet nepotrivite. Rugându-se pentru Igor, ea se roagă în același timp pentru războinicii iubitei ei Lada, în rândurile căreia stătea fiul ei. Mântuirea lui Igor și întoarcerea lui în Rusia apare în Laic ca rezultat al acestei rugăciuni. Apoi, este imposibil să nu fii de acord cu următoarele puncte despre „Cuvânt”: „Cuvântul” nu este o epopee populară în sensul că a fost compus oral și treptat de creativitatea impersonală a multora și apoi a fost scris doar de cineva deja pregătit: este, fără îndoială, o operă literară sau poetică în sensul propriu, aparținând unui anume autor care a compus-o sau a compilat-o; în general, în sensul propriu, opera unui scriitor necunoscut. „Cuvântul” nu trebuie înțeles ca un fenomen unic și excepțional de acest gen, ci trebuie considerat singurul care a ajuns până la noi, sau singurul monument cunoscut până acum de la o serie întreagă de monumente similare ale trubadurului nostru. Dar ambele prevederi nu sunt în conflict cu întregul tău subiect principal anterior despre iluminare, un scurt extras din care se reduce la următoarele: iluminarea noastră a constat doar în alfabetizare sau în capacitatea de a citi; într-un cuvânt, iluminarea noastră din perioada pre-mongolă a fost chiar la ultimul nivel al celui mai înalt nivel posibil (p. 614). De fapt, dacă în secolul al XII-lea și mai devreme au existat multe astfel de lucrări literare scrise, precum „Povestea gazdei lui Igor”, care a ajuns până la noi, care a fost admirată de întreaga lume slavă luminată timp de aproximativ o sută de ani, atunci devine deja foarte îndoielnic că iluminarea noastră din perioada anterioară mongolă, cel puțin la un nivel atât de scăzut, a ajuns la un nivel atât de scăzut până la nivelul anterior. capul bisericii tale ne conduce istoria. Încheind obiecțiile mele cu aceasta, îmi fac datoria să exprim că nu pot ceda nimănui în cel mai profund respect pentru lucrările de mulți ani și multe volume; Știința nu poate fi avansată fără o serie de greșeli. După obiecţiile adversarilor oficiali N.I. Subbotin și V.O. Klyuchevsky, obiecții făcute cu demnitate savantă, temeinic gândită și versatilă, disputa, după cum știți, a căpătat un caracter atât de vesel, după care a fost imposibil să reia o conversație savantă serioasă. Onoarea descoperirii acestui prețios monument istoric într-una din arhivele străine îi aparține profesorului - canonistul A. S. Pavlov, care ne-a arătat mereu chiar lista acestui act. Arătându-l, nu facem decât să declarăm o nouă descoperire a lui A. S. Pavlov, care deja a îmbogățit foarte mult știința dreptului canonic cu descoperiri similare. Istoricul rus. Biblia T. VI, p. 274. Olon. Buze. Ved. Pentru 1867, nr. 46. Că așa ar trebui tradus locul corespunzător din original, acest lucru va fi clarificat de noi în studiul nostru al „Cuvântului”.