List do profesora E.E. Golubińskiego z zastrzeżeniami do jego książki „Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1”

Mając na uwadze niemożność wyrażenia Państwu moich zastrzeżeń w trakcie debaty, ja, w poczuciu osobistego szacunku dla Państwa oraz w trosce o interesy wiedzy historycznej, uważam za swój obowiązek wyrażenie ich drukiem w takiej formie, w jakiej zostały przygotowane do ustnej rozmowy z Państwem. Zgadzając się ze wszystkim, co wyrażali oficjalni przeciwnicy na temat zalet Twojej książki, myślę, że nie będzie zbyteczne podkreślanie jej szczególnej, niepowtarzalnej jakości. Rzadko która strona Twojej książki nie budzi u czytelnika szeregu rozterek, wątpliwości, wahań i najróżniejszych pytań; z jednej strony jest to oczywiście wada, ale w większości przypadków zależało to nie tyle od Ciebie, ile od samego obiektu. Z drugiej strony jest to ogromna zaleta: niemal każda strona wzbudza ciekawość, podtrzymuje zainteresowanie, wprowadza nowe aspekty znanych zagadnień i prowadzi do nowych pytań. Dzięki tej jakości Twoja książka jest po prostu dźwignią dla dalszego ruchu „Rosyjskiej Historii Kościoła”, a jednocześnie siłą pomagającą władać tą dźwignią. Ograniczywszy się do tej ogólnej uwagi na temat zalet Pańskiej książki, przechodzę do przedstawienia moich zastrzeżeń. Przede wszystkim zwracam uwagę na „Kronikę Opowieści o chrzcie św. Włodzimierza”. Nie bez powodu w swoim przemówieniu, którym rozpoczął Pan debatę, przedstawił Pan swój pogląd na tę historię: – jak stwierdził Pan – wprowadziła ona zamieszanie w niektórych umysłach teologicznych i Pan osobiście musiał wysłuchać potępienia swojej opinii. Wyrażając swoje poglądy, próbowałeś nawet zasłonić się autorytetem innych historiografów, którzy jeszcze zanim kwestionowałeś faktyczny sens tej historii. My jednak ze swojej strony musimy zauważyć, że historia jako nauka nie może wstydzić się niczyich osobistych opinii i uczuć: zna tylko jedną prawdę historyczną. Tobie należy się zaszczyt ściśle krytycznego podejścia do tej historii: nikt przed Tobą nie poddał jej tak wnikliwej analizie. Twoja krytyka z pewnością udowodniła znaczenie tej historii jako fikcji. Pytanie tylko, jak patrzeć na tę fikcję? Czy jest to legenda stworzona na motywach historycznych, czy też jest to fabuła, czysty wymysł Greków, który w żaden sposób nie był zgodny z rzeczywistością historyczną. Ty udowadniasz to drugie. Trudno jednak sobie wyobrazić, aby papieże, którzy zawsze bacznie obserwowali narody pogańskie i wszędzie wysyłali swoje misje, stracili z oczu Ruś. Przecież ta Ruś była zbyt dobrze znana na Zachodzie za czasów Włodzimierza. Przecież ta Ruś okupowała całą wschodnią połowę Europy. Przecież ta Ruś, nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, nie przestała być przedmiotem planów Rzymu. Czy można pozwolić, aby papieże pozostawili ją poza zasięgiem wzroku, gdy była jeszcze poganką, a zwłaszcza gdy przygotowywała się do przyjęcia chrześcijaństwa? Tym bardziej nie można przyznać, że Grecy, na których barbarzyńska Ruś niejednokrotnie dała się odczuć swoimi najazdami, w żadnym wypadku nie próbowali w ten czy inny sposób wpłynąć na Włodzimierza, aby przyjął wiarę grecką. Z politycznego punktu widzenia Greków przyjęcie wiary greckiej oznaczało jednocześnie przyjęcie obywatelstwa greckiego, czyli, jak to ujmuje Focjusz, ustawienie się w randze poddanych (ἔν ὑπηχόων ταξει). I rzeczywiście widzimy, że ta polityka Greków miała wpływ na Rosję przez długi czas – wraz z przyjęciem przez nią greckiego chrześcijaństwa. I tak w akcie Soboru Konstantynopolitańskiego, który odbył się w drugiej połowie XII wieku, a dokładnie w 1176 roku, na którym obecny był rosyjski metropolita Michał II, wprost stwierdza się, że metropolici rosyjscy, którzy przejęli władzę od patriarchy Konstantynopola, musieli w ramach spowiedzi złożyć przysięgę wierności Grekom 2 . Wiadomo też, że wielki książę rosyjski już w XIV wieku był traktowany w Konstantynopolu w skromnej randze zarządcy greckich inspektorów 3 . Wreszcie w Twojej książce zauważono, że cesarze greccy w swoim tytule umieszczali nazwiska ludów popierających wiarę prawosławną, traktując je tak, jakby były wasalami samych siebie. Ta polityka Greków, mająca na celu ujarzmianie narodów przez wiarę i tak uporczywie przez nich realizowana w stosunkach z prawosławną Rosją, powinna była już dawno zostać uwzględniona w poglądach Greków; od tego czasu, kiedy po raz pierwszy doświadczyli najazdów barbarzyńskiej Rosji i właśnie po to, aby przynajmniej na przyszłość uchronić się przed podobnymi najazdami. I tak, mówimy, trudno zaprzeczyć, że ze strony papieża, a tym bardziej ze strony Greków, nie było realnych prób wywarcia wpływu na Włodzimierza, aby nawrócił Rosję na chrześcijaństwo. Jakiego rodzaju były to próby, w jakiej formie miały miejsce, czy to za pośrednictwem specjalnych wysłanników, czy w inny sposób, jednocześnie lub najprawdopodobniej w różnym czasie, nie podejmujemy się rozstrzygać. Jednak poczynione przez nas rozważania prowadzą do przekonania, że ​​„historia chrztu Włodzimierza” odzwierciedla pewne rzeczywiste próby ze strony papieży i Greków, aby ujarzmić Rosję przez wiarę. Przy takim spojrzeniu na tę historię nie ma potrzeby uważać jej, jak twierdzisz, za chimeryczny wynalazek jakiegoś Greka. Podstawa takiego założenia, którą wskazałeś w modlitwie końcowej, jest zbyt niepewna. Oto modlitwa: „O, święty carze Konstantynie i Włodzimierzu! Pomóż swoim bliskim przeciwko tobie i wybaw ludzi od wszelkich kłopotów greckich i rosyjskich”. Porównując Włodzimierza z carem Konstantynem, pisarz, oczywiście, umieścił oba narody, Rosjan i Greków, których ci królowie byli wychowawcami: mógł to napisać skryba grecki lub rosyjski. Jeśli Twoim zdaniem pokorny Rosjanin nie odważyłby się prosić tych świętych o modlitwy za wysokich Greków, to my z kolei mamy prawo sądzić, że dumny Grek jeszcze mniej przejmowałby się modlitwami w niebie za „małych” Rosjan. Mówimy, że ten fundament jest zbyt chwiejny. O wiele bardziej prawdopodobne jest założenie, że ta historia to nic innego jak legenda zaczerpnięta przez pisarza z legend ludowych. Jak wiadomo, wiele takich legend zapisanych jest w kronikach. Niemożliwe, aby taki akt polityczny, jak publiczne przyjęcie chrześcijaństwa przez księcia, nie wzbudził wśród ludu różnych opowieści i nie zrodził legend; ale tak jak każda legenda odzwierciedla ten czy inny fakt historyczny, tak ta „historia chrztu Włodzimierza” zakłada odpowiednie motywy historyczne. To, że takie legendy niewątpliwie istniały, nieodpartym potwierdzeniem tego jest nagrana przez nas „epicka historia o tym, jak książę Włodzimierz poślubił grecką księżniczkę Annę”. Warto zauważyć, że na uczcie Włodzimierza, kiedy wyposażał bohaterów kijowskich, aby zabrali swoją narzeczoną do Konstantynopola, obok Rosjan zasiedli także bohaterowie greccy: Och, jesteście rosyjskimi bohaterami, Ach, wy odważne stosy drewna! Nne, jak mamy w dniu przyjazdu Tak, czy pochodził z Car-Gradu; Czy przybył do stolicy Kijowa: Jak kolejny potężny bohater Czy przybył z ziemi tureckiej: Siedzą w komnatach książęcych Czy to jest przy twoim stoliku przy rondzie? Następnie Władimir zwraca się do rosyjskich bohaterów i pyta: O, wy rosyjscy potężni bohaterowie! Czy wiesz, czy powinienem poślubić księżniczkę? Dobrynya Nikiticch odpowiedział między innymi na to: A ja byłem na zapleczu, Spojrzałem na jego córkę i w ogóle: Jej brwi są czarne i sobolowe, Ma jasne oczy sokoła; Tak, staje się obozem, Jest wysoka i wysoka; Na jej czole widać jasny księżyc Ma włosy i częste gwiazdy itp. Następnie bohaterowie udają się do Konstantynopola z „listem przyrzeczeniowym”, księżniczka wychodzi za mąż, ale pod warunkiem, że „porzuci swoje dotychczasowe życie i przyjmie chrzest w wierze ochrzczonej”. Naszym zdaniem z takich legend ludowych powstała legenda książkowa o chrzcie Włodzimierza, która koniecznie musi odzwierciedlać odpowiednie fakty historyczne. Różne wydania tej historii wynikają z tego samego ludowego charakteru: pierwotna podstawa dotyczyła jedynie prób nawrócenia Włodzimierza na chrześcijaństwo przez papieża i Greków, następnie skomplikowali ją chazarscy Żydzi i inne przypadkowe motywy. Taka jest nasza opinia - co do realności tych prób, które reprezentują historyczny motyw tej historii, w najmniejszym stopniu nie stoi w sprzeczności ze stanowiskiem, które udowodniłeś na temat osobistego chrześcijaństwa Włodzimierza: on sam mógł zostać wychowany na chrześcijanina, mógł zostać oświecony przez Waregów, mógł zostać ochrzczony przed swoim ludem i właśnie w Wasiljewie, ale to w żaden sposób nie przeszkodziło ani papieżowi, ani Grekom jednocześnie lub, najprawdopodobniej w różnych momentach, w podejmowaniu prób mających na celu publiczne wyznanie swoich wiarę i nawrócenie swego ludu na chrześcijaństwo. Wręcz przeciwnie, pogłoski o jego tajnym chrześcijaństwie mogły pobudzić plany polityczne i zdecydowane kroki zarówno u papieża, jak i u Greków, mające na celu ujarzmienie Rusi przez wiarę. Zatem naszym pierwszym zarzutem jest to, że analizując historię chrztu Włodzimierza pominąłeś uwzględnienie stosunków politycznych Rzymu i Bizancjum – z barbarzyńską Rusią, które tak wyraźnie odbijają się w tej historii. Czy zatem nie błędnie sprowadziliście całe jego znaczenie do fabuły sfabrykowanej przez Greka? Czyż nie jest rozsądniej, biorąc pod uwagę wskazane przez nas stosunki polityczne, przyjąć to w sensie legendy, odzwierciedlającej rzeczywiste motywy historyczne, podejmowane w różnych okresach próby papieży i Greków, poprzez wiarę, podporządkowania sobie Rosji w okresie jej pogaństwa? Dalej pozwalamy sobie zwrócić uwagę na artykuł „o szerzeniu się chrześcijaństwa w koloniach Nowogorodu”, jako na region nam szczególnie znany. Informacje na ten temat podawane w Waszej „Historii Kościoła” są niezwykle skąpe i skąpe, a ponadto nie zawsze są prawidłowe. Pozytywna wiadomość o chrzcie cudzoziemców w obwodzie nowogrodzkim, powiadasz, polega jedynie na tym, że według kroniki w 1227 r. książę Jarosław Wsiewołodowicz „wysłał, aby ochrzcić wielu Korelów, a nie cały lud”. Ale są na to wcześniejsze dowody: dlatego w 1136 r. Światosław zdecydował się wziąć biskupa zamiast dziesięciny 100 hrywien i „z rzędu Obonezskiego w Olontsi na Svir, w Juskolu, w Terwinichach koło Wiunicy” (Karamz. III, s. 111 przypis 267). Wszystkie te parafie, z których w XII w. pobierano daninę kościelną, istnieją do dziś. Jest jeszcze więcej starożytnych świadków tego samego faktu – świadków archeologicznych. Tak więc między cmentarzem kościelnym Ilyinsky a wsią Eroiloy znajdują się dwa krzyże wyrzeźbione z wapienia; ich kształt jest bizantyjski, a nacięcie na nich zapisane słowiańskimi literami jest wypukłe; sądząc po inskrypcjach, krzyże te pochodzą z XI wieku. Dwa podobne krzyże wykonane z dzikiego piaskowca znajdują się w rejonie Olonetsky, pomiędzy pustyniami Andrusov i Syandem. Choć na tych ostatnich nie ma żadnej inskrypcji, to ze względu na formę należy je przypisać także skrajnej starożytności 4 . Wreszcie w XII wieku na tym terenie istniały już klasztory. Jest to na przykład klasztor Muromski. Historycy przypisują powstanie tego klasztoru różnym okresom: metropolita Eugeniusz z Kijowa i metropolita Makary z Moskwy – z XI wieku; inni – Filaret, arcybiskup. Czernigowski i N.I. Kostomarowa do XIV wieku. Ale obaj się mylą. W jednym z Archiwum Państwowego znaleźliśmy akt, w którym czytamy co następuje: „Chłopi pałacowi Wolostów Wytegorskiego, Andomskiego i Pudożskiego, starsi i zwykli chłopi oraz wszyscy współpracownicy klasztoru Murom zostali pobici czołem Wielkiego Władcy: w przeszłości w 6697 r. (tj. w 1189 r.) w Zaoneżskiej Piatynie w obozie Wodłozerskiego zbudowano klasztor Muromski: budowla była świecka, starożytna i Nowogrody przekazali ją temu klasztorowi na utrzymanie posadników Iwana i Wolosa oraz ziemię i wodę itp.”. Szczególnie godne uwagi jest to, że w XII wieku klasztor ten został założony właśnie przez lud zemstvo. W świetle tych dowodów dobrze znaną historię o wyspie Murom należy uznać za apokryficzną. Klasztor Paleostrowski ma tę samą starożytność; niektórzy przypisywali to XVI wieku; Na podstawie lokalnych aktów przypisaliśmy go XII w.; ale później, w zbiorach zmarłego M.I. Pogodina udało nam się zobaczyć na kawałku pergaminu list, z którego jasno wynika, że ​​klasztor ten istniał już w XII wieku. Jeszcze starszy był klasztor Shunga: Shunga nadal służy jako centralny punkt wymiany towarów futrzanych z Morza Białego na towary z regionu dolnej Wołgi. Znany jest także najstarszy statut burmistrzów Nowogrodu, choć w późniejszym wykazie. Mówisz, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w koloniach nowogrodzkich nie tyle dzięki świadomym wysiłkom Nowogrodzów, w co nie mamy podstaw w to wierzyć, ale raczej samo w sobie, w miarę jak cudzoziemcy ulegali rusyfikacji. Ale jedno i drugie jest prawdą. Patronat nowogrodzkich burmistrzów nad najstarszymi klasztorami dostatecznie wskazuje, że nie byli oni obojętni na pierwiastek chrześcijański wśród fińskiej ludności. Co więcej, całkowicie fałszywym jest twierdzenie, że „chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się dopiero po rusyfikacji”. Do dziś Povenets Korela, wypędzona w mchy i bagna lub w skaliste, jałowe miejsca, wcale nie uległa rusyfikacji, nie umie nawet mówić po rosyjsku i pozostaje tą samą „przeklętą” Korelą (Kareliowie to jedno z rdzennych plemion fińskich, które pierwotnie zamieszkiwały Karelię. Zauważają np. Korels z obwodów Pietrozawodska, Powienieckiego i Ołonieckiego – przyp. red.), że tak było od niepamiętnych czasów, a mimo to postrzegamy ją jako chrześcijańską. Fakt ten stanowi nieodparty dowód na to, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w koloniach nowogrodzkich nie tylko w wyniku rusyfikacji, ale właśnie dzięki wysiłkom Nowogrodzków. A jeśli w kronice czytamy, że „już w 1227 r. Jarosław wysłał, aby ochrzcić Korela, a nie wszystkich ludzi”, to pojawia się pytanie, jakiej innej podstawy potrzeba, aby wejść do Historii Kościoła, że ​​w okresie przedmongolskim chrześcijaństwo szerzyło się wśród ludności północnej Finlandii właśnie dzięki wysiłkom Nowogrodzków? Z powyższych dowodów jasno wynika, że ​​chrystianizacja Korela została prawie zakończona w 1227 roku, a ich rusyfikacja jeszcze nie nastąpiła. Następnie przechodzimy do działu: „pismo przetłumaczone”. Skromną listę znanych nam dzieł o charakterze interpretacyjnym, jaka przetrwała do nas z okresu przedmongolskiego, liczącą zaledwie 5 numerów, możemy uzupełnić nowym, nieznanym dotąd dziełem zatytułowanym: „Ewangelista Mateusz w interpretacji Chryzostoma”. Ten rękopis z XIV–XV w. należy do naszych zbiorów. O tym, że tłumaczenie tej interpretacji sięga czasów starożytnych, do okresu przedmongolskiego, widać tutaj 1) z wielu najstarszych słów słowiańskich, których nie ma ani w słowniku Miklosicia, ani w słowniku Wostokowa, jak np. pośpiech (sen), pijaństwo (podejrzenie), szlam itp. 2) Na przykład z użycia niektórych słów z greckimi końcówkami. Christianos (zamiast chrześcijanina), Christos (zamiast Chrystusa). 3) I wreszcie, aby nie pozostawić niektórych greckich słów bez tłumaczenia, np. vlasfimia, synapno zbożowe itp. O znaczeniu tego rękopisu dla historii Kościoła rosyjskiego decyduje fakt, że stanowi on redukcję słynnych rozmów Chryzostoma na temat Ewangelii Mateusza: jest to nic innego jak słowiańska przeróbka tych rozmów, przeznaczona oczywiście dla pierwotnych chrześcijan plemienia słowiańskiego. Wynika z tego, że niewiele wiemy o historii naszego Kościoła, nie dlatego, że nasi przodkowie pozostawili nam niewiele pisanych zabytków, ale dlatego, że wiele z nich pozostaje dla nas wciąż nieznanych. Wszystko, co wiemy, przyszło do nas przez przypadek i nie ma wątpliwości, że nastąpi jeszcze wiele nowych przypadkowych odkryć w tej dziedzinie. Nie możemy w tym miejscu nie zauważyć, że dość dziwnie definiujesz stosunek przedmongolskich skrybów do ówczesnego języka pisanego. Ty np. Zakładasz, że w tamtych czasach ludzie zajmujący się książkami woleli nie czytać książek biblijno-interpretacyjnych i dogmatycznych, i wyjaśniasz to w następujący oryginalny sposób. „Ponieważ zrozumienie takich ksiąg wymaga interpretacji, a interpretacja może być prawidłowa lub błędna, a nasi przodkowie, przy ich absolutnie żadnym (?) wykształceniu, nie mogli mieć zaufania do swojej umiejętności interpretacji prawa, to czytając te księgi musieli się bać, strachu przed staniem się ludźmi, którzy nie są świadomi prawa”. (s. 609). Opinia, która naszym zdaniem jest całkowicie błędna, ani w sensie psychologicznym, ani w sensie etnograficznym. Czy jest możliwe, aby taki sylogizm powstrzymał ciekawość każdego pisarza, którego naprawdę interesuje czytanie książek? Czy to możliwe, że nie potrafiąc odróżnić dobra od zła, szukając jedynie pokarmu duchowego i ideału moralnego, obawiał się błędnych interpretacji i powodowany podobnym strachem zaczął unikać Bożej księgi? Mówimy, że jest to również błędne w sensie etnograficznym: nie bez powodu nawet teraz dzieła teologiczne i biblijno-interpretacyjne kosztują najwięcej na moskiewskim rynku antyków: ludzie je kochają, czytają i interpretują, wcale nie wstydząc się ich interpretacji; Wspomniany wyżej cenny rękopis ewangelisty Mateusza, w interpretacji Chryzostoma, przechował dla nas właśnie ludowi skrybowie. Śmiało twierdzimy, że zwykły skryba będzie wolał najbardziej wyrafinowane dzieło patrystyczne od najbardziej przystępnej księgi świeckiej i będzie to preferował właśnie dlatego, że nie boi się interpretacji i interpretuje spokojnie, szukając ideału moralnego, zgodnie ze swoim rozumieniem. Nie sposób też nie zauważyć tutaj, że starożytny język słowiański jest dla ludzi znacznie bardziej zrozumiały, niż nam się wydaje: przynajmniej w północnym języku ludowym istnieje wiele słów cerkiewnosłowiańskich, których nie można już znaleźć nigdzie poza starożytną księgą kościelną. Następnie, przy okazji, można spotkać się z następującym stwierdzeniem: „książki były niezwykle drogie i mogły je kupować tylko osoby bardzo bogate, zatem czytanie książek, ze względu na siłę rzeczy, powinno być ograniczone tylko do tego wąskiego kręgu bogatych ludzi”. (s. 611). Po pierwsze, zapomina się, że książki rozpowszechniano wówczas nie tyle poprzez kupno, co przez kopiowanie, a to drugie miało na celu zbawienie duszy; bez względu na to, jak trudna była ta droga do zdobycia książki, ktokolwiek jej chciał, musiał znajdować w niej dużą przyjemność moralną. Po drugie, o zdobywaniu książek nie decyduje bogactwo, ale wewnętrzna potrzeba ich posiadania. Gdybyś bliżej zapoznał się z moskiewskim rynkiem antyków, byłbyś przekonany, że książki, nawet te bardzo drogie, kupują nie tyle ludzie bogaci, ile biedni. Zdziwilibyście się wtedy, gdyby dowiedzieli się, że niektórzy chłopi oszczędzają pieniądze przez kilka lat i to tylko po to, aby przyjechać do Moskwy i kupić dla siebie jakąkolwiek książkę, nawet jeśli jest ona bardzo droga. Osobiście mamy jednego z najbiedniejszych chłopów (Novgor. Gub.) zaoferował mu dziesięć rubli za zakup w Moskwie książki „Najjaśniejsza gwiazda”. Dlatego, powiemy z kolei, Twój wniosek, że w okresie przedmongolskim „czytanie książek powinno być ograniczone tylko do wąskiego kręgu bogatych ludzi”, jest bardzo wątpliwy. Na koniec pozwalamy sobie zwrócić uwagę w dziale pisarstwa świeckiego na Twój artykuł o „Opowieści o kampanii Igora” (s. 700). Począwszy od metropolity Eugeniusza, historycy Kościoła skupiali swoją uwagę naukową na tym słynnym zabytku pisarstwa świeckiego; ale wszyscy go dotykali, można powiedzieć, przelotnie. Filaret z Czernigowa włączył ją do swojej historii literatury duchowej; i jesteś pierwszą osobą, która ma zaszczyt wprowadzić ją w bieg historii rosyjskiego kościoła. Odtąd nigdy nie umknie uwadze wszystkich przyszłych historyków rosyjskiego kościoła. Rzeczywiście są w „Słowie” pewne aspekty, w których zasadniczo styka się ono z zadaniami historii Kościoła. W jego literaturze pojawiają się pytania, które nie zostały jeszcze w pełni wyjaśnione, w rozwiązaniu których krytyka historyka Kościoła może być szczególnie autorytatywna. Jest to na przykład kwestia, czy autor był chrześcijaninem we właściwym sensie, czy też był nim tylko z nazwy; lub pytanie, czy mitologiczne imiona bogów wymienionych w tym słowie odzwierciedlają prawdziwe wierzenia ówczesnej Rusi, czy też są to tylko obrazy poetyckie, retoryczne upiększenia, które w ogóle nie odpowiadały rzeczywistości? Niestety, Twoja książka nie dostarcza odpowiedzi na te współczesne problemy literatury słownej. Rozważacie to w historii waszego Kościoła od strony, z której tutaj nie ma na to najmniejszego miejsca, a mianowicie od strony literackiej. Nie sposób nie zauważyć, że zabytek ten jest bardzo znacząco wpisany w krąg edukacji powszechnej i został dostatecznie zbadany nie tylko sam w sobie, ale także w nawiązaniu do znanej kronikarskiej legendy o kampanii Igora, dlatego też ocena jego walorów literackich wymagała z Państwa strony większej ostrożności. Ale zaprzeczając wysokim wartościom tego poetyckiego pomnika z XII wieku, z jakiegoś powodu uważacie za konieczne nieco umniejszać jego artystyczne znaczenie. „Opowieść o kampanii Igora” – powiecie – „jest niewątpliwie bardzo dobrym i bardzo niezwykłym dziełem poetyckim, ale mamy odwagę sądzić, że jest heretyckie lub nie, że jest to nic więcej i że dalekie jest od szczytu doskonałości”. Gdzie jednak widzisz brak jego doskonałości? "To, powiadasz, czyta się zwykle po wstępnym, dokładnym zapoznaniu się z wydarzeniami i osobami, które są w nim śpiewane, czemu służy historia kampanii Igora, przeczytana w Kronice Hypatian i przekazująca wydarzenia w pełni nie tylko z zewnętrzną dokładnością, ale także z wewnętrzną żywotnością. Ale odłóż na bok tę wstępną znajomość, która czytając Lay, dopełnia obraz i zobaczysz w nim więcej migoczących cieni niż żywych i gotowe obrazy (s. 704). i tak „rzetelność przedstawienia wydarzenia” jest dla Pana kryterium oceny dwóch zupełnie odmiennych dzieł poetyckich i prozatorskich, żywej mowy kierowanej do słuchaczy i opowieści kronikarskiej. Trudno na tej samej podstawie oceniać doskonałość takich dzieł. To prawda, że ​​kronika opowiada o wyprawie Igora ze wszystkimi jej szczegółami; ale „Świetnik” zarówno w swoim zadaniu, jak i w swojej formie jest dziełem zupełnie innym: przekazuje nam nie tyle akcję, ile polityczne myśli i uczucia naocznego świadka cierpień i nieszczęść Rusi Kijowskiej spowodowanych tą akcją. Jeśli opowieść kronikarska jest jedynie opowieścią o kampanii, to w świecie świeckim wyłania się przed nami cała Ruś Kijowska zarówno w swoim ideale państwowym, jak i w swojej gorzkiej rzeczywistości. Jeśli jest to opowieść historyczna o jakimś wydarzeniu, to „Świecki” jest żywym przemówieniem politycznym na temat sytuacji Rusi Kijowskiej w związku z tym wydarzeniem. W świetle tego wydaje nam się dziwne, że próbujecie umniejszać artystyczne znaczenie świeckiej osoby ze względu na brak szczegółów w faktach i zwięzłość jej zarysów historycznych. Kontynuując porównanie „The Lay” z opowiadaniem, mówisz, że niemal musisz przyznać, że w niektórych przypadkach proza ​​jest czymś wyższym od poezji, czyli opowieścią o wyrazie artystycznym, i podajesz następujący przykład. W dniu, w którym Igor wyruszył na kampanię przeciwko Połowcom, nastąpiło zaćmienie słońca; przy tej okazji mówi – od kronikarza – do oddziału, który widział w tym zły dla siebie znak: „Bracia i oddział, nikt nie zna tajemnic Boga, lecz Bóg jest stwórcą znaku (jak) i całego świata i to, co Bóg dla nas czyni, czy to dla naszego dobra, czy naszego zła, także my możemy zobaczyć”; przy tej samej okazji w Słowie Igor mówi: "Bracia i drużyna! Chciałbym, żeby było mi lepiej, niż jestem pełen życia, ale wszyscy, bracia, są pogrążeni w swoich frywolnych myślach." „Pierwsze jest trafne i cudowne” – zauważacie, ale tego samego nie można powiedzieć o drugim” (s. 704). Przede wszystkim zauważamy, że znak ten powstał „nie w dniu, w którym Igor wyruszał na kampanię”, ale już wtedy, gdy wprowadzał swoje wojska na ziemię połowiecką. Bliższe przyjrzenie się temu porównaniu prowadzi następnie do przeciwnego wniosku. Myśli teologiczne dotyczące tego znaku w sposób oczywisty kronikarz-mnich włożył Igorowi w usta: każe mu nawet żałować za swoje grzechy i przypisuje mu całą pokutną spowiedź. Igor nie usłuchał niebiańskiego znaku i poszedł dalej: trudno było to rozstrzygnąć ze względów teologicznych. Autor „Świeckiego” portretuje Igora w tym momencie znacznie bardziej naturalnie: zaćmienie słońca tylko bardziej zirytowało jego walecznego ducha, tylko bardziej pobudziło go do wyczynów wojskowych: sprzeciwia się znakowi samego nieba: jego determinacja jest nieodwołalna „Bracia i oddział” – mówi – „wydaje się, że lepiej zostać wyciętymi niż w pełni: no cóż, wszyscy na koniach chartów” lub dalej „z „Wami, Rosjanie” – mówi, „Chcę albo położyć głowę, albo napić się z dona przez hełm”. Wyjaśniając sens tych przemówień, autor Lay dodaje: Złość księcia wzięła górę nad jego umysłem I tęsknota za wypiciem hełmu od Dona, Znaki zajęły w nim swoje miejsce 5. Widzimy z tego, jaki był nastrój moralny Igora w chwili zaćmienia słońca i czy teologiczne myśli, jakie kronikarz włożył mu w usta, są tu właściwe? Tym bardziej, naszym zdaniem, Twoja ocena płaczu Jarosławnej wydaje się słuszna. „Po pierwsze, powiadasz, Jarosławna mogłaby płakać trochę obszerniej, a także trochę czulej; po drugie, oto dziwna rzecz: straciła nie tylko męża, ale i syna, młodzieńca w pierwszej młodości, a przecież jej płacz ogranicza się tylko do męża, nie wspominając ani słowa o synu, sądzimy, że bardzo dobry poeta nie zapomniałby o swojej matce, a nawet przedłożyłby ją ponad żonę. (tamże)”. Dziwne możemy jedynie nazwać wszystkie przedstawione żądania. Nie można mierzyć zasługi płaczu liczbą łez, a kunsztu lamentu długością. Nie można zapytać, dlaczego żona płacze za mężem, zapominając o synu, skoro jeden smutek tłumi drugi: jest to zwykły proces psychologiczny. W końcu był z nim także siostrzeniec Igora; Można by zapytać, dlaczego Jarosławna zapomniała o nim w swoim płaczu; w końcu mogła go kochać nie mniej niż swojego syna. Wszystkie twierdzenia, które wyraziłeś, wynikały z jednej okoliczności: straciłeś z oczu fakt, że krzyk Jarosławny wcale nie jest lamentem lirycznym: w końcu jest to nic innego jak epicka modlitwa skierowana do sił żywiołów o ochronę Igora i jego oddziału. Bliskość tego krzyku do ludowych spisków nie pozostawia wątpliwości, że i on w swej istocie jest niczym innym jak zaklęciem na broń wojskową. Wymagania dotyczące przestronności i większej czułości są całkowicie niewłaściwe. Modląc się za Igora, modli się jednocześnie za wojowników swojej drogiej Łady, w szeregach których stał jej syn. W wyniku tej modlitwy w świeckich pojawia się zbawienie Igora i jego powrót do Rosji. Nie sposób więc nie zgodzić się z następującymi Twoimi spostrzeżeniami dotyczącymi „Słowa”: „Słowo” nie jest eposem ludowym w tym sensie, że zostało skomponowane ustnie i stopniowo przez bezosobową twórczość wielu osób, a następnie zostało spisane dopiero przez kogoś już gotowego: jest to niewątpliwie utwór literacki lub poetycki we właściwym znaczeniu, należący do jednego konkretnego autora, który je skomponował lub skompilował; ogólnie rzecz biorąc, dzieło nieznanego pisarza. „Słowa” nie należy rozumieć jako jedynego i wyjątkowego zjawiska w swoim rodzaju, ale należy je uznać za jedyne, które do nas dotarło, czyli jedyny znany nam dotychczas pomnik z całego szeregu podobnych pomników naszego trubadura. Ale czy oba te postanowienia nie są sprzeczne z całym twoim poprzednim głównym tematem dotyczącym oświecenia, którego krótki fragment sprowadza się do następującego: nasze oświecenie polegało wyłącznie na umiejętności czytania i pisania; jednym słowem, nasze oświecenie w okresie przedmongolskim znajdowało się na ostatnim poziomie najwyższego możliwego poziomu (s. 614). Rzeczywiście, jeśli w XII wieku i wcześniej powstało wiele takich pisanych dzieł literackich, jak „Opowieść o zastępie Igora”, które do nas dotarły, które od około stu lat podziwia cały oświecony świat słowiański, to już staje się bardzo wątpliwe, czy nasze oświecenie w okresie przedmongolskim, przynajmniej w zaawansowanym słowie drużyna-bojara, stało na tak niskim poziomie, do jakiego poprzednia głowa waszego kościoła prowadzi nas w historii. Kończąc na tym moje zastrzeżenia, uważam za swój obowiązek wyrazić, że nie mogę nikomu oddać mojego najgłębszego szacunku dla dzieł wielu lat i wielu tomów; Nauka nie może się rozwijać bez szeregu błędów. Po sprzeciwach oficjalnych przeciwników N.I. Subbotin i V.O. Klyuchevsky’ego, zastrzeżenia wyrażone z naukową godnością, dokładnie przemyślane i wszechstronne, spór, jak wiadomo, nabrał tak pogodnego charakteru, po którym nie można było wznowić poważnej rozmowy naukowej. Zaszczyt odkrycia tego cennego zabytku w jednym z zagranicznych archiwów przypadł profesorowi – kanoniście A. S. Pavlovowi, który zawsze pokazywał nam sam spis tego aktu. Wskazując na to, ogłaszamy jedynie nowe odkrycie A. S. Pawłowa, który podobnymi odkryciami znacznie wzbogacił już naukę prawa kanonicznego. Historyk rosyjski. Biblia T. VI, s. 1. 274. Olon. Warga. Śr. Za rok 1867 nr 46. To, jak należy przetłumaczyć odpowiednie miejsce w oryginale, wyjaśnimy to w naszym badaniu „Słowa”.