Писмо до професорот Е.Е. Голубински, со приговори за неговата книга „Историја на руската црква. Т. 1“

Со оглед на неможноста да ви ги искажам моите приговори на дебатата, јас, поради чувство на лична почит кон вас и заради интересите на историското знаење, сметам дека е моја должност да ги изразам во печатена форма во истата форма како што беа подготвени за устен разговор со вас. Согласувајќи се со сето она што беше изразено од официјалните противници за заслугите на вашата книга, мислам дека не би било излишно да се истакне нејзиниот посебен, единствен квалитет. Ретко која страница од вашата книга не предизвикува кај читателот низа збунувања, сомнежи, двоумење и разни прашања; од една страна, ова е, се разбира, недостаток, но во повеќето случаи не зависеше толку од вас колку од самиот објект. Од друга страна, ова е голема предност: речиси секоја страница поттикнува љубопитност, одржува интерес, воведува нови аспекти на познати прашања и води до нови прашања. Поради оваа особина, вашата книга е едноставно лост за понатамошното движење на „Руската црковна историја“ и во исто време сила што помага да се користи овој лост. Ограничувајќи се на оваа општа забелешка за основаноста на вашата книга, продолжувам да ги искажувам моите приговори. Пред сè, го привлекувам моето внимание на „Хронична приказна за крштевањето на свети Владимир“. Не без причина, во вашиот говор со кој ја отворивте расправата, го изнесете вашиот став за оваа приказна: таа, рече, збуни некои теолошки умови и вие лично моравте да ја слушате осудата на вашето мислење. Изразувајќи ги своите ставови, дури се обидовте да се покриете со авторитет на други историографи, кои уште пред да ја доведете во прашање вистинската смисла на оваа приказна. Но, ние, од наша страна, мора да забележиме дека историјата, како наука, не може да биде засрамена од ничии лични мислења или чувства: таа знае само една историска вистина. Честа на строго критички однос кон оваа приказна ви припаѓа: никој пред вас не ја подложил на таква темелна анализа. Вашата критика секако го докажа значењето на оваа приказна како фикција. Единственото прашање сега е како да се погледне на оваа фикција? Дали е ова легенда создадена од историски мотиви, или е заплет, чист изум на Гркот, кој никако не бил во согласност со историската реалност. Ти го докажуваш второто. Но, тешко е да се замисли дека папите, кои секогаш будно внимавале на паганските народи и ги испраќале своите мисии насекаде, ја изгубиле Русија од вид. На крајот на краиштата, оваа Русија беше премногу позната на Запад во времето на Владимир. На крајот на краиштата, оваа Русија ја окупираше целата источна половина на Европа. На крајот на краиштата, оваа Русија, дури и откако се преобрати во христијанството, никогаш не престана да биде предмет на плановите на Рим. Дали е можно да им се дозволи на папите да ја остават подалеку од видното поле додека таа сè уште била паганка и особено кога се подготвувала да го прифати христијанството? Уште помалку е можно да се признае дека Грците, на кои варварската Русија повеќе од еднаш им се почуствувала со нивните напади, не се обиделе на сите начини на еден или друг начин да влијаат на Владимир да ја прифати грчката вера. Од политичка гледна точка на Грците, прифаќањето на грчката вера истовремено значело и влегување во грчко државјанство или, како што вели Фотиј, ставање во рангот на поданиците (ἔν ὑπηχόων ταξει). И навистина гледаме дека оваа политика на Грците имала ефект врз Русија долго време - со нејзиното прифаќање на грчкото христијанство. Така, во актот на Константинополскиот собор, кој се одржал во втората половина на 12 век, точно во 1176 година, на кој присуствувал и рускиот митрополит Михаил II, директно се наведува дека руските митрополити кои ги прифатиле своите овластувања од цариградскиот патријарх морале да дадат заклетва за верност2 како учество на грчкото признание. Познато е и дека големиот руски кнез, уште во 14 век, бил третиран во Цариград во скромен чин управител на грчките инспектори 3 . Конечно, во вашата книга беше забележано дека грчките императори ги вклучиле имињата на народите кои ја поддржувале православната вера во нивната титула, сметајќи ги како да се вазали на самите себе. Оваа политика на Грците, насочена кон потчинување на народите преку нивната вера и толку упорно спроведувана од нив во односите со православна Русија, требаше рано да биде вклучена во ставовите на Грците; оттогаш, кога првпат ги доживеаја нападите на варварска Русија и токму со цел, барем, барем во иднина да се заштитат од слични напади. И така, велиме, тешко е да се негира дека од страна на папата, а уште повеќе од страна на Грците, немало вистински обиди да се влијае на Владимир да ја претвори Русија во христијанство. Какви обиди беа тоа, во каква форма се случија, дали преку специјални пратеници или на некој друг начин, истовремено или, најверојатно, во различно време, ние не преземаме да одлучуваме. Но, размислувањата што ги искажавме доведуваат до убедување дека „приказната за крштевањето на Владимир“ одразува некои реални обиди од страна на папите и Грците да ја потчинат Русија преку вера. Со таков поглед на приказнава, нема потреба да се смета за, како што тврдиш, химеричен изум на некој Грк. Основата за таквата претпоставка, наведена од вас во вашата завршна молитва, е премногу нестабилна. Еве ја оваа молитва: „О, свети цар Константин и Володимир! Помогни им на своите роднини против тебе и спаси ги луѓето од сите грчки и руски неволји“. Споредувајќи го Владимир со цар Константин, писарот, нормално, ги ставил и двата народа, Русите и Грците, од кои овие кралеви биле просветители: ова може да го напише грчки или руски писар. Ако, според вас, понизен Русин не би се осмелил да ги побара молитвите на овие светци за високите Грци, тогаш ние, пак, имаме право да мислиме дека гордиот Грк уште помалку би се грижел за молитвите на небото за „малите“ Руси. Оваа основа, велиме, е премногу нестабилна. Многу е поверојатно да се претпостави дека оваа приказна не е ништо повеќе од легенда, собрана од писар од народните легенди. Како што знаете, многу такви легенди се запишани во хрониките. Невозможно е таков политички чин како што е јавното усвојување на христијанството од страна на принцот, да не побуди разни приказни меѓу луѓето и да не предизвика легенди; но како што секоја легенда одразува еден или друг историски факт, така и оваа „приказна за крштевањето на Владимир“ претпоставува соодветни историски мотиви. Дека таквите легенди несомнено постоеле, неодолива потврда за тоа е „епската приказна за тоа како принцот Владимир се оженил со грчката принцеза Ана“ што ја снимивме. Вреди да се напомене дека на празникот на Владимир, кога тој ги опреми киевските херои да ја однесат својата невеста во Цариград, грчките херои исто така седеа до Русите: О, вие сте руски херои, Ах, вие смели шуми! Nne како што имаме при пристигнувањето Да, дали дојде од Цар-Град; Дали тој дојде во главниот град Киев: Како уште еден моќен херој Дали тој дојде од земјата на Турција: Тие седат во кнежевските одаи Дали е на вашата маса кај кружниот тек? Тогаш Владимир се свртува кон руските херои и ги прашува: О, вие руски моќни херои! Знаеш дали да се омажам за принцезата? Добриња Никитич, меѓу другото, одговори на ова: И јас бев во минатото, Ја погледнав неговата ќерка и сите заедно: Нејзината веѓа е црна и самур, Таа има јасни очи на сокол; Да, таа станува камп, Таа е висока и висока; Во нејзиното чело има светла месечина Има коса и чести ѕвезди итн. Тогаш хероите одат во Константинопол со „ветено писмо“, принцезата оди во брак, но под услов тој „да го напушти својот поранешен живот и да се крсти во крстената вера“. Од ваквите народни легенди, според нас, е формирана книжната легенда за крштевањето на Владимир, која нужно мора да ги одразува релевантните историски факти. Различни изданија на оваа приказна се должат на истиот народен карактер: примарната основа се однесуваше само на обидите да се преобрати Владимир во христијанство од страна на папата и Грците, потоа беше комплицирана од хазарските Евреи и други случајни мотиви. Ова е нашето мислење - за реалноста на овие обиди, кои го претставуваат историскиот мотив на оваа приказна, ни најмалку не е во спротивност со ставот што го докажавте за личното христијанство на Владимир: тој самиот всушност можел да биде воспитан како христијанин, можел да биде просветлен од Варангите, можел да биде крстен пред својот народ и токму во Василиев, но тоа во никој случај не го спречило гркот во ист или друг начин. од правење обиди насочени кон јавно исповедање на неговата вера и преобраќање на неговиот народ во христијанство. Напротив, гласините за неговото тајно христијанство можеле да предизвикаат политички планови и решителни мерки и кај папата и кај Грците да ја потчинат Русија преку вера. Значи, нашата прва замерка е дека, кога ја анализирате приказната за крштевањето на Владимир, сте испуштиле да ги земете предвид политичките односи на Рим и Византија - кон варварска Русија, кои се толку забележливо одразени во оваа приказна. Затоа, зарем по грешка не го сведете целото негово значење на заговор измислен од Грк? Зарем не е поразумно, со оглед на политичките односи што ги посочивме, да го прифатиме во смисла на легенда, која ги одразува вистинските историски мотиви, обидите во различни времиња од страна на папите и Грците, преку нивната вера, да ја потчинат Русија на нивната моќ во периодот на нејзиниот паганизам? Понатаму, си дозволуваме да привлечеме внимание на написот „за ширењето на христијанството во Новогородските колонии“, како регион особено познат за нас. Информациите објавени за ова во вашата „Црковна историја“ се крајно скудни и скудни и, згора на тоа, не се секогаш точни. Позитивната вест за крштевањето на странците во Новгородскиот регион, велите, се состои само во тоа што, според хрониката, во 1227 година, принцот Јарослав Всеволодович „испратил да крсти многу Корели, а не сите луѓе“. Но, има и претходни докази за тоа: па во 1136 година Свјатослав решил да му земе на епископот 100 гривни наместо десеток и „од редот Обонезски во Олонци на Свир, во Јускол, во Тервиничи, кај Вјуница“ (Карамз. III, стр. 111 забелешка 267). Сите овие парохии, од кои се собирала црковна почит во 12 век, сè уште постојат. За истиот факт има уште повеќе антички сведоци - археолошки сведоци. Така, меѓу дворот на црквата Илински и селото Ероилој има два крста издлабени од варовник; нивната форма е византиска, а засекот на нив со словенски букви е конвексен; Ако се суди според натписите, овие крстови датираат од 11 век. Два слични крста направени од див песочник се наоѓаат во областа Олонецки помеѓу пустините Андрусов и Сјандем. Иако на овие вториве нема натпис, по својата форма треба да се припишат и на крајната антика 4 . Конечно, во 12 век, во овој регион веќе постоеле манастири. Ова е, на пример, манастирот Муромски. Историчарите го припишуваат основањето на овој манастир на различни времиња: митрополитот Киевски Евгениј и митрополитот Московски Макариј до 11 век; други - Филарет, Архиепископ. Черниговски и Н.И. Костомаров до XIV век. Но и двете се погрешни. Во еден Државен архив најдовме акт во кој го читаме следново: „Селаните од палатата на волостите Витегорски и Андомски и Пудожски, старешините и обичните селани и сите соработници на манастирот Муром беа претепани со веѓите на Големиот суверен: во минатото во 6697 година (т.е. во 1189 година) во логорот Заонежски монах, во тамошниот логор Заонежски во изградена: градбата била световна, античка, а Новгородците ја дале на тој манастир за поддршка на посадниците Иван и Волос и земја и вода итн. Она што овде е особено впечатливо е дека во 12 век овој манастир бил основан токму од земство. Со оглед на овие докази, добро познатата приказна за островот Муром треба да се смета за апокрифна. Манастирот Палеостровски е од истата антика; некои го припишуваат на 16 век; Врз основа на локални акти, го припишавме на 12 век; но потоа подоцна, во збирката на покојниот М.И. Погодин, можевме да видиме писмо на парче пергамент, од кое јасно се гледа дека овој манастир веќе постоел во 12 век. Манастирот Шунга бил уште постар: Шунга сè уште служи како централна точка за размена на крзнени производи од Белото Море со стоки од долниот дел на Волга. Позната е и најстарата повелба на градоначалниците на Новгород, иако во подоцнежен список. Велите дека христијанството се раширило во Новгородските колонии не толку преку намерните напори на Новгородците, за кои немаме причина да веруваме во нив, туку само по себе како што странците станале русифицирани. Но и двете се вистинити. Покровителството на Новгородските градоначалници на најстарите манастири доволно укажува дека тие биле далеку од рамнодушни кон христијанскиот елемент кај финското население. Понатаму, целосно е лажно дека „христијанството се проширило дури по русификацијата“. До ден-денес, Повенец Корела, избркана во мов и мочуришта или во карпести, неплодни места, воопшто не е русифицирана, дури не знае да зборува руски и останува истата „проколната“ Корела (Карелијците се едно од домородните фински племиња кои првично живееле во Карелија. Тие забележуваат, на пример, округот Петрозаво и Кореец, Единицата на Потрозаво и Кореецс, забелешка) дека тоа било од памтивек, а сепак го гледаме како христијанско. Овој факт служи како неодолив доказ дека христијанството се проширило во Новгородските колонии не само поради русификацијата, туку токму поради напорите на Новгородците. И ако во хрониката читаме „дека веќе во 1227 година Јарослав испратил да го крсти Корел, не сите луѓе“, тогаш се поставува прашањето, која друга основа е потребна за да се влезе во црковната историја дека во предмонголскиот период христијанството било распространето меѓу финското северно население, токму преку напорите на Новгородците? Од горенаведените докази е јасно дека христијанизацијата на Корел била речиси завршена во 1227 година, а нивната русификација сè уште не следи. Потоа преминуваме на одделот: „преведено пишување“. Сиромашниот список на познати дела од толкувачка природа што ни преживеале од предмонголскиот период, составен од само 5 броја, можеме да го дополниме со новото досега непознато дело со наслов: „Евангелистот Матеј, толкуван од Златоуст“. Овој ракопис од 14-15 век припаѓа на нашата колекција. Дека преводот на ова толкување датира од античко време, од предмонголскиот период, може да се види овде 1) од многу од најстарите словенски зборови кои ги нема ниту во речникот на Миклошиќ ниту во речникот на Востоков, како на пример. брзање (спиење), пијанство (сомнеж), тиња итн. 2) Од употребата на некои зборови со грчки завршетоци, на пример. Христијанос (наместо христијанин), Христос (наместо Христос). 3) И на крај, од задржување на некои грчки зборови без превод, како на пр. власфимија, жито синапно и др. Важноста на овој ракопис за руската црковна историја е одредена од фактот што тој претставува намалување на познатите разговори на Златоуст за Евангелието по Матеј: ова не е ништо повеќе од словенска промена на овие разговори, наменети, очигледно, за првобитните христијани од словенското племе. Следи дека не знаеме многу во историјата на нашата црква, не затоа што нашите предци ни оставиле малку пишани споменици, туку затоа што многу од нив сè уште ни останале непознати. Сè што знаеме ни дојде случајно и нема сомнеж дека ќе следат уште многу нови случајни откритија на овие простори. Овде не можеме а да не забележиме дека прилично чудно го дефинираш односот на предмонголските писари кон тогашниот пишан јазик. Вие на пр. Претпоставуваш дека тогаш книгољубивите претпочитале да не читаат библиско-толковни и догматски книги, а тоа го објаснуваш на следниот оригинален начин. „Бидејќи разбирањето на таквите книги бара толкување, а толкувањето може да биде точно или неточно, и бидејќи нашите предци, со нивното апсолутно никакво (?) образование, не можеа да имаат доверба во нивната способност да го толкуваат законот, тогаш од читањето на овие книги мораа да се плашат, стравот да станат луѓе кои намерно не се правно настроени“. (стр. 609). Мислење кое, според нас, е целосно неточно, ниту во психолошка, ниту во етнографска смисла. Можно ли е некој писар, кој има вистински интерес за читање книги, да биде запрен во својата љубопитност со такви силогизми? Дали е можно, не можејќи да го разликува доброто од погрешното и барајќи само духовна храна и морален идеал, да се плаши од неточни толкувања и од чувство на сличен страв да почне да ја избегнува божествената книга? Велиме дека тоа е неточно и во етнографска смисла: не за џабе теолошките и библиско-интерпретативните дела чинат и сега на московскиот антички пазар: луѓето ги сакаат, читаат и толкуваат, воопшто не се срамат од нивните толкувања; Горе споменатиот скапоцен ракопис на евангелистот Матеј, толкуван од Златоуст, ни го сочувале токму народните писари. Смело тврдиме дека обичниот писар ќе го претпочита најсофистицираното светоотечко дело пред најпристапната световна книга и ќе го претпочита токму затоа што не се плаши од толкувања и толкува смирено, барајќи морален идеал, во согласност со неговото разбирање. Исто така, овде е невозможно да не се забележи дека старословенскиот јазик е многу поразбирлив за народот отколку што ни се чини: барем во северниот народен јазик, има многу црковнословенски зборови што веќе не можат да се најдат никаде освен во античката црковна книга. Потоа, патем, наидувате на следново: „книгите биле екстремно скапи и можеле да ги купат само многу богати луѓе; затоа, читањето книги, поради моќта на нештата, требало да биде ограничено само на овој мал круг на богати луѓе“. (стр. 611). Прво, заборавате дека книгите тогаш се дистрибуираа не толку преку купување колку преку копирање, а ова второто беше прашање на спасување на душата; колку и да беше тежок овој пат за добивање книга, кој сакаше мораше да најде високо морално задоволство во неа. Второ, стекнувањето книги не го одредува богатството, туку внатрешната потреба за нив. Ако сте повеќе запознаени со московскиот антички пазар, би се увериле дека книгите, дури и многу скапите, ги купуваат не толку богатите, колку сиромашните. Тогаш ќе се изненадите кога ќе дознаете дека некои селани штедат пари неколку години и тоа само за да дојдат во Москва и да купат некоја книга за себе, дури и ако е многу скапа. Ние лично имаме еден од најсиромашните селани (Новгор. Губ.) понуди десет рубли за да му ја купи книгата „Најсветлата ѕвезда“ во Москва. Затоа, пак, ќе кажеме, вашиот заклучок дека во предмонголскиот период „читањето книги требало да биде ограничено само на тесен круг богати луѓе“ е многу сомнителен. Конечно, си дозволуваме да привлечеме внимание во одделот за секуларно пишување на вашата статија за „Приказната за кампањата на Игор“ (стр. 700). Почнувајќи од митрополитот Евгениј, црковните историчари го фокусираа своето научно внимание на овој познат споменик на световното пишување; но сите го допираа само, може да се каже, попатно. Филарет Черниговски го вклучил во својата историја на духовната литература; а вие сте први што ја имате честа да го воведете во текот на руската црковна историја. Отсега тој никогаш нема да го избегне вниманието на сите идни руски црковни историчари. Навистина има аспекти во „Словото“ во кои тој во суштина доаѓа во контакт со задачите на црковната историја. Неговата литература содржи прашања кои сè уште не се целосно разјаснети, во чие решавање особено меродавна би можела да биде критиката на црковниот историчар. Ова е на пример прашањето дали авторот бил христијанин во правилна смисла или дали бил таков само по име; или прашањето дали митолошките имиња на боговите спомнати во зборот ги претставуваат вистинските верувања на тогашните Руси или се само поетски слики, реторички украси кои воопшто не одговараат на реалноста? За жал, вашата книга не дава одговори на овие современи проблеми на зборовната литература. Тоа го сметате во вашата црковна историја од страната од која најмалку и има место овде, имено, од литературната страна. Невозможно е да не се забележи дека овој споменик е многу значајно вклучен во кругот на општото образование и е доволно проучен не само сам по себе, туку и во неговиот однос со познатата хронична легенда за походот на Игор, и затоа судот за неговите книжевни заслуги бараше поголема претпазливост од ваша страна. Но, додека ги негирате високите заслуги на овој поетски споменик од 12 век, вие, поради некоја причина, сметате дека е неопходно донекаде да го намалите неговото уметничко значење. „Приказната за кампањата на Игор“, велите, „несомнено е многу добро и многу извонредно поетско дело, но ние имаме храброст да мислиме еретички или не еретички дека тоа не е ништо повеќе и дека е далеку од висината на совршенството“. Каде, сепак, го гледате недостатокот на неговото совршенство? „Тоа, велите, обично се чита по прелиминарно темелно запознавање со настаните и личностите што се опеани во него, за кое запознавање служи приказната за походот на Игор, прочитана во Хипатската хроника и пренесувајќи ги настаните во целост не само со надворешна темелност, туку и со внатрешна живост. слика, и во неа ќе видите повеќе треперливи сенки отколку живи и завршени слики (стр. 704). и затоа „темелноста на презентацијата на настанот“ е ваш критериум за оценка на две сосема различни поетски и прозни дела, жив говор упатен до слушателите и хроника. Тешко е дозволено да се суди за совршенството на таквите дела на иста основа. Апсолутно е точно дека хрониката раскажува за кампањата на Игор со сите нејзини детали; но „Лејот“, и во својата задача и во својата форма, е сосема поинакво дело: ни пренесува не толку кампања колку политичките мисли и чувства на очевидец на страдањата и катастрофите на Киевска Рус предизвикани од оваа кампања. Ако приказната за хрониката е само приказна за кампања, тогаш во Лаиците се издигнува пред нас цела Киевска Рус и во неговиот државен идеал и во неговата горчлива реалност. Ако тоа е историска приказна за некој настан, тогаш „Лејк“ е жив политички говор за ситуацијата на Киевска Рус во врска со овој настан. Со оглед на тоа, ни се чини чудно што се обидувате да го омаловажите уметничкото значење на Лаиката поради недостатокот на детали за фактите и поради краткоста на неговите историски контури. Продолжувајќи ја споредбата на „Лејкот“ со приказна, велите дека речиси мора да признаете дека прозата во некои случаи е повисока од поезијата, односно приказна за уметничко изразување и го давате следниот пример. На денот кога Игор тргна во поход против Половците, се случи затемнување на Сонцето; во оваа прилика, тој вели - од хроничарот - на четата, која во ова видела лош предзнак за себе: „браќа и одреди, никој не ги знае тајните Божји, но Бог е творец на знакот (а. во Словото во истата прилика Игор вели: „Браќа и чета! Посакувам да бидам подобро отколку што сум полн со битие, но секој, браќа, е на своите несериозни мисли“. „Првиот е значаен и прекрасен“, забележувате, но истото не може да се каже за второто“ (стр. 704). Најпрво, забележуваме дека овој знак „не бил „на денот кога Игор тргнал на поход“, туку веќе кога ги повел своите трупи во Половциската земја. Повнимателниот поглед на оваа споредба тогаш води до спротивен заклучок, со оглед на теолошките мисли. хроничар-монах: дури и го тера да се покае за своите гревови и му припишува цела покајничка исповед Игор не го послуша небесниот знак и продолжи по својот пат: беше тешко да се одлучи за тоа поради теолошки размислувања. Авторот на „The Lay“ го прикажува Игор во овој момент многу поприродно: затемнувањето на Сонцето само повеќе го иритираше неговиот храбар дух, само го возбуди повеќе до воен подвиг: тој оди против знакот на самото небо: неговата решителност е неотповиклива „Браќа и одред“, вели тој, „изгледа, подобро е да бидеме скромни: коњи“, или понатаму „со „Вие, Руси“, вели тој, „Сакам или да ја пуштам главата или да пијам од Дон со мојот шлем“. Објаснувајќи го значењето на овие говори, авторот на Лејот додава: Темпераментот на принцот го совлада неговиот ум И копнежот да се напие шлем од Дон, Знаците го зазедоа своето место во него 5. Од ова можеме да видиме какво било моралното расположение на Игор во моментот на затемнувањето на Сонцето и дали овде се соодветни теолошките мисли кои хроничарот ги ставил во неговата уста? Уште помалку, според нас, вашата проценка за плачењето на Јарославна изгледа точна. „Прво, велите, Јарославна можела да плаче малку поопширно, а исто така и малку почувствително; второ, тука е чудната работа: таа го изгубила не само сопругот, туку и синот, млад човек во првата младост, а сепак нејзиниот плач е ограничен само на нејзиниот сопруг, без збор да го допира нејзиниот син, мислиме дека ни многу добра жена не би ја навлекол својата мајка и не би ја навлекол главата на својата мајка. (Исто.)“. Сите изнесени барања можеме да ги наречеме само чудни. Не можете да ги измерите заслугите на плачењето со бројот на солзи и уметноста на плачот со неговата должина. Не можете да прашате зошто жената плаче за својот сопруг, заборавајќи го својот син, бидејќи едната тага ја потиснува другата: ова е обичен психолошки процес. На крајот на краиштата, со него беше и внукот на Игор; Може, можеби, да се бара зошто Јарославна го заборавила во својот плач; на крајот на краиштата, таа можеше да го сака не помалку од нејзиниот син. Сите тврдења што ги искажавте произлегоа од една околност: го изгубивте од вид фактот дека плачот на Јарославна воопшто не е лирска жалост: на крајот на краиштата, тоа не е ништо повеќе од епска молитва упатена до елементарните сили за заштита на Игор и неговиот одред. Блискоста на овој крик со народни заговори не остава сомнеж дека и тој во својата суштина не е ништо повеќе од магија за воено оружје. Барањата за просторност или поголема чувствителност се целосно несоодветни. Молејќи се за Игор, таа истовремено се моли и за воините на нејзината мила Лада, во чии редови застана нејзиниот син. Спасението на Игор и неговото враќање во Русија се појавува во Леиците како резултат на оваа молитва. Тогаш, невозможно е да не се согласите со следните точки за „Зборот“: „Зборот“ не е народен еп во смисла дека е составен усно и постепено од безлична креативност на многумина, а потоа само го запишал некој веќе подготвен: несомнено е книжевно или поетско дело во правилна смисла, кое му припаѓа на еден конкретен автор кој го составил или составил; воопшто, во правилна смисла, дело на непознат писател. „Зборот“ не треба да се сфати како единствен и исклучителен феномен од тој вид, туку треба да се смета за единствениот што стигнал до нас, или единствен споменик досега познат за нас од цела низа слични споменици на нашиот трубадур. Но, зарем и двете од овие одредби не се во спротивност со целата ваша претходна главна тема за просветителството, чиј краток извадок се сведува на следново: нашето просветлување се состоеше само од писменост или од способност за читање; со еден збор, нашето просветлување во предмонголскиот период беше на последното ниво од највисокото можно ниво (стр. 614). Всушност, ако во 12 век и порано имало многу такви пишани литературни дела како „Приказната за домаќинот на Игор“ што дошле до нас, на кои му се восхитува целиот просветен словенски свет околу сто години, тогаш веќе станува многу сомнително дека нашето просветлување во предмонголскиот период, барем на толку напредно ниво од предходниот збор. црквата ни води историја. Завршувајќи ги моите приговори со ова, задолжувам да изразам дека не можам никому да попуштам во мојата најдлабока почит за делата долги години и многу томови; Науката не може да се напредува без голем број грешки. По приговорите на официјалните противници Н.И. Субботин и В.О. Кључевски, приговори направени со научно достоинство, темелно обмислен и разноврсен, спорот, како што знаете, доби толку весел карактер, по што беше невозможно да се продолжи сериозен научен разговор. Честа да го открие овој скапоцен историски споменик во една од странските архиви му припаѓа на професорот - канонист А. С. Павлов, кој секогаш ни го покажуваше самиот список на овој чин. Посочувајќи на тоа, ние само објавуваме ново откритие на А. С. Павлов, кој веќе во голема мера ја збогати науката за канонско право со слични откритија. Руски историчар. Библија Т. VI, стр. 274. Олон. усна. Вед. За 1867 година, бр.46. Дека вака треба да се преведе соодветното место во оригиналот, тоа ќе го разјасниме ние во нашето проучување на „Зборот“.