წერილი პროფესორ ე.ე.გოლუბინსკის, წინააღმდეგობებით მის წიგნთან „რუსეთის ეკლესიის ისტორია. T. 1“

იმის გათვალისწინებით, რომ შეუძლებელია დებატებზე გამოვხატო ჩემი წინააღმდეგობა, მე, თქვენი პირადი პატივისცემის გამო და ისტორიული ცოდნის ინტერესებიდან გამომდინარე, ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია გამოვხატო ისინი ბეჭდვითი ფორმით, როგორც ისინი მზად იყვნენ თქვენთან ზეპირი საუბრისთვის. ვეთანხმები ყველაფერ იმას, რაც გამოთქვეს ოფიციალური ოპონენტების მიერ თქვენი წიგნის ღირსების შესახებ, ვფიქრობ, ზედმეტი არ იქნება მისი განსაკუთრებული, უნიკალური თვისების აღნიშვნა. იშვიათად თქვენი წიგნის გვერდი არ იწვევს მკითხველში გაურკვევლობის, ეჭვების, ყოყმანის და სხვადასხვა კითხვების სერიას; ერთის მხრივ, ეს, რა თქმა უნდა, ნაკლია, მაგრამ უმეტეს შემთხვევაში ეს დამოკიდებულია არა იმდენად თქვენზე, რამდენადაც თავად ობიექტზე. მეორეს მხრივ, ეს დიდი უპირატესობაა: თითქმის ყველა გვერდი აღძრავს ცნობისმოყვარეობას, ინარჩუნებს ინტერესს, შემოაქვს ცნობილი საკითხების ახალ ასპექტებს და იწვევს ახალ კითხვებს. ამ ხარისხის გამო, თქვენი წიგნი უბრალოდ ბერკეტია „რუსული ეკლესიის ისტორიის“ შემდგომი მოძრაობისთვის და, ამავე დროს, ძალა, რომელიც ეხმარება ამ ბერკეტის გამოყენებაში. თქვენი წიგნის არსებითად ამ ზოგადი შენიშვნით შემოვიფარგლებით, ვაგრძელებ ჩემი წინააღმდეგობების გამოთქმას. პირველ რიგში ყურადღებას ვაქცევ „წმინდა ვლადიმირის ნათლობის ქრონიკულ ზღაპარს“. უსაფუძვლოდ, თქვენს გამოსვლაში, რომლითაც დებატები გახსენით, თქვენ წარმოადგინეთ თქვენი შეხედულება ამ ამბავთან დაკავშირებით: მან, თქვენ თქვით, დააბნია ზოგიერთი თეოლოგიური გონება და თქვენ პირადად მოგიწიათ თქვენი აზრის დაგმობის მოსმენა. თქვენი შეხედულებების გამოთქმისას თქვენ ცდილობდით სხვა ისტორიოგრაფების ავტორიტეტით დაფაროთ, რომლებიც ჯერ კიდევ თქვენამდე ეჭვქვეშ აყენებდნენ ამ ამბის რეალურ მნიშვნელობას. მაგრამ ჩვენ, თავის მხრივ, უნდა აღვნიშნოთ, რომ ისტორიას, როგორც მეცნიერებას, არ შეუძლია ვინმეს პირადი მოსაზრებების ან გრძნობების შერცხვენა: მან იცის მხოლოდ ერთი ისტორიული ჭეშმარიტება. ამ ისტორიისადმი მკაცრად კრიტიკული დამოკიდებულების პატივი თქვენ გეკუთვნით: თქვენამდე არავის დაუქვემდებარა ასეთი საფუძვლიანი ანალიზი. თქვენმა კრიტიკამ, რა თქმა უნდა, დაამტკიცა ამ მოთხრობის, როგორც ფიქციის მნიშვნელობა. ახლა ერთადერთი კითხვაა, როგორ შევხედოთ ამ ფიქციას? ეს ისტორიული მოტივებით შექმნილი ლეგენდაა თუ ბერძნულის წმინდა გამოგონება, რომელიც არანაირად არ შეესაბამებოდა ისტორიულ რეალობას. თქვენ ამტკიცებთ ამ უკანასკნელს. მაგრამ ძნელი წარმოსადგენია, რომ პაპებმა, რომლებიც მუდამ ფხიზლად ადევნებდნენ თვალს წარმართ ხალხებს და ყველგან გზავნიდნენ თავიანთ მისიებს, მხედველობიდან დაკარგეს რუსეთი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს რუსეთი ძალიან კარგად იყო ცნობილი დასავლეთში ვლადიმირის დროს. ბოლოს და ბოლოს, ამ რუსეთმა დაიპყრო ევროპის მთელი აღმოსავლეთი ნახევარი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს რუსეთი, ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც კი, არასოდეს შეწყვეტილა რომის გეგმების საგანი. შესაძლებელია თუ არა, რომ პაპებს მივცეთ საშუალება, დატოვონ იგი თვალთახედვის მიღმა, როდესაც ის ჯერ კიდევ წარმართი იყო და განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ის ემზადებოდა ქრისტიანობის მისაღებად? კიდევ უფრო ნაკლებად შესაძლებელია იმის აღიარება, რომ ბერძნები, რომლებსაც ბარბაროსული რუსეთი არაერთხელ გაუჩნდა საკუთარი დარბევის შედეგად, არ ცდილობდნენ რაიმე გზით მოეხდინათ გავლენა ვლადიმირზე ბერძნული სარწმუნოების მიღებაზე. ბერძნების პოლიტიკური თვალსაზრისით, ბერძნული სარწმუნოების მიღება ნიშნავდა ამავე დროს ბერძნულ მოქალაქეობაში შესვლას, ან, როგორც ფოტიუსი ამბობს, სუბიექტთა რანგში თავის მოთავსებას (ἔν ὑπηχόων ταξει). და მართლაც, ჩვენ ვხედავთ, რომ ბერძნების ამ პოლიტიკამ დიდი ხნის განმავლობაში იმოქმედა რუსეთზე - ბერძნული ქრისტიანობის მიღებით. ამრიგად, კონსტანტინოპოლის კრების აქტში, რომელიც ჩატარდა XII საუკუნის II ნახევარში, ზუსტად 1176 წელს, რომელსაც ესწრებოდა რუსი მიტროპოლიტი მიქაელ II, პირდაპირ ნათქვამია, რომ რუს მიტროპოლიტებს, რომლებმაც მიიღეს თავიანთი უფლებამოსილება კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან, უნდა დაეთმოთ ბერძნების ერთგულების ფიცი. ცნობილია ისიც, რომ დიდი რუსი უფლისწული, ჯერ კიდევ XIV საუკუნეში, კონსტანტინოპოლში მკურნალობდა ბერძენი ინსპექტორების მოკრძალებული წოდებით 3 . დაბოლოს, თქვენს საკუთარ წიგნში აღინიშნა, რომ ბერძენი იმპერატორებმა თავიანთ ტიტულში შეიტანეს იმ ხალხის სახელები, რომლებიც მხარს უჭერდნენ მართლმადიდებლურ რწმენას და თვლიდნენ, რომ ისინი საკუთარი თავის ვასალები იყვნენ. ბერძნების ეს პოლიტიკა, რომელიც მიზნად ისახავდა ხალხების დამორჩილებას მათი რწმენით და ასე დაჟინებით ატარებდა მათ მიერ მართლმადიდებელ რუსეთთან ურთიერთობაში, ადრევე უნდა შედიოდა ბერძნების შეხედულებებში; მას შემდეგ, როცა მათ პირველად განიცადეს ბარბაროსული რუსეთის დარბევა და ზუსტად იმისთვის, რომ, ყოველ შემთხვევაში, მომავლისთვის მაინც დაიცვან თავი მსგავსი დარბევისგან. ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ, ძნელია იმის უარყოფა, რომ პაპის, და მით უმეტეს, ბერძნების მხრიდან, არ ყოფილა ვლადიმერზე ზემოქმედების რეალური მცდელობა, რათა რუსეთი გაქრისტიანებულიყო. როგორი იყო ეს მცდელობები, რა ფორმით მოხდა ისინი, სპეციალური დესპანების მეშვეობით თუ სხვა გზით, ერთდროულად ან, დიდი ალბათობით, სხვადასხვა დროს, ჩვენ არ ვიღებ ვალდებულებას, რომ გადავწყვიტოთ. მაგრამ ჩვენ მიერ გამოთქმული მოსაზრებები მიგვიყვანს რწმენამდე, რომ „ვლადიმირის ნათლობის ამბავი“ ასახავს პაპებისა და ბერძნების ნამდვილ მცდელობებს, დაემორჩილებინათ რუსეთი რწმენით. ამ ამბის ასეთი ხედვით, არ არის საჭირო ის, როგორც თქვენ ამტკიცებთ, რომელიმე ბერძენის ქიმერულ გამოგონებად მივიჩნიოთ. ასეთი ვარაუდის საფუძველი, რომელიც თქვენ მიერ მიუთითეთ თქვენს დახურვის ლოცვაში, ძალიან რყევია. აი, ეს ლოცვა: "ო, წმიდაო მეფეო კონსტანტინე და ვოლოდიმერო! დაეხმარე შენს ნათესავებს შენს წინააღმდეგ და გადაარჩინე ხალხი ყველა ბერძნული და რუსული უბედურებისგან." ვლადიმერ ცარ კონსტანტინესთან შედარების შემდეგ, მწიგნობარმა, ბუნებრივია, დააყენა ორივე ხალხი, რუსები და ბერძნები, რომელთა განმანათლებლები იყვნენ ეს მეფეები: ეს შეიძლება დაეწერა ბერძენმა ან რუსმა მწიგნობარმა. თუ, თქვენი აზრით, თავმდაბალი რუსი ვერ გაბედავს ამ წმინდანების ლოცვას მაღალი ბერძნებისთვის, მაშინ ჩვენ, თავის მხრივ, გვაქვს უფლება ვიფიქროთ, რომ ამაყი ბერძენი კიდევ უფრო ნაკლებად ზრუნავს სამოთხეში ლოცვებზე "პატარა" რუსებისთვის. ეს საძირკველი, ჩვენ ვამბობთ, ძალიან რყევია. ბევრად უფრო სავარაუდოა ვივარაუდოთ, რომ ეს ამბავი სხვა არაფერია, თუ არა ხალხური ლეგენდებიდან მწიგნობრის მიერ მოპოვებული ლეგენდა. მოგეხსენებათ, მატიანეში ბევრი ასეთი ლეგენდაა ჩაწერილი. შეუძლებელია ისეთ პოლიტიკურმა აქტმა, როგორიც თავადის მიერ ქრისტიანობის საჯაროდ მიღებაა, ხალხში სხვადასხვა ზღაპრებს არ აღძრას და ლეგენდებს არ წარმოშობს; მაგრამ როგორც ნებისმიერი ლეგენდა ასახავს ამა თუ იმ ისტორიულ ფაქტს, ეს „ვლადიმირის ნათლობის ამბავი“ შესაბამის ისტორიულ მოტივებს გულისხმობს. რომ ასეთი ლეგენდები უდავოდ არსებობდა, ამის დაუძლეველი დადასტურებაა „ეპიკური ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ დაქორწინდა პრინცი ვლადიმერი ბერძენი პრინცესა ანაზე“, რომელიც ჩვენ ჩავწერეთ. აღსანიშნავია, რომ ვლადიმირის დღესასწაულზე, როდესაც მან კიევის გმირები აღჭურვა თავისი პატარძლის კონსტანტინოპოლში წასაყვანად, ბერძენი გმირებიც ისხდნენ რუსების გვერდით: ოჰ, თქვენ რუსი გმირები ხართ, აჰ, თქვენ გაბედული ხის გროვები! Nne როგორც გვაქვს ჩასვლისას დიახ, ცარ-გრადიდან მოვიდა; მივიდა კიევის დედაქალაქში: სხვა ძლიერი გმირივით მოვიდა ის თურქეთის ქვეყნიდან: ისინი სხედან სამთავრო პალატებში შენს მაგიდასთან არის წრეზე? შემდეგ ვლადიმერი მიუბრუნდა რუს გმირებს და ეკითხება: ოჰ, რუსი ძლევამოსილი გმირები! იცით, ცოლად უნდა მოვიყვანო თუ არა პრინცესა? დობრინია ნიკიტიჩმა, სხვა საკითხებთან ერთად, ამაზე უპასუხა: და მე ვიყავი წარსულში, მის ქალიშვილს და ყველა ერთად შევხედე: მისი წარბი შავი და სველია, მას ფალკონის ნათელი თვალები აქვს; დიახ, ის ხდება ბანაკი, ის მაღალი და მაღალია; მის შუბლზე ნათელი მთვარეა თმა აქვს და ხშირი ვარსკვლავები და ა.შ. შემდეგ გმირები მიდიან კონსტანტინოპოლში "პირობის წერილით", პრინცესა მიდის ქორწინებაში, მაგრამ იმ პირობით, რომ ის "დატოვებს ყოფილ ცხოვრებას და მოინათლება მონათლულ რწმენაში". ასეთი ხალხური ლეგენდებიდან, ჩვენი აზრით, ჩამოყალიბდა წიგნის ლეგენდა ვლადიმირის ნათლობის შესახებ, რომელიც აუცილებლად უნდა ასახავდეს შესაბამის ისტორიულ ფაქტებს. ამ მოთხრობის სხვადასხვა გამოცემა განპირობებულია ერთი და იგივე ხალხური ხასიათით: ძირითადი საფუძველი ეხებოდა მხოლოდ პაპისა და ბერძნების მიერ ვლადიმირის გაქრისტიანების მცდელობებს, შემდეგ კი ხაზარის ებრაელებმა და სხვა შემთხვევითმა მოტივებმა გაართულეს. ეს არის ჩვენი აზრი - ამ ისტორიის ისტორიულ მოტივს ამ მცდელობების სინამდვილეს არ ეწინააღმდეგება ვლადიმირის პიროვნული ქრისტიანობის შესახებ თქვენ მიერ დამტკიცებული პოზიცია: ის თავად შეიძლებოდა ქრისტიანად აღზრდილიყო, ვარანგიელების მიერ განათლებული, მონათლულიყო თავისი ხალხის წინაშე და ზუსტად ვასილიევში. მისი რწმენის საჯაროდ აღიარებისა და ხალხის ქრისტიანობაზე მოქცევის მცდელობიდან. პირიქით, მისი საიდუმლო ქრისტიანობის შესახებ ჭორებს შეეძლო გაეღვიძებინა პოლიტიკური გეგმები და გადამწყვეტი ზომები როგორც პაპში, ასევე ბერძნებში, რათა დაემორჩილებინათ რუსეთი რწმენით. ასე რომ, ჩვენი პირველი წინააღმდეგობა ის არის, რომ ვლადიმირის ნათლობის ამბის გაანალიზებისას თქვენ გამოტოვეთ რომისა და ბიზანტიის - ბარბაროსული რუსეთის პოლიტიკური ურთიერთობების გათვალისწინება, რაც ასე შესამჩნევად არის ასახული ამ ამბავში. მაშასადამე, შეცდომით ხომ არ დაყვანილხართ მისი მთელი მნიშვნელობა ბერძენის მიერ შეთხზულ ნაკვეთზე? არ არის უფრო გონივრული, ჩვენ მიერ მითითებული პოლიტიკური ურთიერთობების გათვალისწინებით, რომ მივიღოთ იგი ლეგენდის გაგებით, რომელიც ასახავს აქტუალურ ისტორიულ მოტივებს, სხვადასხვა დროს პაპებისა და ბერძნების მცდელობებს, თავიანთი რწმენით დაემორჩილონ რუსეთს თავიანთ ძალაუფლებას მისი წარმართობის პერიოდში? გარდა ამისა, ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევთ ყურადღება მივაქციოთ სტატიას „ქრისტიანობის გავრცელების შესახებ ნოვოგოროდის კოლონიებში“, როგორც ჩვენთვის განსაკუთრებით ცნობილი რეგიონი. ამის შესახებ ინფორმაცია თქვენს "საეკლესიო ისტორიაში" უკიდურესად მწირი და მწირია და, უფრო მეტიც, ყოველთვის არ არის სწორი. პოზიტიური ამბები ნოვგოროდის რეგიონში უცხოელების ნათლობის შესახებ, თქვენ ამბობთ, მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ ქრონიკის თანახმად, 1227 წელს, პრინცი იაროსლავ ვსევოლოდოვიჩმა "გაგზავნა მრავალი კორელი, არა ყველა ხალხის მონათვლა". მაგრამ ამის ადრინდელი მტკიცებულება არსებობს: ამიტომ 1136 წელს სვიატოსლავმა გადაწყვიტა ეპისკოპოსს აეღო მეათედის ნაცვლად 100 გრივნა და „ობონესკის რიგიდან ოლონცში სვირზე, იუსკოლში, ტერვინიჩიში, ვიუნიცასთან“ (კარამზ. III, გვ. 111 შენიშვნა 267). ყველა ეს სამრევლო, საიდანაც XII საუკუნეში საეკლესიო ხარკი იყო შეგროვებული, დღემდე არსებობს. იგივე ფაქტის კიდევ უფრო ძველი მოწმეები არიან - არქეოლოგიური მოწმეები. ამრიგად, ილიინსკის ეკლესიის ეზოსა და სოფელ ეროილოის შორის არის კირქვისგან გამოკვეთილი ორი ჯვარი; მათი ფორმა ბიზანტიურია, ხოლო მათზე სლავური ასოებით ჭრილი ამოზნექილია; წარწერებით თუ ვიმსჯელებთ, ეს ჯვრები მე-11 საუკუნით თარიღდება. ველური ქვიშაქვისგან დამზადებული ორი მსგავსი ჯვარი მდებარეობს ოლონეცკის რაიონში ანდრუსოვისა და სიანდემის უდაბნოებს შორის. თუმცა ამ უკანასკნელებზე წარწერა არ არის, მათი ფორმით ისინიც უკიდურეს სიძველეს უნდა მივაწეროთ 4 . საბოლოოდ, მე-12 საუკუნეში ამ მხარეში უკვე არსებობდა მონასტრები. მაგალითად, ეს არის მურომსკის მონასტერი. ისტორიკოსები ამ მონასტრის დაარსებას სხვადასხვა დროს მიაწერენ: კიევის მიტროპოლიტი ევგენი და მოსკოვის მიტროპოლიტი მაკარი XI საუკუნეს; სხვები - ფილარეტი, მთავარეპისკოპოსი. ჩერნიგოვსკი და ნ.ი. კოსტომაროვი მე -14 საუკუნემდე. მაგრამ ორივე არასწორია. ერთ სახელმწიფო არქივში აღმოვაჩინეთ აქტი, რომელშიც ვკითხულობთ შემდეგს: ”ვიტეგორსკის, ანდომსკის და პუდოჟსკის ვოლოსტების სასახლის გლეხებს, უხუცესებს და უბრალო გლეხებს და მურომის მონასტრის ყველა მონაწილეს სცემეს დიდი ხელმწიფის შუბლით: წარსულში 6697 წელს (ანუ 1189 წელს) ზაონეჟსკის მონსტრის ბანაკში აშენდა: ნაგებობა საერო, უძველესი იყო და ნოვგოროდიელებმა ის მონასტერს გადასცეს პოსადნიკების ივანესა და ვოლოსის დასახმარებლად, მიწა-წყალი და ა.შ. აქ განსაკუთრებით აღსანიშნავია ის, რომ მე-12 საუკუნეში ეს მონასტერი სწორედ ზემსტვოელებმა დააარსეს. ამ მტკიცებულების გათვალისწინებით, ცნობილი ამბავი მურომის კუნძულის შესახებ აპოკრიფულად უნდა ჩაითვალოს. ამავე სიძველისაა პალეოსტროვსკის მონასტერი; ზოგი მას მე-16 საუკუნეს მიაწერდა; ადგილობრივ აქტებზე დაყრდნობით მე-12 საუკუნეს მივაწერთ; მაგრამ მოგვიანებით, გვიანდელი მ.ი.-ს კოლექციაში. პოგოდინ, ჩვენ შევძელით პერგამენტის ნაჭერზე წერილის ნახვა, საიდანაც ირკვევა, რომ ეს მონასტერი უკვე მე-12 საუკუნეში არსებობდა. კიდევ უფრო უძველესი იყო შუნგას მონასტერი: შუნგა კვლავ ემსახურება როგორც ცენტრალურ პუნქტს თეთრი ზღვიდან ბეწვის საქონლის გაცვლისთვის ქვედა ვოლგის რეგიონის საქონელთან. ასევე ცნობილია ნოვგოროდის მერების უძველესი წესდება, თუმცა მოგვიანებით სიაში. თქვენ ამბობთ, რომ ქრისტიანობა ნოვგოროდის კოლონიებში გავრცელდა არა იმდენად ნოვგოროდიელების მიზანმიმართული ძალისხმევით, რომელთა დასაჯერებელი საფუძველი არ გვაქვს, არამედ თავისთავად, როგორც უცხოელები გახდნენ რუსიფიცირებული. მაგრამ ორივე მართალია. უძველესი მონასტრების ნოვგოროდის მერების მფარველობა საკმარისად მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი შორს იყვნენ გულგრილები ფინეთის მოსახლეობაში ქრისტიანული ელემენტის მიმართ. გარდა ამისა, სრულიად მცდარია, რომ „ქრისტიანობა გავრცელდა მხოლოდ რუსიფიკაციის შემდეგ“. დღემდე ხავსებსა და ჭაობებში ან კლდოვან, უნაყოფო ადგილებში ჩაძირული პოვენეც კორელა საერთოდ არ არის რუსიფიცირებული, რუსული ლაპარაკი არც კი იცის და იგივე „დაწყევლილი“ კორელა რჩება (კარელიელები ერთ-ერთი ძირძველი ფინური ტომია, რომელიც თავდაპირველად კარელიაში ცხოვრობდა. ისინი აღნიშნავენ, მაგალითად, პეტროზავოს ოლქებს, კორეეტებს, ე. შენიშვნა) რომ ეს იყო უხსოვარი დროიდან და მაინც ჩვენ მას ქრისტიანულად ვხედავთ. ეს ფაქტი არის დაუძლეველი მტკიცებულება იმისა, რომ ქრისტიანობა გავრცელდა ნოვგოროდის კოლონიებში არა მხოლოდ რუსიფიკაციის, არამედ სწორედ ნოვგოროდიელთა ძალისხმევის გამო. და თუ მატიანეში ვკითხულობთ, რომ "უკვე 1227 წელს იაროსლავმა გაგზავნა კორელის მოსანათლად, არა ყველა ადამიანი", მაშინ საკითხავია, სხვა რა საფუძველია საჭირო ეკლესიის ისტორიაში შესასვლელად, რომ მონღოლამდელ პერიოდში ქრისტიანობა გავრცელდა ფინეთის ჩრდილოეთ მოსახლეობაში, სწორედ ნოვგოროდიელთა ძალისხმევით? ზემოთ მოყვანილი მტკიცებულებებიდან ირკვევა, რომ კორელის გაქრისტიანება თითქმის დასრულდა 1227 წელს და მათი რუსიფიკაცია ჯერ არ მოჰყოლია. შემდეგ გადავდივართ განყოფილებაზე: „ნათარგმნი წერა“. ჩვენ შეგვიძლია შევავსოთ მონღოლამდელი პერიოდიდან შემორჩენილი ინტერპრეტაციული ხასიათის ცნობილი თხზულებათა მწირი სია, რომელიც შედგება მხოლოდ 5 ნომრისგან, ახალი აქამდე უცნობი ნაშრომით, სახელწოდებით: „მახარებელი მათე, ინტერპრეტირებული ოქროპირის მიერ“. XIV–XV საუკუნეების ეს ხელნაწერი ჩვენს კოლექციას ეკუთვნის. რომ ამ ინტერპრეტაციის თარგმანი თარიღდება უძველესი დროით, მონღოლამდელი პერიოდით, აქ ჩანს 1) მრავალი უძველესი სლავური სიტყვიდან, რომლებიც არ არის არც მიკლოშიჩის ლექსიკონში და არც ვოსტოკოვის ლექსიკონში, როგორიცაა, მაგალითად. ჩქარობს (ძილი), სიმთვრალე (ეჭვი), შლაპა და ა.შ. 2) ზოგიერთი სიტყვის ხმარებიდან ბერძნული დაბოლოებით, მაგალითად. ქრისტიანოსი (ქრისტიანის ნაცვლად), ქრისტესი (ქრისტეს ნაცვლად). 3) და ბოლოს, ზოგიერთი ბერძნული სიტყვის თარგმანის გარეშე შენახვა, მაგ. ვლასფიმია, მარცვლეული სინაფნო და სხვ. ამ ხელნაწერის მნიშვნელობა რუსეთის ეკლესიის ისტორიისთვის განისაზღვრება იმით, რომ იგი წარმოადგენს ქრიზოსტომის ცნობილი საუბრების შემცირებას მათეს სახარებაზე: ეს სხვა არაფერია, თუ არა ამ საუბრების სლავური ცვლილება, რომელიც გამიზნულია, ცხადია, სლავური ტომის თავდაპირველი ქრისტიანებისთვის. აქედან გამომდინარეობს, რომ ჩვენ ბევრი რამ არ ვიცით ჩვენი ეკლესიის ისტორიაში, არა იმიტომ, რომ ჩვენმა წინაპრებმა დაგვიტოვეს რამდენიმე წერილობითი ძეგლი, არამედ იმიტომ, რომ ბევრი მათგანი დღემდე უცნობია ჩვენთვის. ყველაფერი, რაც ვიცით, შემთხვევით მოგვივიდა და უდავოა, რომ ამ სფეროში კიდევ ბევრი ახალი შემთხვევითი აღმოჩენა მოჰყვება. აქ არ შეგვიძლია არ შევამჩნიოთ, რომ თქვენ საკმაოდ უცნაურად განსაზღვრავთ მონღოლამდელ მწიგნობართა დამოკიდებულებას იმდროინდელი წერილობითი ენისადმი. თქვენ ე.ი. თქვენ თვლით, რომ მაშინ წიგნიერები ამჯობინებდნენ არ წაეკითხათ ბიბლიურ-ინტერპრეტაციული და დოგმატური წიგნები და ამას ხსნით შემდეგი ორიგინალური გზით. „რადგან ასეთი წიგნების გაგება მოითხოვს ინტერპრეტაციას, ინტერპრეტაცია შეიძლება იყოს სწორი ან არასწორი, და რადგან ჩვენი წინაპრები, მათი აბსოლუტურად არ (?) განათლებით, არ იყვნენ დარწმუნებული კანონის ინტერპრეტაციის უნარში, ამ წიგნების წაკითხვისგან მათ უნდა შეეშინდათ, რომ გახდნენ ადამიანები, რომლებიც განზრახ არ არიან კანონიერად მოაზროვნეები. (გვ. 609). მოსაზრება, რომელიც, ჩვენი აზრით, სრულიად არასწორია, არც ფსიქოლოგიური და არც ეთნოგრაფიული გაგებით. შესაძლებელია თუ არა, რომ რომელიმე მწიგნობარს, რომელსაც ჭეშმარიტი ინტერესი აქვს წიგნების კითხვით, ცნობისმოყვარეობა ამგვარმა სილოგიზმებმა გააჩეროს? შესაძლებელია თუ არა, რომ ვერ გაარჩევდა სისწორეს და მხოლოდ სულიერ საზრდოს და ზნეობრივ იდეალს ეძებდა, არასწორი ინტერპრეტაციების ეშინოდა და მსგავსი შიშის გამო, ღვთაებრივი წიგნისგან თავის არიდება დაიწყო? ჩვენ ვამბობთ, რომ ეს ასევე არასწორია ეთნოგრაფიული გაგებით: ტყუილად არ არის მოსკოვის ანტიკვარული ბაზრის საღვთისმეტყველო და ბიბლიურ-ინტერპრეტაციული ნაწარმოებები ახლაც ყველაზე მეტად: ხალხს უყვართ ისინი, კითხულობენ და ინტერპრეტირებენ, სულაც არ რცხვენიათ მათი ინტერპრეტაციებით; ოქროპირის მიერ განმარტებული მახარებლის მათეს ზემოხსენებული ძვირფასი ხელნაწერი სწორედ ხალხურმა მწიგნობარებმა შემოგვინახა. ჩვენ თამამად ვამტკიცებთ, რომ ჩვეულებრივი მწიგნობარი ურჩევნია ყველაზე დახვეწილი პატრისტული ნაწარმოები ყველაზე ხელმისაწვდომ საერო წიგნს და ანიჭებს უპირატესობას სწორედ იმიტომ, რომ ინტერპრეტაციების არ ეშინია და მშვიდად განმარტავს, ეძებს მორალურ იდეალს, მისი გაგების შესაბამისად. ასევე შეუძლებელია აქ არ შეამჩნიოთ, რომ ძველი სლავური ენა ხალხისთვის ბევრად უფრო გასაგებია, ვიდრე ჩვენ გვეჩვენება: ყოველ შემთხვევაში, ჩრდილოეთ ხალხურ ენაზე, არსებობს მრავალი საეკლესიო სლავური სიტყვა, რომლებიც არსად ვერ მოიძებნება, გარდა ძველი საეკლესიო წიგნისა. შემდეგ, სხვათა შორის, წააწყდებით შემდეგს: „წიგნები ძალიან ძვირი იყო და მხოლოდ ძალიან მდიდარ ადამიანებს შეეძლოთ ყიდვა; ამიტომ, წიგნის კითხვა, ნივთების ძალის გამო, მხოლოდ მდიდარი ადამიანების ამ მცირე წრით უნდა შემოიფარგლებოდეს“. (გვ. 611). ჯერ ერთი, ავიწყდებათ, რომ წიგნებს მაშინ ავრცელებდნენ არა იმდენად შესყიდვით, რამდენადაც გადაწერით და ეს უკანასკნელი სულის გადარჩენის საქმე იყო; რაც არ უნდა რთული ყოფილიყო წიგნის მოპოვების გზა, ვისაც ეს სურდა, მასში მაღალი მორალური სიამოვნება უნდა ეპოვა. მეორეც, წიგნების შეძენას არ განსაზღვრავს სიმდიდრე, არამედ მათი შინაგანი მოთხოვნილება. მოსკოვის ანტიკვარული ბაზრის შესახებ რომ გცოდნოდათ, დარწმუნდებოდით, რომ წიგნებს, თუნდაც ძალიან ძვირად, მდიდარი ხალხი კი არა, ღარიბი ხალხი ყიდულობს. მაშინ გაგიკვირდებათ, როცა გაიგებთ, რომ ზოგიერთი გლეხი ფულს ზოგავს რამდენიმე წლის განმავლობაში და მხოლოდ იმისთვის, რომ მოსკოვში ჩავიდნენ და იყიდონ რაიმე წიგნი, თუნდაც ის ძალიან ძვირი იყოს. ჩვენ პირადად გვყავს ერთ-ერთი ყველაზე ღარიბი გლეხი (ნოვგორი. გუბ.) შესთავაზა ათი მანეთი მოსკოვში წიგნის „ყველაზე კაშკაშა ვარსკვლავის“ შესაძენად. ამიტომ, ჩვენ თავის მხრივ ვიტყვით, ძალიან საეჭვოა თქვენი დასკვნა, რომ მონღოლამდელ პერიოდში „წიგნის კითხვა მხოლოდ მდიდარი ადამიანების მცირე წრით უნდა ყოფილიყო შეზღუდული“. და ბოლოს, თავს უფლებას ვაძლევთ, საერო მწერლობის განყოფილებაში მივაქციოთ ყურადღება თქვენს სტატიას „იგორის კამპანიის ზღაპარი“ (გვ. 700). მიტროპოლიტ ევგენიდან დაწყებული, ეკლესიის ისტორიკოსებმა თავიანთი მეცნიერული ყურადღება გაამახვილეს საერო მწერლობის ამ ცნობილ ძეგლზე; მაგრამ ყველა მას შეეხო მხოლოდ, შეიძლება ითქვას, წარსულში. ფილარეტ ჩერნიგოველმა იგი შეიტანა თავის სულიერი ლიტერატურის ისტორიაში; და თქვენ პირველი ხართ, ვისაც პატივი გქონდათ მისი დანერგვა რუსეთის ეკლესიის ისტორიის კურსში. ამიერიდან ის არასოდეს გაექცევა ყველა მომავალი რუსი ეკლესიის ისტორიკოსის ყურადღებას. „სიტყვაში“ მართლაც არის ასპექტები, რომლებშიც ის არსებითად კავშირშია ეკლესიის ისტორიის ამოცანებთან. მისი ლიტერატურა შეიცავს კითხვებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ბოლომდე არ არის განმარტებული, რომელთა გადაწყვეტაში განსაკუთრებით ავტორიტეტული შეიძლება იყოს ეკლესიის ისტორიკოსის კრიტიკა. ეს არის მაგალითად კითხვა, იყო თუ არა ავტორი ქრისტიანი სწორი გაგებით, თუ იყო თუ არა ასეთი მხოლოდ სახელით; ან კითხვაზე, სიტყვაში მოხსენიებული ღმერთების მითოლოგიური სახელები წარმოადგენენ თუ არა იმდროინდელი რუსების ჭეშმარიტ რწმენას, თუ ეს მხოლოდ პოეტური გამოსახულებებია, რიტორიკული შემკულობები, რომლებიც საერთოდ არ შეესაბამებოდა რეალობას? სამწუხაროდ, თქვენი წიგნი არ იძლევა პასუხებს სიტყვა ლიტერატურის ამ თანამედროვე პრობლემებზე. თქვენ მას თქვენი ეკლესიის ისტორიაში განიხილავთ იმ მხრიდან, საიდანაც მას ყველაზე ნაკლებად აქვს ადგილი აქ, კერძოდ, ლიტერატურული მხრიდან. შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ეს ძეგლი ძალზედ შესულია ზოგადი განათლების წრეში და საკმარისად არის შესწავლილი არა მხოლოდ თავისთავად, არამედ იგორის ლაშქრობის შესახებ ცნობილ ქრონიკულ ლეგენდასთან მიმართებაში და, შესაბამისად, მისი ლიტერატურული ღვაწლის შესახებ მსჯელობა უფრო მეტ სიფრთხილეს მოითხოვდა თქვენი მხრიდან. მაგრამ მე-12 საუკუნის ამ პოეტური ძეგლის მაღალ ღირსებაზე უარყოფისას, რატომღაც საჭიროდ თვლით მისი მხატვრული მნიშვნელობის რამდენადმე დაკნინებას. „იგორის კამპანიის ზღაპარი, - ამბობთ თქვენ, - უდავოდ ძალიან კარგი და ძალიან ღირსშესანიშნავი პოეტური ნაწარმოებია, მაგრამ ჩვენ გვაქვს გამბედაობა ვიფიქროთ ერეტიკურად თუ არაერეტიკულად, რომ ეს მეტი არაფერია და რომ ის შორს არის სრულყოფილების სიმაღლისგან. თუმცა სად ხედავთ მისი სრულყოფილების ნაკლებობას? ”თქვენ ამბობთ, რომ ჩვეულებრივ იკითხება მასში ნამღერი მოვლენებისა და პიროვნებების წინასწარი საფუძვლიანი გაცნობის შემდეგ, რომლის გაცნობას ემსახურება იგორის კამპანიის ამბავი, იკითხება ჰიპატურ ქრონიკაში და მოვლენებს სრულად გადმოსცემს არა მხოლოდ გარეგნული სიზუსტით, არამედ შინაგანი სიცოცხლითაც. ნახატს და მასში უფრო მბჟუტავ ჩრდილებს დაინახავთ, ვიდრე ცოცხალ და დასრულებულ სურათებს (გვ. 704). ასე რომ, „ღონისძიების პრეზენტაციის სიზუსტე“ არის თქვენი კრიტერიუმი პოეზიისა და პროზის ორი სრულიად განსხვავებული ნაწარმოების, მსმენელისადმი მიმართული ცოცხალი სიტყვისა და ქრონიკის სიუჟეტის შესაფასებლად. ძნელად დასაშვებია ასეთი ნამუშევრების სრულყოფილების შეფასება იმავე საფუძველზე. აბსოლუტურად მართალია, რომ ქრონიკის ისტორია მოგვითხრობს იგორის კამპანიის შესახებ ყველა დეტალით; მაგრამ "ლეი", როგორც თავისი ამოცანებით, ასევე ფორმით, სრულიად განსხვავებული ნაწარმოებია: ის გადმოგვცემს არა იმდენად კამპანიას, რამდენადაც თვითმხილველის პოლიტიკურ აზრებს და გრძნობებს ამ კამპანიით გამოწვეული კიევან რუსის ტანჯვისა და კატასტროფების შესახებ. თუ ქრონიკის სიუჟეტი მხოლოდ კამპანიის ამბავია, მაშინ ლეოში მთელი კიევის რუსეთი დგას ჩვენს წინაშე როგორც მისი სახელმწიფოებრივი იდეალით, ასევე მისი მწარე რეალობით. თუ ეს არის ისტორიული ამბავი მოვლენის შესახებ, მაშინ „ლაი“ არის ცოცხალი პოლიტიკური გამოსვლა ამ მოვლენის შესახებ კიევან რუსის ვითარებაზე. ამის გათვალისწინებით, ჩვენთვის უცნაურად გვეჩვენება, რომ თქვენ ცდილობთ დააკნინოთ ლეის მხატვრული მნიშვნელობა ფაქტების დეტალების ნაკლებობისა და მისი ისტორიული მონახაზების ლაკონურობის გამო. აგრძელებთ „ლეის“ შედარებას მოთხრობასთან, ამბობთ, რომ თითქმის უნდა აღიაროთ, რომ პროზა ზოგ შემთხვევაში უფრო მაღალია, ვიდრე პოეზია, ანუ მხატვრული გამოხატვის ამბავი და მოჰყავთ შემდეგი მაგალითი. იმ დღეს, როდესაც იგორი პოლოვციელთა წინააღმდეგ ლაშქრობაში გაემგზავრა, მზის დაბნელება მოხდა; ამასთან დაკავშირებით, იგი ამბობს - მემატიანედან - რაზმს, რომელმაც ამაში ცუდი ნიშანი დაინახა: "ძმებო და რაზმმა, არავინ იცის ღმერთის საიდუმლოებები, მაგრამ ღმერთი არის ნიშნის (ასე) და მთელი სამყაროს შემოქმედი და რასაც ღმერთი აკეთებს ჩვენთვის, ჩვენი სიკეთისთვის ან ჩვენი ბოროტებისთვის, ჩვენც დავინახოთ"; იმავე შემთხვევის სიტყვაში იგორი ამბობს: "ძმებო და რაზმი! ვისურვებდი, რომ ვიყო იმაზე უკეთ, ვიდრე სავსე ვარ, მაგრამ ყველა, ძმებო, საკუთარ თავხედურ აზრებზეა". "პირველი მნიშვნელოვანი და მშვენიერია", - შენიშნავთ თქვენ, მაგრამ იგივეს ვერ ვიტყვით მეორეზე" (გვ. 704). პირველ რიგში, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ეს ნიშანი იყო "არა იმ დღეს, როდესაც იგორი ლაშქრობაში გამოვიდა", არამედ უკვე როცა მან თავისი ჯარები პოლოვცის მიწაზე შეიყვანა. ამ შედარების უფრო დეტალური დათვალიერება მაშინ მივყავართ საპირისპირო დასკვნამდე. მემატიანე-ბერი: მას ცოდვებიც კი აიძულებს და მთელ მონანიებულ აღსარებას მიაწერს ზეციურ ნიშანს და გზა განაგრძო: ამის გადაწყვეტა საღვთისმეტყველო მოსაზრებებიდან გამომდინარე რთული იყო. "ლეის" ავტორი იგორს ამ მომენტში ბევრად უფრო ბუნებრივად ასახავს: მზის დაბნელებამ მხოლოდ უფრო გააღიზიანა მისი მამაცი სული, მხოლოდ სამხედრო სიკეთისკენ მიიყვანა: ის ეწინააღმდეგება თავად ცის ნიშანს: მისი მონდომება შეუქცევადია. ცხენები“, ან „თქვენ, რუსებო“, ამბობს ის, „მინდა ან თავი დავდო ან დონიდან ჩაფხუტით დავლიო“. ამ გამოსვლების მნიშვნელობის ახსნისას ლეის ავტორი დასძენს: უფლისწულის ტემპერამენტმა სძლია გონებას და დონიდან ჩაფხუტის დალევის სურვილი, მასში ნიშანებმა ადგილი დაიკავეს 5. აქედან ვხედავთ, როგორი იყო იგორის ზნეობრივი განწყობა მზის დაბნელების მომენტში და შეესაბამება თუ არა აქ მემატიანეს მიერ მის პირში ჩადებული საღვთისმეტყველო აზრები? მით უმეტეს, ჩვენი აზრით, სწორია თქვენი მოსაზრება იაროსლავნას ტირილის შესახებ. „პირველ რიგში, თქვენ ამბობთ, რომ იაროსლავნას შეეძლო ცოტა უფრო ვრცელი ტირილი და ცოტა უფრო მგრძნობიარეც; მეორეც, აქ არის უცნაური: მან დაკარგა არა მხოლოდ ქმარი, არამედ ვაჟიც, ახალგაზრდა მამაკაცი პირველ ახალგაზრდობაში, მაგრამ მისი ტირილი შემოიფარგლება მხოლოდ ქმრით, შვილზე სიტყვის გარეშე. (იქვე)“. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ უცნაურად ვუწოდოთ ყველა წარდგენილ მოთხოვნას. ტირილის ღირსებას ცრემლების რაოდენობით და გოდების მხატვრულობას მისი ხანგრძლივობით ვერ შეაფასებ. არ შეიძლება იკითხო, რატომ ტირის ცოლი ქმარს, ავიწყდება შვილი, რადგან ერთი მწუხარება თრგუნავს მეორეს: ეს ჩვეულებრივი ფსიქოლოგიური პროცესია. იგორის ძმისშვილიც ხომ მასთან იყო; შეიძლება ვინმემ მოითხოვოს, რატომ დაივიწყა იაროსლავნამ იგი ტირილში; ბოლოს და ბოლოს, მას შეეძლო მისი ვაჟზე ნაკლები სიყვარული. ყველა პრეტენზია, რომელიც თქვენ გამოთქვით, ერთი გარემოებიდან მომდინარეობდა: თქვენ დაკარგეთ ის ფაქტი, რომ იაროსლავნას ტირილი სულაც არ არის ლირიკული გოდება: ბოლოს და ბოლოს, ეს სხვა არაფერია, თუ არა ეპიკური ლოცვა, რომელიც მიმართულია ელემენტარულ ძალებს იგორისა და მისი რაზმის დასაცავად. ამ ძახილის სიახლოვე ხალხურ შეთქმულებებთან ეჭვს არ ტოვებს, რომ ისიც თავისი არსით სხვა არაფერია, თუ არა ჯადოქრობა სამხედრო იარაღზე. სივრცის ან უფრო დიდი მგრძნობელობის მოთხოვნები სრულიად შეუსაბამოა. ლოცულობს იგორისთვის, იგი ამავე დროს ლოცულობს მისი ძვირფასი ლადას მეომრებისთვის, რომელთა რიგებშიც მისი ვაჟი იდგა. იგორის ხსნა და მისი დაბრუნება რუსეთში ჩნდება ლეში, როგორც ამ ლოცვის შედეგად. მაშინ შეუძლებელია არ დაეთანხმო შენს შემდეგ პუნქტებს „სიტყვის“ შესახებ: „სიტყვა“ არ არის ხალხური ეპოსი იმ გაგებით, რომ იგი შედგენილია ზეპირად და თანდათანობით ბევრის უპიროვნო შემოქმედებით, შემდეგ კი მხოლოდ უკვე მზას მიერ იქნა ჩაწერილი: ის უდავოდ ლიტერატურული ან პოეტური ნაწარმოებია შესაბამისი გაგებით, რომელიც ეკუთვნის ერთ კონკრეტულ ავტორს, რომელმაც შექმნა ან შეადგინა იგი; საერთოდ, სწორი გაგებით, უცნობი მწერლის შემოქმედება. „სიტყვა“ არ უნდა გავიგოთ, როგორც ერთგვარი და განსაკუთრებული ფენომენი, არამედ უნდა მივიჩნიოთ ჩვენამდე მოღწეულ ერთადერთ ძეგლად, ან ჩვენთვის დღემდე ცნობილი ჩვენი ტრუბადურის მსგავსი ძეგლების მთელი სერიიდან. მაგრამ ეს ორივე დებულება არ ეწინააღმდეგება თქვენს მთელ წინა მთავარ თემას განმანათლებლობის შესახებ, რომლის მოკლე ამონაწერი შემდეგნაირად არის დაყვანილი: ჩვენი განმანათლებლობა შედგებოდა მხოლოდ წიგნიერების ან კითხვის უნარისგან; ერთი სიტყვით, ჩვენი განმანათლებლობა მონღოლამდელ პერიოდში იყო უმაღლეს საფეხურზე (გვ. 614). სინამდვილეში, თუ მე-12 საუკუნეში და უფრო ადრე იყო ჩვენამდე მოღწეული მრავალი ისეთი წერილობითი ნაწარმოები, როგორიცაა „იგორის მასპინძლის ზღაპარი“, რომელიც აღფრთოვანებულია მთელი განმანათლებლური სლავური სამყაროს მიერ დაახლოებით ასი წლის განმავლობაში, მაშინ უკვე ძალიან საეჭვო ხდება ჩვენი განმანათლებლობა მონღოლამდელ პერიოდში, ყოველ შემთხვევაში თქვენი წინა სიტყვის ასეთ დაბალ დონეზე. ეკლესია გვიძღვება ისტორიას. ამით დავასრულო ჩემი წინააღმდეგობები, ვასრულებ ჩემს მოვალეობას გამოვხატო, რომ არ შემიძლია არავის დავემორჩილო ჩემი ღრმა პატივისცემით მრავალი წლისა და მრავალი ტომის ნაწარმოებებს; მეცნიერების წინსვლა შეუძლებელია მრავალი შეცდომის გარეშე. ოფიციალური ოპონენტების წინააღმდეგობის შემდეგ ნ.ი. სუბოტინი და ვ.ო. კლიუჩევსკის, მეცნიერული ღირსებით წარმოდგენილმა წინააღმდეგობებმა, საფუძვლიანად გააზრებულმა და მრავალმხრივმა, კამათმა, მოგეხსენებათ, ისეთი მხიარული ხასიათი მიიღო, რის შემდეგაც შეუძლებელი გახდა სერიოზული სამეცნიერო საუბრის განახლება. ერთ-ერთ უცხოურ არქივში ამ ძვირფასი ისტორიული ძეგლის აღმოჩენის პატივი ეკუთვნის პროფესორ-კანონისტს ა. მასზე მითითებით ჩვენ მხოლოდ ახალ აღმოჩენას ვაცხადებთ A.S. Pavlov-ის მიერ, რომელმაც უკვე დიდად გაამდიდრა კანონიკური სამართლის მეცნიერება მსგავსი აღმოჩენებით. რუსი ისტორიკოსი. ბიბლია T. VI, გვ. 274. ოლონ. ტუჩი. ვედ. 1867 წლისთვის No46. დედანში შესაბამისი ადგილი რომ ასე უნდა ითარგმნოს, ამას ჩვენ მიერ „სიტყვის“ შესწავლისას დავაზუსტებთ.