Lettre au professeur E.E. Golubinsky, avec des objections à son livre "Histoire de l'Église russe. T. 1"

Compte tenu de l'impossibilité de vous exprimer mes objections lors du débat, par respect personnel pour vous et dans l'intérêt de la connaissance historique, je considère qu'il est de mon devoir de les exprimer par écrit sous la même forme qu'elles ont été préparées pour une conversation orale avec vous. En accord avec tout ce qui a été exprimé par les opposants officiels sur les mérites de votre livre, je pense qu'il ne serait pas superflu de souligner sa qualité particulière et unique. Rarement une page de votre livre ne suscite chez le lecteur une série de perplexités, de doutes, d'hésitations et de questions diverses ; D'une part, c'est bien sûr un inconvénient, mais dans la plupart des cas, cela ne dépendait pas tant de vous que de l'objet lui-même. D'un autre côté, c'est un grand avantage : presque chaque page suscite la curiosité, entretient l'intérêt, introduit de nouveaux aspects de problèmes connus et conduit à de nouvelles questions. En raison de cette qualité, votre livre est simplement un levier pour le mouvement ultérieur de « l’histoire de l’Église russe » et en même temps une force qui aide à manier ce levier. Après m'être limité à cette remarque générale sur les mérites de votre livre, je présente mes objections. Tout d'abord, j'attire mon attention sur la « Chronique du baptême de saint Vladimir ». Non sans raison, dans votre discours par lequel vous avez ouvert le débat, vous avez présenté votre vision de cette histoire: elle, avez-vous dit, a semé la confusion chez certains esprits théologiques et vous avez dû vous-même entendre la condamnation de votre opinion. En exprimant votre point de vue, vous avez même essayé de vous couvrir de l'autorité d'autres historiographes, qui avant même vous mettaient en doute le sens réel de cette histoire. Mais nous, pour notre part, devons noter que l’histoire, en tant que science, ne peut être gênée par les opinions ou les sentiments personnels de qui que ce soit : elle ne connaît qu’une seule vérité historique. L’honneur d’une attitude strictement critique à l’égard de cette histoire vous appartient : personne avant vous ne l’a soumise à une analyse aussi approfondie. Vos critiques ont certainement prouvé l’importance de cette histoire en tant que fiction. La seule question désormais est de savoir comment regarder cette fiction ? S'agit-il d'une légende créée à partir de motifs historiques, ou s'agit-il d'un complot, d'une pure invention grecque, qui n'était en aucun cas conforme à la réalité historique. Vous prouvez ce dernier. Mais il est difficile d'imaginer que les papes, qui ont toujours gardé un œil vigilant sur les peuples païens et envoyé leurs missions partout, aient perdu de vue la Rus'. Après tout, cette Rus' était trop connue en Occident à l'époque de Vladimir. Après tout, cette Rus' occupait toute la moitié orientale de l'Europe. Après tout, cette Rus', même après sa conversion au christianisme, n'a jamais cessé de faire l'objet des projets de Rome. Est-il possible de permettre aux papes de la laisser hors de vue alors qu'elle était encore païenne et surtout alors qu'elle se préparait à accepter le christianisme ? Il est encore moins possible d'admettre que les Grecs, auxquels la Russie barbare se faisait plus d'une fois sentir par leurs raids, n'ont pas essayé par tous les moyens, d'une manière ou d'une autre, d'influencer Vladimir pour qu'il accepte la foi grecque. Du point de vue politique des Grecs, accepter la foi grecque signifiait en même temps entrer dans la citoyenneté grecque ou, comme le dit Photius, se placer au rang de sujets (ἔν ὑπηχόων ταξει). Et nous voyons en effet que cette politique des Grecs a eu un effet durable sur la Russie - avec son adoption du christianisme grec. Ainsi, dans l'acte du Concile de Constantinople, qui a eu lieu dans la 2e moitié du XIIe siècle, précisément en 1176, auquel était présent le métropolite russe Michel II, il est directement indiqué que les métropolites russes qui acceptaient leurs pouvoirs du patriarche de Constantinople devaient prêter serment d'allégeance aux Grecs dans le cadre de leur confession 2 . On sait également que le grand prince russe, même au XIVe siècle, était traité à Constantinople au modeste rang d'intendant des inspecteurs grecs 3 . Enfin, dans votre propre livre, il a été noté que les empereurs grecs incluaient dans leur titre les noms de peuples qui soutenaient la foi orthodoxe, les considérant comme s'ils étaient leurs vassaux. Cette politique des Grecs, visant à asservir les peuples par la foi et poursuivie avec tant de persistance par eux dans leurs relations avec la Russie orthodoxe, aurait dû être incluse très tôt dans les vues des Grecs ; depuis lors, lorsqu'ils ont connu pour la première fois les raids de la Russie barbare et précisément pour, au moins, au moins pour l'avenir, se protéger de raids similaires. Ainsi, disons-nous, il est difficile de nier que de la part du pape, et plus encore de la part des Grecs, il n’y a eu aucune tentative réelle d’influencer Vladimir pour qu’il convertisse la Russie au christianisme. De quel type de tentatives s'agissait-il, sous quelle forme elles ont eu lieu, que ce soit par l'intermédiaire d'envoyés spéciaux ou d'une autre manière, simultanément ou, très probablement, à des moments différents, nous ne nous engageons pas à le décider. Mais les considérations que nous avons exprimées conduisent à la conviction que « l’histoire du baptême de Vladimir » reflète de réelles tentatives de la part des papes et des Grecs de soumettre la Russie par la foi. Avec une telle vision de cette histoire, il n’est pas nécessaire de la considérer, comme vous le prétendez, comme une invention chimérique de quelque Grec. La base d’une telle hypothèse, que vous avez indiquée dans votre prière finale, est trop fragile. Voici cette prière : "Oh, saints tsar Constantin et Volodymyr ! Aidez vos proches contre vous et sauvez les gens de tous les troubles grecs et russes." Après avoir comparé Vladimir au tsar Constantin, le scribe a naturellement mis les deux peuples, Russes et Grecs, dont ces rois étaient les éducateurs : cela pourrait être écrit par un scribe grec ou russe. Si, à votre avis, un humble Russe n'oserait pas demander les prières de ces saints pour les grands Grecs, alors nous avons le droit de penser qu'un fier Grec se soucierait encore moins des prières au ciel pour les « petits » Russes. Cette fondation, disons-nous, est trop fragile. Il est beaucoup plus probable de supposer que cette histoire n’est rien de plus qu’une légende glanée par un scribe à partir de légendes populaires. Comme vous le savez, de nombreuses légendes de ce type sont enregistrées dans les chroniques. Il est impossible qu’un acte politique tel que l’adoption publique du christianisme par le prince ne suscite pas diverses histoires parmi le peuple et ne donne lieu à des légendes ; mais tout comme toute légende reflète l'un ou l'autre fait historique, cette « histoire du baptême de Vladimir » présuppose des motifs historiques correspondants. Que de telles légendes existaient sans aucun doute, une confirmation irrésistible en est « l'histoire épique de la façon dont le prince Vladimir a épousé la princesse grecque Anna » que nous avons enregistrée. Il convient de noter que lors de la fête de Vladimir, lorsqu'il équipa les héros de Kiev pour emmener son épouse à Constantinople, des héros grecs étaient également assis à côté des Russes : Oh, vous êtes des héros russes, Oh, vous les audacieux tas de bois ! Nne comme nous l'avons à l'arrivée Oui, est-il venu de Tsar-Grad ? Est-il venu dans la capitale Kiev : Comme un autre puissant héros Est-il venu du pays de Turquie : Ils sont assis dans les chambres princières Est-ce qu'il est à votre table au rond-point ? Alors Vladimir se tourne vers les héros russes et demande : Oh, vous, puissants héros russes ! Savez-vous si je dois épouser la princesse ? Dobrynya Nikitich, entre autres, a répondu à ceci : Et j'étais dans le passé, J'ai regardé sa fille et tous ensemble : Son sourcil est noir et sable, Elle a les yeux clairs d'un faucon ; Oui, elle devient un camp, Elle est grande et grande ; Il y a une lune brillante sur son front Elle a des cheveux et des stars fréquentes, etc. Ensuite, les héros se rendent à Constantinople avec une "lettre de promesse", la princesse se marie, mais à condition qu'il "quitte son ancienne vie et se fasse baptiser dans la foi baptisée". À partir de ces légendes populaires, à notre avis, a été formée la légende du livre sur le baptême de Vladimir, qui doit nécessairement refléter les faits historiques pertinents. Les différentes éditions de cette histoire sont dues au même caractère populaire : la base principale concernait uniquement les tentatives de conversion de Vladimir au christianisme par le pape et les Grecs, puis elle a été compliquée par les Juifs Khazars et d'autres motifs aléatoires. C'est notre opinion - sur la réalité de ces tentatives, qui représentent le motif historique de cette histoire, ne contredit en rien la position que vous avez prouvée sur le christianisme personnel de Vladimir : lui-même aurait pu être élevé comme chrétien, aurait pu être éclairé par les Varègues, aurait pu être baptisé devant son peuple et précisément à Vasiliev, mais cela n'a en aucun cas empêché ni le pape ni les Grecs en même temps ou, très probablement, à des moments différents, de faire des tentatives visant à rendre publique sa confession de foi. et la conversion de son peuple au christianisme. Au contraire, des rumeurs sur son christianisme secret auraient pu susciter des plans politiques et des mesures décisives tant chez le pape que chez les Grecs pour soumettre la Russie par la foi. Ainsi, notre première objection est que, en analysant l'histoire du baptême de Vladimir, vous avez omis de prendre en compte les relations politiques de Rome et de Byzance - avec la Russie barbare, qui se reflètent si clairement dans cette histoire. N’avez-vous donc pas réduit par erreur tout son sens à un complot fabriqué par un Grec ? N'est-il pas plus raisonnable, compte tenu des relations politiques que nous avons indiquées, de l'accepter dans le sens d'une légende, reflétant des motifs historiques réels, des tentatives à différentes époques des papes et des Grecs, par leur foi, de soumettre la Russie à leur pouvoir pendant la période de son paganisme ? De plus, nous nous permettons d'attirer l'attention sur l'article « sur la propagation du christianisme dans les colonies de Novogorod », en tant que région que nous connaissons particulièrement. Les informations rapportées à ce sujet dans votre « Histoire de l’Église » sont extrêmement maigres et, de plus, ne sont pas toujours exactes. Les nouvelles positives concernant le baptême des étrangers dans la région de Novgorod, dites-vous, consistent uniquement dans le fait que, selon la chronique, en 1227, le prince Yaroslav Vsevolodovich "envoya baptiser de nombreux Korels, pas tout le peuple". Mais il y a des preuves antérieures de cela : ainsi, en 1136, Sviatoslav décida de prendre à l'évêque 100 hryvnia au lieu de la dîme et « de la rangée Obonezsky à Olontsi sur Svir, à Yuskol, à Tervinichy, près de Vyunitsa » (Karamz. III, p. 111, note 267). Toutes ces paroisses, dont les tributs ecclésiastiques étaient collectés au XIIe siècle, existent toujours. Il existe des témoins encore plus anciens du même fait : des témoins archéologiques. Ainsi, entre le cimetière d'Ilyinsky et le village d'Eroiloy se trouvent deux croix taillées dans le calcaire ; leur forme est byzantine et l'encoche en lettres slaves est convexe ; à en juger par les inscriptions, ces croix remontent au XIe siècle. Deux croix similaires en grès sauvage sont situées dans la région d'Olonetsky, entre les déserts d'Andrusov et de Syandem. Bien qu'il n'y ait aucune inscription sur ces dernières, par leur forme elles devraient également être attribuées à l'extrême antiquité 4 . Enfin, au XIIe siècle, des monastères existaient déjà dans cette région. C'est par exemple le monastère Mouromsky. Les historiens attribuent la fondation de ce monastère à différentes époques : le métropolite Eugène de Kiev et le métropolite Macaire de Moscou au XIe siècle ; autres - Filaret, archevêque. Tchernigovsky et N.I. Kostomarov au 14ème siècle. Mais les deux ont tort. Dans une archive d’État, nous avons trouvé un acte dans lequel nous lisons ce qui suit : « Les paysans du palais des volosts de Vytegorsky, d'Andomsky et de Pudozhsky, les anciens et les paysans ordinaires et tous les contributeurs du monastère de Mourom ont été battus avec le front du Grand Souverain : dans le passé en 6697 (c'est-à-dire en 1189) dans la Pyatina de Zaonezhskaya dans le camp de Vodlozersky, le monastère de Mourom a été construit : la structure était laïque, ancienne, et les Novgorodiens je l'ai donné à ce monastère pour soutenir les posadniks Ivan et Volos, ainsi que la terre et l'eau, etc. Ce qui est particulièrement remarquable ici, c'est qu'au XIIe siècle, ce monastère a été fondé précisément par le peuple zemstvo. Au vu de ces preuves, l’histoire bien connue de l’île Mourom doit être considérée comme apocryphe. Le monastère Paleostrovsky est de la même antiquité ; certains l'attribuaient au XVIe siècle ; Sur la base des actes locaux, nous l'avons attribué au XIIe siècle ; mais plus tard, dans la collection de feu M.I. Pogodin, nous avons pu voir une lettre sur un morceau de parchemin, d'où il ressort clairement que ce monastère existait déjà au XIIe siècle. Le monastère de Shunga était encore plus ancien : Shunga sert toujours de point central pour l'échange de marchandises en fourrure de la mer Blanche avec des marchandises de la région de la basse Volga. La plus ancienne charte des maires de Novgorod est également connue, bien que dans une liste ultérieure. Vous dites que le christianisme s'est répandu dans les colonies de Novgorod, non pas tant grâce aux efforts délibérés des Novgorodiens, ce que nous n'avons aucune raison de croire en eux, mais plutôt par lui-même, à mesure que les étrangers se russifiaient. Mais les deux sont vrais. Le patronage des maires de Novgorod des monastères les plus anciens indique suffisamment qu'ils étaient loin d'être indifférents à l'élément chrétien parmi la population finlandaise. De plus, il est totalement faux de dire que « le christianisme ne s’est répandu qu’après la russification ». À ce jour, les Povenets Korela, chassés dans les mousses et les marécages ou dans les endroits rocheux et arides, ne sont pas du tout devenus russifiés, ne savent même pas parler russe et restent les mêmes Korela « maudits » (les Caréliens sont l'une des tribus indigènes finlandaises qui vivaient à l'origine en Carélie. Ils notent, par exemple, les Korels des districts de Petrozavodsk, Povenets et Olonets - NDLR) qu'il s'agissait de temps immémorial et pourtant nous le considérons comme chrétien. Ce fait constitue une preuve irrésistible que le christianisme s'est répandu dans les colonies de Novgorod non seulement à cause de la russification, mais précisément grâce aux efforts des Novgorodiens. Et si nous lisons dans la chronique « que déjà en 1227 Iaroslav envoya baptiser Korel, pas tout le monde », alors la question est de savoir quelle autre base est nécessaire pour entrer dans l'histoire de l'Église que, dans la période pré-mongole, le christianisme s'est répandu parmi la population du nord de la Finlande, précisément grâce aux efforts des Novgorodiens ? D'après les preuves ci-dessus, il est clair que la christianisation de Korel était presque achevée en 1227 et que leur russification n'a pas encore suivi. Puis on passe au département : « écriture traduite ». Nous pouvons compléter la maigre liste d'ouvrages interprétatifs bien connus qui nous sont parvenus de la période pré-mongole, composée de seulement 5 numéros, par un nouvel ouvrage jusqu'ici inconnu intitulé : « L'évangéliste Matthieu interprété par Chrysostome ». Ce manuscrit des XIVe-XVe siècles appartient à notre collection. Que la traduction de cette interprétation remonte aux temps anciens, à la période pré-mongole, peut être vue ici 1) à partir de nombreux mots slaves les plus anciens qui ne figurent ni dans le dictionnaire de Miklosic ni dans le dictionnaire de Vostokov, comme par exemple. rushes (sommeil), ivresse (soupçon), boue, etc. 2) De l'utilisation de certains mots avec des terminaisons grecques, par exemple. Christianos (au lieu de Christian), Christos (au lieu de Christ). 3) Et enfin, de conserver certains mots grecs sans traduction, comme. vlasfimia, synapno de grain, etc. L'importance de ce manuscrit pour l'histoire de l'Église russe est déterminée par le fait qu'il représente une réduction des célèbres conversations de Chrysostome sur l'Évangile de Matthieu : ce n'est rien de plus qu'une altération slave de ces conversations, destinée évidemment aux premiers chrétiens de la tribu slave. Il s’ensuit que nous ne savons pas grand-chose de l’histoire de notre Église, non pas parce que nos ancêtres nous ont laissé peu de monuments écrits, mais parce que beaucoup d’entre eux nous restent encore inconnus. Tout ce que nous savons nous est parvenu par hasard et il ne fait aucun doute que de nombreuses autres découvertes accidentelles dans ce domaine suivront. Ici, nous ne pouvons nous empêcher de remarquer que vous définissez assez étrangement l'attitude des scribes pré-mongols à l'égard de la langue écrite de cette époque. Vous par ex. Vous supposez qu’à l’époque les gens livresques préféraient ne pas lire de livres d’interprétation biblique et dogmatiques, et vous expliquez cela de la manière originale suivante. "Puisque la compréhension de tels livres nécessite une interprétation, et que l'interprétation peut être correcte ou incorrecte, et puisque nos ancêtres, avec leur éducation absolument aucune (?) ne pouvaient avoir confiance en leur capacité à interpréter la loi, alors en lisant ces livres, ils ont dû avoir peur, la peur de devenir des gens qui n'ont pas intentionnellement un esprit juridique." (p. 609). Une opinion qui, à notre avis, est totalement fausse, ni au sens psychologique ni au sens ethnographique. Est-il possible qu'un scribe véritablement intéressé par la lecture de livres soit arrêté dans sa curiosité par de tels syllogismes ? Est-il possible que, incapable de distinguer le bien du mal et recherchant uniquement une nourriture spirituelle et un idéal moral, il ait eu peur des interprétations incorrectes et, dans un sentiment de peur similaire, ait commencé à échapper au livre divin ? Nous disons que cela est également incorrect au sens ethnographique : ce n'est pas pour rien que même aujourd'hui les œuvres théologiques et interprétatives bibliques coûtent le plus cher sur le marché des antiquités de Moscou : les gens les aiment, les lisent et les interprètent, pas du tout gênés par leurs interprétations ; Le précieux manuscrit mentionné ci-dessus de l'évangéliste Matthieu, interprété par Chrysostome, a été conservé pour nous précisément par les scribes populaires. Nous affirmons hardiment qu'un scribe ordinaire préférera l'ouvrage patristique le plus sophistiqué au livre profane le plus accessible, et le préférera précisément parce qu'il n'a pas peur des interprétations et interprète sereinement, à la recherche d'un idéal moral, conformément à sa compréhension. Il est également impossible de ne pas remarquer ici que l'ancienne langue slave est beaucoup plus compréhensible pour le peuple qu'il ne nous semble : au moins dans la langue populaire du nord, il existe de nombreux mots slaves d'Église qu'on ne trouve plus nulle part sauf dans l'ancien livre paroissial. Et puis, en passant, vous tombez sur ce qui suit : « les livres étaient extrêmement chers et ne pouvaient être achetés que par des personnes très riches ; par conséquent, la lecture de livres, en raison du pouvoir des choses, aurait dû être limitée uniquement à ce petit cercle de personnes riches. » (p. 611). D’abord, on oublie que les livres étaient alors distribués moins par achat que par copie, et cette dernière était une question de salut de l’âme ; peu importe à quel point ce chemin pour obtenir un livre était difficile, celui qui le voulait devait y trouver un grand plaisir moral. Deuxièmement, l’acquisition de livres n’est pas déterminée par la richesse, mais par un besoin interne. Si vous connaissiez mieux le marché des antiquités de Moscou, vous seriez convaincu que les livres, même les plus chers, ne sont pas tant achetés par les riches que par les pauvres. Vous seriez alors surpris d'apprendre que certains paysans économisent de l'argent pendant plusieurs années et uniquement pour venir à Moscou et acheter n'importe quel livre pour eux-mêmes, même s'il coûte très cher. Nous avons personnellement l'un des paysans les plus pauvres (Novgor. Gub.) lui a proposé dix roubles pour lui acheter le livre « L'étoile la plus brillante » à Moscou. Par conséquent, dirons-nous à notre tour, votre conclusion selon laquelle dans la période pré-mongole « la lecture de livres aurait dû être limitée uniquement à un petit cercle de riches » est très douteuse. Enfin, nous nous permettons d’attirer l’attention du département de rédaction laïque sur votre article sur « Le conte de la campagne d’Igor » (p. 700). À commencer par le métropolite Eugène, les historiens de l’Église ont concentré leur attention sur ce célèbre monument de l’écriture profane ; mais tout le monde ne le touchait qu'en passant, pourrait-on dire. Filaret de Tchernigov l'a inclus dans son histoire de la littérature spirituelle ; et vous êtes le premier à avoir l'honneur de l'introduire dans le cours de l'histoire de l'Église russe. Désormais, il n’échappera jamais à l’attention de tous les futurs historiens de l’Église russe. Il y a en effet des aspects dans la « Parole » par lesquels elle entre essentiellement en contact avec les tâches de l’histoire de l’Église. Sa littérature contient des questions qui n'ont pas encore été entièrement clarifiées, pour lesquelles la critique d'un historien de l'Église pourrait faire particulièrement autorité. Il s’agit par exemple de savoir si l’auteur était chrétien au sens propre, ou s’il ne l’était que de nom ; ou la question de savoir si les noms mythologiques des dieux mentionnés dans le mot représentent les véritables croyances des Rus' de cette époque ou s'ils ne sont que des images poétiques, des embellissements rhétoriques qui ne correspondent pas du tout à la réalité ? Malheureusement, votre livre n’apporte pas de réponses à ces problèmes modernes de la littérature de mots. Vous le considérez dans l'histoire de votre Église du côté où il a le moins de place ici, à savoir du côté littéraire. Il est impossible de ne pas remarquer que ce monument est inclus de manière très significative dans le cercle de l'enseignement général, et qu'il a été suffisamment étudié non seulement en lui-même, mais aussi dans sa relation avec la légende bien connue de la chronique sur la campagne d'Igor, et donc le jugement sur ses mérites littéraires a exigé une plus grande prudence de votre part. Mais tout en niant les grands mérites de ce monument poétique du XIIe siècle, vous trouvez, pour une raison quelconque, nécessaire d'en diminuer quelque peu la signification artistique. « Le Conte de la Campagne d’Igor, dites-vous, est sans aucun doute une œuvre poétique très bonne et très remarquable, mais nous avons le courage de penser hérétique ou non hérétique qu’il n’est rien de plus et qu’il est loin du sommet de la perfection. Mais où voyez-vous le manque de sa perfection ? "Il, dites-vous, est généralement lu après une connaissance préalable approfondie des événements et des personnages qui y sont chantés, connaissance qui est servie par l'histoire de la campagne d'Igor, lue dans la Chronique Hypatienne et véhiculant les événements de manière très complète non seulement avec une minutie externe, mais aussi avec une vivacité interne. Mais mettez de côté cette connaissance préliminaire, qui, en lisant le Laïc, complète le tableau, et vous y verrez plus d'ombres vacillantes que d'images vivantes et finies. (p. 704). et ainsi « la minutie de la présentation de l'événement » est votre critère pour évaluer deux œuvres de poésie et de prose complètement différentes, un discours en direct adressé aux auditeurs et une chronique. Il n’est guère permis de juger de la perfection de telles œuvres sur la même base. Il est absolument vrai que la chronique raconte la campagne d’Igor avec tous ses détails ; mais le « Laïc », tant dans sa tâche que dans sa forme, est une œuvre complètement différente : il nous transmet moins une campagne que les pensées et sentiments politiques d'un témoin oculaire des souffrances et des désastres de la Russie kiévienne causés par cette campagne. Si l'histoire de la chronique n'est qu'une histoire de campagne, alors dans le Laïc, toute la Russie kiévienne se dresse devant nous à la fois dans son idéal d'État et dans son amère réalité. S’il s’agit d’une histoire historique sur un événement, alors « Le Laïc » est un discours politique vivant sur la situation de la Russie kiévienne à propos de cet événement. Compte tenu de cela, il nous semble étrange que vous essayiez de minimiser la signification artistique du Laïc en raison de son manque de détails sur les faits et de la brièveté de ses grandes lignes historiques. Poursuivant la comparaison du « Laïc » avec une histoire, vous dites qu'il faut presque admettre que dans certains cas la prose est supérieure à la poésie, c'est-à-dire une histoire d'expression artistique, et vous donnez l'exemple suivant. Le jour où Igor partit en campagne contre les Polovtsiens, une éclipse solaire se produisit ; à cette occasion, il dit - du chroniqueur - à l'équipe, qui y voyait un mauvais présage pour eux-mêmes : « frères et équipe, personne ne connaît les secrets de Dieu, mais Dieu est le créateur du signe (as) et du monde entier, et ce que Dieu fait pour nous, soit pour notre bien, soit pour notre mal, c'est aussi à nous de le voir » ; dans la Parole à la même occasion, Igor dit : "frères et équipe ! J'aimerais pouvoir être mieux loti que je ne suis plein d'être, mais chacun, frères, est livré à ses propres pensées frivoles." "Le premier est pertinent et merveilleux", notez-vous, mais on ne peut pas en dire autant du second" (p. 704). Tout d'abord, notons que ce signe n'était "pas le jour où Igor partit en campagne", mais déjà lorsqu'il conduisit ses troupes en terre polovtsienne. Un examen plus attentif de cette comparaison conduit alors à la conclusion opposée. Les pensées théologiques concernant ce signe ont évidemment été mises dans la bouche d'Igor par le moine chroniqueur : il le fait même se repentir de ses péchés et lui attribue toute une confession repentante. Igor n'a pas obéi au signe céleste et a continué son chemin : il était difficile de se prononcer là-dessus en raison de considérations théologiques. L'auteur de "Le Laïc" dépeint Igor à ce moment-là de manière beaucoup plus naturelle : l'éclipse solaire n'a fait qu'irriter davantage son esprit courageux, l'a seulement incité davantage à l'exploit militaire : il va à l'encontre du signe du ciel lui-même : sa détermination est irrévocable « Frères et escouade », dit-il, « il semble qu'il vaut mieux être abattu que d'être en entier : eh bien, nous tous sur des chevaux de lévriers », ou comme plus loin « avec « Vous, Russes », dit-il, « je veux soit baisser la tête, soit boire du Don avec mon casque. Expliquant le sens de ces discours, l'auteur du Laïc ajoute : Le caractère du prince a dominé son esprit Et l'envie de boire un casque du Don, Des panneaux y ont pris place 5. De là, nous pouvons voir quelle était l’humeur morale d’Igor au moment de l’éclipse solaire et les pensées théologiques mises dans sa bouche par le chroniqueur sont-elles appropriées ici ? Encore moins, à notre avis, votre jugement sur les pleurs de Yaroslavna semble correct. "Premièrement, dites-vous, Iaroslavna pouvait pleurer un peu plus abondamment et aussi avec un peu plus de sensibilité; deuxièmement, voici ce qui est étrange: elle a perdu non seulement son mari, mais aussi son fils, un jeune homme dans sa première jeunesse, et pourtant ses pleurs se limitent à son mari, sans un mot touchant à son fils, nous pensons qu'un très bon poète n'aurait pas oublié sa mère et l'aurait même placée avant sa femme. (Ibid.)". Nous ne pouvons que qualifier d’étranges toutes les revendications présentées. On ne peut pas mesurer le mérite de pleurer par le nombre de larmes et le talent artistique d'une lamentation par sa longueur. On ne peut pas se demander pourquoi une femme pleure pour son mari, oubliant son fils, puisqu'un chagrin supprime l'autre : c'est un processus psychologique ordinaire. Après tout, le neveu d’Igor était également avec lui ; On peut peut-être se demander pourquoi Yaroslavna l'a oublié dans ses pleurs ; après tout, elle ne pouvait pas l'aimer moins que son fils. Toutes les affirmations que vous avez exprimées découlaient d'une circonstance : vous avez perdu de vue que le cri de Yaroslavna n'est pas du tout une lamentation lyrique : après tout, ce n'est rien de plus qu'une prière épique adressée aux forces élémentaires pour la protection d'Igor et de son escouade. La proximité de ce cri avec les conspirations populaires ne laisse aucun doute sur le fait qu'il ne s'agit également, dans son essence, que d'un sortilège sur les armes militaires. Les exigences d’espace ou de plus grande sensibilité sont totalement inappropriées. En priant pour Igor, elle prie en même temps pour les guerriers de sa chère Lada, dans les rangs desquels se tenait son fils. Le salut d'Igor et son retour en Russie apparaissent dans les laïcs comme le résultat de cette prière. Ensuite, il est impossible de ne pas être d’accord avec vos points suivants concernant la « Parole » : « La Parole » n’est pas une épopée populaire dans le sens où elle a été composée oralement et progressivement par la créativité impersonnelle de plusieurs et n’a ensuite été écrite que par quelqu’un déjà prêt : il s’agit sans aucun doute d’une œuvre littéraire ou poétique au sens propre, appartenant à un auteur particulier qui l’a composée ou compilée ; en général, au sens propre, l'œuvre d'un écrivain inconnu. La « Parole » ne doit pas être comprise comme un phénomène unique et exceptionnel en son genre, mais doit être considérée comme le seul qui nous soit parvenu, ou le seul monument jusqu'à présent connu de nous parmi toute une série de monuments similaires de notre troubadour. Mais ces deux dispositions ne sont-elles pas en conflit avec l’ensemble de votre sujet principal précédent sur l’illumination, dont un bref extrait se résume à ce qui suit : notre illumination consistait uniquement en l’alphabétisation ou en la capacité de lire ; en un mot, notre illumination dans la période pré-mongole était au tout dernier niveau du plus haut niveau possible (p. 614). En fait, si au XIIe siècle et avant, de nombreuses œuvres littéraires écrites telles que le « Conte de l'armée d'Igor » nous sont parvenues et qui ont été admirées par l'ensemble du monde slave éclairé pendant environ cent ans, il devient déjà très douteux que notre illumination dans la période pré-mongole, du moins dans le mot avancé druzhina-boyar, se situe à un niveau si bas auquel l'ancien chef de votre église nous conduit l'histoire. En concluant mes objections par ceci, je me fais un devoir d'exprimer que je ne peux céder à personne mon plus profond respect pour les œuvres de plusieurs années et de nombreux volumes ; La science ne peut progresser sans un certain nombre d’erreurs. Après les objections des opposants officiels N.I. Subbotin et V.O. Klyuchevsky, les objections formulées avec la dignité savante, soigneusement réfléchies et polyvalentes, la dispute, comme vous le savez, a pris un caractère si joyeux, après quoi il était impossible de reprendre une conversation savante sérieuse. L'honneur de découvrir ce précieux monument historique dans l'une des archives étrangères appartient au professeur canoniste A. S. Pavlov, qui nous a toujours montré la liste même de cet acte. En le signalant, nous ne faisons que déclarer une nouvelle découverte de A. S. Pavlov, qui a déjà considérablement enrichi la science du droit canonique avec des découvertes similaires. Historien russe. Bible T. VI, p. 274. Olon. Lèvre. Véd. Pour 1867, n° 46. C'est ainsi que doit être traduit l'endroit correspondant dans l'original, cela sera clarifié par nous dans notre étude de la « Parole ».