Carta al profesor E.E. Golubinsky, con objeciones a su libro "Historia de la Iglesia rusa. T. 1"

Dada la imposibilidad de expresarle mis objeciones en el debate, yo, por respeto personal hacia usted y en aras del interés del conocimiento histórico, considero mi deber expresarlas impresas en la misma forma en que fueron preparadas para una conversación oral con usted. Coincidiendo con todo lo expresado por los opositores oficiales sobre los méritos de su libro, creo que no estaría de más señalar su cualidad especial y única. Rara vez una página de su libro no suscita en el lector una serie de perplejidades, dudas, vacilaciones y preguntas diversas; Por un lado, esto es, por supuesto, un inconveniente, pero en la mayoría de los casos no dependía tanto de usted como del objeto en sí. Por otro lado, esto es una gran ventaja: casi todas las páginas incitan la curiosidad, mantienen el interés, introducen nuevos aspectos de temas conocidos y plantean nuevas preguntas. Debido a esta cualidad, su libro es simplemente una palanca para el avance de la “Historia de la Iglesia rusa” y al mismo tiempo una fuerza que ayuda a blandir esta palanca. Habiéndose limitado a esta observación general sobre los méritos de su libro, procedo a exponer mis objeciones. En primer lugar, llamo mi atención sobre la "Crónica del bautismo de San Vladimir". No en vano, en el discurso con el que abrió el debate usted expuso su visión de esta historia: dijo que confundió a algunas mentes teológicas y usted mismo tuvo que escuchar personalmente la condena de su opinión. Al expresar sus puntos de vista, incluso intentó cubrirse con la autoridad de otros historiógrafos, quienes incluso antes de usted cuestionaron el significado real de esta historia. Pero nosotros, por nuestra parte, debemos señalar que la historia, como ciencia, no puede dejarse avergonzar por las opiniones o sentimientos personales de nadie: sólo conoce una verdad histórica. A usted le corresponde el honor de adoptar una actitud estrictamente crítica ante esta historia: nadie antes que usted la había sometido a un análisis tan profundo. Su crítica ciertamente ha demostrado la importancia de esta historia como ficción. La única pregunta ahora es ¿cómo mirar esta ficción? ¿Es esta una leyenda creada por motivos históricos, o es una trama, una pura invención de los griegos, que de ninguna manera se correspondía con la realidad histórica? Pruebas esto último. Pero es difícil imaginar que los Papas, que siempre vigilaron atentamente a los pueblos paganos y enviaron sus misiones a todas partes, perdieron de vista a Rusia. Después de todo, esta Rus era demasiado conocida en Occidente durante la época de Vladimir. Después de todo, esta Rus ocupó toda la mitad oriental de Europa. Después de todo, esta Rus, incluso después de convertirse al cristianismo, nunca dejó de ser objeto de los planes de Roma. ¿Es posible permitir que los Papas la oculten cuando todavía era pagana y, sobre todo, cuando se disponía a aceptar el cristianismo? Es aún menos posible admitir que los griegos, a quienes la Rus bárbara se hizo sentir más de una vez con sus incursiones, no intentaron por todos los medios, de una forma u otra, influir en Vladimir para que aceptara la fe griega. Desde el punto de vista político de los griegos, aceptar la fe griega significaba al mismo tiempo adquirir la ciudadanía griega o, como dice Focio, situarse en el rango de súbditos (ἔν ὑπηχόων ταξει). Y, de hecho, vemos que esta política de los griegos tuvo un efecto en Rusia durante mucho tiempo, con la adopción del cristianismo griego. Así, en el acto del Concilio de Constantinopla, que tuvo lugar en la segunda mitad del siglo XII, precisamente en 1176, en el que estuvo presente el metropolitano ruso Miguel II, se afirma directamente que los metropolitanos rusos que aceptaron sus poderes del Patriarca de Constantinopla debían prestar juramento de lealtad a los griegos como parte de su confesión 2 . También se sabe que el gran príncipe ruso, ya en el siglo XIV, era tratado en Constantinopla con el modesto rango de mayordomo de los inspectores griegos 3 . Finalmente, en su propio libro se señaló que los emperadores griegos incluían en su título los nombres de los pueblos que apoyaban la fe ortodoxa, considerándolos como si fueran vasallos de ellos mismos. Esta política de los griegos, encaminada a subyugar a los pueblos a través de su fe y con tanta insistencia en sus relaciones con la Rusia ortodoxa, debería haber sido incluida en las opiniones de los griegos desde el principio; desde entonces, cuando experimentaron por primera vez las incursiones de la Rusia bárbara y precisamente para, al menos, al menos en el futuro, protegerse de incursiones similares. Por eso, decimos, es difícil negar que por parte del Papa, y más aún por parte de los griegos, no hubo intentos reales de influir en Vladimir para que convirtiera Rusia al cristianismo. No nos comprometemos a decidir qué tipo de intentos fueron, en qué forma se llevaron a cabo, si a través de enviados especiales o de otra manera, simultáneamente o, muy probablemente, en diferentes momentos. Pero las consideraciones que hemos expresado llevan a la convicción de que la “historia del bautismo de Vladimir” refleja algunos intentos reales por parte de los papas y los griegos de subyugar a Rusia a través de la fe. Con tal visión de esta historia, no hay necesidad de considerarla, como usted afirma, una invención quimérica de algún griego. La base para tal suposición, indicada por usted en su oración final, es demasiado frágil. Aquí está esta oración: "¡Oh, santo zar Constantino y Volodymyr! Ayuda a tus familiares contra ti y salva a la gente de todos los problemas griegos y rusos". Habiendo comparado a Vladimir con el zar Constantino, el escriba, naturalmente, puso a ambos pueblos, rusos y griegos, de los cuales estos reyes eran educadores: esto podría haber sido escrito por un escriba griego o ruso. Si, en su opinión, un ruso humilde no se atrevería a pedir las oraciones de estos santos por los altos griegos, entonces nosotros, a nuestra vez, tenemos derecho a pensar que a un griego orgulloso le importarían aún menos las oraciones en el cielo por los "pequeños" rusos. Esta base, decimos, es demasiado inestable. Es mucho más probable suponer que esta historia no es más que una leyenda, extraída por un escriba de las leyendas populares. Como saben, muchas de estas leyendas están registradas en las crónicas. Es imposible que un acto político como la adopción pública del cristianismo por parte del príncipe no suscitara entre el pueblo diversas historias y dar lugar a leyendas; pero así como cualquier leyenda refleja tal o cual hecho histórico, esta “historia del bautismo de Vladimir” presupone los correspondientes motivos históricos. Que tales leyendas sin duda existieron, una confirmación irresistible de esto es la "historia épica sobre cómo el príncipe Vladimir se casó con la princesa griega Anna" que registramos. Es digno de mención que en la fiesta de Vladimir, cuando equipó a los héroes de Kiev para llevar a su novia a Constantinopla, los héroes griegos también se sentaron junto a los rusos: Oh, ustedes son héroes rusos ¡Ay, atrevidos montones de leña! Nne como tenemos a la llegada. Sí, ¿venía de Tsar-Grad? ¿Vino a la ciudad capital de Kiev? Como otro héroe poderoso ¿Vino de la tierra de Turquía? Están sentados en los aposentos principescos. ¿Está en tu mesa de la rotonda? Entonces Vladimir se vuelve hacia los héroes rusos y les pregunta: ¡Oh, poderosos héroes rusos! ¿Sabes si debería casarme con la princesa? Dobrynya Nikitich, entre otras cosas, respondió a esto: Y yo estaba en el pasado, Miré a su hija y todos juntos: Su ceja es negra y marta, Tiene los ojos claros de un halcón; Sí, ella se convierte en un campamento, Ella es alta y alta; Hay una luna brillante en su frente Tiene pelo y estrellas frecuentes, etc. Luego, los héroes van a Constantinopla con una "carta de promesa", la princesa se casa, pero con la condición de que "deje su vida anterior y sea bautizado en la fe bautizada". A partir de tales leyendas populares, en nuestra opinión, se formó la leyenda del libro sobre el bautismo de Vladimir, que necesariamente debe reflejar los hechos históricos relevantes. Las diferentes ediciones de esta historia se deben al mismo carácter popular: la base principal se refería únicamente a los intentos del Papa y los griegos de convertir a Vladimir al cristianismo, luego se complicó con los judíos jázaros y otros motivos aleatorios. Esta es nuestra opinión sobre la realidad de estos intentos, que representan el motivo histórico de esta historia, no contradice en lo más mínimo la posición que usted ha demostrado sobre el cristianismo personal de Vladimir: él mismo podría haber sido criado como cristiano, podría haber sido iluminado por los varegos, podría haber sido bautizado ante su pueblo y precisamente en Vasiliev, pero esto de ninguna manera impidió que el Papa o los griegos al mismo tiempo o, muy probablemente, en diferentes momentos, intentaran hacer pública su confesión de fe. y la conversión de su pueblo al cristianismo. Por el contrario, los rumores sobre su cristianismo secreto podrían haber suscitado planes políticos y medidas decisivas tanto en el Papa como en los griegos para subyugar a Rusia mediante la fe. Entonces, nuestra primera objeción es que al analizar la historia del bautismo de Vladimir no se tuvieron en cuenta las relaciones políticas de Roma y Bizancio con la Rus bárbara, que se reflejan tan claramente en esta historia. Por tanto, ¿no habéis reducido erróneamente todo su significado a un complot inventado por un griego? ¿No es más razonable, en vista de las relaciones políticas que hemos indicado, aceptarlo en el sentido de una leyenda, que refleja motivos históricos reales, intentos en diferentes momentos por parte de los papas y los griegos, a través de su fe, de someter a Rusia a su poder durante el período de su paganismo? Además, nos permitimos llamar la atención sobre el artículo "Sobre la expansión del cristianismo en las colonias de Novogorod", como una región que conocemos especialmente. La información proporcionada sobre esto en su "Historia de la Iglesia" es extremadamente escasa y escasa y, además, no siempre es correcta. Las noticias positivas sobre el bautismo de extranjeros en la región de Novgorod, usted dice, consisten únicamente en el hecho de que, según la crónica, en 1227, el príncipe Yaroslav Vsevolodovich "envió a bautizar a muchos Korels, no a todo el pueblo". Pero hay evidencia anterior de esto: así, en 1136 Svyatoslav decidió tomar al obispo 100 hryvnia en lugar de diezmos y “de la fila Obonezsky en Olontsi en Svir, en Yuskol, en Tervinichy, cerca de Vyunitsa” (Karamz. III, p. 111 nota 267). Todas estas parroquias, de las que se recaudaban tributos eclesiásticos en el siglo XII, todavía existen. Hay testigos aún más antiguos del mismo hecho: testigos arqueológicos. Así, entre el cementerio de Ilyinsky y el pueblo de Eroiloy hay dos cruces talladas en piedra caliza; su forma es bizantina y la muesca en letras eslavas es convexa; A juzgar por las inscripciones, estas cruces datan del siglo XI. En el distrito de Olonetsky, entre los desiertos de Andrusov y Syandem, se encuentran dos cruces similares hechas de arenisca silvestre. Aunque no existe ninguna inscripción sobre estos últimos, por su forma también deberían atribuirse a una extrema antigüedad 4 . Finalmente, en el siglo XII ya existían monasterios en esta región. Este es, por ejemplo, el monasterio Muromsky. Los historiadores atribuyen la fundación de este monasterio a diferentes épocas: el metropolitano Eugenio de Kiev y el metropolitano Macario de Moscú al siglo XI; otros: Filaret, arzobispo. Chernigovsky y N.I. Kostomarov hasta el siglo XIV. Pero ambos están equivocados. En un Archivo del Estado encontramos un acta en la que leemos lo siguiente: “Los campesinos palaciegos de los volosts Vytegorsky, Andomsky y Pudozhsky, los ancianos y los campesinos comunes y todos los contribuyentes del monasterio de Murom fueron golpeados con la frente del Gran Soberano: en el pasado, en 6697 (es decir, en 1189) en Zaonezhskaya Pyatina en el campamento de Vodlozersky, se construyó el monasterio de Muromsky: la estructura era secular, antigua y la Los novgorodianos se lo dieron a ese monasterio para que apoyara a los posadniks Iván y Volos y la tierra y el agua, etc. Lo que es especialmente notable aquí es que en el siglo XII este monasterio fue fundado precisamente por los zemstvos. En vista de esta evidencia, la conocida historia sobre la isla de Murom debería considerarse apócrifa. El monasterio Paleostrovsky tiene la misma antigüedad; algunos lo atribuyeron al siglo XVI; Basándonos en actas locales, lo atribuimos al siglo XII; pero luego, en la colección del difunto M.I. Pogodin pudimos ver una carta en un pergamino, de la que se desprende que este monasterio ya existía en el siglo XII. Aún más antiguo era el monasterio de Shunga: Shunga todavía sirve como punto central para el intercambio de productos de piel del Mar Blanco con productos de la región del Bajo Volga. También se conoce la carta más antigua de los alcaldes de Nóvgorod, aunque en una lista posterior. Usted dice que el cristianismo se difundió en las colonias de Nóvgorod no tanto gracias a los esfuerzos deliberados de los novgorodianos, cosa que no tenemos motivos para creer en ellos, sino más bien por sí solo, a medida que los extranjeros se rusificaron. Pero ambas son ciertas. El patrocinio de los alcaldes de Nóvgorod sobre los monasterios más antiguos indica suficientemente que estaban lejos de ser indiferentes al elemento cristiano entre la población finlandesa. Además, es completamente falso que “el cristianismo se difundió sólo después de la rusificación”. Hasta el día de hoy, los Povenets Korela, empujados a musgos y pantanos o a lugares rocosos y áridos, no se han rusificado en absoluto, ni siquiera saben hablar ruso y siguen siendo los mismos Korela "malditos" (los carelios son una de las tribus indígenas finlandesas que originalmente vivían en Karelia. Señalan, por ejemplo, los Korels de los distritos de Petrozavodsk, Povenets y Olonets - nota del editor) que fue de tiempo inmemorial y sin embargo lo vemos como cristiano. Este hecho es una prueba irrefutable de que el cristianismo se extendió en las colonias de Nóvgorod no sólo gracias a la rusificación, sino precisamente gracias a los esfuerzos de los novgorodianos. Y si leemos en la crónica “que ya en 1227 Yaroslav envió a bautizar a Korel, no a todas las personas”, entonces la pregunta es: ¿qué otra base se necesita para entrar en la Historia de la Iglesia que en el período premongol el cristianismo se difundió entre la población del norte de Finlandia, precisamente gracias a los esfuerzos de los novgorodianos? De la evidencia anterior se desprende claramente que la cristianización de Korel casi se completó en 1227 y su rusificación aún no ha seguido. Luego pasamos al departamento: “escritura traducida”. La escasa lista de obras conocidas de carácter interpretativo que nos han llegado del período premongol, compuesta por sólo cinco números, podemos complementarla con una nueva obra hasta ahora desconocida titulada: “El evangelista Mateo, interpretado por Crisóstomo”. Este manuscrito de los siglos XIV-XV pertenece a nuestra colección. Que la traducción de esta interpretación se remonta a la antigüedad, al período premongol, se puede ver aquí 1) en muchas de las palabras eslavas más antiguas que no están ni en el diccionario de Miklosic ni en el diccionario de Vostokov, como, por ejemplo. prisas (sueño), embriaguez (sospecha), fango, etc. 2) Por el uso de algunas palabras con terminaciones griegas, por ejemplo. Christianos (en lugar de Christian), Christos (en lugar de Cristo). 3) Y finalmente, de mantener algunas palabras griegas sin traducción, como por ejemplo. vlasfimia, sinapno de grano, etc. La importancia de este manuscrito para la Historia de la Iglesia rusa está determinada por el hecho de que representa una reducción de las famosas conversaciones de Crisóstomo sobre el Evangelio de Mateo: esto no es más que una alteración eslava de estas conversaciones, destinada, obviamente, a los cristianos originales de la tribu eslava. De ello se deduce que no sabemos mucho sobre la historia de nuestra iglesia, no porque nuestros antepasados ​​nos hayan dejado pocos monumentos escritos, sino porque muchos de ellos aún nos resultan desconocidos. Todo lo que sabemos nos llegó por casualidad y no hay duda de que seguirán muchos más descubrimientos accidentales en esta área. Aquí no podemos dejar de notar que usted define de manera bastante extraña la actitud de los escribas premongoles hacia el lenguaje escrito de esa época. Usted por ejemplo Usted supone que entonces los amantes de los libros preferían no leer libros bíblicos, interpretativos y dogmáticos, y lo explica de la siguiente manera original. “Dado que para comprender tales libros se requiere interpretación, y la interpretación puede ser correcta o incorrecta, y dado que nuestros antepasados, sin absolutamente ninguna (?) educación, no podían confiar en su capacidad para interpretar la ley, entonces al leer estos libros tenían que tener miedo, el miedo de convertirse en personas que no tienen una mentalidad legal intencional”. (pág. 609). Una opinión que, a nuestro juicio, es del todo incorrecta, ni en el sentido psicológico ni en el etnográfico. ¿Es posible que cualquier escriba, que tenga un verdadero interés en leer libros, se detuviera en su curiosidad ante tales silogismos? ¿Es posible que, incapaz de distinguir el bien del mal y buscando sólo alimento espiritual y un ideal moral, tuviera miedo de interpretaciones incorrectas y, por un sentimiento de miedo similar, comenzara a evadir el libro divino? Decimos que esto también es incorrecto en el sentido etnográfico: no en vano, incluso ahora las obras teológicas y de interpretación bíblica son las más caras en el mercado de antigüedades de Moscú: la gente las ama, las lee e interpreta, sin avergonzarse en absoluto de sus interpretaciones; El precioso manuscrito del evangelista Mateo antes mencionado, interpretado por Crisóstomo, fue conservado para nosotros precisamente por los escribas populares. Afirmamos audazmente que un escriba común preferirá la obra patrística más sofisticada al libro secular más accesible, y lo preferirá precisamente porque no teme las interpretaciones e interpreta con calma, buscando un ideal moral, de acuerdo con su entendimiento. También es imposible no notar aquí que el antiguo idioma eslavo es mucho más comprensible para la gente de lo que nos parece a nosotros: al menos en el idioma popular del norte, hay muchas palabras eslavas eclesiásticas que ya no se pueden encontrar en ningún otro lugar excepto en el antiguo libro de la iglesia. Entonces, por cierto, te encuentras con lo siguiente: “los libros eran extremadamente caros y sólo podían ser adquiridos por gente muy rica; por lo tanto, la lectura de libros, debido al poder de las cosas, debería haberse limitado sólo a este pequeño círculo de gente rica”. (pág. 611). En primer lugar, se olvida que los libros se distribuían entonces no tanto mediante compra como mediante copia, y esto último era una cuestión de salvar el alma; Por difícil que fuera el camino para obtener un libro, quien lo deseaba debía encontrar en él un gran placer moral. En segundo lugar, la adquisición de libros no está determinada por la riqueza, sino por la necesidad interna de ellos. Si estuviera más familiarizado con el mercado de antigüedades de Moscú, estaría convencido de que los libros, incluso los más caros, no los compran tanto los ricos como los pobres. Entonces os sorprendería saber que algunos campesinos ahorran dinero durante varios años y sólo para venir a Moscú y comprarse cualquier libro, aunque sea muy caro. Personalmente tenemos uno de los campesinos más pobres (Novgor. Gub.) le ofreció diez rublos para comprarle el libro "La estrella más brillante" en Moscú. Por lo tanto, diremos a su vez, su conclusión de que en el período premongol “la lectura de libros debería haberse limitado sólo a un pequeño círculo de gente rica” es muy dudosa. Finalmente, nos permitimos llamar la atención en el departamento de redacción secular sobre su artículo sobre "La historia de la campaña de Igor" (p. 700). Comenzando con el metropolitano Eugenio, los historiadores de la iglesia centraron su atención académica en este famoso monumento de la escritura secular; pero todos lo tocaban, se podría decir, sólo de pasada. Filaret de Chernigov lo incluyó en su historia de la literatura espiritual; y usted es el primero en tener el honor de introducirlo en el curso de la historia de la iglesia rusa. A partir de ahora, nunca escapará a la atención de todos los futuros historiadores de la iglesia rusa. De hecho, hay aspectos en la “Palabra” en los que entra esencialmente en contacto con las tareas de la historia de la Iglesia. Su literatura contiene cuestiones que aún no han sido completamente aclaradas, en cuya solución la crítica de un historiador de la iglesia podría ser especialmente autorizada. Se trata, por ejemplo, de la cuestión de si el autor era cristiano en el sentido estricto de la palabra o si lo era sólo de nombre; ¿O la pregunta de si los nombres mitológicos de los dioses mencionados en la palabra representan las verdaderas creencias de los rusos de esa época o son simplemente imágenes poéticas, adornos retóricos que no se corresponden en absoluto con la realidad? Desafortunadamente, su libro no proporciona respuestas a estos problemas modernos de la literatura verbal. Lo consideráis en la historia de vuestra iglesia desde el lado en el que menos lugar tiene aquí: es decir, desde el lado literario. Es imposible no notar que este monumento está muy significativamente incluido en el círculo de la educación general, y ha sido suficientemente estudiado no sólo en sí mismo, sino también en su relación con la famosa leyenda crónica sobre la campaña de Igor, y por lo tanto el juicio sobre sus méritos literarios requirió mayor cautela por parte de usted. Pero negando los grandes méritos de este monumento poético del siglo XII, por alguna razón considera necesario disminuir un poco su significado artístico. “El Cuento de la campaña de Igor”, dices, “es sin duda una obra poética muy buena y muy notable, pero tenemos el coraje de pensar herético o no herético que no es más que nada y que está lejos de la cima de la perfección”. ¿Dónde, sin embargo, ves la falta de su perfección? "Se suele leer, dices, después de un conocimiento preliminar y profundo de los acontecimientos y las personas que en él se cantan, conocimiento que se sirve de la historia de la campaña de Igor, leída en la Crónica de Hipatia y que transmite los acontecimientos de forma muy completa, no sólo con minuciosidad exterior, sino también con vivacidad interior. Pero deja a un lado este conocimiento preliminar, que, al leer la Balada, completa el cuadro, y verás en él más sombras parpadeantes que imágenes vivas y acabadas. (p. 704). Por eso, “la minuciosidad de la presentación del evento” es su criterio para evaluar dos obras de poesía y prosa completamente diferentes, un discurso en vivo dirigido a los oyentes y una historia crónica. No es lícito juzgar la perfección de tales obras sobre la misma base. Es absolutamente cierto que la crónica narra la campaña de Igor con todos sus detalles; pero "Lay", tanto en su tarea como en su forma, es una obra completamente diferente: nos transmite no tanto una campaña como los pensamientos y sentimientos políticos de un testigo ocular del sufrimiento y los desastres de la Rus de Kiev causados ​​por esta campaña. Si la crónica es sólo una historia sobre una campaña, entonces en La Balada toda la Rus de Kiev se levanta ante nosotros tanto en su ideal estatal como en su amarga realidad. Si se trata de una historia histórica sobre un acontecimiento, entonces "The Lay" es un discurso político vivo sobre la situación de la Rus de Kiev con respecto a este acontecimiento. En vista de esto, nos parece extraño que intentes menospreciar el significado artístico de la Balada por su falta de detalle de los hechos y por la brevedad de sus líneas históricas. Continuando con la comparación de “La balada” con un cuento, dices que casi hay que admitir que en algunos casos la prosa está por encima de la poesía, es decir, un cuento de expresión artística, y pones el siguiente ejemplo. El día en que Igor emprendió una campaña contra los polovtsianos, se produjo un eclipse solar; en esta ocasión, dice -del cronista- a la escuadra, que vio en esto un mal augurio para sí misma: “hermanos y escuadra, nadie conoce los secretos de Dios, pero Dios es creador del signo(as) y del mundo entero, y lo que Dios hace por nosotros, ya sea para nuestro bien o para nuestro mal, también nos lo podemos ver”; En la Palabra de la misma ocasión, Igor dice: "¡Hermanos y escuadrón! Ojalá pudiera estar mejor de lo que soy, pero cada uno, hermanos, está en sus propios pensamientos frívolos". "El primero es directo y maravilloso", observará, pero no se puede decir lo mismo del segundo" (p. 704). En primer lugar, observamos que este signo "no fue el día en que Igor emprendió una campaña", sino ya cuando condujo a sus tropas a la tierra polovtsiana. Una mirada más cercana a esta comparación lleva a la conclusión opuesta. Los pensamientos teológicos sobre este signo obviamente fueron puestos en boca de Igor por el monje cronista: incluso lo hace arrepentirse de sus pecados y Le atribuye toda una confesión de arrepentimiento. Igor no obedeció la señal celestial y continuó su camino: fue difícil decidirse por consideraciones teológicas. El autor de "La balada" retrata a Igor en este momento con mucha más naturalidad: el eclipse solar sólo irritó más su espíritu valiente, sólo lo incitó más a la hazaña militar: va en contra del signo del cielo mismo: su determinación es irrevocable "Hermanos y escuadrón", dice, "parece que es mejor ser cortado que estar en pleno: bueno, todos nosotros en caballos de galgo", o más adelante "con "ustedes, rusos", dice, "yo quiero Recuesta la cabeza o bebe del Don con mi casco”. Explicando el significado de estos discursos, el autor de La Lay añade: El temperamento del Príncipe dominó su mente. Y el anhelo de beber un casco del Don, Los signos ocuparon su lugar en él 5. De esto podemos ver cuál era el estado de ánimo moral de Igor en el momento del eclipse solar y ¿son apropiados aquí los pensamientos teológicos que el cronista puso en su boca? Aún menos, en nuestra opinión, su juicio sobre el llanto de Yaroslavna parece correcto. "En primer lugar, dices, Yaroslavna podría llorar un poco más intensamente, y también un poco más sensiblemente; en segundo lugar, esto es lo extraño: perdió no sólo a su marido, sino también a su hijo, un joven en su primera juventud, y sin embargo su llanto se limita sólo a su marido, sin una palabra tocar a su hijo, pensamos que un muy buen poeta no se habría olvidado de su madre e incluso la pondría por delante de su esposa. (Ibid.)". Sólo podemos calificar de extrañas todas las demandas presentadas. No se pueden medir los méritos del llanto por el número de lágrimas y el arte de un lamento por su duración. No se puede preguntar por qué una esposa llora por su marido, olvidándose de su hijo, ya que un dolor suprime al otro: este es un proceso psicológico común y corriente. Después de todo, el sobrino de Igor también estaba con él; Quizás se pueda preguntar por qué Yaroslavna lo olvidó mientras lloraba; después de todo, ella no podía amarlo menos que a su hijo. Todas las afirmaciones que usted expresó surgieron de una circunstancia: perdió de vista el hecho de que el grito de Yaroslavna no es en absoluto un lamento lírico: después de todo, no es más que una oración épica dirigida a las fuerzas elementales para la protección de Igor y su escuadrón. La cercanía de este grito a las conspiraciones populares no deja lugar a dudas de que, en esencia, tampoco es más que un hechizo sobre las armas militares. Las exigencias de amplitud o de mayor sensibilidad son completamente inadecuadas. Orando por Igor, reza al mismo tiempo por los guerreros de su querida Lada, en cuyas filas estaba su hijo. La salvación de Igor y su regreso a Rusia aparece en el Laico como resultado de esta oración. Entonces, es imposible no estar de acuerdo con tus siguientes puntos sobre la “Palabra”: “La Palabra” no es una epopeya popular en el sentido de que fue compuesta oral y gradualmente por la creatividad impersonal de muchos y luego sólo fue escrita por alguien que ya estaba preparado: es sin duda una obra literaria o poética en el sentido propio, perteneciente a un autor particular que la compuso o compiló; en general, en el sentido propio, obra de un escritor desconocido. La “Palabra” no debe entenderse como un fenómeno único y excepcional en su género, sino que debe considerarse el único que ha llegado hasta nosotros, o el único monumento que conocemos hasta ahora de toda una serie de monumentos similares de nuestro trovador. Pero ¿no están ambas disposiciones en conflicto con todo el tema principal anterior sobre la Ilustración, cuyo breve extracto se reduce a lo siguiente: nuestra Ilustración consistió únicamente en la alfabetización o la capacidad de leer; en una palabra, nuestra ilustración en el período premongol se encontraba en el último nivel del nivel más alto posible (p. 614). De hecho, si en el siglo XII y antes hubo muchas obras literarias escritas como "La historia de la hueste de Igor", que ha llegado hasta nosotros y que ha sido admirada por todo el mundo ilustrado eslavo durante unos cien años, entonces ya es muy dudoso que nuestra iluminación en el período premongol, al menos en la palabra avanzada druzhina-boyar, se haya mantenido en un nivel tan bajo al que el anterior jefe de su iglesia nos lleva la historia. Concluyendo con esto mis objeciones, tengo el deber de expresar que no puedo ceder ante nadie en mi más profundo respeto por las obras de muchos años y muchos volúmenes; La ciencia no puede avanzar sin una serie de errores. Tras las objeciones de los opositores oficiales N.I. Subbotin y V.O. Klyuchevsky, las objeciones formuladas con dignidad erudita, cuidadosamente pensadas y versátiles, la disputa, como saben, adquirió un carácter tan alegre, después de lo cual fue imposible reanudar una conversación científica seria. El honor de descubrir este precioso monumento histórico en uno de los archivos extranjeros pertenece al profesor canonista A. S. Pavlov, quien siempre nos mostró la lista misma de este acto. Al señalarlo, no hacemos más que declarar un nuevo descubrimiento de A. S. Pavlov, que ya ha enriquecido enormemente la ciencia del derecho canónico con descubrimientos similares. Historia rusa. Biblia T.VI, p. 274. Olón. Labio. Ved. Para 1867, núm. 46. Que así debe traducirse el lugar correspondiente en el original, esto lo aclararemos en nuestro estudio de la “Palabra”.