Brief an Professor E.E. Golubinsky mit Einwänden gegen sein Buch „Geschichte der russischen Kirche. T. 1“

Da ich meine Einwände Ihnen gegenüber in der Debatte nicht äußern kann, halte ich es aus persönlichem Respekt vor Ihnen und im Interesse des historischen Wissens für meine Pflicht, sie in der gleichen Form in gedruckter Form zum Ausdruck zu bringen, wie sie für ein mündliches Gespräch mit Ihnen vorbereitet wurden. Ich stimme mit allem überein, was offizielle Gegner über die Vorzüge Ihres Buches geäußert haben, und denke, dass es nicht überflüssig wäre, auf seine besondere, einzigartige Qualität hinzuweisen. Es kommt selten vor, dass eine Seite Ihres Buches beim Leser nicht eine Reihe von Verwirrungen, Zweifeln, Bedenken und verschiedenen Fragen hervorruft. Einerseits ist das natürlich ein Nachteil, aber in den meisten Fällen hing es weniger von Ihnen als vielmehr vom Objekt selbst ab. Andererseits ist das ein großer Vorteil: Fast jede Seite weckt die Neugier, hält das Interesse aufrecht, stellt neue Aspekte bekannter Themen vor und führt zu neuen Fragen. Aufgrund dieser Qualität ist Ihr Buch einfach ein Hebel für die weitere Bewegung der „Russischen Kirchengeschichte“ und gleichzeitig eine Kraft, die dabei hilft, diesen Hebel zu bedienen. Nachdem ich mich auf diese allgemeine Bemerkung über die Vorzüge Ihres Buches beschränkt habe, führe ich nun meine Einwände vor. Zunächst möchte ich meine Aufmerksamkeit auf die „Chronikgeschichte der Taufe des Heiligen Wladimir“ lenken. Nicht umsonst haben Sie in Ihrer Rede, mit der Sie die Debatte eröffneten, Ihre Meinung zu dieser Geschichte dargelegt: Sie, sagten Sie, verwirrte einige theologische Köpfe und Sie selbst mussten sich die Verurteilung Ihrer Meinung anhören. Bei der Äußerung Ihrer Ansichten haben Sie sogar versucht, sich mit der Autorität anderer Geschichtsschreiber zu bedecken, die bereits vor Ihnen die tatsächliche Bedeutung dieser Geschichte in Frage gestellt hatten. Aber wir müssen unsererseits beachten, dass die Geschichte als Wissenschaft nicht durch persönliche Meinungen oder Gefühle irgendjemandes in Verlegenheit gebracht werden kann: Sie kennt nur eine historische Wahrheit. Die Ehre einer streng kritischen Haltung gegenüber dieser Geschichte gebührt Ihnen: Niemand vor Ihnen hat sie einer so gründlichen Analyse unterzogen. Ihre Kritik hat sicherlich die Bedeutung dieser Geschichte als Fiktion bewiesen. Die einzige Frage ist nun, wie man diese Fiktion betrachten soll. Handelt es sich um eine aus historischen Motiven entstandene Legende oder um eine Handlung, eine reine Erfindung der Griechen, die in keiner Weise mit der historischen Realität übereinstimmte? Letzteres beweisen Sie. Aber es ist schwer vorstellbar, dass die Päpste, die immer ein wachsames Auge auf die heidnischen Völker hatten und ihre Missionen überallhin schickten, Russland aus den Augen verloren. Schließlich war diese Rus im Westen zur Zeit Wladimirs zu bekannt. Schließlich besetzte diese Rus die gesamte östliche Hälfte Europas. Schließlich blieb diese Rus auch nach ihrer Konvertierung zum Christentum immer Gegenstand der Pläne Roms. Kann man zulassen, dass die Päpste sie außer Sichtweite ließen, als sie noch eine Heide war und vor allem, als sie sich darauf vorbereitete, das Christentum anzunehmen? Noch weniger ist es möglich zuzugeben, dass die Griechen, bei denen sich die barbarische Rus mehr als einmal durch ihre Überfälle bemerkbar machte, nicht unbedingt auf die eine oder andere Weise versuchten, Wladimir dazu zu bewegen, den griechischen Glauben anzunehmen. Aus politischer Sicht der Griechen bedeutete die Annahme des griechischen Glaubens gleichzeitig den Eintritt in die griechische Staatsbürgerschaft oder, wie Photios es ausdrückt, die Einstufung in den Rang eines Untertanen (ἔν ὑπηχόων ταξει). Und tatsächlich sehen wir, dass diese Politik der Griechen mit der Übernahme des griechischen Christentums noch lange auf Russland nachwirkte. So heißt es im Akt des Konzils von Konstantinopel, das in der 2. Hälfte des 12. Jahrhunderts, genau im Jahr 1176, stattfand und bei dem der russische Metropolit Michael II. anwesend war, direkt, dass russische Metropoliten, die ihre Macht vom Patriarchen von Konstantinopel annahmen, im Rahmen ihres Geständnisses einen Treueid gegenüber den Griechen leisten mussten 2 . Es ist auch bekannt, dass der russische Großfürst bereits im 14. Jahrhundert in Konstantinopel im bescheidenen Rang eines Verwalters griechischer Inspektoren behandelt wurde 3 . Schließlich wurde in Ihrem eigenen Buch darauf hingewiesen, dass die griechischen Kaiser die Namen von Völkern, die den orthodoxen Glauben unterstützten, in ihren Titeln aufführten und sie als Vasallen ihrer selbst betrachteten. Diese Politik der Griechen, die auf die Unterwerfung der Völker durch ihren Glauben abzielte und von ihnen in ihren Beziehungen zum orthodoxen Russland so beharrlich verfolgt wurde, hätte schon früh in die Ansichten der Griechen einbezogen werden müssen; seitdem, als sie zum ersten Mal die Überfälle des barbarischen Russlands erlebten, und zwar zumindest, um sich zumindest für die Zukunft vor ähnlichen Überfällen zu schützen. Und so, sagen wir, ist es schwer zu leugnen, dass es seitens des Papstes und noch mehr seitens der Griechen keine wirklichen Versuche gab, Wladimir dazu zu bewegen, Russland zum Christentum zu bekehren. Um welche Art von Versuchen es sich handelte, in welcher Form sie stattfanden, ob durch Sondergesandte oder auf andere Weise, gleichzeitig oder höchstwahrscheinlich zu unterschiedlichen Zeiten, übernehmen wir nicht die Entscheidung. Aber die von uns geäußerten Überlegungen führen zu der Überzeugung, dass die „Geschichte von der Taufe Wladimirs“ einige echte Versuche der Päpste und Griechen widerspiegelt, Russland durch den Glauben zu unterwerfen. Wenn man diese Geschichte so betrachtet, besteht keine Notwendigkeit, sie, wie Sie behaupten, als eine chimäre Erfindung eines Griechen zu betrachten. Die Grundlage für eine solche Annahme, auf die Sie in Ihrem Schlussgebet hingewiesen haben, ist zu unsicher. Hier ist dieses Gebet: „Oh, heiliger Zar Konstantin und Wolodymyr! Helfen Sie Ihren Verwandten gegen Sie und retten Sie die Menschen vor allen griechischen und russischen Problemen.“ Nachdem er Wladimir mit Zar Konstantin verglichen hatte, stellte der Schreiber natürlich beide Völker, Russen und Griechen, als Erzieher dieser Könige in Frage: Dies könnte von einem griechischen oder einem russischen Schreiber geschrieben worden sein. Wenn Ihrer Meinung nach ein bescheidener Russe es nicht wagen würde, die Gebete dieser Heiligen für die hohen Griechen zu erbitten, dann haben wir wiederum das Recht zu glauben, dass ein stolzer Grieche sich noch weniger um Gebete im Himmel für die „kleinen“ Russen kümmern würde. Dieses Fundament, sagen wir, ist zu wackelig. Viel wahrscheinlicher ist die Annahme, dass diese Geschichte nichts weiter als eine Legende ist, die ein Schreiber aus Volkssagen zusammengetragen hat. Wie Sie wissen, sind in den Chroniken viele solcher Legenden verzeichnet. Es ist unmöglich, dass ein solcher politischer Akt wie die öffentliche Annahme des Christentums durch den Fürsten nicht verschiedene Geschichten im Volk hervorrufen und Legenden entstehen lassen würde; Aber so wie jede Legende die eine oder andere historische Tatsache widerspiegelt, setzt diese „Geschichte von der Taufe Wladimir“ entsprechende historische Motive voraus. Dass solche Legenden zweifellos existierten, eine unwiderstehliche Bestätigung dafür ist die „epische Geschichte darüber, wie Prinz Wladimir die griechische Prinzessin Anna heiratete“, die wir aufgezeichnet haben. Es ist bemerkenswert, dass bei Wladimirs Fest, als er die Kiewer Helden ausrüstete, um seine Braut nach Konstantinopel zu bringen, neben den Russen auch griechische Helden saßen: Oh, ihr seid russische Helden, Ach, ihr mutigen Holzhaufen! Nne wie wir bei der Ankunft erfahren haben Ja, kam er aus Tsar-Grad; Kam er in die Hauptstadt Kiew: Wie ein weiterer mächtiger Held Kam er aus dem Land Türkei: Sie sitzen in den fürstlichen Gemächern Ist es an Ihrem Tisch am Kreisverkehr? Dann wendet sich Wladimir an die russischen Helden und fragt: Oh, ihr mächtigen russischen Helden! Weißt du, ob ich die Prinzessin heiraten soll? Darauf antwortete unter anderem Dobrynya Nikitich: Und ich war in der Zeit zurück, Ich sah seine Tochter an und alle zusammen: Ihre Augenbraue ist schwarz und zobelfarben, Sie hat die klaren Augen eines Falken; Ja, sie wird zum Lager, Sie ist groß und groß; Auf ihrer Stirn ist ein heller Mond Sie hat Haare und häufige Sterne usw. Dann gehen die Helden mit einem „Versprechensbrief“ nach Konstantinopel, die Prinzessin heiratet, allerdings unter der Bedingung, dass er „sein früheres Leben verlässt und sich in den getauften Glauben taufen lässt“. Aus solchen Volkssagen ist unserer Meinung nach die Buchlegende über die Taufe Wladimir entstanden, die unbedingt die relevanten historischen Fakten widerspiegeln muss. Verschiedene Ausgaben dieser Geschichte sind auf denselben Volkscharakter zurückzuführen: Die primäre Grundlage betraf nur die Versuche des Papstes und der Griechen, Wladimir zum Christentum zu bekehren, dann wurde sie durch die chasarischen Juden und andere zufällige Motive kompliziert. Das ist unsere Meinung – über die Realität dieser Versuche, die das historische Motiv dieser Geschichte darstellen, widerspricht nicht im Geringsten der von Ihnen bewiesenen Position über Wladimirs persönliches Christentum: Er selbst hätte tatsächlich als Christ erzogen werden können, hätte von den Warägern erleuchtet werden können, hätte vor seinem Volk und genau in Wassiljew getauft werden können, aber dies hinderte weder den Papst noch die Griechen gleichzeitig oder höchstwahrscheinlich zu unterschiedlichen Zeiten daran, gezielte Versuche zu unternehmen öffentlich sein Glaubensbekenntnis und die Bekehrung seines Volkes zum Christentum. Im Gegenteil hätten Gerüchte über sein geheimes Christentum sowohl beim Papst als auch bei den Griechen politische Pläne und entschlossene Maßnahmen zur Unterwerfung Russlands durch den Glauben hervorrufen können. Unser erster Einwand ist also, dass Sie bei der Analyse der Geschichte der Taufe Wladimirs die politischen Beziehungen Roms und Byzanz – zur barbarischen Rus – nicht berücksichtigt haben, die sich in dieser Geschichte so deutlich widerspiegeln. Haben Sie daher nicht fälschlicherweise die gesamte Bedeutung auf eine von einem Griechen erfundene Handlung reduziert? Ist es angesichts der von uns aufgezeigten politischen Beziehungen nicht vernünftiger, es im Sinne einer Legende zu akzeptieren, die tatsächliche historische Motive widerspiegelt, Versuche von Päpsten und Griechen zu unterschiedlichen Zeiten, durch ihren Glauben Russland in der Zeit seines Heidentums ihrer Macht zu unterwerfen? Darüber hinaus erlauben wir uns, auf den Artikel „Über die Verbreitung des Christentums in den Nowgorod-Kolonien“ als einer uns besonders bekannten Region aufmerksam zu machen. Die diesbezüglichen Informationen in Ihrer „Kirchengeschichte“ sind äußerst spärlich und dürftig und darüber hinaus nicht immer korrekt. Die positiven Nachrichten über die Taufe von Ausländern in der Region Nowgorod bestehen Ihrer Meinung nach nur darin, dass der Fürst Jaroslaw Wsewolodowitsch der Chronik zufolge im Jahr 1227 „viele Korel zur Taufe schickte, nicht das ganze Volk“. Aber es gibt frühere Beweise dafür: So beschloss Swjatoslaw 1136, dem Bischof 100 Griwna anstelle des Zehnten zu nehmen und „aus der Obonezsky-Reihe in Olontsi auf Svir, in Yuskol, in Tervinichy, in der Nähe von Vyunitsa“ (Karamz. III, S. 111, Anmerkung 267). Alle diese Pfarreien, von denen im 12. Jahrhundert kirchliche Abgaben erhoben wurden, existieren noch heute. Es gibt noch mehr antike Zeugen derselben Tatsache – archäologische Zeugen. So stehen zwischen dem Ilyinsky-Kirchhof und dem Dorf Eroiloy zwei aus Kalkstein gehauene Kreuze; ihre Form ist byzantinisch und die Kerbe in slawischen Buchstaben ist konvex; Den Inschriften zufolge stammen diese Kreuze aus dem 11. Jahrhundert. Zwei ähnliche Kreuze aus wildem Sandstein befinden sich im Bezirk Olonetsky zwischen den Wüsten Andrusov und Syandem. Obwohl es auf diesen keine Inschrift gibt, sind sie aufgrund ihrer Form ebenfalls dem extremen Altertum zuzuordnen 4 . Schließlich existierten in dieser Region bereits im 12. Jahrhundert Klöster. Dies ist zum Beispiel das Muromsky-Kloster. Historiker führen die Gründung dieses Klosters auf verschiedene Zeiten zurück: Metropolit Eugen von Kiew und Metropolit Makarius von Moskau auf das 11. Jahrhundert; andere - Filaret, Erzbischof. Chernigovsky und N.I. Kostomarov bis zum 14. Jahrhundert. Aber beides ist falsch. In einem Staatsarchiv fanden wir eine Akte, in der wir Folgendes lesen: „Die Palastbauern der Vytegorsky- und Andomsky- und Pudozhsky-Wolosten, die Ältesten und einfachen Bauern sowie alle Mitwirkenden des Murom-Klosters wurden mit der Stirn des Großen Herrschers geschlagen: In der Vergangenheit, im Jahr 6697 (d. h. im Jahr 1189), wurde in der Zaonezhskaya Pyatina im Vodlozersky-Lager das Muromsky-Kloster gebaut: Die Struktur war weltlich, alt und Die Nowgorodianer gaben es diesem Kloster zur Unterstützung der Posadniks Ivan und Volos sowie für Land und Wasser usw.“ Besonders bemerkenswert ist hier, dass dieses Kloster im 12. Jahrhundert gerade von Zemstvo-Leuten gegründet wurde. Angesichts dieser Beweise sollte die bekannte Geschichte über die Insel Murom als apokryphisch angesehen werden. Das Paläostrowski-Kloster ist aus derselben Antike; einige schrieben es dem 16. Jahrhundert zu; Basierend auf lokalen Urkunden ordneten wir es dem 12. Jahrhundert zu; aber später, in der Sammlung des verstorbenen M.I. Pogodin konnten wir einen Brief auf einem Stück Pergament sehen, aus dem hervorgeht, dass dieses Kloster bereits im 12. Jahrhundert existierte. Noch älter war das Shunga-Kloster: Shunga dient noch heute als zentraler Punkt für den Austausch von Pelzwaren aus dem Weißen Meer mit Waren aus der unteren Wolga-Region. Die älteste Charta der Bürgermeister von Nowgorod ist ebenfalls bekannt, allerdings in einer späteren Liste. Sie sagen, dass sich das Christentum in den Nowgorod-Kolonien nicht so sehr durch die bewussten Bemühungen der Nowgoroder verbreitete, woran wir keinen Grund haben, an sie zu glauben, sondern vielmehr durch sich selbst, als die Ausländer russifiziert wurden. Aber beides ist wahr. Die Schirmherrschaft der Novgorod-Bürgermeister der ältesten Klöster zeigt hinreichend, dass ihnen das christliche Element in der finnischen Bevölkerung keineswegs gleichgültig gegenüberstand. Darüber hinaus ist es völlig falsch, dass „das Christentum sich erst nach der Russifizierung verbreitete“. Bis heute ist die Povenets Korela, die in Moose und Sümpfe oder an felsige, karge Orte getrieben wird, überhaupt nicht russifiziert, kann nicht einmal Russisch sprechen und bleibt dieselbe „verfluchte“ Korela (Karelier sind einer der indigenen finnischen Stämme, die ursprünglich in Karelien lebten. Sie stellen beispielsweise fest, dass die Korels der Bezirke Petrosawodsk, Povenets und Olonets – Anm. d. Red.) schon seit undenklichen Zeiten existierten und doch sehen wir es als christlich. Diese Tatsache ist ein unwiderstehlicher Beweis dafür, dass sich das Christentum in den Kolonien von Nowgorod nicht nur aufgrund der Russifizierung, sondern gerade aufgrund der Bemühungen der Nowgoroder ausbreitete. Und wenn wir in der Chronik lesen, „dass Jaroslaw bereits 1227 nicht alle Menschen Korel taufen ließ“, dann stellt sich die Frage: Welche andere Grundlage ist erforderlich, um in die Kirchengeschichte einzugehen, dass in der vormongolischen Zeit das Christentum gerade durch die Bemühungen der Nowgoroder unter der finnischen Nordbevölkerung verbreitet wurde? Aus den oben genannten Beweisen geht klar hervor, dass die Christianisierung von Korel im Jahr 1227 fast abgeschlossen war und ihre Russifizierung noch nicht erfolgt ist. Dann geht es weiter zur Abteilung: „Übersetztes Schreiben“. Die dürftige Liste bekannter Werke interpretativer Natur, die uns aus der vormongolischen Zeit überliefert ist und nur aus 5 Heften besteht, können wir durch ein neues, bisher unbekanntes Werk mit dem Titel „Der Evangelist Matthäus, interpretiert von Chrysostomus“ ergänzen. Diese Handschrift aus dem 14.–15. Jahrhundert gehört zu unserer Sammlung. Dass die Übersetzung dieser Interpretation bis in die Antike, in die vormongolische Zeit, zurückreicht, lässt sich hier 1) anhand vieler der ältesten slawischen Wörter erkennen, die weder im Wörterbuch von Miklosic noch im Wörterbuch von Wostokow vorkommen, wie zum Beispiel. Rauschen (Schlaf), Trunkenheit (Verdacht), Schlamm usw. 2) Zum Beispiel aus der Verwendung einiger Wörter mit griechischen Endungen. Christianos (statt Christian), Christos (statt Christus). 3) Und schließlich, einige griechische Wörter ohne Übersetzung beizubehalten, wie zum Beispiel. Vlasfimie, Kornsynapnoe usw. Die Bedeutung dieses Manuskripts für die russische Kirchengeschichte wird durch die Tatsache bestimmt, dass es eine Reduzierung der berühmten Gespräche von Chrysostomus über das Matthäusevangelium darstellt: Dies ist nichts anderes als eine slawische Abwandlung dieser Gespräche, die offensichtlich für die ursprünglichen Christen des slawischen Stammes bestimmt war. Daraus folgt, dass wir nicht viel über die Geschichte unserer Kirche wissen, nicht weil unsere Vorfahren uns nur wenige schriftliche Denkmäler hinterlassen haben, sondern weil uns viele davon noch immer unbekannt sind. Alles, was wir wissen, kam durch Zufall zu uns und es besteht kein Zweifel daran, dass noch viele weitere neue Zufallsentdeckungen auf diesem Gebiet folgen werden. Hier können wir nicht umhin zu bemerken, dass Sie die Einstellung der vormongolischen Schriftgelehrten zur damaligen Schriftsprache ziemlich seltsam definieren. Sie z.B. Sie gehen davon aus, dass die Bücherliebhaber es damals vorzogen, keine biblisch-interpretierenden und dogmatischen Bücher zu lesen, und erklären dies folgendermaßen auf originelle Weise. „Da das Verstehen solcher Bücher eine Interpretation erfordert und die Interpretation richtig oder falsch sein kann, und da unsere Vorfahren mit ihrer absolut fehlenden (?) Bildung kein Vertrauen in ihre Fähigkeit haben konnten, das Gesetz zu interpretieren, mussten sie beim Lesen dieser Bücher Angst haben, die Angst, Menschen zu werden, die nicht absichtlich nicht rechtsorientiert sind.“ (S. 609). Eine Meinung, die unserer Meinung nach weder im psychologischen noch im ethnografischen Sinne völlig falsch ist. Ist es möglich, dass ein Schreiber, der ein echtes Interesse am Lesen von Büchern hat, durch solche Syllogismen in seiner Neugier gebremst wird? Ist es möglich, dass er, da er nicht in der Lage war, Recht und Unrecht zu unterscheiden und nur spirituelle Nahrung und ein moralisches Ideal suchte, Angst vor falschen Interpretationen hatte und aus einem Gefühl ähnlicher Angst heraus begann, dem göttlichen Buch auszuweichen? Wir sagen, dass dies auch im ethnografischen Sinne falsch ist: Nicht umsonst kosten theologische und biblisch-interpretierende Werke auch heute noch auf dem Moskauer Antiquitätenmarkt am meisten: Die Menschen lieben sie, lesen und interpretieren sie und schämen sich überhaupt nicht für ihre Interpretationen; Das oben erwähnte wertvolle Manuskript des Evangelisten Matthäus, interpretiert von Chrysostomus, wurde gerade von den Volksschriftgelehrten für uns aufbewahrt. Wir behaupten kühn, dass ein gewöhnlicher Schreiber das raffinierteste patristische Werk dem zugänglichsten weltlichen Buch vorziehen wird, und zwar gerade deshalb, weil er keine Angst vor Interpretationen hat und ruhig interpretiert und ein moralisches Ideal sucht, das seinem Verständnis entspricht. Man kann hier auch nicht übersehen, dass die altslawische Sprache für die Menschen viel verständlicher ist, als es uns scheint: Zumindest in der nördlichen Volkssprache gibt es viele kirchenslawische Wörter, die nirgendwo mehr außer im alten Kirchenbuch zu finden sind. Dann stößt man übrigens auf Folgendes: „Bücher waren extrem teuer und konnten nur von sehr reichen Leuten gekauft werden; daher hätte das Lesen von Büchern aufgrund der Macht der Dinge nur auf diesen kleinen Kreis reicher Leute beschränkt bleiben dürfen.“ (S. 611). Erstens vergisst man, dass Bücher damals nicht so sehr durch Kauf, sondern durch Kopieren verbreitet wurden, und bei letzterem ging es um die Rettung der Seele; So schwierig der Weg zu einem Buch auch war, wer es haben wollte, musste hohe moralische Freude daran finden. Zweitens wird der Erwerb von Büchern nicht durch Reichtum bestimmt, sondern durch ein inneres Bedürfnis danach. Wenn Sie den Moskauer Antiquitätenmarkt besser kennen würden, wären Sie überzeugt, dass Bücher, auch sehr teure, nicht so sehr von reichen Leuten, sondern von armen Leuten gekauft werden. Sie wären dann überrascht zu erfahren, dass manche Bauern mehrere Jahre lang Geld sparen, und zwar nur, um nach Moskau zu kommen und sich ein Buch zu kaufen, auch wenn es sehr teuer ist. Wir persönlich haben einen der ärmsten Bauern (Novgor. Gub.) bot zehn Rubel an, um ihm in Moskau das Buch „Der hellste Stern“ zu kaufen. Daher sagen wir wiederum, dass Ihre Schlussfolgerung, dass in der vormongolischen Zeit „das Lesen von Büchern nur auf einen kleinen Kreis reicher Leute beschränkt gewesen sein sollte“, sehr zweifelhaft ist. Abschließend erlauben wir uns, die Aufmerksamkeit der weltlichen Autoren auf Ihren Artikel über „Die Geschichte von Igors Feldzug“ (S. 700) zu lenken. Beginnend mit Metropolit Eugen richteten Kirchenhistoriker ihre wissenschaftliche Aufmerksamkeit auf dieses berühmte Denkmal weltlicher Schrift; aber jeder berührte ihn nur sozusagen im Vorbeigehen. Filaret von Tschernigow nahm es in seine Geschichte der spirituellen Literatur auf; und Sie sind der Erste, der die Ehre hat, es in die russische Kirchengeschichte einzuführen. Von nun an wird er der Aufmerksamkeit aller zukünftigen russischen Kirchenhistoriker nie entgehen. Es gibt tatsächlich Aspekte im „Wort“, in denen es wesentlich mit den Aufgaben der Kirchengeschichte in Berührung kommt. Seine Literatur enthält noch nicht vollständig geklärte Fragen, bei deren Lösung die Kritik eines Kirchenhistorikers besonders maßgeblich sein könnte. Dabei handelt es sich beispielsweise um die Frage, ob der Autor Christ im eigentlichen Sinne war oder ob er es nur dem Namen nach war; oder die Frage, ob die mythologischen Namen der im Wort erwähnten Götter den wahren Glauben der damaligen Rus widerspiegeln oder nur poetische Bilder, rhetorische Ausschmückungen sind, die überhaupt nicht der Realität entsprachen? Leider liefert Ihr Buch keine Antworten auf diese modernen Probleme der Wortliteratur. Sie betrachten es in Ihrer Kirchengeschichte von der Seite, von der es hier am wenigsten einen Platz hat, nämlich von der literarischen Seite. Es ist nicht zu übersehen, dass dieses Denkmal einen sehr wichtigen Platz im Bereich der Allgemeinbildung einnimmt und nicht nur für sich, sondern auch in seiner Beziehung zur bekannten Chroniklegende über Igors Feldzug ausreichend untersucht wurde, weshalb die Beurteilung seiner literarischen Verdienste von Ihrer Seite größere Vorsicht erforderte. Aber während Sie die hohen Verdienste dieses poetischen Denkmals aus dem 12. Jahrhundert leugnen, halten Sie es aus irgendeinem Grund für notwendig, seine künstlerische Bedeutung etwas herabzusetzen. „Die Geschichte von Igors Feldzug“, sagen Sie, „ist zweifellos ein sehr gutes und sehr bemerkenswertes poetisches Werk, aber wir haben den Mut zu denken, ketzerisch oder nicht ketzerisch, dass es nichts weiter ist und dass es weit von der Höhe der Perfektion entfernt ist.“ Wo aber sehen Sie den Mangel an seiner Vollkommenheit? „Sie sagen, es wird normalerweise nach einer vorläufigen gründlichen Bekanntschaft mit den Ereignissen und Personen gelesen, die darin besungen werden, wobei dieser Bekanntschaft die Geschichte von Igors Feldzug dient, die in der Hypatischen Chronik gelesen wird und die Ereignisse nicht nur mit äußerer Gründlichkeit, sondern auch mit innerer Lebendigkeit sehr vollständig wiedergibt. Aber legen Sie diese vorläufige Bekanntschaft beiseite, die beim Lesen des Lay das Bild vervollständigt, und Sie werden darin mehr flackernde Schatten als lebendige und lebendige sehen fertige Bilder. (S. 704). und so ist „die Gründlichkeit der Darstellung des Ereignisses“ Ihr Kriterium für die Bewertung zweier völlig unterschiedlicher Werke aus Poesie und Prosa, einer Live-Rede an die Zuhörer und einer Chronik. Es ist kaum zulässig, die Perfektion solcher Werke auf derselben Grundlage zu beurteilen. Es ist absolut wahr, dass die Chronik von Igors Feldzug mit all seinen Einzelheiten erzählt; Aber „Lay“ ist sowohl in seiner Aufgabe als auch in seiner Form ein völlig anderes Werk: Es vermittelt uns weniger eine Kampagne als vielmehr die politischen Gedanken und Gefühle eines Augenzeugen des durch diese Kampagne verursachten Leids und der Katastrophen der Kiewer Rus. Wenn die Chronik nur eine Geschichte über einen Feldzug ist, dann erhebt sich im Laien die gesamte Kiewer Rus sowohl in ihrem Staatsideal als auch in ihrer bitteren Realität vor uns. Wenn es sich um eine historische Geschichte über ein Ereignis handelt, dann ist „The Lay“ eine lebendige politische Rede über die Situation der Kiewer Rus in Bezug auf dieses Ereignis. Vor diesem Hintergrund erscheint es uns merkwürdig, dass Sie versuchen, die künstlerische Bedeutung des Lay aufgrund seines Mangels an Faktendetails und der Kürze seiner historischen Umrisse herabzusetzen. Wenn Sie den Vergleich von „The Lay“ mit einer Geschichte fortsetzen, sagen Sie, dass Sie fast zugeben müssen, dass in manchen Fällen Prosa höher ist als Poesie, also eine Geschichte künstlerischen Ausdrucks, und geben Sie das folgende Beispiel. An dem Tag, als Igor zu einem Feldzug gegen die Polowzianer aufbrach, kam es zu einer Sonnenfinsternis; Bei dieser Gelegenheit sagt er – vom Chronisten – zu der Truppe, die darin ein schlechtes Omen für sich selbst sah: „Brüder und Truppe, niemand kennt die Geheimnisse Gottes, aber Gott ist der Schöpfer des Zeichens (as) und für die ganze Welt, und was Gott für uns tut, sei es zu unserem Guten oder zu unserem Bösen, ist auch für uns zu sehen“; Im Wort bei derselben Gelegenheit sagt Igor: „Brüder und Truppe! Ich wünschte, ich könnte besser dran sein, als ich voller Sein bin, aber jeder, Brüder, ist auf seine eigenen leichtfertigen Gedanken.“ „Das erste ist auf den Punkt gebracht und wunderbar“, bemerken Sie, aber über das zweite lässt sich das Gleiche nicht sagen“ (S. 704). Zunächst stellen wir fest, dass dieses Zeichen „nicht an dem Tag war, an dem Igor zu einem Feldzug aufbrach“, sondern bereits, als er seine Truppen in das Polovtsian-Land führte. Ein genauerer Blick auf diesen Vergleich führt dann zu der gegenteiligen Schlussfolgerung. Theologische Gedanken zu diesem Zeichen wurden Igor offensichtlich vom Chronisten-Mönch in den Mund gelegt: Er bringt ihn sogar dazu, seine Sünden zu bereuen und schreibt ihm ein völlig reuiges Geständnis zu, dass Igor dem himmlischen Zeichen nicht gehorchte und seinen Weg fortsetzte: Es war aus theologischen Gründen schwierig, sich darüber zu entscheiden. Der Autor von „The Lay“ stellt Igor in diesem Moment viel natürlicher dar: Die Sonnenfinsternis irritierte seinen tapferen Geist nur noch mehr, erregte ihn nur noch mehr zu militärischen Taten: Er geht gegen das Zeichen des Himmels selbst: Seine Entschlossenheit ist unwiderruflich. „Brüder und Trupp“, sagt er, „es scheint, es ist besser, abgeholzt zu werden, als vollständig zu sein: Nun, wir alle auf Windhundpferden“, oder weiter „mit „Ihr, Russen“, sagt er, „Ich möchte entweder meinen Kopf hinlegen oder mit meinem Helm aus dem Don trinken.“ Der Autor des Laien erläutert die Bedeutung dieser Reden und fügt hinzu: Das Temperament des Prinzen überwältigte seinen Verstand Und die Sehnsucht, einen Helm vom Don zu trinken, Darin nahmen Schilder ihren Platz ein 5. Daraus können wir erkennen, wie Igors moralische Stimmung im Moment der Sonnenfinsternis war, und sind die theologischen Gedanken, die ihm der Chronist in den Mund gelegt hat, hier angemessen? Noch weniger scheint unserer Meinung nach Ihr Urteil über Jaroslawnas Weinen richtig zu sein. „Erstens, sagen Sie, könnte Jaroslawna etwas ausgiebiger und auch etwas sensibler weinen; zweitens ist hier das Seltsame: Sie hat nicht nur ihren Mann verloren, sondern auch ihren Sohn, einen jungen Mann in seiner ersten Jugend, und doch beschränkt sich ihr Weinen nur auf ihren Mann, ohne dass ein Wort ihren Sohn berührt, wir denken, dass ein sehr guter Dichter seine Mutter nicht vergessen hätte und sie sogar über seine Frau stellen würde. (ebd.)“. Alle gestellten Forderungen können wir nur als seltsam bezeichnen. Man kann den Wert des Weinens nicht an der Anzahl der Tränen messen und die Kunstfertigkeit einer Klage nicht an ihrer Länge. Man kann nicht fragen, warum eine Frau um ihren Mann weint und ihren Sohn vergisst, da eine Trauer die andere unterdrückt: Dies ist ein gewöhnlicher psychologischer Prozess. Schließlich war auch Igors Neffe bei ihm; Man kann vielleicht fragen, warum Jaroslawna ihn in ihrem Weinen vergessen hat; schließlich konnte sie ihn nicht weniger lieben als ihren Sohn. Alle Behauptungen, die Sie geäußert haben, waren auf einen Umstand zurückzuführen: Sie haben die Tatsache aus den Augen verloren, dass Jaroslawnas Schrei keineswegs eine lyrische Klage ist: Schließlich handelt es sich um nichts weiter als ein episches Gebet an die Elementarkräfte für den Schutz von Igor und seiner Truppe. Die Nähe dieses Schreis zu Volksverschwörungen lässt keinen Zweifel daran, dass auch er seinem Wesen nach nichts weiter als ein Zauberspruch auf militärische Waffen ist. Forderungen nach Geräumigkeit oder größerer Sensibilität sind völlig unangebracht. Sie betet für Igor und betet gleichzeitig für die Krieger ihres lieben Lada, in dessen Reihen ihr Sohn stand. Die Erlösung Igors und seine Rückkehr nach Russland erscheinen im Laien als Ergebnis dieses Gebets. Dann ist es unmöglich, Ihren folgenden Punkten zum „Wort“ nicht zuzustimmen: „Das Wort“ ist kein Volksepos in dem Sinne, dass es mündlich und nach und nach durch die unpersönliche Kreativität vieler komponiert und dann nur von jemandem niedergeschrieben wurde, der bereits dazu bereit war: Es ist zweifellos ein literarisches oder poetisches Werk im eigentlichen Sinne, das einem bestimmten Autor gehört, der es komponiert oder zusammengestellt hat; im Allgemeinen im eigentlichen Sinne das Werk eines unbekannten Schriftstellers. Das „Wort“ sollte nicht als ein einziges und außergewöhnliches Phänomen seiner Art verstanden werden, sondern als das einzige, das uns erreicht hat, oder als das einzige uns bisher bekannte Denkmal aus einer ganzen Reihe ähnlicher Denkmäler unseres Troubadours. Aber stehen diese beiden Bestimmungen nicht im Widerspruch zu Ihrem gesamten bisherigen Hauptthema der Aufklärung, das sich in einem kurzen Auszug auf Folgendes reduziert: Unsere Aufklärung bestand allein aus der Lese- und Schreibfähigkeit bzw. der Fähigkeit zu lesen; Mit einem Wort, unsere Aufklärung in der vormongolischen Zeit befand sich auf der allerletzten Ebene der höchstmöglichen Ebene (S. 614). In der Tat, wenn es im 12. Jahrhundert und früher viele solcher geschriebenen literarischen Werke gab, wie die „Geschichte von Igors Heer“, die uns überliefert ist und die seit etwa hundert Jahren von der gesamten aufgeklärten slawischen Welt bewundert wird, dann wird es bereits sehr zweifelhaft, dass unsere Aufklärung in der vormongolischen Zeit, zumindest im fortgeschrittenen Druschina-Bojaren-Wort, auf einem so niedrigen Niveau stand, auf das uns das frühere Oberhaupt Ihrer Kirche führt Geschichte. Ich schließe damit meine Einwände ab und mache es mir zur Pflicht, zum Ausdruck zu bringen, dass ich in meinem tiefsten Respekt vor den Werken vieler Jahre und Bände niemandem nachgeben kann; Ohne eine Reihe von Fehlern kann die Wissenschaft nicht vorangebracht werden. Nach den Einwänden der offiziellen Gegner N.I. Subbotin und V.O. Kljutschewski, Einwände mit wissenschaftlicher Würde vorgebracht, gründlich durchdacht und vielseitig, der Streit nahm, wie Sie wissen, einen so fröhlichen Charakter an, dass es unmöglich war, ein ernsthaftes wissenschaftliches Gespräch wieder aufzunehmen. Die Ehre, dieses wertvolle historische Denkmal in einem der ausländischen Archive zu entdecken, gebührt dem Professor und Kanonisten A. S. Pavlov, der uns immer die Liste dieser Tat zeigte. Indem wir darauf hinweisen, erklären wir nur eine neue Entdeckung von A. S. Pavlov, der die Wissenschaft des kanonischen Rechts bereits durch ähnliche Entdeckungen erheblich bereichert hat. Russischer Historiker. Bibel T. VI, p. 274. Olon. Lippe. Ved. Für 1867, Nr. 46. Dass die entsprechende Stelle im Original so zu übersetzen ist, das werden wir in unserem Studium des „Wortes“ klären.