Dopis profesorovi E.E. Golubinskému s námitkami proti jeho knize "Historie ruské církve. T. 1"

Vzhledem k nemožnosti vyjádřit své námitky k Vám v rozpravě, považuji z pocitu osobní úcty k Vám a v zájmu historického poznání za svou povinnost vyjádřit je tiskem ve stejné podobě, v jaké byly připraveny pro ústní rozhovor s Vámi. Souhlasím se vším, co oficiální odpůrci vyjádřili o přednostech vaší knihy, myslím, že by nebylo zbytečné poukazovat na její zvláštní, jedinečnou kvalitu. Málokdy nějaká stránka ve vaší knize nevzbudí ve čtenáři řadu zmatků, pochybností, váhání a různých otázek; na jednu stranu je to samozřejmě nevýhoda, ale ve většině případů to nezáleželo ani tak na vás, jako na samotném objektu. Na druhou stranu je to velká výhoda: téměř každá stránka podněcuje zvědavost, udržuje zájem, přináší nové aspekty známé problematiky a vede k novým otázkám. Díky této kvalitě je vaše kniha jednoduše pákou pro další pohyb „ruských církevních dějin“ a zároveň silou, která pomáhá tuto páku ovládat. Omezil jsem se na tuto obecnou poznámku o přednostech vaší knihy a přistoupil jsem k vyjádření svých námitek. Nejprve upozorňuji na „Kroniku křtu sv. Vladimíra“. Ne nadarmo jste ve svém projevu, kterým jste zahájil rozpravu, uvedl svůj pohled na tento příběh: řekl jste, že některé teologické mysli zmátl a vy sám jste si musel vyslechnout odsouzení svého názoru. Vyjadřováním svých názorů jste se dokonce snažil zakrýt autoritu jiných historiografů, kteří ještě před vámi zpochybňovali skutečný smysl tohoto příběhu. Ale my musíme poznamenat, že historie jako věda se nemůže ztrapnit žádnými osobními názory nebo pocity: zná pouze jednu historickou pravdu. Patří vám čest přísně kritického postoje k tomuto příběhu: nikdo před vámi jej nepodrobil tak důkladné analýze. Vaše kritika jistě prokázala význam tohoto příběhu jako fikce. Jedinou otázkou nyní je, jak se na tuto fikci dívat? Je to legenda vytvořená z historických motivů, nebo je to zápletka, čistý řecký vynález, který se nijak neslučoval s historickou realitou. Ty dokazuješ to druhé. Ale je těžké si představit, že papežové, kteří vždy bedlivě sledovali pohanské národy a všude posílali své misie, ztratili z dohledu Rus. Koneckonců, tato Rus byla za dob Vladimíra na Západě příliš známá. Koneckonců tato Rus obsadila celou východní polovinu Evropy. Ostatně tato Rus, ani po konverzi ke křesťanství, nikdy nepřestala být předmětem plánů Říma. Je možné dovolit papežům, aby ji nechali z dohledu, když byla ještě pohanka a zvláště když se připravovala na přijetí křesťanství? Ještě méně je možné připustit, že Řekové, na nichž se barbarská Rus nejednou projevila svými nájezdy, se nesnažili tak či onak všemi prostředky ovlivnit Vladimíra, aby přijal řeckou víru. Z politického hlediska Řeků znamenalo přijmout řeckou víru zároveň vstoupit do řeckého občanství, nebo, jak říká Fotios, zařazení do hodnosti poddaných (ἔν ὑπηχόων ταξει). A skutečně vidíme, že tato politika Řeků měla vliv na Rusko na dlouhou dobu – s jeho přijetím řeckého křesťanství. V aktu konstantinopolského koncilu, který se konal ve 2. polovině 12. století, přesně v roce 1176, na kterém byl přítomen ruský metropolita Michal II., se tedy přímo uvádí, že ruští metropolité, kteří přijali své pravomoci od konstantinopolského patriarchy, museli v rámci svého vyznání složit přísahu věrnosti Řekům 2 . Je také známo, že s velkým ruským princem se ještě ve 14. století zacházelo v Konstantinopoli ve skromné ​​hodnosti správce řeckých inspektorů 3 . Nakonec ve vaší knize bylo uvedeno, že řečtí císaři zahrnuli do titulu jména národů, které podporovaly pravoslavnou víru, a považovali je za vazaly sami sobě. Tato politika Řeků, zaměřená na podmanění národů prostřednictvím jejich víry a kterou tak vytrvale prosazovali ve vztazích s pravoslavným Ruskem, měla být již brzy zahrnuta do názorů Řeků; od té doby, kdy poprvé zažili nájezdy barbarského Ruska a právě proto, aby se alespoň do budoucna před podobnými nájezdy ochránili. A tak, říkáme, je těžké popřít, že ze strany papeže, a tím spíše ze strany Řeků, nebyly žádné skutečné pokusy ovlivnit Vladimíra, aby obrátil Rusko ke křesťanství. O jaké pokusy se jednalo, v jaké formě probíhaly, zda prostřednictvím zvláštních vyslanců nebo jiným způsobem, současně nebo pravděpodobně v různých časech, se nezavazujeme rozhodnout. Ale úvahy, které jsme vyjádřili, vedou k přesvědčení, že „příběh o křtu Vladimíra“ odráží některé skutečné pokusy papežů a Řeků podmanit si Rusko vírou. S takovým pohledem na tento příběh není třeba jej považovat, jak tvrdíte, za chimérický vynález nějakého Řeka. Základ pro takový předpoklad, který jste naznačil ve své závěrečné modlitbě, je příliš vratký. Zde je tato modlitba: "Ach, svatý caro Konstantine a Volodymyre! Pomozte svým příbuzným proti vám a zachraňte lidi před všemi řeckými a ruskými problémy." Když písař porovnal Vladimíra s carem Konstantinem, dal přirozeně oba národy, Rusy a Řeky, jejichž vychovatelé byli tito králové: to mohl napsat řecký nebo ruský písař. Pokud by se podle vás skromný Rus neodvážil poprosit o modlitby těchto svatých za vysoké Řeky, pak si my zase máme právo myslet, že hrdému Řekovi by ještě méně záleželo na modlitbách v nebi za „malé“ Rusy. Tento základ, říkáme, je příliš vratký. Je mnohem pravděpodobnější předpokládat, že tento příběh není ničím jiným než legendou, kterou písař sesbíral z lidových pověstí. Jak víte, v kronikách je zaznamenáno mnoho takových legend. Není možné, aby takový politický akt, jako je knížecí veřejné přijetí křesťanství, nevzbudil mezi lidmi různé pověsti a nevyvolal legendy; ale stejně jako každá legenda odráží ten či onen historický fakt, i tento „příběh o křtu Vladimíra“ předpokládá odpovídající historické motivy. Že takové legendy nepochybně existovaly, neodolatelným potvrzením toho je „epický příběh o tom, jak se princ Vladimír oženil s řeckou princeznou Annou“, který jsme zaznamenali. Stojí za zmínku, že na Vladimírově svátku, když vystrojil kyjevské hrdiny, aby odvezli svou nevěstu do Konstantinopole, seděli vedle Rusů i řečtí hrdinové: Jste ruští hrdinové, Ach, vy odvážní hromady dřeva! Nne, jak máme při příjezdu Ano, pocházel z Car-Gradu; Přišel do hlavního města Kyjeva: Jako další mocný hrdina Pocházel z turecké země: Sedí v knížecích komnatách Je to u vašeho stolu na kruhovém objezdu? Pak se Vladimír obrátí k ruským hrdinům a ptá se: Ach, vy ruští mocní hrdinové! Víš, jestli si mám vzít princeznu? Dobrynya Nikitich mimo jiné na to odpověděl: A byl jsem v minulosti, Podíval jsem se na jeho dceru a všechny dohromady: Její obočí je černé a sobolí, Má jasné oči sokola; Ano, stává se táborem, Je vysoká a vysoká; V jejím čele je jasný měsíc Má vlasy a časté hvězdy atd. Poté jdou hrdinové do Konstantinopole se „slibným dopisem“, princezna se vdává, ale pod podmínkou, že „opustí svůj dřívější život a bude pokřtěn do pokřtěné víry“. Z takových lidových pověstí se podle nás utvořila knižní legenda o křtu Vladimíra, která musí nutně odrážet příslušná historická fakta. Různá vydání tohoto příběhu jsou způsobena stejným lidovým charakterem: primární základ se týkal pouze pokusů o obrácení Vladimíra na křesťanství ze strany papeže a Řeků, pak to bylo komplikováno chazarskými Židy a dalšími náhodnými motivy. Toto je náš názor – o reálnosti těchto pokusů, které představují historický motiv tohoto příběhu, ani v nejmenším neodporuje stanovisku, které jste o Vladimírově osobním křesťanství prokázali: on sám mohl být ve skutečnosti vychován jako křesťan, mohl být osvícen Varjažany, mohl být pokřtěn před svým lidem a přesně ve Vasiljevovi, ale to nijak nezabránilo tomu, aby se ve stejnou dobu, či spíše Řeky, pokusili udělat jiné pro jeho veřejnost, nejpravděpodobněji Řeky. vyznání své víry a obrácení svého lidu ke křesťanství. Naopak, zvěsti o jeho tajném křesťanství mohly v papeži i v Řekech vzbudit politické plány a rozhodná opatření k podrobení Rusa skrze víru. Takže naše první námitka je, že jste při analýze příběhu o křtu Vladimíra opomněl vzít v úvahu politické vztahy Říma a Byzance - k barbarské Rusi, které se v tomto příběhu tak nápadně odrážejí. Neredukoval jste tedy omylem celý jeho význam na zápletku vymyšlenou Řekem? Není rozumnější, vzhledem k politickým vztahům, které jsme naznačili, přijmout to ve smyslu legendy, odrážející skutečné historické motivy, pokusy v různých dobách ze strany papežů a Řeků prostřednictvím jejich víry podřídit Rusko své moci v období jeho pohanství? Dále si dovolujeme upozornit na článek „o šíření křesťanství v novogorodských koloniích“, jako na region nám zvláště známý. Informace o tom uvedené ve vašich „Církevních dějinách“ jsou extrémně skromné ​​a skromné ​​a navíc nejsou vždy správné. Pozitivní zpráva o křtu cizinců v Novgorodské oblasti, říkáte, spočívá pouze v tom, že podle kroniky v roce 1227 kníže Jaroslav Vsevolodovič „poslal pokřtít mnoho Korelů, ne všechny lidi“. Existují však o tom dřívější důkazy: tak se Svjatoslav v roce 1136 rozhodl vzít biskupovi 100 hřiven místo desátků a „z Obonezského řady v Olonci na Sviru, v Juskolu, v Tervinichy, u Vyunitsa“ (Karamz. III, str. 111 pozn. 267). Všechny tyto farnosti, z nichž se ve 12. století vybíraly církevní tributy, dodnes existují. Existuje ještě více dávných svědků stejné skutečnosti - archeologičtí svědci. Tak mezi Iljinským hřbitovem a vesnicí Eroiloy jsou dva kříže vytesané z vápence; jejich tvar je byzantský a zářez na nich slovanským písmem je konvexní; soudě podle nápisů pocházejí tyto kříže z 11. století. Dva podobné kříže z divokého pískovce se nacházejí v okrese Olonetsky mezi pouští Andrusov a Syandem. Ačkoli na nich není žádný nápis, svou formou by měly být také připisovány extrémní antice 4 . Konečně ve 12. století již v této oblasti existovaly kláštery. Jde například o Muromský klášter. Historici připisují založení tohoto kláštera různým dobám: metropolita Evžen Kyjevský a metropolita Makarius moskevský do 11. století; ostatní - Filaret, arcibiskup. Černigovský a N.I. Kostomarov do 14. století. Ale obojí je špatně. V jednom Státním archivu jsme našli akt, ve kterém čteme toto: „Palácoví rolníci z Vytegorského, Andomského a Pudožského volostů, stařešinové a obyčejní rolníci a všichni přispěvatelé do Muromského kláštera byli biti čelem Velkého panovníka: v minulosti v roce 6697 (tj. v roce 1189) v Zaoněžské klášteře byla postavena stavba Vodlozerského tábora v Pjatině. starověký a Novgorodští ho dali tomuto klášteru za podporu posadnikům Ivanovi a Volosovi a zemi a vodě atd. Zvláště pozoruhodné je, že ve 12. století tento klášter založili právě zemští lidé. S ohledem na tyto důkazy by měl být známý příběh o ostrově Murom považován za apokryfní. Též starověku jest klášter Paleostrovský; někteří to připisovali 16. století; Na základě místních aktů jsme jej připsali do 12. století; ale pak později, ve sbírce zesnulého M.I. Pogodina, mohli jsme vidět dopis na kousku pergamenu, ze kterého je zřejmé, že tento klášter existoval již ve 12. století. Ještě starší byl klášter Shunga: Shunga stále slouží jako centrální místo pro výměnu kožešinového zboží z Bílého moře se zbožím z oblasti dolního Povolží. Známá je i nejstarší listina novgorodských starostů, i když v pozdějším seznamu. Říkáte, že se křesťanství v novgorodských koloniích šířilo ani ne tak záměrným úsilím Novgorodců, kterým nemáme důvod věřit, ale spíše samo sebou, když se cizinci zrusili. Ale obojí je pravda. Záštita novgorodských starostů nejstarších klášterů dostatečně naznačuje, že nebyli ani zdaleka lhostejní ke křesťanskému živlu mezi finským obyvatelstvem. Dále je zcela nepravdivé, že „křesťanství se rozšířilo až po rusifikaci“. Povenets Korela, zahnaná do mechů a bažin nebo do skalnatých, neúrodných míst, se dodnes vůbec nezrusifikovala, neumí ani mluvit rusky a zůstává toutéž „prokletou“ Korelou (Karelové jsou jedním z domorodých finských kmenů, které původně žili v Karélii. Podotýkají například Korelové z Poslonského okresu Ostrozavod) - Redaktor odnepaměti a přesto to vidíme jako křesťanské. Tato skutečnost slouží jako neodolatelný důkaz, že se křesťanství v novgorodských koloniích šířilo nejen díky rusifikaci, ale právě díky úsilí Novgorodů. A čteme-li v kronice, „že již v roce 1227 Jaroslav poslal pokřtít Korela, ne všechny lidi“, pak je otázkou, jaký jiný základ je potřeba k tomu, aby se do církevních dějin zapsalo, že v předmongolském období se křesťanství šířilo mezi finským severním obyvatelstvem právě díky úsilí Novgorodianů? Z výše uvedených důkazů je zřejmé, že christianizace Korelu byla téměř dokončena v roce 1227 a jejich rusifikace dosud nenásledovala. Poté přejdeme na oddělení: „přeložené psaní“. Skrovný výčet známých děl interpretačního charakteru, která se nám dochovala z předmongolského období, skládající se pouze z 5 čísel, můžeme doplnit novým, dosud neznámým dílem s názvem: „Evangelista Matouš, interpretovaný Chrysostomem“. Tento rukopis 14.–15. století patří do naší sbírky. Že překlad tohoto výkladu sahá až do starověku, do doby předmongolské, lze zde vidět 1) z mnoha nejstarších slovanských slov, která nejsou ani v Miklosicově slovníku, ani ve slovníku Vostokovově, jako například. spěch (spánek), opilost (podezření), bahno atd. 2) Například z používání některých slov s řeckými koncovkami. Christianos (místo Christian), Christos (místo Christ). 3) A konečně z ponechání některých řeckých slov bez překladu, jako např. vlasfimia, obilná synapno atd. Důležitost tohoto rukopisu pro ruské církevní dějiny je dána skutečností, že představuje redukci slavných rozhovorů Zlatoústého o Matoušově evangeliu: nejde o nic jiného než o slovanskou úpravu těchto rozhovorů, která je zjevně určena původním křesťanům slovanského kmene. Z toho plyne, že o historii naší církve toho mnoho nevíme, ne proto, že by nám naši předkové zanechali málo písemných památek, ale proto, že mnohé z nich nám dodnes zůstávají neznámé. Vše, co známe, se k nám dostalo náhodou a není pochyb o tom, že mnoho dalších náhodných objevů v této oblasti bude následovat. Zde si nemůžeme nevšimnout, že poněkud podivně definujete postoj předmongolských písařů k tehdejšímu spisovnému jazyku. Ty např. Předpokládáte, že tehdy knižní lidé raději nečetli biblicko-výkladové a dogmatické knihy, a vysvětlujete to následujícím originálním způsobem. "Jelikož porozumění takovým knihám vyžaduje výklad a výklad může být správný nebo nesprávný, a protože naši předkové s absolutně žádným (?) vzděláním nemohli mít důvěru ve svou schopnost vykládat zákony, museli se při čtení těchto knih bát, že se z nich stanou lidé, kteří záměrně nejsou právně smýšlející." (str. 609). Názor, který je podle nás zcela nesprávný, a to ani ve smyslu psychologickém, ani ve smyslu etnografickém. Je možné, že by některého písaře, který má opravdový zájem o čtení knih, zastavily ve své zvědavosti takové sylogismy? Je možné, že nedokázal rozlišit správné od špatného a hledal pouze duchovní pokrm a mravní ideál, bál se nesprávných výkladů a z pocitu podobného strachu se začal vyhýbat božské knize? Říkáme, že je to nesprávné i ve smyslu národopisném: ne nadarmo stojí i nyní teologická a biblicko-interpretační díla nejvíce na moskevském trhu starožitností: lidé je milují, čtou a vykládají, za jejich výklady se vůbec nestydí; Zmíněný vzácný rukopis evangelisty Matouše v interpretaci Zlatoústého nám zachovali právě lidoví písaři. Směle tvrdíme, že běžný písař dá přednost nejsofistikovanějšímu patristickému dílu před nejdostupnější světskou knihou a dá mu přednost právě proto, že se nebojí výkladů a vykládá klidně, hledajíc mravní ideál, v souladu se svým chápáním. Nelze si zde také nevšimnout, že staroslověnská řeč je pro lid mnohem srozumitelnější, než se nám zdá: alespoň v severské lidové řeči je mnoho církevněslovanských slov, která se již nikde nenacházejí, než ve staré církevní knize. Pak mimochodem narazíte na následující: „knihy byly extrémně drahé a mohli si je koupit jen velmi bohatí lidé; proto se čtení knih kvůli síle věcí mělo omezit pouze na tento úzký okruh bohatých lidí.“ (str. 611). Za prvé, zapomínáte, že knihy se tehdy nedistribuovaly ani tak nákupem, jako spíše kopírováním, a to bylo záležitostí záchrany duše; bez ohledu na to, jak obtížná byla tato cesta k získání knihy, kdo ji chtěl, musel v ní najít vysoké morální potěšení. Za druhé, získávání knih není určeno bohatstvím, ale jejich vnitřní potřebou. Kdybyste znali moskevský trh se starožitnostmi, přesvědčili byste se, že knihy, i ty velmi drahé, nekupují ani tak bohatí, ale chudí lidé. Pak byste byli překvapeni, kdybychom se dozvěděli, že někteří rolníci šetří peníze několik let a jen proto, aby přijeli do Moskvy a koupili si jakoukoli knihu, i když je velmi drahá. Osobně máme jednoho z nejchudších rolníků (Novgor. Gub.) nabídl deset rublů, aby mu koupil knihu „Nejjasnější hvězda“ v Moskvě. Proto obratem řekneme, že váš závěr, že v předmongolském období „mělo být čtení knih omezeno pouze na úzký okruh bohatých lidí“, je velmi pochybné. Nakonec si dovolíme upozornit v oddělení sekulárního psaní na váš článek o „Příběhu Igorova tažení“ (str. 700). Počínaje metropolitou Evženem zaměřili církevní historici svou vědeckou pozornost na tuto slavnou památku světského písma; ale všichni se ho dotkli jen, dalo by se říci, letmo. Filaret z Černigova ji zařadil do svých dějin duchovní literatury; a jste první, kdo má tu čest uvést to do běhu ruských církevních dějin. Od této chvíle už nikdy neunikne pozornosti všech budoucích ruských církevních historiků. Ve „Slovu“ skutečně existují aspekty, v nichž se v podstatě dostává do kontaktu s úkoly církevních dějin. Jeho literatura obsahuje dosud ne zcela objasněné otázky, při jejichž řešení by mohla být směrodatná zejména výtka církevního historika. Jde například o otázku, zda byl autor křesťanem ve vlastním smyslu, nebo zda jím byl jen podle jména; nebo otázka, zda mytologická jména bohů zmíněná ve slově představují skutečnou víru tehdejší Rusi nebo jsou to jen poetické obrazy, rétorické ozdoby, které vůbec neodpovídají skutečnosti? Vaše kniha bohužel neposkytuje odpovědi na tyto moderní problémy slovní literatury. Uvažujete o tom ve svých církevních dějinách ze strany, ze které zde má místo nejméně, totiž ze stránky literární. Nelze si nevšimnout, že tato památka je velmi výrazně zařazena do okruhu všeobecného vzdělání a je dostatečně prostudována nejen sama o sobě, ale i ve vztahu ke známé kronikářské legendě o Igorově tažení, a proto úsudek o jeho literárních zásluhách vyžadoval z vaší strany větší opatrnost. Ale zatímco popíráte vysoké zásluhy této básnické památky 12. století, z nějakého důvodu považujete za nutné poněkud snížit její umělecký význam. „Příběh Igorova tažení,“ říkáte, „je nepochybně velmi dobré a velmi pozoruhodné básnické dílo, ale máme odvahu myslet si kacířsky nebo nekacířsky, že nejde o nic víc a že k vrcholu dokonalosti má daleko.“ Kde však vidíte nedostatek jeho dokonalosti? "Říkáte, že se obvykle čte po předběžném důkladném seznámení s událostmi a osobami, které se v něm zpívá, čemuž seznámení slouží příběh o Igorově tažení, přečtený v Hypatiově kronice a zprostředkovávající události velmi plně nejen s vnější důkladností, ale také s vnitřní živostí. Ale toto předběžné seznámení, které při čtení Laiků dotváří obraz a uvidíte v něm více mihotavých a stínových obrazů04, odložte). a tak „důkladnost prezentace akce“ je vaším kritériem pro hodnocení dvou zcela odlišných děl poezie a prózy, živého projevu adresovaného posluchačům a příběhu z kroniky. Sotva je přípustné soudit dokonalost takových děl na stejném základě. Je naprostá pravda, že kronika vypráví o Igorově tažení se všemi jeho detaily; ale „Laik“ svým úkolem i formou je zcela jiné dílo: zprostředkovává nám ani ne tak kampaň, jako spíše politické myšlenky a pocity očitého svědka utrpení a katastrof Kyjevské Rusi způsobené touto kampaní. Je-li kronikářský příběh pouze příběhem o tažení, pak v Lai před námi vyvstává celá Kyjevská Rus jak ve svém státním ideálu, tak ve své hořké realitě. Pokud se jedná o historický příběh o události, pak je „Lay“ živoucí politickou řečí o situaci Kyjevské Rusi ohledně této události. Vzhledem k tomu se nám zdá divné, že se snažíte snižovat umělecký význam Laiků pro jeho nedostatek podrobností o faktech a pro stručnost jeho historických obrysů. Pokračujete ve srovnání „Lay“ s příběhem a říkáte, že skoro musíte uznat, že próza je v některých případech vyšší než poezie, tedy příběh uměleckého vyjádření, a uvádíte následující příklad. V den, kdy se Igor vydal na tažení proti Polovcům, nastalo zatmění Slunce; při této příležitosti říká - od kronikáře - četě, která v tom viděla pro sebe špatné znamení: „bratři a četo, nikdo nezná Boží tajemství, ale Bůh je tvůrcem znamení (jako) a celého světa, a to, co pro nás Bůh dělá, ať už pro naše dobro nebo pro naše zlo, je také na nás vidět“; ve Slově při stejné příležitosti Igor říká: "bratři a oddíl! Přál bych si, abych se měl lépe, než jsem plný bytí, ale každý, bratři, je na svých vlastních lehkomyslných myšlenkách." „První je k věci a úžasné,“ poznamenáte, ale totéž se nedá říci o druhém“ (str. 704). Především si všimneme, že toto znamení nebylo „v den, kdy Igor vyrazil na tažení“, ale již když vedl své jednotky do polovecké země. Bližší pohled na toto srovnání pak vede k opačnému závěru. Teologické myšlenky o tomto znamení mu zjevně vložil do úst Igora a jeho chronika dokonce perspent. k němu celé kajícné vyznání Igor neuposlechl nebeského znamení a pokračoval v cestě: o tom bylo těžké rozhodnout kvůli teologickým úvahám. Autor „Lay“ vykresluje Igora v tuto chvíli mnohem přirozeněji: zatmění Slunce jen více podráždilo jeho statečného ducha, jen ho více vyburcovalo k vojenskému výkonu: jde proti znamení samotného nebe: jeho odhodlání je nezvratné Rusové," říká, "chci buď složit hlavu, nebo se napít z Donu s helmou." Autor Lay vysvětluje význam těchto projevů a dodává: Princův temperament přemohl jeho mysl A touha pít helmu z Donu, Nápisy v něm zaujaly místo 5. Z toho vidíme, jaká byla Igorova morální nálada v okamžiku zatmění Slunce a jsou zde teologické myšlenky, které mu kronikář vkládá do úst, vhodné? Ještě méně se podle našeho názoru zdá váš úsudek o Yaroslavnině pláči správný. "Za prvé, říkáte, mohla Jaroslavna plakat trochu více a také trochu citlivěji; za druhé je tu zvláštní věc: ztratila nejen manžela, ale i syna, mladého muže v prvním mládí, a přesto se její pláč omezuje pouze na manžela, aniž by se slova dotkla jejího syna, myslíme si, že velmi dobrý básník by na svou matku nezapomněl a dokonce bych na svou ženu nezapomněl." Všechny předložené požadavky můžeme označit pouze za podivné. Opodstatněnost pláče nelze měřit počtem slz a umění nářku jeho délkou. Nemůžete se ptát, proč manželka pláče pro svého manžela a zapomíná na svého syna, protože jeden smutek potlačuje druhý: to je běžný psychologický proces. Ostatně byl s ním i Igorův synovec; Možná se lze dotázat, proč na něj Yaroslavna ve svém pláči zapomněla; koneckonců ho nemohla milovat o nic méně než svého syna. Všechna tvrzení, která jste vyslovil, vycházela z jedné okolnosti: ztratili jste ze zřetele skutečnost, že Yaroslavnin výkřik není vůbec lyrickým nářkem: koneckonců to není nic jiného než epická modlitba adresovaná silám živlů za ochranu Igora a jeho oddílu. Blízkost tohoto výkřiku k lidovým spiknutím nenechá nikoho na pochybách, že i on ve své podstatě není ničím jiným než kouzlem vojenských zbraní. Zcela nevhodné jsou nároky na prostornost či větší citlivost. Modlí se za Igora a zároveň se modlí za válečníky svého drahého Lady, v jehož řadách stál její syn. Jako výsledek této modlitby se v Laicích objevuje spása Igora a jeho návrat do Ruska. Pak je nemožné nesouhlasit s následujícími body o „Slovu“: „Slovo“ není lidovým eposem v tom smyslu, že by bylo složeno ústně a postupně neosobní tvořivostí mnohých a pak bylo pouze zapsáno někým již připraveným: je to nepochybně literární nebo básnické dílo ve vlastním slova smyslu, patřící jednomu konkrétnímu autorovi, který jej složil nebo sestavil; obecně ve vlastním slova smyslu dílo neznámého spisovatele. „Slovo“ by nemělo být chápáno jako jediný a výjimečný jev svého druhu, ale mělo by být považováno za jediné, které se k nám dostalo, nebo za jedinou dosud známou památku z celé řady podobných pomníků našeho trubadúra. Nejsou však obě tato ustanovení v rozporu s celým vaším předchozím hlavním tématem o osvícení, jehož stručný výňatek je redukován na následující: naše osvícení se skládalo pouze z gramotnosti nebo ze schopnosti číst; jedním slovem, naše osvícení v předmongolském období bylo na úplně posledním stupni nejvyšší možné úrovně (str. 614). Ve skutečnosti, pokud ve 12. století a dříve existovalo mnoho takových písemných literárních děl, jako je „Příběh Igorova hostitele“, který se k nám dostal a který byl obdivován celým osvíceným slovanským světem již asi sto let, pak již začíná být velmi pochybné, že naše osvícení v předmongolském období, alespoň ve vyspělých druzhina-boyarských slovech, které vedly k tak nízké úrovni vašich dřívějších dějin církve. Tím uzavírám své námitky a dávám si za povinnost vyjádřit, že nemohu nikomu ustoupit ve své nejhlubší úctě k dílům mnoha let a mnoha svazků; Věda se nedá pokročit bez řady chyb. Po námitkách oficiálních odpůrců N.I. Subbotin a V.O. Ključevskij, námitky vznesené s vědeckou důstojností, důkladně promyšlené a všestranné, spor, jak víte, nabyl tak veselého rázu, po kterém nebylo možné obnovit seriózní vědeckou konverzaci. Pocta objevit tuto vzácnou historickou památku v některém ze zahraničních archivů patří profesoru - kanonistovi A. S. Pavlovovi, který nám vždy ukázal samotný seznam tohoto aktu. Poukázáním na něj pouze deklarujeme nový objev A. S. Pavlova, který podobnými objevy již značně obohatil vědu o kanonickém právu. Ruský historik. Bible T. VI, str. 274. Olon. Ret. Ved. Pro r. 1867 č. 46. Že takto má být přeloženo odpovídající místo v originále, to objasníme při studiu „Slova“.