Писмо до професор Е. Е. Голубински с възражения срещу книгата му „История на руската църква. Т. 1“

Предвид невъзможността да изложа възраженията си към Вас в пренията, аз, от чувство на лично уважение към Вас и в интерес на историческото познание, считам за свой дълг да ги изложа в печатен вид в същия вид, в който са били подготвени за устен разговор с Вас. Съгласен с всичко, изказано от официални опоненти за достойнствата на вашата книга, смятам, че не би било излишно да изтъкна нейното особено, уникално качество. Рядко страница от вашата книга не буди у читателя поредица от недоумения, съмнения, колебания и различни въпроси; от една страна, това, разбира се, е недостатък, но в повечето случаи зависеше не толкова от вас, колкото от самия обект. От друга страна, това е голямо предимство: почти всяка страница предизвиква любопитство, поддържа интереса, представя нови аспекти на известни проблеми и води до нови въпроси. Поради това си качество вашата книга е просто лост за по-нататъшното движение на „Руската църковна история“ и в същото време сила, която помага да се овладее този лост. След като се ограничих до тази обща забележка относно достойнствата на вашата книга, продължавам да излагам своите възражения. На първо място, обръщам внимание на „Летописната история за кръщението на Свети Владимир“. Не случайно в речта си, с която открихте дебата, вие изложихте своето виждане за тази история: тя, казахте, обърка някои богословски умове и вие лично трябваше да слушате осъждането на вашето мнение. Изразявайки мнението си, вие дори се опитахте да се прикриете с авторитета на други историографи, които още преди вас поставиха под въпрос действителния смисъл на тази история. Но ние, от своя страна, трябва да отбележим, че историята като наука не може да се смущава от нечие лично мнение или чувства: тя познава само една историческа истина. The honor of a strictly critical attitude towards this story belongs to you: no one before you has subjected it to such a thorough analysis. Your criticism has certainly proven the significance of this story as fiction. The only question now is how to look at this fiction? Дали това е легенда, създадена по исторически мотиви, или е сюжет, чиста измишльотина на гърците, която по никакъв начин не е съобразена с историческата действителност. Доказваш последното. Но е трудно да си представим, че папите, които винаги зорко наблюдаваха езическите народи и изпращаха своите мисии навсякъде, изгубиха от поглед Русия. After all, this Rus' was too well known in the West during the time of Vladimir. After all, this Rus' occupied the entire eastern half of Europe. After all, this Rus', even after converting to Christianity, never ceased to be the subject of Rome’s plans. Възможно ли е да се позволи на папите да я оставят извън полезрението, когато тя все още е била езичница и особено когато се е подготвяла да приеме християнството? Още по-малко е възможно да се признае, че гърците, на които варварската Рус неведнъж се е чувствала с набезите си, не са се опитвали по всякакъв начин по един или друг начин да повлияят на Владимир да приеме гръцката вяра. От политическа гледна точка на гърците приемането на гръцката вяра означавало същевременно и влизане в гръцко гражданство, или, както казва Фотий, поставяне в ранг на поданици (ἔν ὑπηχόων ταξει). И наистина виждаме, че тази политика на гърците има ефект върху Русия за дълго време - с приемането на гръцкото християнство. Така в акта на Константинополския събор, състоял се през 2-рата половина на 12 век, точно през 1176 г., на който присъства руският митрополит Михаил II, директно се посочва, че руските митрополити, които приемат правомощията си от Константинополския патриарх, трябва да положат клетва за вярност към гърците като част от своето изповедание 2 . Известно е също, че великият руски княз дори през 14 век е бил третиран в Константинопол в скромния ранг на управител на гръцки инспектори 3 . И накрая, във вашата книга беше отбелязано, че гръцките императори включват имената на народи, които подкрепят православната вяра в титлата си, считайки ги за васали на себе си. With such a view of this story, there is no need to consider it, as you claim, a chimerical invention of some Greek. The basis for such an assumption, indicated by you in your closing prayer, is too shaky. Ето тази молитва: "О, свети царе Константин и Владимир! Помогнете на вашите роднини срещу вас и спасете хората от всички гръцки и руски беди." Сравнявайки Владимир с цар Константин, книжникът, естествено, поставя и двата народа, руснаци и гърци, на които тези царе са били възпитатели: това може да бъде написано от гръцки или руски книжник. Ако според вас един смирен руснак не би се осмелил да поиска молитвите на тези светци за високите гърци, то ние от своя страна имаме право да мислим, че един горд грък би се интересувал още по-малко от молитвите на небето за „малките“ руснаци. Тази основа, казваме ние, е твърде нестабилна. It is much more likely to assume that this story is nothing more than a legend, gleaned by a scribe from folk legends. As you know, many such legends are recorded in the chronicles. Невъзможно е такъв политически акт като публичното приемане на християнството от княза да не събуди различни приказки сред народа и да не породи легенди; но както всяка легенда отразява един или друг исторически факт, така и тази „история за кръщението на Владимир“ предполага съответните исторически мотиви. Че такива легенди несъмнено е имало, неустоимо потвърждение за това е записаната от нас „епична история за това как княз Владимир се жени за гръцката принцеса Анна“. Заслужава да се отбележи, че на празника на Владимир, когато той екипира киевските герои, за да отведат невестата му в Константинопол, гръцките герои също седяха до руснаците: О, вие сте руски герои, Ах, вие дръзки купчини дърва! Nne, както имаме при пристигането Да, от Цар-град ли дойде; Дойде ли в столицата Киев: Като друг силен герой От земята на Турция ли дойде: Те седят в княжеските покои На вашата маса в кръговото движение ли е? Тогава Владимир се обръща към руските герои и пита: О, вие, руски могъщи герои! Знаете ли дали трябва да се оженя за принцесата? Добриня Никитич, наред с други неща, отговори на това: И бях в миналото, Погледнах дъщеря му и всички заедно: Нейната вежда е черна и самур, Тя има ясни очи на сокол; Да, тя става лагер, Тя е висока и висока; В челото й има ярка луна Има коса и чести звезди и т.н. Тогава героите отиват в Константинопол с „обещателно писмо“, принцесата се омъжва, но при условие, че той „напусне предишния си живот и се кръсти в кръстената вяра“. От такива народни легенди, според нас, се формира книжната легенда за кръщението на Владимир, която задължително трябва да отразява съответните исторически факти. Различните редакции на тази история се дължат на един и същ фолклорен характер: основната основа се отнасяше само до опитите за обръщане на Владимир към християнството от папата и гърците, след това беше усложнено от хазарските евреи и други случайни мотиви. Това е нашето мнение - за реалността на тези опити, които представляват историческия мотив на тази история, ни най-малко не противоречи на доказаната от вас позиция за личното християнство на Владимир: самият той можеше да бъде действително възпитан като християнин, можеше да бъде просветен от варягите, можеше да бъде кръстен пред своя народ и точно във Василиев, но това по никакъв начин не попречи нито на папата, нито на гърците едновременно или, най-вероятно, по различно време пъти, от правенето на опити, насочени към публичното му изповядване на вярата му и обръщането на народа му към християнството. Напротив, слуховете за неговото тайно християнство биха могли да събудят политически планове и решителни мерки както у папата, така и у гърците за подчиняване на Русия чрез вяра. И така, първото ни възражение е, че когато анализирате историята за кръщението на Владимир, вие сте пропуснали да вземете предвид политическите отношения на Рим и Византия - към варварската Русия, които са толкова забележимо отразени в тази история. Следователно, не сте ли свели по погрешка целия му смисъл до сюжет, измислен от грък? Не е ли по-разумно, с оглед на посочените от нас политически отношения, да го приемем в смисъл на легенда, отразяваща действителни исторически мотиви, опити в различни времена от страна на папи и гърци, чрез тяхната вяра, да подчинят Русия на своята власт през периода на нейното езичество? По-нататък си позволяваме да обърнем внимание на статията „за разпространението на християнството в Новогородските колонии“, като област, която ни е особено известна. Сведенията за това във вашата „Църковна история” са крайно оскъдни и оскъдни, освен това не винаги са верни. Положителните новини за кръщението на чужденци в Новгородска област, казвате, се състоят само във факта, че според хрониката през 1227 г. княз Ярослав Всеволодович „изпрати да кръстят много корели, а не всички хора“. Но има по-ранни доказателства за това: така че през 1136 г. Святослав решава да вземе на епископа 100 гривни вместо десятък и „от Обонезкия ред в Олонци на Свир, в Юскол, в Тервиничи, близо до Вюница“ (Карамз. III, стр. 111, бел. 267). Всички тези енории, от които е събиран църковен данък през 12 век, все още съществуват. Има още по-древни свидетели на същия факт – археологически свидетели. И така, между двора на църквата Илински и село Еройлой има два кръста, издълбани от варовик; формата им е византийска, а резката върху тях със славянски букви е изпъкнала; съдейки по надписите, тези кръстове датират от 11 век. Два подобни кръста от див пясъчник се намират в Олонецкия район между пустините Андрусов и Сяндем. Въпреки че върху последните няма надпис, по формата си те също трябва да бъдат отнесени към дълбока древност 4 . И накрая, през 12 век в този регион вече съществуват манастири. Това е например Муромският манастир. Историците приписват основаването на този манастир в различни времена: митрополит Евгений от Киев и митрополит Макарий от Москва до 11 век; други - Филарет, архиеп. Черниговски и Н.И. Костомаров до 14 век. Но и двете грешат. В един държавен архив намерихме акт, в който четем следното: „Дворцовите селяни от Витегорски, Андомски и Пудожски волости, старейшините и обикновените селяни и всички сътрудници на Муромския манастир бяха бити с челото на Великия суверен: в миналото през 6697 г. (т.е. през 1189 г.) в Заонежската пятина във Водлозерския лагер беше Муромският манастир построен: сградата беше светска, древна и новгородците я дадоха на този манастир за подкрепа на посадниците Иван и Волос, земя и вода и т.н. Особено забележително тук е, че през 12 век този манастир е основан именно от земци. С оглед на това доказателство добре известната история за остров Муром трябва да се счита за апокрифна. Палеостровският манастир е от същата древност; някои го приписват на 16 век; Въз основа на местни актове, ние го приписваме на 12 век; но по-късно, в колекцията на покойния M.I. Погодин, успяхме да видим писмо върху лист пергамент, от което става ясно, че този манастир е съществувал още през 12 век. Още по-древен беше манастирът Шунга: Шунга все още служи като централна точка за обмен на кожени стоки от Бяло море със стоки от района на долната Волга. Известна е и най-старата грамота на новгородските кметове, макар и в по-късен списък. Вие казвате, че християнството се е разпространило в колониите на Новгород не толкова чрез умишлените усилия на новгородците, което нямаме причина да вярваме в тях, а по-скоро от само себе си, когато чужденците са се русифицирали. Но и двете са верни. Покровителството на новгородските кметове на най-древните манастири достатъчно показва, че те далеч не са били безразлични към християнския елемент сред финландското население. Освен това е напълно невярно, че „християнството се разпространява едва след русификацията“. И до ден днешен повенецката Корела, прогонена в мъхове и блата или в скалисти, безплодни места, изобщо не се е русифицирала, дори не знае как да говори руски и си остава същата „прокълната“ Корела (Карели са едно от местните финландски племена, които първоначално са живели в Карелия. Те отбелязват, например, Корели от Петрозаводск, Повенецки и Олонецки райони - бележка на редактора) че е от незапомнени времена и все пак го виждаме като християнски. Този факт служи като неопровержимо доказателство, че християнството се разпространява в новгородските колонии не само благодарение на русификацията, но именно благодарение на усилията на новгородците. И ако прочетем в хрониката, „че още през 1227 г. Ярослав е изпратил да покръсти Корел, а не всички хора“, тогава въпросът е какво друго основание е необходимо, за да влезе в църковната история, че в предмонголския период християнството е било разпространено сред финландското северно население, именно чрез усилията на новгородците? От горните доказателства става ясно, че християнизацията на Корел е почти завършена през 1227 г., а тяхната русификация все още не е последвала. След това преминаваме към отдела: „преводно писане“. Можем да допълним оскъдния списък от добре известни произведения с тълкувателен характер, които са ни оцелели от предмонголския период, състоящ се само от 5 издания, с нова, неизвестна досега работа, озаглавена: „Евангелист Матей, тълкуван от Златоуст“. Този ръкопис от 14-15 век принадлежи към нашата колекция. Че преводът на това тълкуване датира от древни времена, от предмонголския период, може да се види тук 1) от много от най-древните славянски думи, които не са нито в речника на Миклошич, нито в речника на Востоков, като напр. бързане (сън), пиянство (подозрение), помия и др. 2) От използването на някои думи с гръцки окончания, напр. Christianos (вместо Christian), Christos (вместо Christ). 3) И накрая, от запазването на някои гръцки думи без превод, като напр. власфимия, зърнено синапно и др. Значението на този ръкопис за руската църковна история се определя от факта, че той представлява редукция на известните разговори на Златоуст върху Евангелието на Матей: това не е нищо повече от славянска промяна на тези разговори, предназначена, очевидно, за първоначалните християни от славянското племе. От това следва, че ние не знаем много от историята на нашата църква, не защото нашите предци са ни оставили малко писмени паметници, а защото много от тях все още остават неизвестни за нас. Всичко, което знаем, дойде при нас случайно и няма съмнение, че ще последват още много нови случайни открития в тази област. Тук не можем да не отбележим, че вие ​​доста странно определяте отношението на предмонголските книжници към писмеността от онова време. Вие напр. Предполагате, че тогава книжните хора са предпочитали да не четат библейско-тълковни и догматически книги и обяснявате това по следния оригинален начин. „Тъй като разбирането на такива книги изисква тълкуване, а тълкуването може да бъде правилно или неправилно, и тъй като нашите предци, с тяхното абсолютно никакво (?) образование, не са могли да имат доверие в способността си да тълкуват закона, тогава от четенето на тези книги те трябваше да се страхуват, страхът да не станат хора, които не умишлено не са юридически настроени.“ (стр. 609). Мнение, което според нас е напълно неправилно нито в психологически, нито в етнографски смисъл. Възможно ли е някой книжовник, който има истински интерес към четенето на книги, да бъде спрян в любопитството си от подобни силогизми? Възможно ли е, неспособен да различи правилното от лошото и търсейки само духовна храна и морален идеал, той се е страхувал от неправилни тълкувания и от чувство на подобен страх е започнал да избягва божествената книга? Ние казваме, че това е неправилно и в етнографски смисъл: не напразно и сега богословските и библейско-тълкувателните произведения струват най-скъпо на московския антикварен пазар: хората ги обичат, четат и тълкуват, изобщо не се смущават от тълкуванията им; Споменатият скъпоценен ръкопис на евангелист Матей, тълкуван от Златоуст, е запазен за нас именно от народните книжовници. Смело твърдим, че обикновеният книжовник ще предпочете най-изтънченото светоотеческо произведение пред най-достъпната светска книга и ще го предпочете именно защото не се страхува от тълкувания и тълкува спокойно, търсейки нравствен идеал, съобразен със своите разбирания. Тук също е невъзможно да не забележим, че древният славянски език е много по-разбираем за хората, отколкото ни се струва: поне в северния народен език има много църковнославянски думи, които вече не могат да бъдат намерени никъде, освен в древната църковна книга. Тогава, между другото, се натъквате на следното: „книгите бяха изключително скъпи и можеха да бъдат закупени само от много богати хора; следователно четенето на книги, поради силата на нещата, трябваше да бъде ограничено само до този тесен кръг от богати хора.“ (стр. 611). Първо, вие забравяте, че книгите тогава са се разпространявали не толкова чрез закупуване, колкото чрез преписване, а това последното е било въпрос на спасение на душата; колкото и труден да е бил този път за получаване на книга, който я е искал, е трябвало да намери в нея високо морално удоволствие. Второ, придобиването на книги не се определя от богатството, а от вътрешна потребност от тях. Ако бяхте по-запознати с антикварния пазар в Москва, щяхте да се убедите, че книги, дори и много скъпи, се купуват не толкова от богати хора, колкото от бедни. Тогава ще се изненадате да научите, че някои селяни спестяват пари в продължение на няколко години и само за да дойдат в Москва и да си купят книга, дори и много скъпа. Ние лично имаме един от най-бедните селяни (Новгор. Gub.) предложи десет рубли, за да му купи книгата „Най-ярката звезда“ в Москва. Ето защо, ще кажем на свой ред, вашето заключение, че в предмонголския период „четенето на книги е трябвало да бъде ограничено само до тесен кръг от богати хора“ е много съмнително. И накрая, позволяваме си да привлечем вниманието в отдела за светско писане към вашата статия за „Словото за похода на Игор“ (стр. 700). Започвайки с митрополит Евгений, църковните историци съсредоточиха своето научно внимание върху този знаменит паметник на светската писменост; но всички го докоснаха само, може да се каже, мимоходом. Филарет Черниговски го включва в своята история на духовната литература; и вие сте първият, който има честта да го въведе в курса на руската църковна история. Отсега нататък той никога няма да убегне от вниманието на всички бъдещи руски църковни историци. Наистина има аспекти в „Словото“, в които то по същество влиза в контакт със задачите на църковната история. В литературата му има още неизяснени докрай въпроси, при разрешаването на които би могла да бъде особено авторитетна критиката на един църковен историк. Това е например въпросът дали авторът е бил християнин в истинския смисъл на думата или е бил такъв само по име; или въпросът дали митологичните имена на боговете, споменати в думата, представляват истинските вярвания на русите от онова време или са просто поетични образи, риторични украшения, които изобщо не отговарят на реалността? За съжаление вашата книга не дава отговори на тези съвременни проблеми на словесната литература. Вие го разглеждате във вашата църковна история откъм страната, от която най-малко му е мястото тук, а именно от литературната страна. Невъзможно е да не се отбележи, че този паметник е много значимо включен в кръга на общото образование и е достатъчно проучен не само сам по себе си, но и във връзката си с известната летописна легенда за похода на Игор, така че преценката за неговите литературни достойнства изискваше по-голяма предпазливост от ваша страна. Но докато отричате високите достойнства на този поетичен паметник от 12 век, вие по някаква причина намирате за необходимо да намалите донякъде неговото художествено значение. „Словото за похода на Игор“, казвате вие, „несъмнено е много добро и много забележително поетично произведение, но ние имаме смелостта да смятаме еретично или не еретично, че то не е нищо повече и че е далеч от върха на съвършенството.“ Къде обаче виждате липсата на неговото съвършенство? "Това, казвате, обикновено се чете след предварително задълбочено запознаване със събитията и лицата, които се възпяват в него, което запознаване се обслужва от историята на похода на Игор, прочетена в Ипатиевата хроника и предаваща събитията много пълно не само с външна задълбоченост, но и с вътрешна живост. Но оставете настрана това предварително запознаване, което, когато четете "Словото", завършва картината и ще видите в нея повече трептящи сенки, отколкото живи и завършени образи (стр. 704). и така „задълбочеността на представянето на събитието“ е вашият критерий за оценка на две напълно различни произведения на поезия и проза, живо слово, адресирано до слушателите, и хроникална история. Едва ли е допустимо да се съди за съвършенството на такива произведения на една и съща основа. Абсолютно вярно е, че летописната история разказва за похода на Игор с всичките му подробности; но „Словото“ както по своята задача, така и по своята форма е съвсем различно произведение: то ни предава не толкова кампания, колкото политическите мисли и чувства на очевидец на страданията и бедствията на Киевска Рус, причинени от тази кампания. Ако летописният разказ е само разказ за поход, то в „Словото“ цялата Киевска Рус се издига пред нас както в своя държавен идеал, така и в своята горчива реалност. Ако това е историческа история за събитие, тогава „Словото“ е жива политическа реч за положението на Киевска Рус по отношение на това събитие. С оглед на това ни се струва странно, че се опитвате да омаловажавате художественото значение на „Словото“ поради липсата на фактология и краткостта на историческите му очертания. Продължавайки съпоставката на „Словът” с разказ, казвате, че едва ли не трябва да признаете, че в някои случаи прозата стои по-високо от поезията, тоест разказът на художественото изразяване, и давате следния пример. В деня, когато Игор тръгнал на поход срещу половците, настъпило слънчево затъмнение; по този повод той казва - от хрониста - на дружината, която видя в това лоша поличба за себе си: „братя и дружина, никой не знае тайните на Бога, но Бог е създателят на знака (като) и на целия свят, и това, което Бог прави за нас, или за наше добро, или за наше зло, също е за нас да видим“; в Словото по същия повод Игор казва: "Братя и отряд! Иска ми се да бъда по-добър, отколкото съм пълен, но всеки, братя, е на собствените си несериозни мисли." „Първият е точен и прекрасен“, отбелязвате вие, но не може да се каже същото за втория" (стр. 704). На първо място, отбелязваме, че този знак е „не в деня, когато Игор тръгна на поход", но вече когато той поведе войските си в половецката земя. По-внимателният поглед към това сравнение води до обратното заключение. Богословските мисли относно този знак очевидно са вложени в устата на Игор от монаха-хронист: той дори го кара да се покае за греховете си и му приписва цяла покаяна изповед. Авторът на „Словото“ изобразява Игор в този момент много по-естествено: слънчевото затъмнение само още повече раздразни смелия му дух, само го възбуди повече за военен подвиг: той върви срещу знака на самото небе: решимостта му е неотменима „Братя и дружина“, казва той, „изглежда, че е по-добре да бъдеш посечен, отколкото да бъдеш пълен: добре, всички ние на хрътки коне“, или както по-нататък „с „Вие, руснаци“, казва той, „искам или да положа глава, или да пия от Дон с шлема си“. Обяснявайки смисъла на тези речи, авторът на „Словото“ добавя: Темпераментът на принца надделя над ума му И копнежът да изпиеш шлем от Дон, Знаците заеха мястото си в него 5. Оттук можем да видим какво е било моралното настроение на Игор в момента на слънчевото затъмнение и подходящи ли са тук богословските мисли, вложени в устата му от летописеца? Още по-малко, според нас, вашата преценка за плача на Ярославна изглежда правилна. „Първо, казвате вие, Ярославна можеше да плаче малко по-широко, а също и малко по-чувствително; второ, ето странното: тя загуби не само съпруга си, но и сина си, млад мъж в първата си младост, и въпреки това плачът й се ограничава само до съпруга й, без да се докосва нито дума до сина й, смятаме, че един много добър поет не би забравил майка си и дори би я поставил пред жена си. (пак там)“. Можем само да наречем всички представени искания странни. Не можете да измерите достойнствата на плача с броя на сълзите и артистичността на оплакването с неговата дължина. Не можете да попитате защо жена плаче за съпруга си, забравяйки сина си, след като една скръб потиска другата: това е обикновен психологически процес. В крайна сметка племенникът на Игор също беше с него; Може би може да се попита защо Ярославна го е забравила в плача си; в крайна сметка тя можеше да го обича не по-малко от сина си. Всички твърдения, които изразихте, произтичаха от едно обстоятелство: изпуснахте от поглед факта, че плачът на Ярославна изобщо не е лиричен плач: в края на краищата той не е нищо повече от епическа молитва, отправена към стихийните сили за защита на Игор и неговия отряд. Близостта на този вик до народните конспирации не оставя съмнение, че той също по своята същност не е нищо повече от заклинание за бойни оръжия. Изискванията за простор или по-голяма чувствителност са напълно неуместни. Молейки се за Игор, тя се моли в същото време за воините на скъпата си Лада, в чиито редици стоеше нейният син. Спасението на Игор и завръщането му в Русия се появява в „Слово“ като резултат от тази молитва. Тогава е невъзможно да не се съгласим със следните точки относно „Словото“: „Словото” не е народен епос в смисъл, че е съставено устно и постепенно от безлично творчество на мнозина и след това е било записано от вече готовия човек: то несъмнено е литературно или поетично произведение в правилния смисъл, принадлежащо на един определен автор, който го е съставил или съставил; като цяло, в правилния смисъл, произведение на неизвестен писател. „Словото” не трябва да се разбира като единично и изключително по рода си явление, а трябва да се счита за единственото достигнало до нас или за единствения досега известен ни паметник от цяла поредица подобни паметници на нашия трубадур. Но не са ли и двете разпоредби в конфликт с цялата ви предишна основна тема за просветлението, чийто кратък извадка се свежда до следното: нашето просветление се състоеше само от грамотност или умение за четене; с една дума, нашето просветление в предмонголския период е било на последното ниво от най-високото възможно ниво (стр. 614). Всъщност, ако през 12-ти век и по-рано е имало много такива писмени литературни произведения като „Словото за войнството на Игор“, което е достигнало до нас, което се възхищава от целия просветен славянски свят от около сто години, тогава вече става много съмнително, че нашето просвещение в предмонголския период, поне в напредналата дружинно-боярска дума, е стояло на толкова ниско ниво, до което предишният глава на вашата църква води ни история. Завършвайки възраженията си с това, смятам за свой дълг да изразя, че не мога да отстъпя на никого в най-дълбокото си уважение към трудовете от много години и много томове; Науката не може да се развива без редица грешки. След възраженията на официалните опоненти Н.И. Суботин и В.О. Ключевски, възражения, направени с научно достойнство, добре обмислени и многостранни, диспутът, както знаете, придоби такъв весел характер, след който беше невъзможно да се възобнови сериозен научен разговор. Честта да открие този ценен исторически паметник в един от чуждестранните архиви принадлежи на професор - канонист А. С. Павлов, който винаги ни показваше самия списък на този акт. Като го посочваме, ние само заявяваме ново откритие на А. С. Павлов, който вече значително е обогатил науката за каноничното право с подобни открития. Руски историк. Библия T. VI, p. 274. Олон. Устна. вед. За 1867 г., бр.46. Че така трябва да се превежда съответното място в оригинала, това ще изясним в нашето изследване на „Словото”.