رسالة إلى البروفيسور إي إي جولوبينسكي مع اعتراضات على كتابه "تاريخ الكنيسة الروسية. ت. 1"

نظرًا لاستحالة التعبير عن اعتراضاتي لك في المناقشة، فإنني، من منطلق الاحترام الشخصي لك ومن أجل مصلحة المعرفة التاريخية، أعتبر أنه من واجبي التعبير عنها مطبوعة بنفس الشكل الذي تم إعدادهم به للمحادثة الشفهية معك. أتفق مع كل ما عبر عنه المعارضون الرسميون حول مزايا كتابك، أعتقد أنه لن يكون من غير الضروري الإشارة إلى جودته الخاصة والفريدة من نوعها. نادرًا ما لا تثير صفحة في كتابك لدى القارئ سلسلة من الحيرة والشكوك والترددات والأسئلة المتنوعة؛ من ناحية، يعد هذا بالطبع عيبًا، ولكن في معظم الحالات لم يعتمد عليك كثيرًا بقدر ما يعتمد على الكائن نفسه. ومن ناحية أخرى، فهذه ميزة عظيمة: فكل صفحة تقريبًا تثير الفضول وتحافظ على الاهتمام وتقدم جوانب جديدة لقضايا معروفة وتؤدي إلى أسئلة جديدة. بسبب هذه الخاصية، يعد كتابك مجرد رافعة لمزيد من حركة "تاريخ الكنيسة الروسية" وفي نفس الوقت قوة تساعد في استخدام هذه الرافعة. بعد أن اقتصرت على هذه الملاحظة العامة حول مزايا كتابك، سأشرع في إبداء اعتراضاتي. بادئ ذي بدء، ألفت انتباهي إلى "القصة التاريخية لمعمودية القديس فلاديمير". ليس من قبيل الصدفة أنك في خطابك الذي افتتحت به النقاش، طرحت وجهة نظرك حول هذه القصة: لقد قلت إنها أربكت بعض العقول اللاهوتية وكان عليك أنت شخصيًا أن تستمع إلى إدانة رأيك. عند التعبير عن آرائك، حاولت حتى أن تغطي نفسك بسلطة المؤرخين الآخرين، الذين شككوا حتى قبل أن تشكك في المعنى الفعلي لهذه القصة. ولكن علينا، من جانبنا، أن نلاحظ أن التاريخ، كعلم، لا يمكن أن يحرج من آراء أو مشاعر أي شخص شخصية: فهو لا يعرف سوى حقيقة تاريخية واحدة. إن شرف الموقف النقدي الصارم تجاه هذه القصة يعود إليك: لم يُخضعها أحد قبلك لمثل هذا التحليل الشامل. لقد أثبت انتقادك بالتأكيد أهمية هذه القصة باعتبارها قصة خيالية. والسؤال الوحيد الآن هو كيف ننظر إلى هذا الخيال؟ هل هذه أسطورة تم إنشاؤها من دوافع تاريخية، أم أنها مؤامرة، اختراع يوناني خالص، لا يتوافق بأي حال من الأحوال مع الواقع التاريخي. أنت تثبت هذا الأخير. لكن من الصعب أن نتصور أن الباباوات، الذين كانوا دائمًا يراقبون الشعوب الوثنية ويرسلون بعثاتهم في كل مكان، فقدوا رؤية روس. بعد كل شيء، كانت روس هذه معروفة جدًا في الغرب في عهد فلاديمير. بعد كل شيء، احتلت روسيا النصف الشرقي بأكمله من أوروبا. ففي نهاية المطاف، لم تتوقف روس هذه، حتى بعد تحولها إلى المسيحية، عن كونها موضوع خطط روما. فهل يمكن السماح للباباوات بإخفائها عن الأنظار وهي لا تزال وثنية وخاصة عندما كانت تستعد لقبول المسيحية؟ بل من غير الممكن الاعتراف بأن اليونانيين، الذين شعرت روس البربرية بأنفسهم أكثر من مرة من خلال غاراتهم، لم يحاولوا بأي شكل من الأشكال التأثير على فلاديمير لقبول الإيمان اليوناني. من وجهة النظر السياسية لليونانيين، فإن قبول الإيمان اليوناني يعني في نفس الوقت الدخول في الجنسية اليونانية، أو، كما يقول فوتيوس، وضع المرء نفسه في مرتبة الرعايا (ἔν ὑπηχόων ταξει). وبالفعل نرى أن سياسة اليونانيين هذه كان لها تأثير على روسيا لفترة طويلة - مع تبنيها للمسيحية اليونانية. وهكذا، في قانون مجمع القسطنطينية، الذي انعقد في النصف الثاني من القرن الثاني عشر، على وجه التحديد في عام 1176، والذي حضره المطران الروسي ميخائيل الثاني، جاء بشكل مباشر أن المطارنة الروس الذين قبلوا سلطاتهم من بطريرك القسطنطينية كان عليهم أن يقسموا يمين الولاء لليونانيين كجزء من اعترافهم 2 . ومن المعروف أيضًا أن الأمير الروسي الكبير، حتى في القرن الرابع عشر، كان يعامل في القسطنطينية برتبة متواضعة كمضيف للمفتشين اليونانيين 3 . وأخيرًا، لاحظت في كتابك أن أباطرة اليونان أدرجوا في عناوينهم أسماء الشعوب التي تؤيد الإيمان الأرثوذكسي، معتبرين إياهم تابعين لأنفسهم. إن سياسة اليونانيين هذه، التي تهدف إلى إخضاع الشعوب من خلال إيمانهم والتي اتبعوها بإصرار في علاقاتهم مع روسيا الأرثوذكسية، كان ينبغي إدراجها في آراء اليونانيين في وقت مبكر؛ منذ ذلك الحين، عندما شهدوا لأول مرة غارات روسيا البربرية وعلى وجه التحديد، على الأقل، على الأقل في المستقبل لحماية أنفسهم من غارات مماثلة. ولذا، نقول، من الصعب أن ننكر أنه من جانب البابا، وحتى أكثر من ذلك من جانب اليونانيين، لم تكن هناك محاولات حقيقية للتأثير على فلاديمير لتحويل روسيا إلى المسيحية. أي نوع من هذه المحاولات، وبأي شكل تمت، سواء من خلال مبعوثين خاصين أو بطريقة أخرى، في وقت واحد أو على الأرجح في أوقات مختلفة، لا نتولى اتخاذ قرار بشأنها. لكن الاعتبارات التي عبرنا عنها تؤدي إلى الاقتناع بأن "قصة معمودية فلاديمير" تعكس بعض المحاولات الحقيقية من جانب الباباوات واليونانيين لإخضاع روسيا بالإيمان. مع مثل هذه النظرة إلى هذه القصة، ليست هناك حاجة إلى اعتبارها، كما تدعي، اختراعًا وهميًا لبعض اليونانيين. أساس هذا الافتراض، الذي أشرت إليه في صلاتك الختامية، هش للغاية. إليكم هذه الصلاة: "أوه أيها القيصر قسطنطين وفولوديمير! ساعد أقاربك عليك وأنقذ الناس من جميع المشاكل اليونانية والروسية." بعد مقارنة فلاديمير بالقيصر قسطنطين، وضع الكاتب، بطبيعة الحال، كلا الشعبين، الروس واليونانيين، الذين كان هؤلاء الملوك معلمين لهم: يمكن أن يكتب هذا كاتب يوناني أو روسي. إذا كان الروسي المتواضع، في رأيك، لن يجرؤ على طلب صلاة هؤلاء القديسين من أجل الإغريق الكبار، فلدينا بدورنا الحق في الاعتقاد بأن اليوناني الفخور لن يهتم كثيرًا بالصلاة في السماء من أجل الروس "الصغار". نقول إن هذا الأساس هش للغاية. من الأرجح أن نفترض أن هذه القصة ليست أكثر من أسطورة استخلصها الكاتب من الأساطير الشعبية. كما تعلمون، يتم تسجيل العديد من هذه الأساطير في السجلات. من المستحيل أن مثل هذا الفعل السياسي، مثل تبني الأمير العلني للمسيحية، لن يثير حكايات مختلفة بين الناس ويؤدي إلى ظهور الأساطير؛ ولكن تمامًا كما تعكس أي أسطورة حقيقة تاريخية أو أخرى، فإن "قصة معمودية فلاديمير" هذه تفترض مسبقًا الدوافع التاريخية المقابلة. أن مثل هذه الأساطير موجودة بلا شك، والتأكيد الذي لا يقاوم على ذلك هو "القصة الملحمية حول كيفية زواج الأمير فلاديمير من الأميرة اليونانية آنا"، التي سجلناها. ومن الجدير بالذكر أنه في عيد فلاديمير، عندما قام بتجهيز أبطال كييف لأخذ عروسه إلى القسطنطينية، جلس الأبطال اليونانيون أيضًا بجانب الروس: أوه، أنتم أبطال روسيا، أوه، يا أكوام الخشب الجريئة! Nne كما لدينا عند الوصول نعم، هل جاء من القيصر غراد؛ هل جاء إلى العاصمة كييف: مثل بطل عظيم آخر هل جاء من أرض تركيا: إنهم يجلسون في الغرف الأميرية هل هو على طاولتك عند الدوار؟ ثم يلجأ فلاديمير إلى الأبطال الروس ويسأل: أوه، أيها الأبطال الروس الأقوياء! هل تعرف إذا كان يجب أن أتزوج الأميرة؟ ردت دوبرينيا نيكيتيش، من بين أمور أخرى، على هذا: وكنت في زمن الظهر نظرت إلى ابنته وكلها معًا: حاجبها أسود وسمور، لديها عيون الصقر الواضحة. نعم تصبح معسكرا هي طويلة وطويلة. هناك قمر مشرق في جبهتها لديها شعر ونجوم متكررة وما إلى ذلك. ثم يذهب الأبطال إلى القسطنطينية مع "خطاب الوعد"، وتتزوج الأميرة، ولكن بشرط أن "يترك حياته السابقة ويتعمد في الإيمان المعمد". من هذه الأساطير الشعبية، في رأينا، تم تشكيل أسطورة الكتاب حول معمودية فلاديمير، والتي يجب أن تعكس بالضرورة الحقائق التاريخية ذات الصلة. ترجع الإصدارات المختلفة لهذه القصة إلى نفس الطابع الشعبي: الأساس الأساسي يتعلق فقط بمحاولات تحويل فلاديمير إلى المسيحية من قبل البابا واليونانيين، ثم تعقد الأمر بسبب يهود الخزر ودوافع عشوائية أخرى. هذا هو رأينا - حول حقيقة هذه المحاولات، التي تمثل الدافع التاريخي لهذه القصة، لا تتعارض على الإطلاق مع الموقف الذي أثبتته بشأن المسيحية الشخصية لفلاديمير: كان من الممكن أن يكون هو نفسه قد نشأ كمسيحي بالفعل، وكان من الممكن أن يستنير من قبل الفارانجيين، وكان من الممكن أن يتم تعميده أمام شعبه وعلى وجه التحديد في فاسيليف، لكن هذا لم يمنع بأي حال من الأحوال البابا أو اليونانيين في نفس الوقت، أو على الأرجح، في أوقات مختلفة، من القيام بمحاولات تهدف إلى نشر اعترافه علنًا إيمانه وتحول شعبه إلى المسيحية. على العكس من ذلك، كان من الممكن أن تثير الشائعات حول مسيحيته السرية خططًا سياسية وإجراءات حاسمة لدى كل من البابا واليونانيين لإخضاع روس بالإيمان. لذلك، اعتراضنا الأول هو أنك، عند تحليل قصة معمودية فلاديمير، أغفلت أن تأخذ في الاعتبار العلاقات السياسية بين روما وبيزنطة - مع روس البربرية، والتي تنعكس بشكل ملحوظ في هذه القصة. لذلك، ألم تخطئ في تحويل معناها بالكامل إلى مؤامرة من تأليف يوناني؟ أليس من المعقول، في ضوء العلاقات السياسية التي أشرنا إليها، قبولها بمعنى الأسطورة، التي تعكس دوافع تاريخية فعلية، ومحاولات في أوقات مختلفة من جانب الباباوات واليونانيين، من خلال إيمانهم، لإخضاع روسيا لسلطتهم خلال فترة وثنيتها؟ علاوة على ذلك، نسمح لأنفسنا بلفت الانتباه إلى المقال "حول انتشار المسيحية في مستعمرات نوفغورود"، باعتبارها منطقة معروفة لنا بشكل خاص. المعلومات الواردة حول هذا الموضوع في "تاريخ الكنيسة" الخاص بك هزيلة للغاية وهزيلة، علاوة على ذلك، ليست صحيحة دائمًا. إن الأخبار الإيجابية حول معمودية الأجانب في منطقة نوفغورود، كما تقول، تتكون فقط من حقيقة أنه وفقًا للتاريخ، في عام 1227، أرسل الأمير ياروسلاف فسيفولودوفيتش "لتعميد العديد من كوريلز، وليس كل الناس". ولكن هناك دليل سابق على ذلك: لذلك في عام 1136 قرر سفياتوسلاف أن يأخذ الأسقف 100 هريفنيا بدلاً من العشور و "من صف أوبونيزسكي في أولونتسي على سفير، في يوسكول، في ترفينيتشي، بالقرب من فيونيتسا" (Karamz. III، ص 111، الملاحظة 267). كل هذه الرعايا التي جُمعت منها جزية الكنيسة في القرن الثاني عشر لا تزال موجودة. هناك المزيد من الشهود القدامى على نفس الحقيقة - الشهود الأثريون. وهكذا، بين باحة كنيسة إيلينسكي وقرية إيرويلي هناك صليبان منحوتان من الحجر الجيري؛ شكلها بيزنطي، والشق عليها بالأحرف السلافية محدب؛ انطلاقا من النقوش، يعود تاريخ هذه الصلبان إلى القرن الحادي عشر. يوجد صليبان مماثلان مصنوعان من الحجر الرملي البري في منطقة أولونتسكي بين صحاري أندروسوف وسيانديم. على الرغم من عدم وجود أي نقش عليها، إلا أنها من حيث شكلها يجب أن تُنسب أيضًا إلى العصور القديمة 4 . وأخيرا، في القرن الثاني عشر، كانت الأديرة موجودة بالفعل في هذه المنطقة. هذا على سبيل المثال دير مورومسكي. يعزو المؤرخون تأسيس هذا الدير إلى أوقات مختلفة: المتروبوليت يوجين من كييف والمتروبوليت مكاريوس من موسكو إلى القرن الحادي عشر. آخرون - فيلاريت، رئيس الأساقفة. تشيرنيجوفسكي وإن.آي. كوستوماروف إلى القرن الرابع عشر. لكن كلاهما مخطئ. وجدنا في أحد أرشيفات الدولة عملاً نقرأ فيه ما يلي: "تعرض فلاحو قصر فيتيغورسكي وأندومسكي وبودوجسكي والشيوخ والفلاحون العاديون وجميع المساهمين في دير موروم للضرب بجبين الملك العظيم: في الماضي في عام 6697 (أي في عام 1189) في زاونيجسكايا بياتينا في معسكر فودلوزرسكي، تم بناء دير مورومسكي: كان الكنيسة علمانيًا وقديمًا و وقد أعطاها سكان نوفغوروديون إلى ذلك الدير لدعم البوسادنيك إيفان وفولوس والأرض والمياه، وما إلى ذلك. ما هو ملحوظ بشكل خاص هنا هو أنه في القرن الثاني عشر تم تأسيس هذا الدير على وجه التحديد من قبل شعب زيمستفو. في ضوء هذه الأدلة، ينبغي اعتبار القصة المعروفة حول جزيرة موروم ملفقة. دير باليوستروفسكي من نفس العصور القديمة. وعزاه البعض إلى القرن السادس عشر. بناءً على الأفعال المحلية، نسبناها إلى القرن الثاني عشر؛ ولكن بعد ذلك، في مجموعة الراحل م. بوجودين، تمكنا من رؤية رسالة على قطعة من الرق، والتي من الواضح أن هذا الدير كان موجودًا بالفعل في القرن الثاني عشر. كان دير شونغا أقدم من ذلك: لا يزال شونغا بمثابة نقطة مركزية لتبادل سلع الفراء من البحر الأبيض مع البضائع من منطقة الفولغا السفلى. أقدم ميثاق لعمداء نوفغورود معروف أيضًا، على الرغم من وجوده في قائمة لاحقة. أنت تقول إن المسيحية انتشرت في مستعمرات نوفغورود ليس من خلال الجهود المتعمدة التي بذلها أهل نوفغورود، والتي ليس لدينا أي سبب للاعتقاد بها، بل انتشرت في حد ذاتها عندما أصبح الأجانب ينالون الجنسية الروسية. لكن كلاهما صحيح. إن رعاية رؤساء بلديات نوفغورود لأقدم الأديرة تشير بما فيه الكفاية إلى أنهم لم يكونوا غير مبالين بالعنصر المسيحي بين السكان الفنلنديين. علاوة على ذلك، فمن الخطأ تمامًا القول بأن "المسيحية لم تنتشر إلا بعد الترويس". حتى يومنا هذا، لم تتحول قبيلة بوفينيتس كوريلا، التي دُفعت إلى الطحالب والمستنقعات أو إلى الأماكن الصخرية القاحلة، إلى سكانها الروس على الإطلاق، ولا يعرفون حتى كيفية التحدث بالروسية، وظلوا نفس كوريلا "الملعونين" (الكاريليون هم إحدى القبائل الفنلندية الأصلية التي عاشت في الأصل في كاريليا. ويشيرون، على سبيل المثال، إلى كوريلز في بتروزافودسك، ومقاطعات بوفينيتس وأولونيتس - ملاحظة المحرر) أنه كان منذ زمن سحيق ومع ذلك فإننا نراها مسيحية. هذه الحقيقة بمثابة دليل لا يقاوم على أن المسيحية انتشرت في مستعمرات نوفغورود ليس فقط بسبب الترويس، ولكن على وجه التحديد بسبب جهود نوفغوروديين. وإذا قرأنا في الوقائع، "أن ياروسلاف أرسل بالفعل في عام 1227 لتعميد كوريل، وليس كل الناس"، فإن السؤال هو، ما هو الأساس الآخر المطلوب للدخول في تاريخ الكنيسة، حيث انتشرت المسيحية في فترة ما قبل المغول بين سكان الشمال الفنلندي، على وجه التحديد من خلال جهود نوفغوروديين؟ من الأدلة المذكورة أعلاه، من الواضح أن تنصير كوريل قد اكتمل تقريبًا في عام 1227، ولم يتبع ذلك الترويس بعد. ثم ننتقل إلى القسم: “الكتابة المترجمة”. يمكننا استكمال القائمة الضئيلة من الأعمال المشهورة ذات الطبيعة التفسيرية التي وصلت إلينا من فترة ما قبل المغول، والتي تتكون من 5 أعداد فقط، بعمل جديد غير معروف حتى الآن بعنوان: “المبشر متى، مفسرًا بالفم الذهبي”. تنتمي هذه المخطوطة التي تعود إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر إلى مجموعتنا. أن ترجمة هذا التفسير تعود إلى العصور القديمة، إلى فترة ما قبل المغول، يمكن رؤيتها هنا 1) من العديد من الكلمات السلافية القديمة التي ليست في قاموس ميكلوسيتش أو قاموس فوستوكوف، مثلاً. الاندفاع (النوم)، السكر (الشك)، الحمأة، الخ. 2) من استخدام بعض الكلمات ذات النهايات اليونانية مثلاً. كريستيانوس (بدلاً من المسيحي)، خريستوس (بدلاً من المسيح). 3) وأخيرا، من حفظ بعض الكلمات اليونانية دون ترجمة، مثل. فلاسفيميا، تشابك الحبوب، الخ. تتحدد أهمية هذه المخطوطة بالنسبة لتاريخ الكنيسة الروسية من خلال حقيقة أنها تمثل اختصارًا لمحادثات فم الذهب الشهيرة حول إنجيل متى: وهذا ليس أكثر من مجرد تعديل سلافي لهذه المحادثات، المقصود منه بوضوح المسيحيين الأصليين من القبيلة السلافية. ويترتب على ذلك أننا لا نعرف الكثير عن تاريخ كنيستنا، ليس لأن أسلافنا تركوا لنا القليل من الآثار المكتوبة، ولكن لأن الكثير منها لا يزال غير معروف لنا. كل ما نعرفه جاء إلينا بالصدفة، وليس هناك شك في أن العديد من الاكتشافات العرضية الجديدة في هذا المجال ستتبع. هنا لا يسعنا إلا أن نلاحظ أنك تحدد بشكل غريب موقف كتبة ما قبل المغول تجاه اللغة المكتوبة في ذلك الوقت. أنت على سبيل المثال. أنت تفترض أن محبي الكتب في ذلك الوقت كانوا يفضلون عدم قراءة الكتب التفسيرية والعقائدية للكتاب المقدس، وتشرح ذلك بالطريقة الأصلية التالية. "بما أن فهم مثل هذه الكتب يتطلب تفسيرًا، والتفسير يمكن أن يكون صحيحًا أو غير صحيح، وبما أن أسلافنا، مع عدم وجود أي تعليم لهم على الإطلاق (؟) لم يكن بإمكانهم الثقة في قدرتهم على تفسير القانون، فقد كان عليهم أن يخافوا من قراءة هذه الكتب، الخوف من أن يصبحوا أشخاصًا ليس لديهم عقلية قانونية عن قصد". (ص609). وهو رأي، في رأينا، غير صحيح تماما، لا بالمعنى النفسي ولا بالمعنى الإثنوغرافي. فهل من الممكن أن أي كاتب لديه اهتمام حقيقي بقراءة الكتب، يمكن أن يُوقفه فضوله بمثل هذه القياسات المنطقية؟ هل من الممكن أنه، غير قادر على التمييز بين الصواب والخطأ، ويسعى فقط إلى الغذاء الروحي والمثال الأخلاقي، كان خائفًا من التفسيرات غير الصحيحة، وبسبب شعور مماثل بالخوف، بدأ يتهرب من الكتاب الإلهي؟ نقول أن هذا أيضًا غير صحيح بالمعنى الإثنوغرافي: فليس من قبيل الصدفة أن الأعمال اللاهوتية والكتابية التفسيرية هي الأكثر تكلفة في سوق التحف في موسكو: فالناس يحبونها ويقرأونها ويفسرونها، ولا يشعرون بالحرج على الإطلاق من تفسيراتهم؛ المخطوطة الثمينة المذكورة أعلاه للإنجيلي متى، والتي فسرها فم الذهب، تم حفظها لنا على وجه التحديد من قبل الكتبة الشعبيين. نحن نؤكد بجرأة أن الكاتب العادي سيفضل العمل الآبائي الأكثر تطوراً على الكتاب العلماني الأكثر سهولة، وسيفضله على وجه التحديد لأنه لا يخاف من التفسيرات ويفسر بهدوء، باحثًا عن المثل الأخلاقية، وفقًا لفهمه. من المستحيل أيضًا عدم ملاحظة أن اللغة السلافية القديمة أكثر قابلية للفهم بالنسبة للناس مما يبدو لنا: على الأقل في اللغة الشعبية الشمالية هناك العديد من الكلمات السلافية للكنيسة التي لم يعد من الممكن العثور عليها في أي مكان باستثناء كتاب الكنيسة القديمة. ثم، بالمناسبة، تصادف ما يلي: "كانت الكتب باهظة الثمن للغاية ولا يمكن شراؤها إلا من قبل الأثرياء جدًا؛ لذلك، كان ينبغي لقراءة الكتب، نظرًا لقوة الأشياء، أن تقتصر فقط على هذه الدائرة الصغيرة من الأثرياء". (ص611). أولاً، نسيت أن الكتب لم تكن توزع عن طريق الشراء بقدر ما كانت توزع عن طريق النسخ، وكان هذا الأخير مسألة إنقاذ للروح؛ ومهما كانت صعوبة طريق الحصول على الكتاب، فإن من أراده كان عليه أن يجد فيه متعة أخلاقية عالية. ثانياً، اقتناء الكتب لا يتحدد بالثروة، بل بالحاجة الداخلية إليها. إذا كنت أكثر دراية بسوق موسكو العتيقة، فسوف تكون مقتنعا بأن الكتب، حتى باهظة الثمن للغاية، لا يشتريها الأغنياء بقدر ما يشتريها الفقراء. ستندهش بعد ذلك عندما تعلم أن بعض الفلاحين يدخرون المال لعدة سنوات فقط من أجل القدوم إلى موسكو وشراء أي كتاب لأنفسهم، حتى لو كان مكلفًا للغاية. نحن شخصياً لدينا أحد أفقر الفلاحين (نوفغور. Gub.) عرض عليه عشرة روبلات ليشتري له كتاب "النجم الأكثر سطوعًا" في موسكو. لذلك، سنقول بدورنا، إن استنتاجك القائل بأنه في فترة ما قبل المغول "كان ينبغي أن تقتصر قراءة الكتب على دائرة صغيرة فقط من الأثرياء" هو أمر مشكوك فيه للغاية. وأخيراً نسمح لأنفسنا أن نلفت انتباه قسم الكتابة العلمانية إلى مقالك عن «حكاية حملة إيغور» (ص 700). بدءًا من المتروبوليت يوجين، ركز مؤرخو الكنيسة اهتمامهم العلمي على هذا النصب التذكاري الشهير للكتابة العلمانية؛ لكن يمكن القول أن الجميع لمسوه بشكل عابر فقط. أدرجها فيلاريت تشرنيغوف في تاريخ الأدب الروحي. وأنت أول من حظي بشرف إدخاله في سياق تاريخ الكنيسة الروسية. من الآن فصاعدا، لن يفلت أبدا من انتباه جميع مؤرخي الكنيسة الروسية في المستقبل. هناك بالفعل جوانب في "الكلمة" تتصل فيها بشكل أساسي بمهام تاريخ الكنيسة. يحتوي أدبه على أسئلة لم يتم توضيحها بالكامل بعد، والتي يمكن أن يكون حلها موثوقًا بشكل خاص لانتقادات مؤرخ الكنيسة. هذا على سبيل المثال مسألة ما إذا كان المؤلف مسيحيًا بالمعنى الصحيح، أم أنه كان كذلك بالاسم فقط؛ أو مسألة ما إذا كانت الأسماء الأسطورية للآلهة المذكورة في الكلمة تمثل المعتقدات الحقيقية للروس في ذلك الوقت أم أنها مجرد صور شعرية وزخارف بلاغية لا تتوافق على الإطلاق مع الواقع؟ لسوء الحظ، لا يقدم كتابك إجابات لهذه المشكلات الحديثة المتعلقة بأدب الكلمات. أنت تعتبره في تاريخ كنيستك من الجانب الذي له مكانه هنا على الأقل، أي من الجانب الأدبي. من المستحيل ألا نلاحظ أن هذا النصب مدرج بشكل كبير جدًا في دائرة التعليم العام، وقد تمت دراسته بشكل كافٍ ليس فقط في حد ذاته، ولكن أيضًا فيما يتعلق بعلاقته بالأسطورة التاريخية المعروفة حول حملة إيغور، وبالتالي فإن الحكم على مزاياه الأدبية يتطلب قدرًا أكبر من الحذر من جانبك. ولكن أثناء إنكار المزايا العالية لهذا النصب الشعري في القرن الثاني عشر، لسبب ما، تجد أنه من الضروري التقليل إلى حد ما من أهميته الفنية. تقول: "إن حكاية حملة إيغور هي بلا شك عمل شعري جيد جدًا ورائع جدًا، ولكن لدينا الشجاعة للتفكير في هرطقة أو غير هرطقة، وأنها ليست أكثر من ذلك، وأنها بعيدة كل البعد عن ذروة الكمال". ولكن أين ترى عدم كماله؟ "إنها، كما تقول، تُقرأ عادةً بعد معرفة أولية شاملة بالأحداث والأشخاص الذين يُغنون فيها، والتي تخدمها قصة حملة إيغور، وتُقرأ في Hypatian Chronicle ونقل الأحداث بشكل كامل للغاية ليس فقط بدقة خارجية، ولكن أيضًا بحيوية داخلية. لكن ضع جانبًا هذا التعارف الأولي، الذي يكمل الصورة عند قراءة "Lay"، وسترى فيها ظلالًا وميضًا أكثر من العيش والانتهاء. الصور (ص 704). وبالتالي فإن "دقة عرض الحدث" هو معيارك لتقييم عملين مختلفين تمامًا من الشعر والنثر، وخطاب حي موجه للمستمعين، وقصة تاريخية. ولا يجوز الحكم على كمال مثل هذه الأعمال على نفس الأساس. صحيح تمامًا أن القصة التاريخية تحكي عن حملة إيغور بكل تفاصيلها؛ لكن "لاي"، سواء في مهمتها أو في شكلها، هو عمل مختلف تمامًا: فهو لا ينقل إلينا حملة بقدر ما ينقل إلينا أفكارًا ومشاعر سياسية لشاهد عيان على معاناة وكوارث كييف روس الناجمة عن هذه الحملة. إذا كانت القصة التاريخية مجرد قصة عن حملة، فإن كل كييفان روس تظهر أمامنا في "لاي" سواء في حالتها المثالية أو في واقعها المرير. إذا كانت تلك قصة تاريخية عن حدث ما، فإن "اللاي" هو خطاب سياسي حي حول وضع كييف روس فيما يتعلق بهذا الحدث. في ضوء ذلك، يبدو لنا غريبًا أنك تحاول التقليل من أهمية اللاي الفنية لافتقارها إلى تفاصيل الحقيقة وإيجاز خطوطها التاريخية. ومواصلة مقارنة «اللاي» بقصة، تقول إنك تكاد تعترف بأن النثر في بعض الأحيان يكون أعلى من الشعر، أي قصة تعبير فني، وتعطي المثال التالي. في اليوم الذي ذهب فيه إيغور إلى حملة ضد البولوفتسيين، حدث كسوف الشمس؛ وبهذه المناسبة يقول -من المؤرخ- للفرقة التي رأت في ذلك نذير شؤم لأنفسها: “أيها الإخوة والفرقة، لا أحد يعرف أسرار الله، ولكن الله هو خالق العلامة (عليه السلام) والعالم أجمع، وما يفعله الله لنا، سواء لخيرنا أو لشرنا، هو لنا أيضًا أن نراه”؛ وفي "الكلمة" بنفس المناسبة يقول إيغور: "أيها الإخوة والفرقة! أتمنى أن أكون أفضل حالاً مما أنا عليه، لكن الجميع، أيها الإخوة، في أفكارهم التافهة". "الأولى في غاية الأهمية ورائعة،" لاحظت، ولكن لا يمكن قول الشيء نفسه عن الثانية "(ص 704). أولاً وقبل كل شيء، نلاحظ أن هذه العلامة "لم تكن في اليوم الذي انطلق فيه إيغور في حملة،" ولكن بالفعل عندما قاد قواته إلى الأراضي البولوفتسية. إن نظرة فاحصة على هذه المقارنة تؤدي إلى النتيجة المعاكسة. من الواضح أن الأفكار اللاهوتية المتعلقة بهذه العلامة قد تم وضعها في فم إيغور من قبل الراهب المؤرخ: حتى أنه يجعله يتوب عن خطاياه و ينسب إليه اعترافًا تائبًا كاملاً بأن إيغور لم يطيع العلامة السماوية واستمر في طريقه: كان من الصعب اتخاذ قرار بشأن ذلك لاعتبارات لاهوتية. يصور مؤلف كتاب "The Lay" إيغور في هذه اللحظة بشكل أكثر طبيعية: كسوف الشمس أثار غضب روحه الشجاعة أكثر، وأثاره أكثر للقيام بعمل عسكري: إنه يتعارض مع علامة السماء نفسها: تصميمه لا رجعة فيه. يقول: "أيها الإخوة والفرقة، يبدو أنه من الأفضل أن يتم قطعنا بدلاً من أن نكون ممتلئين: حسنًا، كلنا على خيول السلوقي،" أو كذلك "معكم أيها الروس". يقول: "أريد إما أن أضع رأسي أو أشرب من الدون بخوذتي". ويضيف مؤلف اللاي في شرح معنى هذه الخطب: تغلب مزاج الأمير على عقله والشوق إلى شرب خوذة من الدون، وأخذت العلامات مكانها فيه 5. من هذا يمكننا أن نرى كيف كان المزاج الأخلاقي لإيجور في لحظة كسوف الشمس وهل الأفكار اللاهوتية التي وضعها المؤرخ في فمه مناسبة هنا؟ وحتى أقل من ذلك، في رأينا، يبدو حكمك على بكاء ياروسلافنا صحيحًا. "أولاً، كما تقول، كان بإمكان ياروسلافنا أن تبكي بشكل أكثر شمولاً، وأيضًا بحساسية أكبر قليلاً؛ ثانيًا، هذا هو الشيء الغريب: لقد فقدت ليس زوجها فقط، بل فقدت أيضًا ابنها، وهو شاب في شبابه الأول، ومع ذلك فإن بكاءها يقتصر على زوجها فقط، دون أن تتطرق كلمة واحدة إلى ابنها، نعتقد أن الشاعر الجيد لن ينسى والدته بل سيضعها أمام زوجته. (المرجع نفسه)". ولا يسعنا إلا أن نطلق على كل المطالب المقدمة أنها غريبة. لا يمكنك قياس فضل البكاء بعدد الدموع وفنية الرثاء بطوله. لا يمكنك أن تسأل لماذا تبكي الزوجة على زوجها وتنسى ابنها، لأن أحد الحزن يقمع الآخر: هذه عملية نفسية عادية. بعد كل شيء، كان ابن أخي إيغور معه أيضا؛ ربما يمكن للمرء أن يسأل لماذا نسيته ياروسلافنا في بكائها؛ بعد كل شيء، يمكنها أن تحبه بما لا يقل عن ابنها. كل الادعاءات التي عبرت عنها تنبع من ظرف واحد: لقد فقدت رؤية حقيقة أن صرخة ياروسلافنا ليست رثاء غنائي على الإطلاق: فهي ليست أكثر من مجرد صلاة ملحمية موجهة إلى القوى الأولية لحماية إيغور وفرقته. إن قرب هذه الصرخة من المؤامرات الشعبية لا يترك مجالاً للشك في أنها أيضًا في جوهرها ليست أكثر من مجرد تعويذة على الأسلحة العسكرية. إن المطالبة بالرحابة أو الحساسية الأكبر غير مناسبة على الإطلاق. تصلي من أجل إيغور، وتصلي في نفس الوقت من أجل محاربي عزيزتها لادا، التي وقف ابنها في صفوفها. يظهر خلاص إيغور وعودته إلى روسيا في لاي نتيجة لهذه الصلاة. ومن ثم، فإنه من المستحيل ألا أتفق معك في النقاط التالية حول "الكلمة": "الكلمة" ليست ملحمة شعبية بمعنى أنها تم تأليفها شفويا وتدريجيا من خلال الإبداع غير الشخصي للكثيرين ثم لم يكتبها إلا شخص جاهز بالفعل: إنها بلا شك عمل أدبي أو شعري بالمعنى الصحيح، ينتمي إلى مؤلف واحد معين قام بتأليفه أو جمعه؛ بشكل عام، بالمعنى الصحيح، عمل كاتب غير معروف. لا ينبغي فهم "الكلمة" على أنها ظاهرة فردية واستثنائية من نوعها، بل ينبغي اعتبارها الظاهرة الوحيدة التي وصلت إلينا، أو النصب التذكاري الوحيد المعروف لنا حتى الآن من سلسلة كاملة من الآثار المماثلة لشعرنا المتجول. لكن ألا يتعارض كلا هذين الشرطين مع موضوعك الرئيسي السابق بأكمله حول التنوير، والذي يتم اختصار مقتطف منه إلى ما يلي: التنوير لدينا يتكون من معرفة القراءة والكتابة وحدها أو القدرة على القراءة؛ باختصار، كان تنويرنا في فترة ما قبل المغول في آخر مستوى من أعلى مستوى ممكن (ص 614). في الواقع ، إذا كان هناك العديد من الأعمال الأدبية المكتوبة في القرن الثاني عشر وما قبله والتي وصلت إلينا مثل "حكاية مضيف إيغور" ، والتي نالت إعجاب العالم السلافي المستنير بأكمله منذ حوالي مائة عام ، فقد أصبح بالفعل من المشكوك فيه جدًا أن يكون تنويرنا في فترة ما قبل المغول ، على الأقل في كلمة دروزينا-بويار المتقدمة ، عند هذا المستوى المنخفض الذي يقودنا إليه الرئيس السابق لكنيستك التاريخ. في ختام اعتراضاتي بهذا، أجعل من واجبي أن أعبر عن أنني لا أستطيع أن أستسلم لأي شخص في احترامي العميق لأعمال سنوات عديدة والعديد من المجلدات؛ لا يمكن للعلم أن يتقدم بدون عدد من الأخطاء. بعد اعتراضات المعارضين الرسميين ن. سوبوتين و V.O. Klyuchevsky، الاعتراضات التي تم تقديمها بكرامة علمية، ومدروسة بعناية ومتعددة الاستخدامات، اتخذ النزاع، كما تعلمون، طابعًا مبهجًا، وبعد ذلك كان من المستحيل استئناف محادثة علمية جادة. إن شرف اكتشاف هذا النصب التاريخي الثمين في أحد المحفوظات الأجنبية ينتمي إلى الأستاذ - الكنسي أ.س. بافلوف، الذي أظهر لنا دائمًا قائمة هذا الفعل. بالإشارة إلى ذلك، فإننا نعلن فقط عن اكتشاف جديد قام به أ.س. بافلوف، الذي أثرى علم القانون الكنسي بشكل كبير باكتشافات مماثلة. المؤرخ الروسي. الكتاب المقدس ر السادس، ص. 274. أولون. شفة. فيد. لعام 1867، رقم 46. أن هذه هي الطريقة التي ينبغي بها ترجمة المكان المقابل في النص الأصلي، وهذا ما سنوضحه في دراستنا لـ "الكلمة".