Максима Исповедника и незгодног богословља

Григориј Исаакович Беневич – патролог, културолог, ванредни професор Руске хришћанске хуманитарне академије. Аутор три књиге; уредник, аутор чланака и коментара на руске преводе Светог Максима Исповедника. Прво издање књиге коју су саставили он и његове колеге, преподобни Максим Исповедник: Полемика са оригенизмом и моноенергизмом. Санкт Петербург: Издавачка кућа Олега Абишка, 2014, доступно на Интернету. – Григорије Исаковичу, дуги низ година проучавате живот и дела Максима Исповедника, светог оца који је живео у ВИИ веку, дакле пре више од хиљаду година. Како то може да привуче нас, људе који живимо у 21. веку? ГБ: – Максим Исповедник представља прилично ретку комбинацију квалитета за светоотачко предање, од којих су многе биле цењене не само у време отаца саборног периода, већ су важне и за савременог човека. Овде можемо бити преварени, јер смо склони да неке од наших претпоставки пројектујемо на оно што волимо. Уопштено говорећи, ако погледате историју „максимологије” током последњих сто година, можете видети много различитих приступа. Не само различити истраживачи, већ и различите генерације научника, па и само читаоци, различито су то доживљавали и доживљавају. Ово је у реду. Управо је то знак да имамо посла са великим мислиоцем и особом. – Шта знамо о Максиму као личности? Грчко житије светог Максима карактерише као особу племенитог порекла која је стекла добро образовање, а сиријско житије, такозвани псогос, као особу из нижих слојева друштва без систематског образовања. Овде постоји нека интрига за нас. Шта мислите о томе? – Сиријска историја је позната веома дуго; Бриљантов и Епифанович су то, на пример, знали, и од тада се нису појавили нови документи који преокрећу наше схватање о пореклу светитеља. До 2003. већина водећих стручњака пратила је грчку верзију Максимове животне приче; they said about the Syrian version that it was an invective, that it could not be trusted, although some information, perhaps, could be taken from there, but in general, they followed the traditional version - the Constantinople origin of the saint. За основу су узели грчки живот и, према овом житију, утврдили датовање свих Максимових дела. А онда се појавио само један чланак Кристјана Будињона „Да ли је Максим Исповедник био Цариград?“, који није увео никакве нове изворе, већ је једноставно понудио другачији поглед. Још 2003. водећи стручњаци за хагиографску грађу везану за Максима, ауторке критичке едиције „Документа из егзила”, Полин Ален и Бронвен Нил, пишу да је он ипак вероватно живео у Константинопољу, а 2004. појављује се Будињонов чланак и почиње друга научна парадигма. Од истих коцкица формирана је још једна слагалица. После овога, научни мејнстрим се померио, и већ у Оксфордском водичу за Максима Исповедника, који су саставили исти Ален и Нил, прихвата се сиријска верзија и предлаже се потпуно предатовање његових радова у складу са предлогом следеће генерације научника М. Јанковјака и Ф. Бута. Everything turns upside down, and it turns out that all or almost all the people who appeared in his life lived in another place, at another time. Не могу рећи да се не слажем, иако остаје много питања. But it is clear that this “paradigm change” is largely explained by the fact that modern people are much closer to Maxim, who is from Palestine, from some marginal family. Сада размишљају овако: пореклом из племићке породице вероватно је липа, такав хагиографски клише. Нама је ближе да је човек изашао из чудног окружења. - Нису то само нижи слојеви. After all, according to the Syrian psogos, Maxim’s father was a Samaritan, and his mother was a Persian (Zoroastrian, that means), and she was also “the slave of a Jew,” and they were baptized, one might say, forcedly. Али нећу улазити у детаље; свако ко жели може сам да прочита. In a word, the origin is the most unenviable from the point of view of Byzantine officialdom and is directly opposite to the noble family from Constantinople, which gave their son the best education, so that as a young man he ended up being the secretary of Emperor Heraclius, etc. Translating into the realities of modern Russia, if you believe the version of the origin of Maxim from Psogos, it is as if a Chechen married, say, an Uzbek guest worker (a cleaning lady for the new Russians), and from such a family the greatest Russian and European philosopher would emerge. – According to the new version of Maxim’s life, where did he receive his education? – Најпре у Палестини, по манастирима, а затим, побегавши од најезде Персијанаца, Максим је завршио у Александрији, тамо је била чувена филозофска школа, а Максим је, „навикнувши се“ на локалну интелигенцију, стекао добро образовање, посебно верују да је могао да учи код Стефана Александријског, са којим су били пријатељи, будући Јеруса Патријарх, Јеруса Патријан. Јована Мошуса (чија дела, међутим, из неког разлога немају неку посебну филозофију). Истовремено, остаје питање зашто сам Максим у својим раним делима готово да нема филозофије. Питање је где му је филозофско образовање? На крају крајева, у време када је написао „Поглавља љубави“, требало је да их већ има. Али зашто је то сакрио? Можда је то сакрио јер је хтео да напише овај есеј за монахе. Али где је то ставио у „Питања и недоумице“? Имао је већ доста година када их је написао. Углавном је дуго ћутао и почео је да пише касно, у доби од 45–47 година. По томе се разликује од кападокијских отаца, на пример, који су почели писати у раној младости. Из њих се јасно види да су се школовали, научили да пишу, стекли вештину и почели да пишу. А Максим је дуго био само монах. And his earliest work, which has come down to us - “The Word on the Ascetic Life”, is quite traditional, in it one can feel traces of the tradition that can be found in Barsanuphius and John - a conversation between a disciple and an elder. Али управо ту – у „Поглављима о љубави“, упућеним истом адресату, почиње нешто сасвим друго. – Везано за филозофију? - Не баш тако. Philosophy in the special and technical sense, at first, as I said, does not play a big role in Maxim. But he enters into a latent dialogue with the Origenism of Evagrius and other Origenists already in the “Chapters on Love.” This work with the Origenistic tradition, the desire to answer the questions posed in Origenism, to use the best that was achieved by the Origenists, rejecting their heresies, will become Maximus's most important work. But the Origenists were the intellectuals of their time. During the time of Maxim they were already “broken,” dispersed and condemned. And Maxim took their heritage and, one might say, saved it from destruction. This fits, by the way, into his Palestinian origin, since it was in Palestine that Origenism was once especially widespread, and in psagos Maxim is accused of having been under their influence since childhood. The latter is most likely a “hitting”, but that Maxim knew well the works of Origen, Didymus the Blind, Eusebius of Caesarea and especially Evagrius is for sure. Он их је познавао и користио у својим списима. Ова Максимова отвореност према свему дубоком и вредном што се може наћи изван главних токова православне традиције, способност да се ове вредности сагледају и да се са њима ради, а да се православље не оштети, већ, напротив, обогаћује – то је особина која нас, између осталог, данас у Максиму допада. Ако говоримо о Максимовом односу према филозофији, онда можемо рећи да он има елементе философије, тачније, рад са филозофским и теолошким концептима и идејама, свуда, и што даље, то више. Има и дела у којима се осећа чисто филозофско интересовање. Али без обзира којим се Максимовим радом бавимо, главно је да он буди људе. Све време изненађује своје примаоце. Он нема равних тачака или флоскула. Не упушта се у морализирање или понављање туђих мисли. Увек ће имати неочекивани обрт. И није да је оригиналан само да би био оригиналан. Наиме, он размишља о ономе што каже. Увек покушава да иде дубље, труди се да се не задржава на познатом, али оно познато чини необичним, без обзира о чему пише. Свако његово тумачење је мање-више неочекивано. То важи и за догматска питања када пише о Тројству или христологији. Није случајно што је током полемике са монотелитизмом налетео на критике не само од својих непосредних противника, већ и од такозваних тврдих диофелита, наизглед савезника. Било му је непријатно све време, и непријатно са свих страна. Ако је полемизирао са оригенизмом, онда је истовремено полемизирао и са супротном страном, односно са оним радикалним антиоригенистима који су на примитиван начин полемизирали са Оригеном. То је увек видљиво. Он увек има на уму велику слику. Има систематски приступ стварима. – Писао је за браћу по уму, способну да разуме и чује, иако је формално адресат могао бити конкретан. Стога би и његово писмо упућено префекту Картагине и писмо монахињи која је избегла из манастира могла бити занимљива и значајна за нас, живећи у сасвим другачијем историјском контексту и животној ситуацији. Штавише, његова питања и одговори у „Питањима и недоумицама” или у „Амбигви” или у „Питањима и одговорима Таласији” приметно се разликују од питања и одговора светих Варсануфија и Јована. Код Варсануфија и Јована оне су у природи упутства. Аутори имају статус старешина – како кажу, тако ће и бити. Најважнија веза између питаоца и онога који одговара ту је изражена речју „послушност“. Код Максима ова реч скоро да и нема, а његова комуникација са адресатом је духовна, што за њега увек значи интелектуално. Када одговара на питања, није сасвим јасно да ли их поставља себи или они њега. Нема питања типа „Шта да радим?“, односно, он се не понаша као старешина у уобичајеном смислу те речи. Понекад вам говори шта да радите и саветује вас. Али ово је веома редак случај, и то није нешто што спада у сферу послушности. Ово је мало другачији однос. Он радије даје општи преглед шта је, са његове тачке гледишта, православно, односно исправно, али ово није конкретан савет шта да се ради. Он не везује ничију слободу својим саветима, али увек даје слободу својим слушаоцима, увек оставља празнину слободе: али ви мислите сами, сами одлучите шта то значи. – Максим не пише о послушности. О којим још уобичајеним патристичким темама НЕ пише? – Он једва да пише о чудима, односно не описује их (али има теологију чудесног – концепт „новог поретка” природе), али прича о чудима нема. Штавише, тада су сви около писали о чудима, исти Софроније Јерусалимски, који је написао „Чуда Кира и Јована“. "И било је необично за то време." – А он заправо има много необичних ствари. Шта год да покушате, свуда је необично. Мистерија у биографији. Његов однос према филозофији је нејасан, када и како ју је покупио и како је спровео у дело. Чини се да је између „Поглавља о љубави“, где готово да и нема филозофије, и „Амбигвамија“, где је има, једноставно сео за књиге и онда ово научио, за само неколико година. Али ово је једна од могућности. Није јасно шта је добио читајући паганске философе попут Платона и Аристотела, или Плотина и Прокла, или Симплиција, а шта је добио само читајући свете оце, исте Ареопагите. А ту је био и Филопон, хришћански философ, али монофизит и тритеит, односно јеретик. Да ли је Максим прочитао? Тако изгледа. Савремени истраживачи траже трагове неоплатониста у Максимовим делима, али паралелне ствари налазе се у Ареопагиту и Кападокијцима. Немогуће је са сигурношћу рећи шта је тачно одузето и од кога. Али налази типа „ово је узео од овог, а ово од онога“ су најбаналнији ниво става према тексту, јер, на крају крајева, није толико битно шта је и од кога узео. – Има ли нешто о чему он, напротив, пише, а други о томе ћуте? – Веома мали број светих отаца је посветио посебне велике расправе теми љубави. Зашто ова тема није постала централна? Уосталом, у Јеванђељу и у порукама је свуда... – Чинило би се да је о томе требало писати 90% свих теолошких расправа. Али из неког разлога је требало доживети до ВИИ века да се појави Посланица Кубулара Јовану, о љубави (Епист. 2); сада је објављен нови превод Јегора Начинкина овог најважнијег дела, и уопште, сва Максимова „Писма“ су објављена у ажурираном преводу, са детаљним коментарима. Наравно, тема љубави се јавља раније, на пример, у Златоустовим проповедима. Али овде је веома важно да су Максимова „Поглавља о љубави” упућена монашкој средини. Ако Златоуст говори о љубави у етичком смислу, онда Максим о њој говори у апсолутном, теолошком и егзистенцијалном, онтолошком смислу. – Да ли је Максим први дошао на идеју да овако пише о љубави? – Он је наследник предања које потиче од Филона, Климента, Оригена, Евагрија. Његова поглавља о љубави јасно су замишљена као покушај да се Евагријеве идеје представе на православан начин. Евагрије је осуђен, али његово дело живи. Неопходно је писати тако да оно о чему је Евагрије писао буде православно, да би се одатле уклонили сви неправославни елементи и сачувало наслеђе Евагрије, гнозе. Са ове тачке гледишта, и „Поглавља о љубави“, „Питања и недоумице“ и „Амбигва“ су трансформације оригенистичке традиције. Максимов пројекат је очигледан: он је себи поставио задатак не само да одбије оригенизам, већ и да сачува све добро одатле, јер је оно пропадало пред нашим очима после осуде оригенизма. После пораза оригенизма, примитивни облици теологије и егзегезе почели су да цветају. А Максим Исповедник одатле спасава све најбоље, убацујући то у православни контекст. Можда му у помоћ помаже и корпус Макаријевског и списе таквих православних отаца као што је Дијадах Фотикијски. Али главна ствар овде је његова сопствена креативност. – Шта је љубав, по Максиму? – По Максиму, „Љубав је добро расположење душе, по коме она не преферира ништа што постоји него познање Бога“ (Поглавља о љубави 1.1). Важна реч овде је "знање", "гноза". Знање се уопштено може посматрати као знање о неком предмету. Али сви објекти су „постојећи“. Али Бог за Максима (следећи Ареопагиту) није нешто што постоји. Дакле, не говоримо о таквом знању; штавише, нека сасвим другачија сазнања треба дати предност таквом познавању свега постојећег. Који? Најлакши начин да се то каже, како је сада модерно, је „лично“, „искусно“. Али шта се крије иза ових речи? Чињеница је да је Максимова љубав расположење душе према таквом знању, знању, рекло би се, учешћем у Једном, заједничким животом, а не неким осећањем. Он такође говори о љубави као о страсти, али о каквој страсти: „страсти достојној хвале“ која сједињује свете са Божанским (О љубави 3,71). Дакле, његова љубав је и расположење душе и страст (и може бити хвале вредна и прекора). А на другом месту говори о љубави као врлини. И зато, иди и споји једну његову мисао са другом... Истовремено, Максим много пише не само о љубави према Богу, већ и о љубави према ближњем као лику Божијем. У свом Писму Кубулара Јовану о љубави, Максим говори о тројици луталица који су се јавили Авраму као једној особи у којој му се јавила тајна Тројства. На другом месту каже да Лот није победио двојност, већ је Авраам победио и сазнао тајну Јединства. Дакле, три човека која су му се јавила, три госта, за њега су била једна особа, он им се обраћао као један. А овај је лик Тројичног Бога. Ево основе онога што Максим каже о љубави према ближњима, које светитељ, стекавши унутрашње јединство, воли као што Бог љуби све људе, то јест, пре свега, подједнако, подједнако нудећи свима оно Једно што им је потребно (в. Главе о љубави 1.25). Ово је бескрајно „Авраамово гостопримство“ – то су речи и списи Светог Максима. Ако овај разговор пребацимо на другу раван, онда осећамо да се и сам Максим понаша према људима некако другачије од нас, а уједно се то препознаје као исправан став. Између њега и човека постоји јаз слободе. Друга особа је за њега другачија, која се такође суочава са неком врстом избора. И овај избор препушта њему: овако стоје ствари, ја то тако видим – а ти? Ово се не осећа свуда. На пример, Спор са Пиром је најобрађенији и најидеолошкији, а тамо тога готово да и нема. Али дијалози у егзилу – постоји ваздух између говорника, тамо се то осећа у већој мери. Ово осећање личности другог, без обзира да ли се ради о позитивном или негативном лику, чини ми се најсличнијим Јеванђељу. У том смислу, „Документи из егзила” су јединствени документи, помало налик на протоколе испитивања првих мученика. Наравно, дијалози са Максимом су монтирани, али нека врста печата лежи на њима. Ово је жанр испитивања, дијалога пред лицем смрти. Ево примера таквог дијалога: Кажу му: Немаш општења са цариградским престолом? Не, немам“, каже старешина. Из ког разлога? – питају, на шта старац одговара: Зато што су помоћу Девет глава написаних у Александрији, Екфезе коју је написао Сергије у том граду, и Типослова недавно објављених у 6. Индикту, одбацили четири света Сабора; јер су у Екфези осудили оно што су сами учили у Девет глава, а у Типослову су укинули оно што су учили у Екфези – толико пута су сами себе свргнули! Дакле, осуђени и од себе и од Римљана, а затим, у 8. индикцији, свргнути на сабору и лишени свештенства – какву тајну чине? Који Дух силази на оно што такви [свештеници] раде? Па шта? – кажу старцу. – Само ћеш се ти спасити, и сви ће изгинути? – Три младића, који се нису клањали идолу када су се сви клањали, нису никога осуђивали, јер нису размишљали о томе шта други раде, него о томе како сами не би отпали од праве побожности. Исто тако, Данило, бачен у лављу јаму, није осудио ниједног од оних који се нису молили Богу, по налогу Даријевом – он је мислио о себи, и изволио је да умре радије него да отпадне од Бога и да не доживи кајање због одступања од онога што је по природи дозвољено. Не дај Боже да икога осудим или кажем да ћу се само ја спасити. Колико је то у мојој моћи, више бих волео да умрем него да укаљам своју савест чињеницом да сам на било који начин одступио од вере Божије. (Резиме дебате 6) Овде се осећа нека врста егзистенцијализма, нешто што је повезано са људском слободом, а уједно и апсолутна одлучност и смелост. И ово нас веома привлачи, јер је живи елемент. У тексту има живота. – То се дешава зато што видимо да је Максим жив човек са људском психологијом? "Уопште не видимо његову психологију." У његовим текстовима уопште нема психологизма. Његови текстови нису усмерени на стадо, па стога не апелује, као Златоуст и као сва касноантичка реторика, на пример, на неке психолошке моменте. То што не видимо ни његову психологију ни психологију онога коме се обраћа некако је увредљиво, с једне стране, али, с друге стране, елиминише дистанцу између нас. Јер психологија је нешто привремено. Људи из 7. века имају другачију психологију од људи 21. века. Али Максим се обраћа људском духу, а не души, па се у његовим текстовима не могу наћи никаква психолошки препознатљива стања. – Да ли читалац мора да активира не само свој интелект, већ и свој дух? – Да, њен главни задатак је да активира дух. Интелигенција такође, али ако останете на нивоу интелектуалне, чисто рационалне перцепције, онда ово, наравно, није занимљиво. Нажалост, многи Максимови научници иду овим путем рационалног истраживања. И ја сам много писао у овом жанру. Али Максимова снага је у томе што се духовно буди. Стога је он сада заиста релевантан аутор. Пошто смо поново открили светоотачко предање после совјетског периода, једно од главних искушења је искушење да теологију можете ставити у џеп, научити неки сет и смирити се. И пише о две воље Христове или о Тројици тако да је јасно да ти догмати не могу да се ставе у џеп, ништа није јасно. Не можемо мислити, када изговарамо ове догматске формуле, да нешто знамо. А Максим својим текстовима руши наш душевни мир да нешто разумемо. Ово се посебно односи на „Мистагогију“, „Амбигвам Томи“, „Коментар молитве Господње“. – По чему се он разликује од других светих отаца? – Углавном, то важи за многе свете оце. Али то се боље види на Максиму него на другима. Често имамо тако искривљену слику о светим оцима као о људима који су говорили праве ствари, али нису били много креативни. Успели су да говоре православље, за разлику од јеретика, али су неки били помало досадни. Оно што је добро код Максима је то што потпуно уништава ово мишљење. Каже да није досадно. Оно што он каже – можемо побожно рећи да је тачно – али, у ствари, то је скандал. И да будем искрен, Кападокијска теологија је такође била скандал у своје време, за разлику од конзервативнијег аријанства. Уопште, ми једноставно губимо осећај скандалозности хришћанства иза тако укошене побожности лика светих отаца, коју стварају наредне генерације. Максим је најмање подложан чешљању. Он остаје незгодан у свему: и са становишта свог животног пута, и са становишта његове црквености, и са становишта својих текстова, који су у наше време предмет полемике, ако их се правилно чита и не покушава да их прочешља. – Зашто његова дела имају такав ефекат? – Код Максима, као ни код кога другог од отаца, јасно је да се приближава самој ивици неизрецивости богословских мистерија. Оне су неизрециве обичном логиком и обичним начинима изражавања, али он их не прећуткује лепим речима једне формално апофатичке теологије. Односно, он не каже само да је то неспознатљиво, неизрециво итд. За њега је апофатизам начин духовног и интелектуалног поимања, баш као и катафатизам. Труди се да пронађе праве речи и својим говором нас доводи до саме сржи несазнатљивости мистерија о којима говори. Осећамо да, заиста, све ове апорије, наизглед супротне изјаве о Богу, Тројици, христологији, стању обожења – није тако једноставно. Он говори о теологији тако да ми ову теологију не можемо да ставимо у џеп. Ово није нешто што можете означити као „православно“, поновите и будите задовољни собом што сте у истини. Његов говор и његова теологија су такви да вам не дозвољавају да останете на некој формули. Он о свему томе говори тако да заиста схватите да овде постоји нека тајна. Одводи вас до ивице могућег, где се о овим стварима и даље може говорити речима и појмовима. Сличан осећај се јавља када се чита веома добра филозофија. Извучени сте из елемента обичног. Дато вам је да разумете да говоримо о таквим стварима где више нема објекта и субјекта, где нема двојства. Његов сопствени говор о теологији је говор човека који дотиче ово стање у коме нема двојности. Да ли се из ове државе уопште може теологизирати, да ли је уопште могуће сведочити о овој држави? Негде, некако, јасно даје до знања шта би то могло бити. Максимов говор се разликује од говора обичног човека и од обичног богословља, чак и веома доброг православног богословља, на пример, од говора Јована Дамаскина. Видимо да је врста говора другачија, другачија је сама говорна тканина. – Да ли овај метод ствара нелагоду код читаоца или, напротив, даје перспективу? - Зависи какав сте читалац. Ако је човек васпитаван на модерној филозофији и модерној поезији, онда је за њега Максим свој, а ако је личност рационалистичког стила и васпитан у просветитељској парадигми, онда је, наравно, Максим Исповедник за њега замућен и не баш потребан и разумљив аутор. – Али када се уништи ова илузија џепне теологије, шта даље? Да ли нам даје нешто заузврат? Или се тада налазимо у стању конфузије и морамо некако сами да пронађемо излаз? - Бојим се да нећу одговорити. Дошли смо до ивице. Тренутно немам спреман одговор. – На ово постоји заједнички одговор, а то је да Максим даје методологију: увек мораш бити у покрету, никада не стати. – Из неког разлога ми се овај одговор чини превише лак. Такође је већ популаран, како сте рекли, у одређеним круговима. Ја бих се уздржао. Да бисте одговорили на ваше питање, морате проћи кроз неку врсту животног пута. – Онда практично питање. Који радови су најбољи за почетак упознавања са Максимом? – Наравно, из „Поглавља љубави“, из „Питања и недоумице“. Иако је тешко рећи са сигурношћу. Сваки има свој улаз. Паралелно, мора се читати и сам Евагрије да би се упоредио. Зависи које циљеве тежити. Шмеман је 70-их упозоравао: Максим је постао модеран, сада су сви зависни од њега. Јасно је да Максим Исповедник не може да замени Христа. И свако такво интелектуално штиво може лако да се претвори у циљ само по себи; можете се бавити овим сложеностима до бесконачности. И сам сам дао много времена и велики део свог живота свему овоме. Постоји и таква опасност. Али сада је Максим Исповедник престао да буде модеран, као што је био 90-их. Сада се више не може рећи да је неки свети отац модеран. Као што је православље престало да буде модерно, тако су и свети оци, чак и најзнатнији, престали да буду модерни. Ово је и лоше и добро. Разговарали Дмитриј Бирјуков, Алена Чепел