Maksimi Rrëfimtari dhe Teologjia e papërshtatshme

Grigory Isaakovich Benevich - patrololog, shkencëtar kulturor, profesor i asociuar në Akademinë Humanitare të Krishterë Ruse. Autor i tre librave; redaktor, autor i artikujve dhe komenteve të përkthimeve ruse të Shën Maksimit Rrëfimtarit. Botimi i parë i librit i përpiluar nga ai dhe kolegët e tij, Imzot Maksimi Rrëfimtari: Polemika me origjenizëm dhe monoenergji. Shën Petersburg: Shtëpia Botuese Oleg Abyshko, 2014, e disponueshme në internet. – Grigory Isaakovich, për shumë vite keni studiuar jetën dhe veprat e Maksim Rrëfimtarit, babait të shenjtë që jetoi në shekullin e VII, domethënë më shumë se një mijë vjet më parë. Si mund të na tërheqë ne, njerëzit që jetojmë në shekullin 21? GB: – Maksim Rrëfimtari përfaqëson një kombinim mjaft të rrallë cilësish për traditën patristike, shumë prej të cilave u vlerësuan jo vetëm në kohën e etërve të periudhës së Koncilit, por janë gjithashtu të rëndësishme për njeriun modern. Këtu mund të mashtrohemi, sepse priremi të projektojmë disa nga hamendjet tona mbi atë që duam. Në përgjithësi, nëse shikoni historinë e "maksimologjisë" gjatë njëqind viteve të fundit, mund të shihni shumë qasje të ndryshme ndaj saj. Jo vetëm studiues të ndryshëm, por edhe breza të ndryshëm shkencëtarësh, dhe thjesht lexues, e perceptuan dhe e perceptojnë ndryshe. Kjo është mirë. Kjo është pikërisht një shenjë se kemi të bëjmë me një mendimtar dhe person të madh. – Çfarë dimë për Maksimin si person? Jeta greke e karakterizon Shën Maksimin si një person me origjinë fisnike që mori një arsim të mirë, dhe biografinë siriane, të ashtuquajturin psogos, si një person nga shtresat e ulëta të shoqërisë pa arsimim sistematik. Këtu ka disa intriga për ne. Çfarë ndjeni për të? – Historia siriane është e njohur për një kohë shumë të gjatë; Brilliantov dhe Epifanovich, për shembull, e dinin këtë dhe asnjë dokument i ri që përmbys të kuptuarit tonë për origjinën e shenjtorit nuk është shfaqur që atëherë. Deri në vitin 2003, shumica e ekspertëve kryesorë ndoqën versionin grek të historisë së jetës së Maximus; Ata thanë për versionin sirian se ishte një invektiv, se nuk mund t'i besohej, megjithëse disa informacione, mbase, mund të nxirren nga atje, por në përgjithësi, ata ndoqën versionin tradicional - origjinën konstandinopojëje të shenjtorit. Ata morën për bazë jetën greke dhe, sipas kësaj jete, vendosën datimin e të gjitha veprave të Maksimit. Dhe pastaj u shfaq vetëm një artikull i Kristjan Budignon, “A ishte Maksimi Rrëfimtari një Konstandinopojë?”, i cili nuk prezantoi asnjë burim të ri, por thjesht ofronte një këndvështrim tjetër. Në vitin 2003, ekspertët kryesorë të materialeve hagiografike në lidhje me Maxim, autorët e botimit kritik të "Dokumenteve nga mërgimi", Pauline Allen dhe Bronwen Neil, shkruajnë se në fund të fundit, ai ndoshta ka jetuar në Kostandinopojë, dhe në 2004 shfaqet një artikull nga Boudignon dhe fillon një paradigmë tjetër shkencore. Një tjetër enigmë u formua nga të njëjtat kube. Pas kësaj, rrjedha e përgjithshme shkencore u zhvendos dhe tashmë në Udhëzuesin e Oksfordit për Maksimus Rrëfimtarin, i cili u përpilua nga i njëjti Allen dhe Neil, pranohet versioni sirian dhe propozohet një ridatim i plotë i veprave të tij në përputhje me propozimin e gjeneratës së ardhshme të shkencëtarëve M. Jankowiak dhe F. Booth. Gjithçka kthehet përmbys dhe rezulton se të gjithë ose pothuajse të gjithë njerëzit që janë shfaqur në jetën e tij kanë jetuar në një vend tjetër, në një kohë tjetër. Nuk mund të them se nuk jam dakord, megjithëse mbeten shumë pyetje. Por është e qartë se ky "ndryshim i paradigmës" shpjegohet kryesisht me faktin se njerëzit modernë janë shumë më afër Maksimit, i cili është nga Palestina, nga një familje margjinale. Tani ata arsyetojnë kështu: ardhja nga një familje fisnike është ndoshta një bli, një klishe e tillë hagjiografike. Është më afër nesh që një person doli nga një mjedis i çuditshëm. - Nuk janë vetëm shtresat e ulëta. Në fund të fundit, sipas psogos sirian, babai i Maksimit ishte një samaritan, dhe nëna e tij ishte persiane (zoroastriane, kjo do të thotë), dhe ajo ishte gjithashtu "skllave e një çifuti" dhe ata u pagëzuan, mund të thuhet, me forcë. Por nuk do të hyj në detaje; kushdo që dëshiron mund ta lexojë vetë. Me një fjalë, origjina është më e palakmueshme nga pikëpamja e zyrtaritetit bizantin dhe është drejtpërdrejt e kundërta me familjen fisnike nga Kostandinopoja, e cila i dha djalit të tyre arsimin më të mirë, kështu që si i ri përfundoi sekretar i perandorit Heraklius, etj. punëtore (një pastruese për rusët e rinj), dhe nga një familje e tillë do të dilte filozofi më i madh rus dhe evropian. - Sipas versionit të ri të jetës së Maksimit, ku e mori arsimin? – Së pari në Palestinë, në manastire, dhe më pas, pasi kishte ikur nga pushtimi pers, Maksimi përfundoi në Aleksandri, kishte një shkollë të famshme filozofike dhe Maksimi, duke u "mësuar" kështu me inteligjencën vendase, mori një arsim të mirë, në veçanti, ata besojnë se ai mund të studionte me Stefanin e Aleksandrisë, me të cilin ishin miq Sophronius, Sophronius dhe të ardhmen e Shën Jesherimit. John Moschus (veprat e të cilit, megjithatë, për disa arsye nuk kanë ndonjë filozofi të veçantë). Në të njëjtën kohë, mbetet pyetja pse vetë Maksimi nuk ka pothuajse asnjë filozofi në veprat e tij të hershme. Pyetja është, ku është edukimi i tij filozofik? Në fund të fundit, në kohën kur ai shkroi "Kapitujt e dashurisë", ai duhet ta kishte pasur tashmë atë. Por pse e fshehu? Ndoshta e fshehu sepse donte ta shkruante këtë ese për murgjit. Por ku e vendosi në "Pyetje dhe hutim"? Ai ishte tashmë mjaft vjeç kur i shkroi ato. Në përgjithësi, ai heshti për një kohë të gjatë dhe filloi të shkruante vonë, në moshën 45–47 vjeç. Në këtë ai ndryshon nga etërit kapadokianë, për shembull, të cilët filluan të shkruanin në moshë të re. Prej tyre është e qartë se ata morën një arsim, mësuan të shkruanin, fituan aftësi dhe filluan të shkruajnë. Dhe Maxim ishte vetëm një murg për një kohë të gjatë. Dhe vepra e tij më e hershme, që na ka ardhur - "Fjala për jetën asketike", është mjaft tradicionale, në të mund të ndjehen gjurmë të traditës që mund të gjenden te Barsanuphius dhe Gjoni - një bisedë midis një dishepulli dhe një plaku. Por pikërisht aty – në “Kapitujt mbi Dashurinë”, drejtuar të njëjtit adresues, fillon diçka krejtësisht ndryshe. – Ka lidhje me filozofinë? - Jo fare ashtu. Filozofia në kuptimin e veçantë dhe teknik, në fillim, siç thashë, nuk luan një rol të madh te Maxim. Por ai hyn në një dialog latent me Origjenizmin e Evagrius dhe origjenistëve të tjerë tashmë në "Kapitujt mbi Dashurinë". Kjo vepër me traditën origjeniste, dëshira për t'iu përgjigjur pyetjeve të shtruara në Origjenizëm, për të përdorur më të mirën që u arrit nga origjenistët, duke hedhur poshtë herezitë e tyre, do të bëhet vepra më e rëndësishme e Maksimit. Por origjenistët ishin intelektualët e kohës së tyre. Gjatë kohës së Maksimit, ata tashmë ishin "të thyer", të shpërndarë dhe të dënuar. Dhe Maxim mori trashëgiminë e tyre dhe, mund të thuhet, e shpëtoi atë nga shkatërrimi. Kjo i përshtatet, meqë ra fjala, me origjinën e tij palestineze, pasi pikërisht në Palestinë dikur origjenizmi ishte veçanërisht i përhapur, dhe në psagos Maksim akuzohet se ka qenë nën ndikimin e tyre që në fëmijëri. Kjo e fundit ka shumë të ngjarë të jetë një "goditje", por që Maksimi i njihte mirë veprat e Origjenit, Didymus të Verbërit, Eusebius të Cezaresë dhe veçanërisht Evagrius është e sigurt. Ai i njihte dhe i përdorte në shkrimet e tij. Kjo hapje e Maxim-it ndaj gjithçkaje të thellë dhe të vlefshme që mund të gjendej jashtë rrjedhës kryesore të traditës ortodokse, aftësia për të perceptuar këto vlera dhe për të punuar me to pa dëmtuar Ortodoksinë, por, përkundrazi, duke e pasuruar atë - kjo është tipari që, ndër të tjera, na tërheq sot në Maxim. Nëse flasim për qëndrimin e Maksimit ndaj filozofisë, atëherë mund të themi se ai ka elementë të filozofisë, më saktë, punë me koncepte dhe ide filozofike dhe teologjike, kudo, dhe sa më tej, aq më shumë. Ai ka edhe vepra në të cilat ndihet një interes thjesht filozofik. Por pa marrë parasysh se me çfarë pune të Maksimit merremi, gjëja kryesore është që ai të zgjojë njerëzit. Ai i befason marrësit e tij gjatë gjithë kohës. Ai nuk ka njolla të sheshta apo pladituri. Ai nuk kënaqet në moralizimin apo përsëritjen e mendimeve të të tjerëve. Gjithmonë do të ketë një kthesë të papritur. Dhe nuk është se ai është origjinal për hir të të qenit origjinal. Domethënë, ai mendon për atë që thotë. Ai gjithmonë përpiqet të thellohet, përpiqet të mos ndalet tek e njohura, por të njohurën e bën të pazakontë, pavarësisht se për çfarë shkruan. Çdo interpretim i tij është pak a shumë i papritur. Kjo vlen edhe për çështjet dogmatike kur ai shkruan për Trinitetin ose Kristologjinë. Nuk është rastësi që gjatë polemikave të tij me monotelitizmin, ai u kritikua jo vetëm nga kundërshtarët e tij të afërt, por edhe nga të ashtuquajturit diofelitë të fortë, në dukje aleatë. Ai ishte i pakëndshëm gjatë gjithë kohës, dhe i pakëndshëm nga të gjitha anët. Nëse polemizoi me Origjenizmin, në të njëjtën kohë polemizoi me anën e kundërt, pra me ata antiorigjenistë radikalë që polemizuan me Origjenin në mënyrë primitive. Është gjithmonë e dukshme. Ai gjithmonë ka në mendje pamjen e madhe. Ai ka një qasje sistematike ndaj gjërave. – Ai shkroi për vëllezërit në mendje, të aftë për të kuptuar dhe dëgjuar, megjithëse zyrtarisht adresuesi mund të ishte specifik. Prandaj, si letra e tij drejtuar prefektit të Kartagjenës, ashtu edhe letra drejtuar murgeshës së arratisur nga manastiri, mund të jenë fare interesante dhe domethënëse për ne, që jetojmë në një kontekst historik dhe situatë jete krejtësisht të ndryshme. Për më tepër, pyetjet dhe përgjigjet e tij në "Pyetje dhe hutim" ose në "Ambigvah" ose në "Pyetje dhe përgjigje për Talassia" janë dukshëm të ndryshme nga pyetjet dhe përgjigjet e shenjtorëve Barsanuphius dhe Gjonit. Tek Barsanuphius dhe Gjoni ato janë në natyrën e udhëzimeve. Autorët kanë statusin e të moshuarve – siç thonë ata, kështu do të jetë. Lidhja më e rëndësishme midis pyetësit dhe përgjigjes shprehet atje me fjalën "bindje". Tek Maxim kjo fjalë pothuajse mungon dhe komunikimi i tij me adresuesin është shpirtëror, që për të do të thotë gjithmonë intelektual. Kur ai u përgjigjet pyetjeve, nuk është as plotësisht e qartë nëse po ia kërkon vetes apo nëse po e pyesin atë. Nuk ka pyetje si "Çfarë duhet të bëj?", domethënë, ai nuk vepron si plak në kuptimin e zakonshëm të fjalës. Ndonjëherë ai ju thotë se çfarë të bëni dhe ju këshillon. Por ky është një rast shumë i rrallë dhe kjo nuk është diçka që bie në fushën e bindjes. Kjo është një marrëdhënie paksa e ndryshme. Ai më tepër jep një përshkrim të përgjithshëm të asaj që, nga këndvështrimi i tij, është ortodokse, domethënë e saktë, por kjo nuk është këshillë specifike se çfarë duhet bërë. Ai nuk e lidh lirinë e askujt me këshillat e tij, por gjithmonë u jep liri dëgjuesve të tij, gjithmonë lë një boshllëk lirie: por ju mendoni vetë, vendosni vetë se çfarë do të thotë kjo. – Maksimi nuk shkruan për bindje. Për cilat tema të tjera të zakonshme patristike NUK shkruan ai? – Ai mezi shkruan për mrekullitë, domethënë nuk i përshkruan ato (por ka një teologji të mrekullisë - konceptin e "rendit të ri" të natyrave), por nuk ka histori për mrekullitë. Për më tepër, atëherë të gjithë përreth shkruanin për mrekullitë, i njëjti Sophronius i Jeruzalemit, i cili shkroi "Mrekullitë e Kirit dhe Gjonit". "Dhe ishte e pazakontë për atë kohë." – Dhe ai në fakt ka shumë gjëra të pazakonta. Pavarësisht se çfarë provoni, është e pazakontë kudo. Një mister në biografi. Qëndrimi i tij ndaj filozofisë është i paqartë, kur dhe si e mori atë dhe si e vuri në veprim. Duket se midis "Kapitujve për dashurinë", ku nuk ka pothuajse asnjë filozofi, dhe "Ambigvami", ku ka, ai thjesht u ul në libra dhe më pas e mësoi këtë, në vetëm pak vite. Por kjo është një nga mundësitë. Nuk është e qartë se çfarë mori ai duke lexuar filozofë paganë si Platoni dhe Aristoteli, ose Plotini dhe Prokli, ose Simplicius, dhe çfarë mori duke lexuar thjesht etërit e shenjtë, të njëjtët Areopagitistë. Dhe aty ishte edhe Philoponus, një filozof i krishterë, por monofizit dhe triteit, pra heretik. A e lexoi Maksimi? Kështu duket. Studiuesit modernë po kërkojnë gjurmë të neoplatonistëve në veprat e Maksimit, por gjëra paralele gjenden te Areopagitët dhe Kapadokët. Është e pamundur të thuhet me siguri se çfarë është marrë saktësisht dhe nga kush. Por konstatimet si “ai mori këtë nga ky dhe ky nga ai” janë niveli më banal i qëndrimit ndaj tekstit, sepse, në fund të fundit, nuk është aq e rëndësishme se çfarë dhe nga kush e ka marrë. – A ka diçka për të cilën ai, përkundrazi, shkruan, ndërsa të tjerët heshtin për të? - Shumë pak nga etërit e shenjtë i kushtuan traktate të veçanta të mëdha temës së dashurisë. Pse kjo temë nuk u bë qendrore? Në fund të fundit, në Ungjill dhe në mesazhe është kudo... – Duket se 90% e të gjitha traktateve teologjike duhet të ishin shkruar për këtë. Por për disa arsye, ishte e nevojshme të jetonim deri në shekullin e VII që të shfaqej Letra drejtuar Gjonit Kubular, për dashurinë (Epist. 2); tani është botuar një përkthim i ri nga Yegor Nachinkin i kësaj vepre më të rëndësishme, dhe në përgjithësi, të gjitha "Letrat" ​​e Maxim janë botuar në një përkthim të përditësuar, me komente të hollësishme. Sigurisht, tema e dashurisë ndodh më herët, për shembull, në predikimet e Krizostomit. Por këtu është shumë e rëndësishme që "Kapitujt mbi dashurinë" e Maksimit i drejtohen një mjedisi monastik. Nëse Krizostomi flet për dashurinë në kuptimin etik, atëherë Maksimi flet për të në kuptimin absolut, teologjik dhe ekzistencial, ontologjik. – A ishte Maksimi i pari që lindi idenë për të shkruar kështu për dashurinë? – Ai është trashëgimtari i një tradite që vjen nga Filoni, Klementi, Origeni, Evagrius. Kapitujt e tij mbi dashurinë synohen qartë si një përpjekje për të paraqitur idetë e Evagrius në një mënyrë ortodokse. Evagrius u dënua, por puna e tij vazhdon. Është e nevojshme të shkruhet në atë mënyrë që ajo për të cilën shkroi Evagrius të jetë ortodokse, në mënyrë që të largohen nga atje të gjithë elementët joortodoksë dhe të ruhet trashëgimia e Evagrius, gnosis. Nga ky këndvështrim, të dy "Kapitujt mbi Dashurinë", "Pyetje dhe Hutima" dhe "Ambigwa" janë transformime të traditës origjeniste. Projekti i Maksimit është i qartë: ai i vuri vetes detyrën që jo vetëm të refuzonte origjenizmin, por edhe të shpëtonte gjithçka të mirë prej andej, sepse ajo po shkatërrohej para syve tanë pas dënimit të Origjenizmit. Pas humbjes së Origjenizmit, filluan të lulëzojnë format primitive të teologjisë dhe ekzegjezës. Dhe Maksimi Rrëfimtari ruan të gjitha më të mirat që andej, duke e futur në kontekstin ortodoks. Ndoshta ai merr në ndihmë si korpusin Makarievsky ashtu edhe shkrimet e baballarëve të tillë ortodoksë si Diadokh i Fotikisë. Por gjëja kryesore këtu është krijimtaria e tij. – Çfarë është dashuria, sipas Maksimit? – Sipas Maksimit, “Dashuria është një prirje e mirë e shpirtit, sipas së cilës ai nuk preferon asgjë që ekziston ndaj njohjes së Zotit” (Kapitujt mbi Dashurinë 1.1). Fjala e rëndësishme këtu është "njohuri", "gnozë". Njohuritë në përgjithësi mund të perceptohen si njohuri për ndonjë lëndë. Por të gjitha objektet janë "ekzistuese". Por Zoti për Maksimin (duke ndjekur Areopagitin) nuk është diçka që ekziston. Pra nuk po flasim për njohuri të tilla; për më tepër, disa njohuri krejtësisht të ndryshme duhet të preferohen ndaj njohurive të tilla për gjithçka që ekziston. Cilin? Mënyra më e lehtë për ta thënë, siç është tani në modë, është "personale", "me përvojë". Por çfarë fshihet pas këtyre fjalëve? Fakti është se dashuria e Maksimit është prirja e shpirtit ndaj njohurive, njohurive të tilla, mund të thuhet, nga pjesëmarrja në Një, nga jeta e përbashkët dhe jo një lloj ndjenje. Ai flet edhe për dashurinë si pasion, por çfarë lloj pasioni: “pasion i lavdërueshëm” që bashkon shenjtorët me Hyjnoren (Për dashurinë 3.71). Kështu, dashuria e tij është njëkohësisht prirje shpirtërore dhe pasion (dhe mund të jetë e lavdërueshme dhe qortuese). Dhe në një vend tjetër ai flet për dashurinë si një virtyt. Dhe kështu, shkoni dhe kombinoni një nga mendimet e tij me një tjetër... Në të njëjtën kohë, Maxim shkruan shumë jo vetëm për dashurinë për Zotin, por edhe dashurinë për të afërmin si imazh i Zotit. Në Letrën e tij drejtuar Kubular Gjonit për dashurinë, Maksimi flet për tre endacakët që iu shfaqën Abrahamit si një person në të cilin iu shfaq misteri i Trinisë. Diku tjetër ai thotë se Loti nuk e kapërceu dualitetin, por Abrahami e mundi dhe mësoi sekretin e Unitetit. Prandaj, tre personat që iu shfaqën, tre të ftuarit, ishin një person për të, ai iu drejtua atyre si një. Dhe ky është imazhi i Zotit Triuni. Këtu është baza e asaj që thotë Maksimi për dashurinë për fqinjët e tij, të cilët shenjtori, pasi ka fituar unitet të brendshëm, i do ashtu siç i do Zoti të gjithë njerëzit, domethënë, para së gjithash, në mënyrë të barabartë, duke u ofruar të gjithëve njësoj të vetmen gjë që u nevojitet (shih Kapitujt për dashurinë 1.25). Kjo është “mikpritja e Abrahamit” e pafund – këto janë në të vërtetë fjalët dhe shkrimet e Shën Maksimit. Nëse e çojmë këtë bisedë në një plan tjetër, atëherë mendojmë se vetë Maxim i trajton njerëzit disi ndryshe nga ne, dhe në të njëjtën kohë ky njihet si qëndrimi i duhur. Ka një hendek lirie mes tij dhe njeriut. Një person tjetër është i ndryshëm për të, i cili gjithashtu përballet me një lloj zgjedhjeje. Dhe ai ia lë atij këtë zgjedhje: kështu janë gjërat, unë e shoh kështu - dhe ju? Kjo nuk ndihet kudo. Për shembull, mosmarrëveshja me Pirron është më e përpunuara dhe më ideologjike dhe pothuajse nuk ka një gjë të tillë. Por dialogët në mërgim – ka një ajër mes folësve, aty ndihet në një masë më të madhe. Kjo ndjenjë e personalitetit të tjetrit, pavarësisht nëse është një personazh pozitiv apo negativ, më duket se është më i ngjashëm me Ungjillin. Në këtë kuptim, “Dokumentet nga mërgimi” janë dokumente unike, paksa si protokollet e marrjes në pyetje të dëshmorëve të parë. Sigurisht, dialogët me Maxim u redaktuan, por një lloj vule qëndron mbi to. Ky është një zhanër i marrjes në pyetje, i dialogut përballë vdekjes. Këtu është një shembull i një dialogu të tillë: Ata i thonë: Nuk ke komunikim me fronin e Kostandinopojës? Jo, jo, - thotë i moshuari. Për çfarë arsye? - pyesin ata, të cilit i moshuari përgjigjet: Sepse me anë të Nëntë Kapitujve të shkruar në Aleksandri, Ekfezës së shkruar nga Sergius në atë qytet dhe Typos të botuar së fundmi në Indikcionin e 6-të, ata hodhën poshtë katër Këshillat e Shenjta; sepse në Ekphesis ata dënuan atë që ata vetë mësuan në nëntë kapitujt, dhe në Typos ata shfuqizuan atë që mësuan në Ekphesis - ja sa herë e përmbysën veten! Pra, të dënuar si nga ata vetë ashtu edhe nga romakët, dhe më pas, në padinë e 8-të, të rrëzuar në këshill dhe të privuar nga priftëria - çfarë lloj fshehtësie po bëjnë? Çfarë Shpirti zbret mbi atë që bëjnë këta [priftërinj]? Pra, çfarë? - i thonë plakut. – Vetëm ti do të shpëtohesh dhe të gjithë do të vdesin? – Tre të rinjtë, të cilët nuk e adhuronin idhullin kur të gjithë të tjerët adhuronin, nuk dënuan askënd, sepse nuk mendonin se çfarë po bënin të tjerët, por se si ata vetë nuk do të largoheshin nga devotshmëria e vërtetë. Po kështu, Danieli, i hedhur në gropën e luanit, nuk dënoi asnjë nga ata që nuk iu lutën Zotit, duke ndjekur dekretin e Darit - ai mendoi për veten e tij dhe zgjodhi të vdiste në vend që të largohej nga Zoti dhe të mos përjetonte pendim për largimin nga ajo që është e ligjshme nga natyra. Zoti na ruajtë që të gjykoj dikë ose të them se vetëm unë do të shpëtoj. Për aq sa është në fuqinë time, do të preferoja të vdisja sesa të njollosja ndërgjegjen time me faktin se jam larguar në asnjë mënyrë nga besimi i Zotit. (Përmbledhje e debatit 6) Këtu ndihet një lloj ekzistencializmi, diçka që lidhet me lirinë njerëzore dhe, në të njëjtën kohë, vendosmërinë dhe guximin absolut. Dhe kjo na tërheq vërtet sepse është një element i gjallë. Ka jetë në tekst. – Kjo ndodh sepse shohim që Maksimi është një person i gjallë me psikologji njerëzore? "Ne nuk e shohim fare psikologjinë e tij." Nuk ka fare psikologizëm në tekstet e tij. Tekstet e tij nuk i drejtohen kopesë, dhe për këtë arsye ai nuk apelon, si Krizostomi dhe si gjithë retorika antike e vonë, për shembull, për disa momente psikologjike. Fakti që nuk shohim as psikologjinë e tij dhe as psikologjinë e atij të cilit i drejtohet është disi fyese nga njëra anë, por, nga ana tjetër, eliminon distancën mes nesh. Sepse psikologjia është diçka e përkohshme. Njerëzit e shekullit të 7-të kanë një psikologji të ndryshme nga njerëzit e shekullit të 21-të. Por Maksimi i drejtohet shpirtit njerëzor, dhe jo shpirtit, kështu që në tekstet e tij nuk mund të gjenden gjendje të dallueshme psikologjikisht. – A duhet lexuesi të aktivizojë jo vetëm intelektin, por edhe shpirtin? – Po, detyra kryesore e tij është të aktivizojë shpirtin. Inteligjenca gjithashtu, por nëse qëndroni në nivelin e perceptimit intelektual, thjesht racional, atëherë kjo, natyrisht, nuk është interesante. Fatkeqësisht, shumë studiues shkencorë të Maxim ndjekin këtë rrugë të kërkimit racional. Edhe unë kam shkruar shumë në këtë zhanër. Por forca e Maksimit qëndron në faktin se ai zgjohet shpirtërisht. Prandaj, ai tani është një autor vërtet i rëndësishëm. Meqenëse e rizbuluam traditën patristike pas periudhës sovjetike, një nga tundimet kryesore është tundimi që mund ta fusësh teologjinë në xhep, mund të mësosh pak dhe të qetësohesh. Dhe ai shkruan për dy vullnetet e Krishtit ose për Trinitetin në mënyrë të tillë që është e qartë se këto dogma nuk mund të futen në xhepin tuaj, asgjë nuk është e qartë. Ne nuk mund të mendojmë, kur shqiptojmë këto formula dogmatike, se dimë diçka. Dhe Maksimi me tekstet e tij na prish qetësinë shpirtërore që kuptojmë diçka. Kjo vlen veçanërisht për "Mistagogjinë", "Ambigvam ndaj Thomait", "Komentimi i lutjes së Zotit". – Si ndryshon ai nga etërit e tjerë të shenjtë? – Në përgjithësi, kjo është e vërtetë për shumë etër të shenjtë. Por ju mund ta shihni këtë më mirë në Maxim sesa te të tjerët. Shpesh kemi një imazh kaq të ngjeshur të etërve të shenjtë si njerëz që thanë gjërat e duhura, por nuk ishin shumë krijues. Ata arritën të flisnin ortodoksinë, ndryshe nga heretikët, por disa ishin pak të mërzitshëm. Ajo që është e mirë për Maxim është se ai e shkatërron plotësisht këtë mendim. Ai thotë se nuk është e mërzitshme. Ajo që thotë - mund të themi me devotshmëri se është e drejtë - por, në fakt, është një skandal. Dhe për të qenë i sinqertë, teologjia kapadokiane ishte gjithashtu një skandal në kohën e saj, në ndryshim nga Arianizmi më konservator. Në përgjithësi, ne thjesht po humbasim ndjenjën e skandalozitetit të krishterimit pas një devotshmërie të tillë të ngjeshur të imazhit të etërve të shenjtë, që krijohet nga brezat pasardhës. Maxim është më pak i ndjeshëm ndaj krehjes. Ai mbetet i papërshtatshëm në të gjitha aspektet: si nga pikëpamja e rrugës së tij jetësore, ashtu edhe nga pikëpamja e kishës së tij, dhe nga pikëpamja e teksteve të tij, të cilat janë objekt polemikash në kohët tona, nëse i lexoni saktë dhe nuk përpiqeni t'i krehni. – Pse veprat e tij kanë një efekt të tillë? – Me Maksimin, si asnjë tjetër prej baballarëve, është e qartë se ai i afrohet skajit të pashprehshmërisë së mistereve teologjike. Ato janë të pashpjegueshme nga logjika e zakonshme dhe mënyrat e zakonshme të të shprehurit, por ai nuk hesht për to me fjalët e bukura të një teologjie formalisht apofatike. Domethënë, ai nuk thotë vetëm se është e panjohur, e pashprehur, etj. Për të apofaticizmi është një mënyrë e të kuptuarit shpirtëror dhe intelektual, ashtu si katafaticizmi. Ai përpiqet të gjejë fjalët e duhura dhe me fjalën e tij na nxjerr në thelbin e mosnjohjes së mistereve për të cilat flet. Ne e ndiejmë se, në të vërtetë, të gjitha këto aporia, deklarata në dukje të kundërta për Zotin, Trinitetin, Kristologjinë, gjendjen e hyjnizimit - nuk është aq e thjeshtë. Ai flet për teologjinë në atë mënyrë që ne nuk mund ta fusim këtë teologji në xhep. Kjo nuk është diçka që mund ta etiketoni si “ortodokse”, ta përsërisni dhe të kënaqeni me veten që jeni në të vërtetën. Fjalimi i tij dhe teologjia e tij janë të tilla që nuk të lënë të pushosh në ndonjë formulë. Ai flet për të gjitha këto në atë mënyrë që ju të kuptoni vërtet se këtu ka një sekret. Të çon në skajin e së mundshmes, ku ende mund të flitet për këto gjëra duke përdorur fjalë dhe koncepte. Një ndjenjë e ngjashme ndodh kur lexoni një filozofi shumë të mirë. Jeni nxjerrë jashtë elementit të së zakonshmes. Të jepet të kuptosh që flasim për gjëra të tilla ku nuk ka më objekt dhe subjekt, ku nuk ka dualitet. Fjalimi i tij për teologjinë është fjalimi i një personi që prek këtë gjendje në të cilën nuk ka dualitet. A mund të teologjizohet fare nga kjo gjendje, a është e mundur të dëshmohet fare për këtë gjendje? Diku, disi, ai e bën të qartë se çfarë mund të jetë. Fjalimi i Maksimit ndryshon nga fjalimi i një personi të zakonshëm dhe nga teologjia e zakonshme, madje teologjia shumë e mirë ortodokse, për shembull, nga fjalimi i Gjonit të Damaskut. Ne shohim që lloji i të folurit është i ndryshëm, vetë pëlhura e të folurit është e ndryshme. – Kjo metodë krijon shqetësim te lexuesi apo, përkundrazi, jep perspektivë? - Varet se çfarë lloj lexuesi jeni. Nëse një person është rritur me filozofinë moderne dhe poezinë moderne, atëherë për të Maksimi është i veti, dhe nëse ai është një person me stil racionalist dhe është rritur në paradigmën iluministe, atëherë, sigurisht, Maksimi Rrëfimtari për të është abstrus dhe jo një autor shumë i nevojshëm dhe i kuptueshëm. – Por kur të shkatërrohet ky iluzion i teologjisë së xhepit, çfarë më pas? A na jep diçka në këmbim? Apo më pas e gjejmë veten në një gjendje konfuzioni dhe duhet ta gjejmë disi rrugëdaljen vetë, vetë? - Kam frikë se nuk do të përgjigjem. Kemi ardhur në skaj. Nuk kam një përgjigje të gatshme për momentin. – Ka një përgjigje të përbashkët për këtë, që është se Maxim jep një metodologji: duhet të jesh gjithmonë në lëvizje, të mos ndalesh kurrë. – Për disa arsye, kjo përgjigje më duket shumë e lehtë. Është gjithashtu e njohur tashmë, siç thatë, në qarqe të caktuara. Unë do të abstenoja. Për t'iu përgjigjur pyetjes suaj, duhet të kaloni një lloj rruge të jetës. – Pastaj një pyetje praktike. Cilat vepra janë më të mira për të filluar njohjen me Maxim? – Sigurisht, nga “Kapitujt e dashurisë”, nga “Pyetjet dhe hutimet”. Edhe pse është e vështirë të thuhet me siguri. Secila ka hyrjen e vet. Paralelisht, vetë Evagrius duhet lexuar për të krahasuar. Varet se çfarë synimesh duhet ndjekur. Schmemann paralajmëroi në vitet '70: Maxim është bërë modë, të gjithë janë të varur prej tij tani. Është e qartë se Maksimi Rrëfimtari nuk mund ta zëvendësojë Krishtin. Dhe çdo lexim i tillë intelektual mund të kthehet lehtësisht në një qëllim më vete; ju mund të ndërhyni me këto kompleksitete deri në pafundësi. Unë vetë i dhashë shumë kohë dhe një pjesë të madhe të jetës sime gjithë kësaj. Ekziston edhe një rrezik i tillë. Por tani Maxim Rrëfimtari ka pushuar së qeni në modë, siç ishte në vitet '90. Tani nuk mund të thuhet më se një baba i shenjtë është në modë. Ashtu si Ortodoksia ka pushuar së qeni në modë, ashtu edhe baballarët e shenjtë, madje edhe më të shquarit, kanë pushuar së qeni modë. Kjo është edhe e keqe edhe e mirë. Intervistuar nga Dmitry Biryukov, Alena Chepel