Maxim vyznávač a nepohodlná teológia

Grigorij Isaakovič Benevič – patrolológ, kultúrny vedec, docent na Ruskej kresťanskej humanitnej akadémii. Autor troch kníh; redaktor, autor článkov a komentárov k ruským prekladom svätého Maxima Vyznávača. Prvé vydanie knihy, ktorú zostavil on a jeho kolegovia, reverend Maximus vyznávač: Polemiky s origenizmom a monoenergizmom. Petrohrad: Vydavateľstvo Olega Abyshka, 2014, dostupné na internete. – Grigorij Isaakovič, mnoho rokov študuješ život a dielo Maxima Vyznávača, svätého otca, ktorý žil v 7. storočí, teda pred viac ako tisíc rokmi. Ako môže zaujať nás, ľudí žijúcich v 21. storočí? GB: – Maximus Vyznávač predstavuje pre patristickú tradíciu pomerne vzácnu kombináciu vlastností, z ktorých mnohé boli cenené nielen za čias koncilových otcov, ale sú dôležité aj pre moderného človeka. Tu môžeme byť oklamaní, pretože máme tendenciu premietať niektoré svoje dohady do toho, čo milujeme. Vo všeobecnosti, ak sa pozriete na históriu „maximológie“ za posledných sto rokov, môžete vidieť veľa rôznych prístupov k nej. Inak to vnímali a vnímajú nielen rôzni výskumníci, ale aj rôzne generácie vedcov a práve čitatelia. To je v poriadku. To je presne znak toho, že máme dočinenia s veľkým mysliteľom a človekom. – Čo vieme o Maximovi ako človeku? Grécky život charakterizuje svätého Maxima ako človeka šľachtického pôvodu, ktorý získal dobré vzdelanie, a sýrsky životopis, takzvaný psogos, ako človeka z nižších vrstiev spoločnosti bez systematického vzdelania. Je tu pre nás nejaká intriga. aký máš z toho pocit? – Sýrska história je známa už veľmi dlho; Vedeli to napríklad Brilliantov a Epifanovič a odvtedy sa neobjavili žiadne nové dokumenty, ktoré by prevracali naše chápanie pôvodu svätca. Až do roku 2003 väčšina popredných odborníkov sledovala grécku verziu Maximovho životného príbehu; o sýrskej verzii povedali, že je to invektíva, že sa jej nedá veriť, hoci nejaké informácie možno odtiaľ vziať, ale vo všeobecnosti sa riadili tradičnou verziou - konštantínopolský pôvod svätca. Za základ vzali grécky život a podľa tohto života ustanovili datovanie všetkých Maximových diel. A potom sa objavil iba jeden článok od Kristjana Budignona, „Bol Maximus vyznávač Konštantínopol?“, ktorý neprinášal žiadne nové zdroje, ale jednoducho ponúkal iný pohľad. V roku 2003 poprední odborníci na hagiografické materiály súvisiace s Maximom, autori kritického vydania „Dokumenty z exilu“, Pauline Allen a Bronwen Neil, píšu, že napokon pravdepodobne žil v Konštantínopole a v roku 2004 sa objavil článok Boudignona a začína sa ďalšia vedecká paradigma. Z rovnakých kociek vznikla ďalšia skladačka. Potom sa vedecký mainstream posunul a už v Oxford Guide to Maximus the Confessor, ktorý zostavili tí istí Allen a Neil, sa akceptuje sýrska verzia a navrhuje sa úplné nové datovanie jeho prác v súlade s návrhom ďalšej generácie vedcov M. Jankowiaka a F. Bootha. Všetko sa obráti hore nohami a ukáže sa, že všetci alebo takmer všetci ľudia, ktorí sa objavili v jeho živote, žili na inom mieste, v inom čase. Nemôžem povedať, že nesúhlasím, hoci zostáva veľa otázok. Je však jasné, že túto „zmenu paradigmy“ do značnej miery vysvetľuje skutočnosť, že moderní ľudia sú oveľa bližšie k Maximovi, ktorý pochádza z Palestíny, z nejakej marginálnej rodiny. Teraz uvažujú takto: pochádzať zo šľachtickej rodiny je asi lipa, také hagiografické klišé. Je nám bližšie, že človek vyšiel z cudzieho prostredia. - Nejde len o nižšie vrstvy. Koniec koncov, podľa sýrskych psogov bol Maximov otec Samaritán a jeho matka bola Peržanka (to znamená Zoroastrijčanka) a bola tiež „otrokyňa Žida“ a boli pokrstení, dalo by sa povedať, násilne. Ale nebudem zachádzať do podrobností; kto chce, môže si to prečítať sám. Jedným slovom, pôvod je z pohľadu byzantskej úradnosti najnezávideniahodnejší a je priamo protikladom šľachtickej rodiny z Konštantínopolu, ktorá dala svojmu synovi to najlepšie vzdelanie, takže ako mladý skončil sekretárom cisára Herakleia atď. pre nových Rusov) a z takejto rodiny by vzišiel najväčší ruský a európsky filozof. - Podľa novej verzie Maximovho života, kde získal vzdelanie? – Najprv v Palestíne, v kláštoroch a potom, po úteku pred perzskou inváziou, Maxim skončil v Alexandrii, bola tam slávna filozofická škola a Maxim, keď si „zvykol“ na miestnu inteligenciu, získal dobré vzdelanie, najmä veria, že by mohol študovať u Štefana Alexandrijského, s ktorým boli priateľmi Sophronius, budúci jeruzalemský patriarcha. John Moschus (ktorého diela však z nejakého dôvodu nemajú žiadnu špeciálnu filozofiu). Otázkou zároveň zostáva, prečo sám Maxim nemá vo svojich raných dielach takmer žiadnu filozofiu. Otázkou je, kde je jeho filozofické vzdelanie? Koniec koncov, v čase, keď písal „Kapitole lásky“, už to mal mať. Ale prečo to skrýval? Možno to skryl, pretože chcel napísať túto esej pre mníchov. Ale kde to dal do „Otázky a zmätky“? Keď ich písal, mal už pekných pár rokov. Vo všeobecnosti dlho mlčal a písať začal neskoro, vo veku 45–47 rokov. V tom sa líši napríklad od kappadóckych otcov, ktorí začali písať už v ranom veku. Je na nich vidieť, že získali vzdelanie, naučili sa písať, nadobudli zručnosť a začali písať. A Maxim bol dlho len mníchom. A jeho najstaršie dielo, ktoré sa k nám dostalo – „Slovo o asketickom živote“, je celkom tradičné, cítiť v ňom stopy tradície, ktorú možno nájsť u Barsanuphia a Jána – rozhovor medzi učeníkom a starším. No práve tam – v „Kapitolách o láske“, adresovaných tomu istému adresátovi, sa začína niečo úplne iné. – Súvisí s filozofiou? - Nie tak celkom. Filozofia v špeciálnom a technickom zmysle spočiatku, ako som povedal, nehrá v Maximovi veľkú úlohu. Ale vstupuje do latentného dialógu s origenizmom Evagria a ďalšími origenistami už v „kapitolách o láske“. Toto dielo s origenistickou tradíciou, túžba odpovedať na otázky položené v origenizme, využiť to najlepšie, čo dosiahli origenisti, odmietajúc ich herézy, sa stane Maximovým najdôležitejším dielom. Ale origenisti boli intelektuáli svojej doby. Za čias Maxima boli už „zlomení“, rozptýlení a odsúdení. A Maxim vzal ich dedičstvo a dalo by sa povedať, že ho zachránil pred zničením. To mimochodom zapadá do jeho palestínskeho pôvodu, keďže práve v Palestíne bol origenizmus kedysi mimoriadne rozšírený a v psagách je Maxim obvinený, že bol pod ich vplyvom už od detstva. To posledné je s najväčšou pravdepodobnosťou „úder“, ale že Maxim dobre poznal diela Origena, Didyma Slepého, Eusébia z Cézarey a najmä Evagria, je isté. Poznal a používal ich vo svojich spisoch. Táto Maximova otvorenosť všetkému hlbokému a hodnotnému, čo sa dalo nájsť mimo hlavného prúdu pravoslávnej tradície, schopnosť vnímať tieto hodnoty a pracovať s nimi bez toho, aby pravoslávie poškodzovalo, ale naopak, obohacovalo – to je črta, ktorá nás dnes v Maxime okrem iného oslovuje. Ak hovoríme o Maximovom postoji k filozofii, potom môžeme povedať, že má prvky filozofie, presnejšie povedané, prácu s filozofickými a teologickými konceptmi a myšlienkami, všade a čím ďalej, tým viac. Má aj diela, v ktorých je cítiť čisto filozofický záujem. Ale bez ohľadu na to, s akou prácou Maxima sa zaoberáme, hlavné je, že prebúdza ľudí. Svojich adresátov neustále prekvapuje. Nemá žiadne ploché miesta ani frázy. Nepúšťa sa do moralizovania či opakovania myšlienok iných ľudí. Vždy to bude mať nečakaný zvrat. A nie je to tak, že je originálny preto, aby bol originálny. Totiž, premýšľa o tom, čo hovorí. Vždy sa snaží ísť hlbšie, snaží sa nezaoberať sa známym, no robí zo známeho nezvyčajné, nech už píše o čomkoľvek. Akákoľvek jej interpretácia je viac-menej neočakávaná. Platí to aj o dogmatických otázkach, keď píše o Trojici alebo kristológii. Nie je náhoda, že pri svojich polemikách s monotelitizmom si vyslúžil kritiku nielen od svojich bezprostredných odporcov, ale aj od takzvaných tvrdých diofelitov, zdanlivo spojencov. Bol celý čas nepríjemný a nepríjemný zo všetkých strán. Ak polemizoval s origenom, tak zároveň polemizoval s opačnou stranou, teda s tými radikálnymi antiorigenistami, ktorí primitívnym spôsobom polemizovali s Origenom. Je to vždy viditeľné. Vždy má na mysli celkový obraz. Má systematický prístup k veciam. – Písal pre bratov v mysli, schopný porozumieť a počuť, hoci formálne mohol byť adresát konkrétny. Preto jeho list adresovaný prefektovi Kartága, ako aj list rehoľnej sestre, ktorá utiekla z kláštora, môže byť pre nás, žijúcich v úplne inom historickom kontexte a životnej situácii, zaujímavý a významný. Navyše, jeho otázky a odpovede v „Otázkach a zmätkoch“ alebo v „Ambigvah“ alebo v „Otázkach a odpovediach pre Thalassiu“ sa výrazne líšia od otázok a odpovedí svätých Barsanuphia a Jána. U Barsanuphia a Jána majú povahu pokynov. Autori majú status starších – ako sa hovorí, tak aj bude. Najdôležitejšie spojenie medzi pýtajúcim sa a odpovedajúcim je tam vyjadrené slovom „poslušnosť“. V Maximovi toto slovo takmer chýba a jeho komunikácia s adresátom je duchovná, čo pre neho vždy znamená intelektuálne. Keď odpovedá na otázky, nie je ani celkom jasné, či si ich kladie on sám, alebo či sa pýtajú oni jeho. Neexistujú žiadne otázky typu „Čo mám robiť?“, to znamená, že nevystupuje ako starší v obvyklom zmysle slova. Občas vám povie, čo máte robiť, a poradí vám. Ale toto je veľmi zriedkavý prípad a toto nie je niečo, čo spadá do oblasti poslušnosti. Toto je trochu iný vzťah. Dáva skôr všeobecný náčrt toho, čo je z jeho pohľadu pravoslávne, teda správne, ale nejde o konkrétne rady, čo robiť. Svojimi radami nezväzuje nikoho slobodu, ale vždy dáva slobodu svojim poslucháčom, vždy ponecháva medzeru v slobode: ale vy sami premýšľate, sami sa rozhodnite, čo to znamená. – Maxim nepíše o poslušnosti. O akých ďalších spoločných patristických témach NEpíše? – O zázrakoch takmer nepíše, teda ich neopisuje (má však teológiu zázračnosti – koncept „nového poriadku“ prirodzeností), ale príbehy o zázrakoch neexistujú. Navyše potom všetci naokolo písali o zázrakoch, ten istý Sophronius Jeruzalemský, ktorý napísal „Zázraky Kýra a Jána“. "A na tú dobu to bolo nezvyčajné." – A v skutočnosti má veľa nezvyčajných vecí. Bez ohľadu na to, čo skúšate, všade je to nezvyčajné. Záhada v životopise. Jeho postoj k filozofii je nejasný, kedy a ako ju prevzal a ako ju uviedol do praxe. Zdá sa, že medzi „Kapitolami o láske“, kde takmer neexistuje filozofia, a „Ambigvami“, kde je, jednoducho si sadol ku knihám a potom sa to naučil za pár rokov. Ale toto je jedna z možností. Nie je jasné, čo získal čítaním pohanských filozofov ako Platón a Aristoteles, alebo Plotina a Prokla alebo Simplicia, a čo získal jednoduchým čítaním svätých otcov, tých istých areopagitistov. A bol tam aj Filoponus, kresťanský filozof, ale monofyzit a triteita, teda heretik. Čítal to Maxim? Zdá sa, že áno. Moderní výskumníci hľadajú stopy neoplatonikov v dielach Maxima, ale paralelné veci sa nachádzajú v Areopagitoch a Kappadóčanoch. Nedá sa s istotou povedať, čo presne bolo prevzaté a od koho. Ale zistenia typu „toto si zobral z toho a toto tamto“ sú najbanálnejšou rovinou postoja k textu, pretože v konečnom dôsledku nie je až také dôležité, čo a od koho zobral. – Je niečo, o čom, naopak, píše, zatiaľ čo iní o tom mlčia? – Len veľmi málo svätých otcov venovalo téme lásky samostatné veľké pojednania. Prečo sa táto téma nestala ústrednou? Veď v evanjeliu a posolstvách je to všade... – Zdalo by sa, že o tom malo byť napísaných 90 % všetkých teologických pojednaní. Ale z nejakého dôvodu bolo potrebné žiť až do 7. storočia, aby sa objavil List Kubulárovi Jánovi o láske (Epist. 2); teraz vyšiel nový preklad tohto najdôležitejšieho diela od Jegora Nachinkina a vo všeobecnosti boli všetky Maximove „Listy“ uverejnené v aktualizovanom preklade s podrobnými komentármi. Samozrejme, téma lásky sa objavuje skôr, napríklad v Chryzostomových kázňach. Tu je však veľmi dôležité, aby Maximove „kapitoly o láske“ boli adresované kláštornému prostrediu. Ak Chryzostom hovorí o láske v etickom zmysle, potom Maxim o nej hovorí v absolútnom, teologickom a existenciálnom, ontologickom zmysle. – Bol Maxim prvý, kto prišiel s myšlienkou písať o láske takto? – Je dedičom tradície, ktorá pochádza od Filóna, Klimenta, Origena, Evagria. Jeho kapitoly o láske sú jednoznačne zamýšľané ako pokus podať Evagriove myšlienky ortodoxným spôsobom. Evagrius bol odsúdený, ale jeho dielo žije ďalej. Je potrebné písať tak, že to, o čom písal Evagrius, je pravoslávne, aby sa odtiaľ odstránili všetky nepravoslávne prvky a zachoval sa odkaz Evagria, gnóza. Z tohto hľadiska sú „kapitoly o láske“, „Otázky a zmätky“ a „Ambigwa“ transformáciami origenistickej tradície. Maximov projekt je zrejmý: dal si za úlohu nielen odmietnuť origenizmus, ale aj zachrániť odtiaľ všetko dobré, pretože to po odsúdení origenizmu zaniklo pred našimi očami. Po porážke origenizmu začali prekvitať primitívne formy teológie a exegézy. A Maximus Vyznávač odtiaľ zachraňuje všetko najlepšie a vkladá to do pravoslávneho kontextu. Možno si berie na pomoc Makarievského korpus a spisy takých pravoslávnych otcov ako Diadokh z Photiki. Hlavná vec je tu však jeho vlastná kreativita. – Čo je podľa Maxima láska? – Podľa Maxima „Láska je dobrá dispozícia duše, podľa ktorej neuprednostňuje nič, čo existuje, pred poznaním Boha“ (kapitoly o láske 1,1). Dôležité slovo je tu „poznanie“, „gnóza“. Vedomosti vo všeobecnosti možno vnímať ako vedomosti o nejakom predmete. Ale všetky objekty sú „existujúce“. Ale Boh pre Maxima (nasledujúc Areopagitu) nie je niečo, čo existuje. Nehovoríme teda o takýchto poznatkoch; navyse treba uprednostnit nejake uplne ine poznatky pred takymto poznanim vsetkeho co existuje. Ktoré? Najjednoduchší spôsob, ako to povedať, ako je to teraz v móde, je „osobné“, „skúsené“. Čo sa však skrýva za týmito slovami? Faktom je, že Maximova láska je dispozíciou duše k takému poznaniu, poznaniu, dalo by sa povedať, účasťou na Jednom, spoločným životom, a nie nejakým pocitom. Hovorí tiež o láske ako o vášni, ale o akej vášni: o „chvályhodnej vášni“, ktorá spája svätých s Božským (O láske 3,71). Jeho láska je teda duševnou dispozíciou aj vášňou (a môže byť chvályhodná a vyčítavá). A na inom mieste hovorí o láske ako o cnosti. A tak choď a spoj jednu z jeho myšlienok s druhou... Maxim zároveň veľa píše nielen o láske k Bohu, ale aj o láske k blížnemu ako obrazu Boha. Maxim vo svojom Liste Kubulárovi Jánovi o láske hovorí o troch tulákoch, ktorí sa Abrahámovi zjavili ako jedna osoba, v ktorej sa mu zjavilo tajomstvo Trojice. Na inom mieste hovorí, že Lót neprekonal dualitu, ale Abrahám zvíťazil a spoznal tajomstvo Jednoty. Preto traja ľudia, ktorí sa mu zjavili, traja hostia, boli pre neho jedna osoba, oslovoval ich ako jedného. A tento je obrazom Trojjediného Boha. Tu je základ toho, čo hovorí Maxim o láske k blížnym, ktorých svätý, keď sám nadobudol vnútornú jednotu, miluje tak, ako Boh miluje všetkých ľudí, teda predovšetkým rovnako, rovnako ponúka každému to, čo potrebuje (pozri kapitoly o láske 1,25). Toto je nekonečná „Abrahámova pohostinnosť“ – to sú v skutočnosti slová a spisy sv. Maxima. Ak vezmeme tento rozhovor do inej roviny, potom máme pocit, že samotný Maxim sa k ľuďom správa akosi inak ako my a zároveň sa to uznáva ako správny postoj. Medzi ním a človekom je priepasť slobody. Iný je pre neho iný človek, ktorý tiež stojí pred nejakou voľbou. A túto voľbu necháva na neho: takto sa veci majú, ja to vidím takto – a ty? Toto nie je cítiť všade. Napríklad Spor s Pyrrhom je najspracovanejší a najideologickejší a tam skoro nič také nie je. Ale dialógy v exile – medzi reproduktormi je vzduch, tam je to cítiť vo väčšej miere. Tento zmysel pre osobnosť druhého, bez ohľadu na to, či ide o pozitívnu alebo negatívnu postavu, sa mi zdá byť najviac podobný evanjeliu. V tomto zmysle sú „Dokumenty z exilu“ jedinečnými dokumentmi, trochu ako protokoly o výsluchoch prvých mučeníkov. Dialógy s Maximom boli samozrejme upravené, ale leží na nich akási pečať. Toto je žáner vypočúvania, dialógu tvárou v tvár smrti. Tu je príklad takéhoto dialógu: Hovoria mu: Nemáš žiadnu komunikáciu s carihradským trónom? Nie, nemám,“ hovorí starší. z akého dôvodu? - pýtajú sa, na čo starší odpovedá: Pretože prostredníctvom Deviatich kapitol napísaných v Alexandrii, Ekphesis, ktorú napísal Sergius v tomto meste, a preklepov nedávno publikovaných v 6. Indikácii, odmietli štyri sväté koncily; pretože v Ekphesis odsúdili to, čo sami učili v deviatich kapitolách, a v Typose zrušili to, čo učili v Ekphesis - toľkokrát sa zvrhli! Takže, odsúdení nimi aj Rimanmi a potom, v 8. obžalobe, zvrhnutí na koncile a zbavení kňazstva – akej tajnosti sa dopúšťajú? Aký Duch zostupuje na to, čo takíto [kňazi] robia? Tak čo? - hovoria starcovi. – Ty sám budeš spasený a všetci zahynú? – Traja mladíci, ktorí neuctievali modlu, keď sa ostatní klaňali, nikoho neodsudzovali, lebo nemysleli na to, čo robia iní, ale na to, ako sami neodpadnú od pravej zbožnosti. Podobne ani Daniel, uvrhnutý do jamy levovej, neodsúdil nikoho z tých, ktorí sa nemodlili k Bohu, podľa Dáriovho nariadenia – myslel na seba a rozhodol sa radšej zomrieť, než odpadnúť od Boha a nezažiť výčitky svedomia za to, že sa odchýlil od toho, čo je od prírody zákonné. Nedaj bože, aby som niekoho odsúdil alebo povedal, že len ja budem spasený. Pokiaľ je to v mojich silách, radšej by som zomrel, než aby som si pošpinil svedomie tým, že som sa akýmkoľvek spôsobom vzdialil od Božej viery. (Zhrnutie rozpravy 6) Je tu cítiť akýsi existencializmus, niečo spojené s ľudskou slobodou, a zároveň absolútna odhodlanosť a drzosť. A to nás veľmi láka, pretože je to živý prvok. V texte je život. – Deje sa to preto, že vidíme, že Maxim je živý človek s ľudskou psychológiou? "Vôbec nevidíme jeho psychológiu." V jeho textoch nie je vôbec žiadny psychológ. Jeho texty nie sú zamerané na stádo, a preto neapeluje, ako napríklad Zlatoústy a ako celá neskoroantická rétorika, na nejaké psychologické momenty. To, že nevidíme ani jeho psychológiu, ani psychológiu toho, komu sa obracia, je na jednej strane akosi urážlivé, no na druhej strane to odstraňuje vzdialenosť medzi nami. Pretože psychológia je niečo dočasné. Ľudia 7. storočia majú inú psychológiu ako ľudia 21. storočia. Ale Maxim oslovuje ľudského ducha a nie dušu, takže v jeho textoch nemožno nájsť žiadne psychologicky rozpoznateľné stavy. – Musí čitateľ aktivizovať nielen svoj rozum, ale aj ducha? – Áno, jeho hlavnou úlohou je aktivizovať ducha. Inteligencia tiež, ale ak zostanete na úrovni intelektuálneho, čisto racionálneho vnímania, tak to, samozrejme, nie je zaujímavé. Bohužiaľ, mnoho vedeckých výskumníkov Maxima nasleduje túto cestu racionálneho výskumu. V tomto žánri som aj veľa písal. Maximova sila však spočíva v tom, že sa duchovne prebúdza. Preto je teraz skutočne relevantným autorom. Keďže sme po sovietskom období znovuobjavili patristickú tradíciu, jedným z hlavných pokušení je pokušenie, že si môžete strčiť teológiu do vrecka, naučiť sa niečo a upokojiť sa. A o dvoch Kristových vôľach alebo o Trojici píše tak, že je jasné, že tieto dogmy sa nedajú strčiť do vrecka, nič nie je jasné. Nemôžeme si myslieť, keď vyslovujeme tieto dogmatické formulky, že niečo vieme. A Maxim nám svojimi textami ničí pokoj v duši, že niečomu rozumieme. Platí to najmä pre „Mystagogiku“, „Ambigvam k Tomášovi“, „Komentár k modlitbe Pána“. – Ako sa líši od ostatných svätých otcov? – Vo všeobecnosti to platí pre mnohých svätých otcov. Na Maxime to ale vidíte lepšie ako na iných. Často máme taký učesaný obraz svätých otcov ako ľudí, ktorí hovorili správne veci, ale neboli príliš kreatívni. Podarilo sa im hovoriť pravoslávne, na rozdiel od heretikov, ale niektorí boli trochu nudní. Na Maximovi je dobré, že úplne ničí tento názor. Hovorí, že to nie je nuda. To, čo hovorí – môžeme zbožne povedať, že je to správne – ale v skutočnosti je to škandál. A úprimne povedané, kappadócka teológia bola vo svojej dobe tiež škandálom, na rozdiel od konzervatívnejšieho arianizmu. Vo všeobecnosti jednoducho strácame zmysel pre škandalóznosť kresťanstva za takouto ošúchanou zbožnosťou obrazu svätých otcov, ktorú vytvárajú ďalšie generácie. Maxim je najmenej náchylný na česanie. Zostáva nepohodlný vo všetkých ohľadoch: tak z hľadiska svojej životnej cesty, ako aj z hľadiska svojej ekleziológie, ako aj z hľadiska svojich textov, ktoré sú v našich časoch predmetom sporov, ak ich človek správne číta a nesnaží sa ich učesať. – Prečo majú jeho diela taký účinok? – Pri Maximovi, ako u žiadneho iného z otcov, je zrejmé, že sa približuje na samú hranicu nevysloviteľnosti teologických tajomstiev. Sú nevysloviteľné obyčajnou logikou a bežnými spôsobmi vyjadrovania, no nemlčí o nich krásnymi slovami formálne apofatickej teológie. To znamená, že nehovorí len, že je to nepoznateľné, nevysloviteľné atď. Pre neho je apofatizmus spôsobom duchovného a intelektuálneho chápania, rovnako ako katafatizmus. Snaží sa nájsť tie správne slová a svojou rečou nás privádza k samotnému jadru nepoznateľnosti záhad, o ktorých hovorí. Cítime, že všetky tieto apórie, zdanlivo protichodné výroky o Bohu, Trojici, kristológii, stave zbožštenia – to nie je také jednoduché. O teológii hovorí tak, že túto teológiu nemôžeme strčiť do vrecka. Toto nie je niečo, čo môžete označiť ako „pravoslávne“, opakujte to a buďte sami so sebou spokojní, že ste v pravde. Jeho reč a jeho teológia sú také, že vám nedovolia spočinúť na nejakej formulke. Hovorí o tom všetkom tak, aby ste naozaj pochopili, že je tu tajomstvo. Dostane vás na hranicu možného, ​​kde sa o týchto veciach stále dá hovoriť pomocou slov a pojmov. Podobný pocit nastáva pri čítaní veľmi dobrej filozofie. Ste vyvedení z elementu všednosti. Je vám dané pochopiť, že hovoríme o takých veciach, kde už nie je objekt a subjekt, kde neexistuje dualita. Jeho vlastná reč o teológii je rečou človeka, ktorý sa dotýka tohto stavu, v ktorom neexistuje dualita. Dá sa z tohto stavu vôbec teologizovať, dá sa o tomto stave vôbec svedčiť? Niekde akosi objasňuje, čo by to mohlo byť. Maximova reč sa líši od reči bežného človeka a od bežnej teológie, dokonca aj veľmi dobrej pravoslávnej teológie, napríklad od reči Jána z Damasku. Vidíme, že typ reči je iný, samotná rečová tkanina je iná. – Spôsobuje táto metóda v čitateľovi nepohodlie alebo naopak dáva perspektívu? - Záleží na tom, aký ste čitateľ. Ak bol človek vychovaný na modernej filozofii a modernej poézii, potom je pre neho Maxim svojský, a ak je to človek racionalistického štýlu a bol vychovaný v paradigme osvietenstva, potom je, samozrejme, Maxim Vyznávač pre neho nejasný a nie veľmi potrebný a zrozumiteľný autor. – Ale keď sa zničí táto ilúzia vreckovej teológie, čo ďalej? Dáva nám niečo na oplátku? Alebo sa potom ocitneme v stave zmätku a musíme nájsť cestu von sami, sami? - Obávam sa, že neodpoviem. Dostali sme sa na okraj. Momentálne nemám pripravenú odpoveď. – Na to existuje spoločná odpoveď, a to, že Maxim dáva metodológiu: musíte byť stále v pohybe, nikdy sa nezastavovať. – Z nejakého dôvodu sa mi táto odpoveď zdá príliš jednoduchá. Ako ste povedali, v určitých kruhoch je už tiež populárny. zdržal by som sa hlasovania. Aby ste odpovedali na vašu otázku, musíte prejsť nejakou životnou cestou. – Potom praktická otázka. Ktoré diela je najlepšie začať zoznamovať sa s Maximom? – Samozrejme, z „Kapitol lásky“, z „Otázky a zmätky“. Aj keď ťažko povedať s istotou. Každá má svoj vlastný vchod. Paralelne s tým treba čítať samotného Evagria, aby bolo možné porovnávať. Záleží na tom, aké ciele sledovať. Schmemann v 70. rokoch varoval: Maxim sa stal módnym, teraz sú na ňom všetci závislí. Je jasné, že Maxim Vyznávač nemôže nahradiť Krista. A každé takéto intelektuálne čítanie sa môže ľahko zmeniť na cieľ sám o sebe; s týmito zložitosťami sa môžete hrať donekonečna. Sám som tomu všetkému venoval veľa času a veľký kus svojho života. Existuje aj také nebezpečenstvo. Ale teraz Maxim vyznávač prestal byť módny, ako bol v 90. rokoch. Teraz sa už nedá povedať, že nejaký svätý otec je v móde. Tak ako pravoslávie prestalo byť módne, tak aj svätí otcovia, aj tí najpozoruhodnejší, prestali byť módni. To je zlé aj dobré. Rozhovor Dmitrij Biryukov, Alena Chepel