Maxim Mărturisitorul și Teologia neplăcută

Grigory Isaakovich Benevich – patrulolog, om de știință culturală, profesor asociat la Academia Umanitară Creștină Rusă. Autor a trei cărți; redactor, autor de articole și comentarii la traducerile rusești ale Sfântului Maxim Mărturisitorul. Prima ediție a cărții întocmite de el și colegii săi, Pr. Maxim Mărturisitorul: Polemici cu origenism și monoenergism. Sankt Petersburg: Editura Oleg Abyshko, 2014, disponibil pe Internet. – Grigori Isaakovich, de mulți ani studiezi viața și lucrările lui Maxim Mărturisitorul, sfântul părinte care a trăit în secolul al VII-lea, adică acum mai bine de o mie de ani. Cum ne poate atrage pe noi, oamenii care trăim în secolul 21? – Istoria Siriei este cunoscută de foarte mult timp; Brilliantov și Epifanovich, de exemplu, știau acest lucru și de atunci nu au apărut documente noi care să răstoarne înțelegerea noastră despre originea sfântului. Până în 2003, majoritatea experților de top au urmat versiunea greacă a poveștii de viață a lui Maximus; ei spuneau despre varianta siriană că este o invectivă, că nu se poate avea încredere în ea, deși de acolo se puteau lua unele informații, poate, dar, în general, au urmat varianta tradițională - originea Constantinopolului a sfântului. Ei au luat ca bază viața grecească și, conform acestei vieți, au stabilit datarea tuturor lucrărilor lui Maxim. Și apoi a apărut un singur articol de Kristjan Budignon, „Maxim Mărturisitorul a fost un Constantinopol?”, care nu a introdus surse noi, ci pur și simplu a oferit o viziune diferită. În 2003, experți de seamă în materiale hagiografice legate de Maxim, autorii ediției critice a „Documente din exil”, Pauline Allen și Bronwen Neil, scriu că, până la urmă, probabil a locuit la Constantinopol, iar în 2004 apare un articol de Boudignon și începe o altă paradigmă științifică. Din aceleași cuburi s-a format un alt puzzle. După aceasta, curentul științific s-a schimbat și deja în Ghidul Oxford pentru Maximus Mărturisitorul, care a fost compilat de același Allen și Neil, versiunea siriacă este acceptată și se propune o redatare completă a lucrărilor sale, în conformitate cu propunerea următoarei generații de oameni de știință M. Jankowiak și F. Booth. Totul se întoarce cu susul în jos și se dovedește că toți sau aproape toți oamenii care au apărut în viața lui au trăit în alt loc, în altă perioadă. Nu pot spune că nu sunt de acord, deși rămân multe întrebări. Dar este clar că această „schimbare de paradigmă” se explică în mare măsură prin faptul că oamenii moderni sunt mult mai aproape de Maxim, care este din Palestina, dintr-o familie marginală. Acum raționează așa: provenind dintr-o familie nobiliară este probabil un tei, un asemenea clișeu hagiografic. Este mai aproape de noi că o persoană a ieșit dintr-un mediu ciudat. - Nu sunt doar clasele de jos. La urma urmei, conform psogosului sirian, tatăl lui Maxim era samaritean, iar mama lui era persană (zoroastriană, adică), și ea era și „sclava unui evreu”, iar ei au fost botezați, s-ar putea spune, forțat. Dar nu voi intra în detalii; oricine dorește o poate citi singur. Într-un cuvânt, originea este cea mai de neinvidiat din punctul de vedere al oficialității bizantine și este direct opusă familiei nobiliare din Constantinopol, care i-a dat fiului lor cea mai bună educație, astfel încât în tinerețe a ajuns să fie secretarul împăratului Heraclius etc. Traducând în realitățile Rusiei moderne, dacă credeți că versiunea originii lui Maxim este de la Psogos, spune un oaspete uzbec. (o doamnă de curățenie pentru noii ruși), iar dintr-o astfel de familie avea să iasă cel mai mare filozof rus și european. – Conform noii versiuni a vieții lui Maxim, unde și-a primit educația? Este clar de la ei că au primit o educație, au învățat să scrie, au dobândit pricepere și au început să scrie. Și Maxim a fost doar călugăr multă vreme. Și cea mai veche lucrare a sa, care a ajuns până la noi - „Cuvântul despre viața ascetică”, este destul de tradițională, în ea se simt urme ale tradiției care se găsesc la Barsanuphius și Ioan - o conversație între un discipol și un bătrân. Dar chiar acolo – în „Capitolele despre dragoste”, adresate aceluiași destinatar, începe ceva cu totul diferit. – Legat de filozofie? - Nu chiar așa. Filosofia în sens special și tehnic, la început, așa cum spuneam, nu joacă un rol important în Maxim. Dar el intră într-un dialog latent cu Origenismul lui Evagrius și alți Originiști deja în „Capitolele despre iubire”. Această lucrare cu tradiția origenistă, dorința de a răspunde la întrebările puse în origenism, de a folosi tot ce a fost realizat de origeniști, respingând ereziile lor, va deveni cea mai importantă lucrare a lui Maximus. Dar Originiștii erau intelectualii vremii lor. În timpul lui Maxim, ei erau deja „fărâmi”, împrăștiați și condamnați. Și Maxim le-a luat moștenirea și, s-ar putea spune, a salvat-o de la distrugere. Acest lucru se potrivește, de altfel, cu originea sa palestiniană, deoarece în Palestina origenismul a fost odată deosebit de răspândit, iar în psagos Maxim este acuzat că a fost sub influența lor încă din copilărie. Acesta din urmă este cel mai probabil o „lovitură”, dar că Maxim cunoștea bine lucrările lui Origen, Didim Orbul, Eusebiu din Cezareea și mai ales Evagrie este sigur. Le-a cunoscut și le-a folosit în scrierile sale. Această deschidere a lui Maxim către tot ceea ce profund și valoros ar putea fi găsit în afara curentului principal al tradiției ortodoxe, capacitatea de a percepe aceste valori și de a lucra cu ele fără a deteriora Ortodoxia, ci, dimpotrivă, îmbogățirea ei - aceasta este trăsătura care, printre altele, ne atrage astăzi în Maxim. Dacă vorbim despre atitudinea lui Maxim față de filosofie, atunci putem spune că el are elemente de filosofie, mai precis, lucrează cu concepte și idei filozofice și teologice, peste tot, și cu cât mai departe, cu atât mai mult. Are și lucrări în care se simte un interes pur filozofic. Dar indiferent de ce lucrare a lui Maxim ne ocupăm, principalul lucru este că trezește oamenii. Își surprinde destinatarii tot timpul. Nu are puncte plate sau platitudini. Nu se complace să moralizeze sau să repete gândurile altora. Întotdeauna va avea o întorsătură neașteptată. Și nu este că el ar fi original de dragul de a fi original. Și anume, se gândește la ceea ce spune. Întotdeauna încearcă să meargă mai adânc, încearcă să nu se oprească asupra familiarului, dar face familiarul neobișnuit, indiferent despre ce scrie. Orice interpretare a acesteia este mai mult sau mai puțin neașteptată. Acest lucru se aplică și problemelor dogmatice atunci când scrie despre Treime sau hristologie. Nu întâmplător, în timpul polemicelor sale cu monotelismul, el a fost criticat nu numai din partea adversarilor săi imediati, ci și din partea așa-zișilor diofeliți duri, aparent aliați. Era inconfortabil tot timpul și incomod din toate părțile. Dacă a polemizat cu Origenismul, atunci a polemizat în același timp cu partea opusă, adică cu acei anti-origeniști radicali care au polemizat cu Origen într-un mod primitiv. Este mereu vizibil. Întotdeauna are în minte imaginea de ansamblu. Are o abordare sistematică a lucrurilor. – A scris pentru frați în minte, capabili să înțeleagă și să audă, deși formal destinatarul putea fi specific. Așadar, atât scrisoarea sa adresată prefectului de Cartagina, cât și scrisoarea către călugărița care a evadat din mânăstire pot fi foarte interesante și semnificative pentru noi, trăind într-un context istoric și situație de viață cu totul diferite. Mai mult, întrebările și răspunsurile sale din „Întrebări și nedumeriri” sau din „Ambigvah” sau din „Întrebări și răspunsuri la Thalassia” sunt considerabil diferite de întrebările și răspunsurile Sfinților Barsanufie și Ioan. La Barsanuphius și Ioan ele sunt de natura instrucțiunilor. Autorii au statut de bătrâni - așa cum se spune, așa va fi. Cea mai importantă legătură dintre cel care întrebă și cel care răspunde este exprimată acolo prin cuvântul „ascultare”. În Maxim acest cuvânt este aproape absent, iar comunicarea lui cu destinatarul este spirituală, ceea ce pentru el înseamnă întotdeauna intelectual. Când răspunde la întrebări, nici măcar nu este complet clar dacă le întreabă singur sau dacă îi întreabă. Nu există întrebări precum „Ce ar trebui să fac?”, adică nu acționează ca un bătrân în sensul obișnuit al cuvântului. Uneori el îți spune ce să faci și te sfătuiește. Dar acesta este un caz foarte rar și acesta nu este ceva care se încadrează în domeniul ascultării. Aceasta este o relație ușor diferită. El dă mai degrabă o schiță generală a ceea ce, din punctul său de vedere, este ortodox, adică corect, dar acesta nu este un sfat specific despre ce trebuie făcut. El nu leagă libertatea nimănui cu sfaturile sale, ci oferă întotdeauna libertate ascultătorilor săi, lasă întotdeauna un gol de libertate: dar gândești singur, decideți singuri ce înseamnă asta. – Maxim nu scrie despre ascultare. Despre ce alte subiecte patristice comune NU scrie? – Cu greu scrie despre miracole, adică nu le descrie (dar are o teologie a miraculosului - conceptul „noii ordini” a naturii), dar nu există povești despre miracole. Mai mult, atunci toți cei din jur au scris despre miracole, același Sofronie din Ierusalim, care a scris „Minunile lui Cir și Ioan”. „Și era neobișnuit pentru vremea aceea.” – Și de fapt are o mulțime de lucruri neobișnuite. Indiferent ce încercați, este neobișnuit peste tot. Un mister în biografie. Atitudinea lui față de filozofie este neclară, când și cum a preluat-o și cum a pus-o în acțiune. Se pare că între „Capitolele despre dragoste”, unde aproape nu există filozofie, și „Ambigvami”, unde există, pur și simplu s-a așezat la cărți și apoi a învățat asta, în doar câțiva ani. Dar aceasta este una dintre posibilități. Nu este clar ce a obținut citind filosofi păgâni precum Platon și Aristotel, sau Plotin și Proclus, sau Simplicius și ce a obținut citind pur și simplu pe sfinții părinți, aceiași areopagiti. Și mai era și Philoponus, un filozof creștin, dar monofizit și triteit, adică eretic. Maxim a citit-o? Așa pare. Cercetătorii moderni caută urme de neoplatoniști în lucrările lui Maximus, dar lucruri paralele se găsesc la areopagiti și la capadocieni. Este imposibil de spus cu certitudine ce anume a fost luat și de la cine. Dar constatări de genul „a luat asta din ăsta, și asta din ăla” sunt cel mai banal nivel de atitudine față de text, pentru că, până la urmă, nu este atât de important ce și de la cine l-a luat. – Există ceva despre care el, dimpotrivă, scrie, în timp ce alții tac despre asta? – Foarte puțini dintre sfinții părinți au consacrat mari tratate separate temei iubirii. De ce acest subiect nu a devenit central? La urma urmei, în Evanghelie și în mesaje este peste tot... – S-ar părea că 90% din toate tratatele teologice ar fi trebuit scrise despre asta. Dar din anumite motive, a fost necesar să trăim până în secolul al VII-lea pentru a apărea Epistola către Ioan Cubular, despre iubire (Epist. 2); acum a fost publicată o nouă traducere de către Yegor Nachinkin a acestei cele mai importante lucrări și, în general, toate „Scrisorile” lui Maxim au fost publicate într-o traducere actualizată, cu comentarii detaliate. Desigur, tema iubirii apare mai devreme, de exemplu, în predicile lui Hrisostom. Dar aici este foarte important ca „Capitolele despre dragoste” ale lui Maxim să fie adresate unui mediu monahal. Dacă Hrisostom vorbește despre iubire în sens etic, atunci Maxim vorbește despre ea în sens absolut, teologic și existențial, ontologic. – Maxim a fost primul care a venit cu ideea de a scrie despre dragoste ca asta? – El este moștenitorul unei tradiții care vine de la Filon, Clement, Origen, Evagrie. Capitolele sale despre dragoste sunt în mod clar concepute ca o încercare de a prezenta ideile lui Evagrie într-un mod ortodox. Evagrius a fost condamnat, dar munca lui continuă să trăiască. Este necesar să scriem în așa fel încât ceea ce a scris Evagrie să fie ortodox, pentru a îndepărta toate elementele neortodoxe de acolo și a păstra moștenirea lui Evagrie, gnoza. Din acest punct de vedere, atât „Capitolele despre dragoste”, „Întrebări și perplexități”, cât și „Ambigwa” sunt transformări ale tradiției origenistice. Proiectul lui Maxim este evident: el și-a pus sarcina nu numai să refuze origenismul, ci și să salveze tot ce este bun de acolo, pentru că pierea sub ochii noștri după condamnarea origenismului. După înfrângerea origenismului, au început să înflorească formele primitive de teologie și exegeză. Și Maxim Mărturisitorul salvează tot ce este mai bun de acolo, inserându-l în contextul ortodox. Poate că ia în ajutor atât corpus Makarievsky, cât și scrierile unor asemenea părinți ortodocși precum Diadokh din Photiki. Dar principalul lucru aici este propria sa creativitate. – Ce este dragostea, potrivit lui Maxim? – Potrivit lui Maxim, „Dragostea este o bună dispoziție a sufletului, conform căreia nu preferă nimic din ceea ce există cunoașterii lui Dumnezeu” (Capitolele despre Iubire 1.1). Cuvântul important aici este „cunoaștere”, „gnoză”. Cunoștințele în general pot fi percepute ca cunoștințe despre un anumit subiect. Dar toate obiectele sunt „existente”. Dar Dumnezeu pentru Maxim (în urma Areopagitului) nu este ceva care există. Deci nu vorbim despre astfel de cunoștințe; mai mult, unele cunoștințe complet diferite ar trebui să fie preferate unei astfel de cunoștințe a tot ceea ce există. Care? Cel mai simplu mod de a o spune, așa cum este acum la modă, este „personal”, „experimentat”. Dar ce se află în spatele acestor cuvinte? Faptul este că iubirea lui Maxim este dispoziția sufletului față de o astfel de cunoaștere, cunoaștere, s-ar putea spune, prin participarea la Unul, prin viața comună și nu un fel de sentiment. El vorbește și despre dragoste ca pe o patimă, dar ce fel de patimă: „o patimă lăudabilă” care unește sfinții cu Divinul (Despre iubire 3.71). Astfel, dragostea lui este atât o dispoziție a sufletului, cât și o pasiune (și poate fi demnă de lăudat și de reproș). Și în alt loc vorbește despre iubire ca pe o virtute. Și așa, du-te și combină unul dintre gândurile lui cu altul... Dacă ducem această conversație într-un alt plan, atunci simțim că Maxim însuși tratează oamenii într-un fel diferit față de noi și, în același timp, aceasta este recunoscută ca atitudinea corectă. Există un decalaj de libertate între el și om. O altă persoană este diferită pentru el, care se confruntă și cu un fel de alegere. Și îi lasă această alegere: așa stau lucrurile, eu așa văd – și tu? Acest lucru nu se simte peste tot. De exemplu, disputa cu Pyrrhus este cea mai procesată și ideologică și aproape că nu există așa ceva acolo. Dar dialogurile din exil – există un aer între vorbitori, acolo se simte într-o măsură mai mare. Acest sentiment al personalității altuia, indiferent dacă este un personaj pozitiv sau negativ, mi se pare cel mai asemănător cu Evanghelia. În acest sens, „Documentele din Exil” sunt documente unice, un pic ca protocoalele de interogatoriu ale primilor martiri. Desigur, dialogurile cu Maxim au fost editate, dar pe ele se află un fel de ștampilă. Acesta este un gen de interogatoriu, de dialog în fața morții. Iată un exemplu de astfel de dialog: Ei îi spun: Nu ai nicio comunicare cu tronul Constantinopolului? Nu, nu vreau”, spune bătrânul. Din ce motiv? - întreabă, la care bătrânul răspunde: Pentru că prin intermediul celor Nouă Capitole scrise în Alexandria, Ekphesis scrisă de Serghie în acel oraș și Typos publicate recent în Indictionul a VI-a, au respins cele patru sfinte Sinoade; pentru că în Ekphesis au condamnat ceea ce ei înșiși au predat în cele Nouă Capitole, iar în Typos au abolit ceea ce au predat în Ekphesis - de câte ori s-au răsturnat! Așadar, condamnați atât de ei înșiși, cât și de romani, și apoi, în a 8-a rechizitorie, răsturnați la sinod și lipsiți de preoție - ce fel de secret săvârșesc ei? Ce Duh coboară asupra a ceea ce fac astfel de [preoți]? Deci ce? – îi spun bătrânului. – Tu singur vei fi mântuit și toți vor pieri? – Cei trei tineri, care nu s-au închinat la idolul când toți ceilalți se închinau, nu au osândit pe nimeni, căci nu se gândeau la ce fac alții, ci la modul în care ei înșiși nu s-ar îndepărta de adevărata evlavie. La fel, Daniel, aruncat în groapa cu lei, nu a condamnat pe niciunul dintre cei care nu s-au rugat lui Dumnezeu, urmând decretul lui Darius - s-a gândit la sine și a ales să moară decât să se îndepărteze de Dumnezeu și să nu experimenteze remuşcări pentru că s-a îndepărtat de ceea ce este legal prin fire. Doamne ferește să judec pe cineva sau să spun că singur voi fi mântuit. În măsura în care îmi stă în putere, aș prefera să mor decât să-mi pătez conștiința prin faptul că m-am îndepărtat în vreun fel de credința lui Dumnezeu. (Rezumatul dezbaterii 6) Se simte aici un fel de existențialism, ceva legat de libertatea umană și, în același timp, hotărâre și îndrăzneală absolută. Și asta ne atrage cu adevărat pentru că este un element viu. Există viață în text. – Asta se întâmplă pentru că vedem că Maxim este o persoană vie cu psihologie umană? „Nu îi vedem deloc psihologia.” Nu există deloc psihologie în textele lui. Textele sale nu sunt îndreptate către turmă și, prin urmare, nu face apel, ca Hrisostom și ca toată retorica antică târzie, de exemplu, la unele momente psihologice. Faptul că nu vedem nici psihologia lui, nici psihologia celui căruia i se adresează este cumva ofensator, pe de o parte, dar, pe de altă parte, elimină distanța dintre noi. Pentru că psihologia este ceva temporar. Oamenii secolului al VII-lea au o psihologie diferită de oamenii secolului XXI. Dar Maxim se adresează spiritului uman, și nu sufletului, așa că nu pot fi găsite stări recunoscute psihologic în textele sale. – Cititorul trebuie să-și activeze nu doar intelectul, ci și spiritul? – Da, sarcina sa principală este de a activa spiritul. De asemenea, inteligența, dar dacă rămâneți la nivelul percepției intelectuale, pur raționale, atunci acest lucru, desigur, nu este interesant. Din păcate, mulți cercetători științifici ai lui Maxim urmează această cale a cercetării raționale. Am scris multe și în acest gen. Dar puterea lui Maxim constă în faptul că se trezește spiritual. Prin urmare, el este acum un autor cu adevărat relevant. Întrucât am redescoperit tradiția patristică după perioada sovietică, una dintre principalele tentații este tentația că poți pune teologia în buzunar, poți învăța ceva liniștit și liniștit. Și scrie despre cele două voințe ale lui Hristos sau despre Treime în așa fel încât să fie clar că aceste dogme nu pot fi puse în buzunar, nimic nu este clar. Nu ne putem gândi, atunci când pronunțăm aceste formule dogmatice, că știm ceva. Iar Maxim, cu textele sale, ne distruge liniștea sufletească că înțelegem ceva. Acest lucru este valabil în special pentru „Mistagogie”, „Ambigvam către Toma”, „Comentariu la rugăciunea Domnului”. – Cu ce ​​se deosebește el de ceilalți sfinți părinți? – În general, acest lucru este adevărat pentru mulți sfinți părinți. Dar poți vedea asta mai bine pe Maxim decât pe alții. Adesea avem o imagine atât de coafată a sfinților părinți ca oameni care au spus lucrurile corect, dar nu au fost foarte creativi. Au reușit să vorbească Ortodoxia, spre deosebire de eretici, dar unii erau puțin plictisitori. Ceea ce este bun la Maxim este că el distruge complet această părere. El spune că nu e plictisitor. Ce spune el – putem spune cu evlavie că este corect – dar, de fapt, este un scandal. Și să fiu sincer, teologia capadociană a fost și ea un scandal la vremea ei, în contrast cu arianismul mai conservator. În general, pur și simplu pierdem simțul scandalozității creștinismului din spatele unei evlavie atât de îmbrăcate a imaginii sfinților părinți, care este creată de generațiile următoare. Maxim este cel mai puțin susceptibil la pieptănare. Rămâne incomod din toate punctele de vedere: atât din punctul de vedere al drumului său de viață, cât și din punctul de vedere al eclesiologiei sale, cât și din punctul de vedere al textelor sale, care sunt subiect de controversă în vremurile noastre, dacă le citești corect și nu încearcă să le pieptăne. – De ce au lucrările lui un asemenea efect? – Cu Maxim, ca nimeni altul dintre părinți, este clar că el se apropie chiar de marginea inexprimabilității misterelor teologice. Ele sunt inexprimabile prin logica obișnuită și prin moduri obișnuite de exprimare, dar el nu tăce despre ele în cuvintele frumoase ale unei teologii formal apofatice. Adică nu spune doar că este incognoscibil, inefabil etc. Pentru el, apofatismul este o modalitate de înțelegere spirituală și intelectuală, la fel ca catafatismul. Încearcă să găsească cuvintele potrivite și cu discursul său ne aduce în miezul incognoscibilității misterelor despre care vorbește. Simțim că, într-adevăr, toate aceste aporii, afirmații aparent opuse despre Dumnezeu, Treime, hristologie, starea de îndumnezeire – nu este atât de simplu. El vorbește despre teologie în așa fel încât nu putem pune această teologie în buzunar. Acesta nu este ceva pe care îl puteți eticheta drept „ortodox”, repetați-l și fiți mulțumit de voi înșivă că sunteți în adevăr. Discursul și teologia lui sunt de așa natură încât nu vă permit să vă odihniți pe vreo formulă. El vorbește despre toate acestea în așa fel încât să înțelegi cu adevărat că există un secret aici. Te duce la marginea posibilului, unde se mai poate vorbi despre aceste lucruri folosind cuvinte și concepte. Un sentiment asemănător apare atunci când citiți o filozofie foarte bună. Ești scos din elementul obișnuit. Vi se dă să înțelegeți că vorbim despre astfel de lucruri unde nu mai există un obiect și un subiect, unde nu există dualitate. Propul său discurs despre teologie este discursul unei persoane care atinge această stare în care nu există dualitate. Este posibil să teologizi din acest stat deloc, este posibil să mărturisești despre această stare deloc? Undeva, cumva, dă clar ce ar putea fi. Discursul lui Maxim diferă de vorbirea unui om obișnuit și de teologia obișnuită, chiar foarte bună, teologia ortodoxă, de exemplu, de discursul lui Ioan Damaschinul. Vedem că tipul de vorbire este diferit, țesătura vorbirii în sine este diferită. – Această metodă creează disconfort cititorului sau, dimpotrivă, oferă perspectivă? - Depinde ce fel de cititor ești. Dacă o persoană a fost crescută cu filozofia modernă și poezia modernă, atunci pentru el Maxim îi aparține și dacă este o persoană cu o înclinație raționalistă în stil și a fost crescută în paradigma iluminismului, atunci, desigur, Maxim Mărturisitorul pentru el este abstru și nu este un autor foarte necesar și inteligibil. – Dar când această iluzie a teologiei de buzunar este distrusă, ce urmează? Ne dă el ceva în schimb? Sau ne aflăm atunci într-o stare de confuzie și trebuie cumva să ne găsim singuri calea de ieșire, pe cont propriu? - Mi-e teamă că nu voi răspunde. Am ajuns la margine. Nu am un răspuns gata acum. – Există un răspuns comun la aceasta, și anume că Maxim oferă o metodologie: trebuie să fii mereu în mișcare, să nu te oprești niciodată. – Din anumite motive, acest răspuns mi se pare prea ușor. De asemenea, este deja popular, după cum ați spus, în anumite cercuri. m-as abtine. Pentru a-ți răspunde la întrebare, trebuie să mergi printr-un fel de cale de viață. – Atunci o întrebare practică. Care sunt cele mai bune lucrări pentru a începe să vă familiarizați cu Maxim? – Desigur, din „Capitole de dragoste”, din „Întrebări și nedumeriri”. Deși este greu de spus cu siguranță. Fiecare are intrarea lui. În paralel, Evagrius însuși trebuie citit pentru a compara. Depinde ce obiective să urmărească. Schmemann a avertizat în anii 70: Maxim a devenit la modă, toată lumea este dependentă de el acum. Este clar că Maxim Mărturisitorul nu poate înlocui pe Hristos. Și orice astfel de lectură intelectuală se poate transforma cu ușurință într-un scop în sine; poți să te chinui cu aceste complexități la infinit. Eu însumi am acordat mult timp și o mare parte din viața mea tuturor acestor lucruri. Există și un astfel de pericol. Dar acum Maxim Mărturisitorul a încetat să mai fie la modă, așa cum era în anii 90. Acum nu se mai poate spune că vreun sfânt părinte este la modă. Așa cum Ortodoxia a încetat să mai fie la modă, tot așa sfinții părinți, chiar și cei mai remarcabili, au încetat să mai fie la modă. Acest lucru este și rău și bine. Intervievat de Dmitry Biryukov, Alena Chepel