Maksym Wyznawca i teologia niewygodna

Grigorij Izaakowicz Benewicz – patrololog, kulturoznawca, profesor nadzwyczajny Rosyjskiej Chrześcijańskiej Akademii Humanitarnej. Autor trzech książek; redaktor, autor artykułów i komentarzy do rosyjskich przekładów św. Maksyma Wyznawcy. Pierwsze wydanie książki opracowanej przez niego i jego współpracowników, ks. Maksyma Wyznawcy: Polemiki z orygenizmem i monoenergizmem. St. Petersburg: Wydawnictwo Oleg Abyshko, 2014, dostępne w Internecie. – Grigorij Izaakowicz, od wielu lat studiujesz życie i twórczość Maksyma Wyznawcy, ojca świętego, który żył w VII wieku, czyli ponad tysiąc lat temu. Jak może przyciągnąć nas, ludzi żyjących w XXI wieku? GB: – Maksym Wyznawca reprezentuje dość rzadkie dla tradycji patrystycznej połączenie cech, z których wiele było cenionych nie tylko za czasów ojców soborowych, ale ma także znaczenie dla współczesnego człowieka. Tutaj możemy dać się oszukać, ponieważ mamy tendencję do rzutowania niektórych naszych domysłów na to, co kochamy. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli spojrzeć na historię „maksymologii” na przestrzeni ostatnich stu lat, można dostrzec wiele różnych podejść do niej. Różnie to postrzegali i postrzegają nie tylko różni badacze, ale także różne pokolenia naukowców i po prostu czytelników. To jest w porządku. To właśnie znak, że mamy do czynienia z wielkim myślicielem i człowiekiem. – Co wiemy o Maximie jako osobie? Życie greckie charakteryzuje św. Maksyma jako osobę szlachetnie urodzoną, która otrzymała dobre wykształcenie, a biografia syryjska, tzw. psogos, jako osobę z niższych warstw społeczeństwa, nieposiadającą systematycznego wykształcenia. Jest tu dla nas pewna intryga. Co o tym myślisz? – Historia Syrii jest znana od bardzo dawna; Wiedzieli o tym na przykład Brylantow i Epifanowicz i od tego czasu nie pojawiły się żadne nowe dokumenty podważające nasze rozumienie pochodzenia świętego. Do 2003 roku większość czołowych ekspertów podążała za grecką wersją historii życia Maksyma; o wersji syryjskiej mówili, że to inwektywa, że ​​nie można jej ufać, choć być może można było stamtąd zaczerpnąć pewne informacje, ale ogólnie trzymali się wersji tradycyjnej – konstantynopolitańskiego pochodzenia świętego. Za podstawę przyjęli życie greckie i zgodnie z tym życiem ustalili datowanie wszystkich dzieł Maksyma. I wtedy ukazał się tylko jeden artykuł Kristjana Budignona: „Czy Maksym Wyznawca był Konstantynopolem?”, w którym nie wprowadzano żadnych nowych źródeł, a jedynie prezentowano inny pogląd. Już w 2003 roku czołowi znawcy materiałów hagiograficznych związanych z Maximem, autorki wydania krytycznego „Dokumentów z wygnania”, Pauline Allen i Bronwen Neil, piszą, że prawdopodobnie mieszkał on jednak w Konstantynopolu, a w 2004 roku pojawia się artykuł Boudignona i zaczyna się kolejny paradygmat naukowy. Z tych samych kostek powstała kolejna układanka. Następnie przesunął się nurt naukowy i już w Oksfordzkim Przewodniku po Maksymie Wyznawcy, opracowanym przez tych samych Allena i Neila, przyjęto wersję syryjską i zaproponowano całkowite ponowne datowanie jego dzieł zgodnie z propozycją kolejnego pokolenia naukowców M. Jankowiaka i F. Bootha. Wszystko wywraca się do góry nogami i okazuje się, że wszyscy lub prawie wszyscy ludzie, którzy pojawili się w jego życiu, żyli w innym miejscu, w innym czasie. Nie mogę powiedzieć, że się z tym nie zgadzam, chociaż pozostaje wiele pytań. Ale jasne jest, że tę „zmianę paradygmatu” w dużej mierze można wytłumaczyć faktem, że współcześni ludzie są znacznie bliżsi Maximowi, który pochodzi z Palestyny, z jakiejś marginalnej rodziny. Teraz rozumują tak: pochodzenie ze szlacheckiej rodziny to chyba lipa, taki hagiograficzny frazes. Bliżej nam jest, że z obcego środowiska wyłonił się człowiek. - Nie chodzi tylko o klasy niższe. Przecież według syryjskich psogos ojciec Maksyma był Samarytaninem, a jego matka była Perską (to znaczy Zoroastryjką), a ona także była „niewolnicą Żyda” i zostali ochrzczeni, można powiedzieć, przymusowo. Ale nie będę wchodził w szczegóły; każdy, kto chce, może przeczytać sam. Jednym słowem pochodzenie jest jak najbardziej nie do pozazdroszczenia z punktu widzenia bizantyjskiej oficjalności i jest całkowitym przeciwieństwem szlacheckiej rodziny z Konstantynopola, która zapewniła swojemu synowi najlepsze wykształcenie, tak że jako młody człowiek został sekretarzem cesarza Herakliusza itp. Przekładając na realia współczesnej Rosji, jeśli wierzyć wersji pochodzenia Maksyma z Psogos, to tak, jakby Czeczen poślubił, powiedzmy, uzbeckiego gościa (sprzątaczkę dla nowi Rosjanie) i z takiej rodziny wyłonił się największy filozof rosyjski i europejski. – Według nowej wersji życia Maxima, gdzie zdobył wykształcenie? – Najpierw w Palestynie, w klasztorach, a potem, uciekając przed najazdem perskim, Maksym znalazł się w Aleksandrii, tam działała słynna szkoła filozoficzna, a Maksym, „przyzwyczajając się” do miejscowej inteligencji, otrzymał dobre wykształcenie, w szczególności wierzyli, że mógł uczyć się u Szczepana z Aleksandrii, z którym przyjaźnił się Sofroniusz, przyszły patriarcha Jerozolimy, i św. John Moschus (którego dzieła z jakiegoś powodu nie mają jednak żadnej szczególnej filozofii). Jednocześnie pozostaje pytanie, dlaczego sam Maxim w swoich wczesnych pracach prawie nie ma filozofii. Pytanie brzmi, gdzie jest jego filozoficzne wykształcenie? Przecież zanim napisał „Rozdziały o miłości”, powinien już to mieć. Ale dlaczego to ukrywał? Może ukrył to, bo chciał napisać ten esej dla mnichów. Ale gdzie to umieścił w „Pytaniach i wątpliwościach”? Kiedy je pisał, miał już kilka lat. Na ogół długo milczał, a pisać zaczął późno, bo w wieku 45–47 lat. Tym różni się na przykład od ojców kapadockich, którzy zaczęli pisać w młodym wieku. Wynika z nich jasno, że otrzymali wykształcenie, nauczyli się pisać, nabyli umiejętność i zaczęli pisać. A Maksym przez długi czas był tylko mnichem. A jego najwcześniejsze dzieło, jakie do nas dotarło – „Słowo o życiu ascetycznym”, ma charakter dość tradycyjny, można w nim wyczuć ślady tradycji, którą odnaleźć można u Barsanufiusza i Jana – rozmowy ucznia ze starszym. Ale właśnie tam – w „Rozdziałach o miłości”, adresowanych do tego samego adresata, zaczyna się coś zupełnie innego. – Związane z filozofią? - Niezupełnie tak. Filozofia w sensie specjalnym i technicznym, jak powiedziałem, początkowo nie odgrywa dużej roli w Maximie. Ale już w „Rozdziałach o miłości” wchodzi w ukryty dialog z orygenizmem Ewagriusza i innymi orygenistami. Ta praca z tradycją orygenistyczną, chęć odpowiedzi na pytania stawiane w orygenizmie, wykorzystanie tego, co najlepsze osiągnęli orygeniści, odrzucając ich herezje, stanie się najważniejszym dziełem Maksyma. Ale orygeniści byli intelektualistami swoich czasów. Już za czasów Maksyma byli oni „złamani”, rozproszeni i potępieni. A Maxim przejął ich dziedzictwo i, można powiedzieć, uratował je przed zniszczeniem. Nawiasem mówiąc, wpisuje się to w jego palestyńskie pochodzenie, ponieważ to właśnie w Palestynie orygenizm był niegdyś szczególnie rozpowszechniony, a w psagos Maksyma oskarża się o to, że od dzieciństwa znajdował się pod ich wpływem. To drugie to najprawdopodobniej „uderzenie”, ale to, że Maksym znał dobrze dzieła Orygenesa, Dydyma Ślepego, Euzebiusza z Cezarei, a zwłaszcza Ewagriusza jest pewne. Znał je i wykorzystywał w swoich pismach. Ta otwartość Maksyma na wszystko, co głębokie i cenne, co można znaleźć poza głównym nurtem tradycji prawosławnej, umiejętność dostrzegania tych wartości i pracy z nimi bez niszczenia prawosławia, a wręcz przeciwnie, wzbogacania go – to cecha, która m.in. przemawia do nas dzisiaj w Maksymie. Jeśli mówimy o stosunku Maksyma do filozofii, możemy powiedzieć, że ma on elementy filozofii, a dokładniej, pracuje z koncepcjami i ideami filozoficznymi i teologicznymi, wszędzie, a im dalej, tym więcej. Ma także dzieła, w których odczuwa się zainteresowanie czysto filozoficzne. Ale bez względu na to, z jaką pracą Maxima mamy do czynienia, najważniejsze jest to, że budzi ludzi. Cały czas zaskakuje swoich odbiorców. Nie ma w nim płaskich plam i frazesów. Nie pozwala sobie na moralizowanie i powtarzanie myśli innych. Zawsze będzie miał nieoczekiwany zwrot akcji. I nie chodzi o to, że jest oryginalny dla samego bycia oryginalnym. Mianowicie myśli o tym, co mówi. Zawsze stara się zejść głębiej, stara się nie rozwodzić nad tym, co znane, ale czyni to, co znane, niezwykłym, niezależnie od tego, o czym pisze. Jakakolwiek interpretacja tego jest mniej lub bardziej nieoczekiwana. Dotyczy to także zagadnień dogmatycznych, gdy pisze o Trójcy czy o chrystologii. To nie przypadek, że podczas polemik z monoteletyzmem spotkał się z krytyką nie tylko ze strony swoich bezpośrednich przeciwników, ale także ze strony tzw. twardych diofelitów, pozornie sojuszniczych. Cały czas czuł się nieswojo i niekomfortowo ze wszystkich stron. Jeśli polemizował z orygenizmem, to jednocześnie polemizował ze stroną przeciwną, czyli z tymi radykalnymi antyorygenistami, którzy polemizowali z Orygenesem w sposób prymitywny. To zawsze widać. Zawsze ma na uwadze szerszą perspektywę. Ma systematyczne podejście do rzeczy. – Pisał z myślą o braciach, zdolnych do zrozumienia i usłyszenia, choć formalnie adresat mógł być konkretny. Therefore, both his letter addressed to the prefect of Carthage and the letter to the nun who escaped from the monastery may well be interesting and significant for us, living in a completely different historical context and life situation. Moreover, his questions and answers in “Questions and Perplexities” or in “Ambigvah” or in “Questions and Answers to Thalassia” are noticeably different from the questions and answers of Saints Barsanuphius and John. U Barsanufiusza i Jana mają one charakter instrukcji. Autorzy mają status starszych – jak mówią, tak będzie. Najważniejszy związek między pytającym a odpowiadającym wyraża się tam słowem „posłuszeństwo”. U Maksyma to słowo jest prawie nieobecne, a jego komunikacja z adresatem ma charakter duchowy, co dla niego zawsze oznacza intelektualny. Kiedy odpowiada na pytania, nie jest nawet do końca jasne, czy zadaje je sobie, czy też oni jemu. Nie ma pytań typu „Co mam zrobić?”, to znaczy nie zachowuje się jak starszy w zwykłym znaczeniu tego słowa. Czasem powie Ci co masz zrobić i doradzi. Jest to jednak bardzo rzadki przypadek i nie jest to coś, co wchodzi w zakres posłuszeństwa. To jest trochę inna relacja. Podaje raczej ogólny zarys tego, co z jego punktu widzenia jest ortodoksyjne, czyli prawidłowe, ale nie jest to konkretna rada, co robić. Swoimi radami nie ogranicza niczyjej wolności, ale zawsze daje wolność swoim słuchaczom, zawsze pozostawia lukę w wolności: ale ty pomyśl sam, sam zdecyduj, co to oznacza. – Maksym nie pisze o posłuszeństwie. O jakich innych powszechnych tematach patrystycznych NIE pisze? – O cudach prawie nie pisze, czyli ich nie opisuje (ale ma teologię cudu – koncepcję „nowego porządku” natur), natomiast opowieści o cudach nie ma. Co więcej, wtedy wszyscy wokół pisali o cudach, ten sam Sofroniusz z Jerozolimy, który napisał „Cuda Cyrusa i Jana”. „I było to niezwykłe jak na tamte czasy.” – I rzeczywiście ma mnóstwo niezwykłych rzeczy. Nieważne, czego spróbujesz, wszędzie jest to niezwykłe. Tajemnica w biografii. Nie jest jasny jego stosunek do filozofii, kiedy i jak się nią zajął oraz jak wcielił ją w życie. It seems that between the “Chapters on Love”, where there is almost no philosophy, and “Ambigvami”, where there is it, he simply sat down to books and then learned this, in just a few years. Ale to jedna z możliwości. It is not clear what he got by reading pagan philosophers like Plato and Aristotle, or Plotinus and Proclus, or Simplicius, and what he got by simply reading the holy fathers, the same Areopagitists. Był też Filoponus, filozof chrześcijański, ale monofizyta i triteita, czyli heretyk. Czy Maxim to przeczytał? Wydaje się, że tak. Modern researchers are looking for traces of Neoplatonists in the works of Maximus, but parallel things are found in the Areopagite and the Cappadocians. Nie da się z całą pewnością stwierdzić, co dokładnie zostało zabrane i od kogo. But findings like “he took this from this one, and this from that one” are the most banal level of attitude towards the text, because, in the end, it is not so important what and from whom he took it. – Czy jest coś, o czym on przeciwnie pisze, a inni o tym milczą? – Bardzo niewielu świętych ojców poświęciło tematowi miłości osobne, obszerne traktaty. Dlaczego ten temat nie stał się centralny? Przecież w Ewangelii i w orędziach jest to wszędzie... – It would seem that 90% of all theological treatises should have been written about this. Ale z jakiegoś powodu trzeba było żyć do VII wieku, aby ukazał się List do Jana Kubularnego o miłości (Epist. 2); now a new translation by Yegor Nachinkin of this most important work has been published, and in general, all of Maxim’s “Letters” have been published in an updated translation, with detailed comments. Oczywiście wątek miłości pojawia się już wcześniej, na przykład w kazaniach Chryzostoma. Ale tutaj bardzo ważne jest, aby „Rozdziały o miłości” Maksyma były skierowane do środowiska monastycznego. If Chrysostom speaks of love in an ethical sense, then Maxim speaks of it in an absolute, theological and existential, ontological sense. – Czy Maxim pierwszy wpadł na pomysł pisania o miłości w ten sposób? – Jest spadkobiercą tradycji wywodzącej się od Filona, ​​Klemensa, Orygenesa, Ewagriusza. Jego rozdziały poświęcone miłości mają wyraźnie na celu próbę przedstawienia idei Ewagriusza w sposób ortodoksyjny. Evagrius został skazany, ale jego dzieło żyje nadal. Trzeba tak pisać, aby to, o czym pisał Ewagriusz, było ortodoksyjne, aby usunąć stamtąd wszelkie elementy nieortodoksyjne i zachować dziedzictwo Ewagriusza, czyli gnozę. Z tego punktu widzenia zarówno „Rozdziały o miłości”, „Pytania i wątpliwości”, jak i „Ambigwa” są przekształceniami tradycji orygenistycznej. Projekt Maksyma jest oczywisty: postawił sobie za zadanie nie tylko odrzucenie orygenizmu, ale także uratowanie stamtąd wszystkiego, co dobre, bo na naszych oczach ginęło ono po potępieniu orygenizmu. Po klęsce orygenizmu zaczęły się rozwijać prymitywne formy teologii i egzegezy. A Maksym Wyznawca zapisuje stamtąd wszystko, co najlepsze, wstawiając je w kontekst prawosławny. Być może bierze na pomoc zarówno korpus Makariewskiego, jak i pisma takich prawosławnych ojców, jak Diadoch z Fotki. Ale najważniejsze jest tutaj jego własna kreatywność. – Czym jest miłość według Maxima? – Według Maksyma „Miłość to dobre usposobienie duszy, zgodnie z którym nie przedkłada ona niczego, co istnieje, nad poznanie Boga” (Rozdziały o miłości 1.1). Ważnym słowem jest tu „wiedza”, „gnoza”. Wiedzę w ogóle można postrzegać jako wiedzę na jakiś temat. Ale wszystkie obiekty „istnieją”. Ale Bóg dla Maksymusa (w ślad za Areopagitą) nie jest czymś, co istnieje. Nie mówimy więc o takiej wiedzy; co więcej, należy preferować jakąś zupełnie inną wiedzę niż taką wiedzę o wszystkim, co istnieje. Który? Najłatwiej to powiedzieć, bo to teraz modne, „osobiście”, „doświadczony”. Ale co kryje się za tymi słowami? Faktem jest, że miłość Maksyma jest usposobieniem duszy do takiej wiedzy, wiedzy, można powiedzieć, poprzez uczestnictwo w Jednym, przez wspólne życie, a nie jakieś uczucie. Mówi także o miłości jako o pasji, ale o jakiej pasji: „chwalonej pasji”, która jednoczy świętych z Boskością (O miłości 3,71). Zatem jego miłość jest zarówno usposobieniem duszy, jak i namiętnością (może być chwalebna i naganna). W innym miejscu mówi o miłości jako o cnocie. A więc idź i połącz jedną jego myśl z drugą... Jednocześnie Maksym pisze wiele nie tylko o miłości do Boga, ale także o miłości bliźniego jako obrazu Boga. W swoim Liście do Kubularnego Jana o miłości Maksym mówi o trzech wędrowcach, którzy ukazali się Abrahamowi jako jedna osoba, w której objawiła mu się tajemnica Trójcy Świętej. W innym miejscu mówi, że Lot nie pokonał dualizmu, ale Abraham zwyciężył i poznał tajemnicę Jedności. Dlatego te trzy osoby, które mu się ukazały, trzej goście, byli dla niego jedną osobą, tak się do nich zwracał. A ten jest obrazem Boga Trójjedynego. Oto podstawa tego, co Maksym mówi o miłości do swoich bliźnich, których święty, sam nabywszy jedność wewnętrzną, kocha tak, jak Bóg kocha wszystkich ludzi, to znaczy przede wszystkim jednakowo, jednakowo ofiarowując każdemu to, czego potrzebuje (por. rozdziały o miłości 1.25). To jest niekończąca się „gościnność Abrahama” – tym właśnie są słowa i pisma św. Maksyma. Jeśli przeniesiemy tę rozmowę na inny poziom, to czujemy, że sam Maxim traktuje ludzi w jakiś sposób inaczej niż my, a jednocześnie uznaje się to za postawę właściwą. Między nim a człowiekiem istnieje przepaść wolności. Another person is different for him, who also faces some kind of choice. I ten wybór pozostawia jemu: tak się sprawy mają, ja to widzę tak – a Ty? Nie wszędzie jest to odczuwalne. For example, the Dispute with Pyrrhus is the most processed and ideological, and there is almost no such thing there. Ale dialogi na emigracji – między głośnikami jest atmosfera, tam jest ona odczuwalna w większym stopniu. To poczucie osobowości drugiego człowieka, niezależnie od tego, czy jest to charakter pozytywny, czy negatywny, wydaje mi się najbardziej podobne do Ewangelii. In this sense, the “Documents from Exile” are unique documents, a bit like the interrogation protocols of the first martyrs. Of course, the dialogues with Maxim were edited, but some kind of stamp lies on them. To gatunek przesłuchania, dialogu w obliczu śmierci. Oto przykład takiego dialogu: Mówią mu: Nie masz łączności z tronem Konstantynopola? Nie, nie mam” – mówi starszy. Z jakiego powodu? – pytają, na co starszy odpowiada: Ponieważ za pomocą Dziewięciu rozdziałów napisanych w Aleksandrii, Ekfezy napisanej przez Sergiusza w tym mieście i literówek opublikowanych niedawno w szóstym oskarżeniu, odrzucili cztery święte Sobory; ponieważ w Ekfezie potępili to, czego sami nauczali w Dziewięciu Rozdziałach, a w Literówkach obalili to, czego nauczali w Ekfezie – tyle razy obalili się! Zatem potępieni zarówno przez siebie samych, jak i przez Rzymian, a następnie w 8. oskarżeniu, obaleni na soborze i pozbawieni kapłaństwa – jaką tajemnicę popełniają? Jaki Duch zstępuje na to, co robią tacy [kapłani]? I co? - mówią do starca. – Tylko ty zostaniesz zbawiony, a wszyscy zginą? – Trzej młodzieńcy, którzy nie czcili bożka, gdy wszyscy inni go czcili, nikogo nie potępiali, bo nie myśleli o tym, co robią inni, ale o tym, jak sami nie odejdą od prawdziwej pobożności. Podobnie Daniel wrzucony do lwiej jamy nie potępił żadnego z tych, którzy zgodnie z wyrokiem Dariusza nie modlili się do Boga – myślał o sobie i wolał umrzeć, niż odejść od Boga i nie odczuwać wyrzutów sumienia za odejście od tego, co z natury zgodne z prawem. Nie daj Boże, żebym kogokolwiek potępiał lub mówił, że tylko ja będę zbawiony. O ile to w mojej mocy, wolę umrzeć, niż splamić swoje sumienie tym, że w jakikolwiek sposób odstąpiłem od wiary Bożej. (Podsumowanie debaty 6) Wyczuwa się tu pewien egzystencjalizm, coś związanego z ludzką wolnością, a jednocześnie absolutną determinacją i śmiałością. I to nas bardzo przyciąga, bo to żywy element. W tekście jest życie. – Dzieje się tak, ponieważ widzimy, że Maxim jest żywą osobą o ludzkiej psychologii? „W ogóle nie widzimy jego psychologii”. W jego tekstach nie ma w ogóle psychologizmu. Jego teksty nie są skierowane do trzody i dlatego nie odwołuje się, jak Chryzostom i jak cała na przykład retoryka późnoantyczna, do jakichś momentów psychologicznych. To, że nie dostrzegamy ani jego psychologii, ani psychologii tego, do kogo się zwraca, jest z jednej strony w jakiś sposób obraźliwe, z drugiej jednak niweluje dystans między nami. Ponieważ psychologia jest czymś tymczasowym. Ludzie VII wieku mają inną psychikę niż ludzie XXI wieku. Ale Maxim odnosi się do ludzkiego ducha, a nie do duszy, więc w jego tekstach nie można znaleźć stanów psychologicznie rozpoznawalnych. – Czy czytelnik musi uruchomić nie tylko swój intelekt, ale i ducha? – Tak, jego głównym zadaniem jest aktywacja ducha. Inteligencja też, ale jeśli pozostaniesz na poziomie intelektualnej, czysto racjonalnej percepcji, to oczywiście nie jest to interesujące. Niestety wielu badaczy naukowych Maxima podąża tą ścieżką racjonalnych badań. Dużo też pisałem w tym gatunku. Ale siła Maxima polega na tym, że budzi się duchowo. Dlatego jest teraz naprawdę istotnym autorem. Ponieważ tradycję patrystyczną odkryliśmy na nowo po okresie sowieckim, jedną z głównych pokus jest pokusa, że ​​teologię można schować do kieszeni, można się czegoś nauczyć i uspokoić. I pisze o dwóch wolach Chrystusa czy o Trójcy Świętej w taki sposób, że jest jasne, że tych dogmatów nie można włożyć do kieszeni, nic nie jest jasne. Wypowiadając te dogmatyczne formuły, nie możemy myśleć, że coś wiemy. A Maxim swoimi tekstami niszczy nasz spokój ducha, że ​​coś rozumiemy. Dotyczy to zwłaszcza „Mistagogii”, „Ambigwamu do Tomasza”, „Komentarza do Modlitwy Pańskiej”. – Czym różni się od innych świętych ojców? – W zasadzie dotyczy to wielu świętych ojców. Ale na Maximie widać to lepiej niż na innych. Często mamy taki ufryzowany obraz świętych ojców jako ludzi, którzy mówili właściwe rzeczy, ale nie byli zbyt kreatywni. W przeciwieństwie do heretyków, potrafili mówić po ortodoksji, ale niektórzy byli trochę nudni. Dobre w Maximie jest to, że całkowicie burzy tę opinię. Mówi, że nie jest nudno. To co mówi – możemy pobożnie powiedzieć, że to prawda – ale w rzeczywistości jest to skandal. I szczerze mówiąc, teologia kapadocka też była w swoim czasie skandalem, w przeciwieństwie do bardziej konserwatywnego arianizmu. W ogóle tracimy poczucie skandalizmu chrześcijaństwa kryjącego się za tak ufryzowaną pobożnością obrazu świętych ojców, którą tworzą kolejne pokolenia. Maxim jest najmniej podatny na czesanie. Pozostaje niewygodny pod każdym względem: zarówno z punktu widzenia swojej drogi życiowej, jak i z punktu widzenia jego eklezjologii, ale także z punktu widzenia jego tekstów, które w naszych czasach są przedmiotem kontrowersji, jeśli się je poprawnie czyta i nie próbuje ich przeczesywać. – Dlaczego jego dzieła wywierają taki wpływ? – W przypadku Maksyma, jak żaden inny z ojców, widać, że zbliża się on do samej granicy niewyrażalności tajemnic teologicznych. Nie da się ich wyrazić zwykłą logiką i zwykłymi sposobami wyrażania, ale nie przemilcza ich w pięknych słowach formalnie apofatycznej teologii. To znaczy nie tylko mówi, że jest niepoznawalne, niewysłowione itp. Dla niego apofatyzm jest sposobem na duchowe i intelektualne zrozumienie, podobnie jak katafatyzm. Próbuje znaleźć odpowiednie słowa i swoją mową wprowadza nas w samo sedno niepoznawalności tajemnic, o których mówi. Czujemy, że rzeczywiście te wszystkie aporie, pozornie przeciwstawne stwierdzenia na temat Boga, Trójcy, chrystologii, stanu przebóstwienia – to nie jest takie proste. Mówi o teologii w taki sposób, że nie możemy tej teologii schować do kieszeni. To nie jest coś, co można nazwać „ortodoksyjnym”, powtarzaj to i ciesz się z siebie, że jesteś w prawdzie. Jego mowa i jego teologia są tego rodzaju, że nie pozwalają oprzeć się na jakiejś formule. Opowiada o tym wszystkim w taki sposób, że naprawdę można zrozumieć, że kryje się w tym tajemnica. Zabiera Cię na skraj możliwości, gdzie nadal można mówić o tych rzeczach za pomocą słów i pojęć. Podobne uczucie pojawia się, gdy czyta się bardzo dobrą filozofię. Jesteś wyrwany z żywiołu zwyczajności. Dano wam do zrozumienia, że ​​mówimy o takich rzeczach, w których nie ma już przedmiotu i podmiotu, gdzie nie ma dwoistości. Jego własna mowa o teologii jest mową człowieka, który dotyka tego stanu, w którym nie ma dwoistości. Czy w ogóle można teologizować z tego stanu, czy w ogóle można świadczyć o tym stanie? Gdzieś w jakiś sposób wyjaśnia, co to może być. Mowa Maksyma różni się od mowy zwykłego człowieka i od zwykłej teologii, nawet bardzo dobrej teologii prawosławnej, na przykład od mowy Jana z Damaszku. Widzimy, że rodzaj mowy jest inny, sama tkanka mowy jest inna. – Czy ta metoda powoduje dyskomfort u czytelnika, czy wręcz przeciwnie, daje perspektywę? - To zależy, jakim jesteś czytelnikiem. Jeśli ktoś wychował się na współczesnej filozofii i współczesnej poezji, to dla niego Maxim jest jego własny, a jeśli jest osobą o racjonalistycznym stylu i został wychowany w paradygmacie oświeceniowym, to oczywiście Maksym Wyznawca jest dla niego zawiły i niezbyt potrzebny i zrozumiały autor. – Ale kiedy zniszczona zostanie ta iluzja teologii kieszonkowej, co dalej? Czy daje nam coś w zamian? A może wpadamy wówczas w stan zamętu i musimy jakoś sami znaleźć wyjście? - Obawiam się, że nie odpowiem. Dotarliśmy do krawędzi. Nie mam w tej chwili gotowej odpowiedzi. – Istnieje powszechna odpowiedź na to pytanie, która jest taka, że ​​Maxim podaje metodologię: trzeba być zawsze w ruchu, nigdy się nie zatrzymywać. – Z jakiegoś powodu ta odpowiedź wydaje mi się zbyt łatwa. Jest to już popularne, jak powiedziałeś, w niektórych kręgach. wstrzymałbym się. Aby odpowiedzieć na twoje pytanie, musisz przejść jakąś ścieżkę życia. – W takim razie pytanie praktyczne. Z jakimi dziełami najlepiej zacząć zapoznawanie się z Maximem? – Oczywiście z „Rozdziałów o miłości”, z „Pytań i wątpliwości”. Choć trudno to stwierdzić z całą pewnością. Każdy ma własne wejście. Równolegle należy przeczytać samego Evagriusa, aby porównać. Zależy jakie cele sobie stawiasz. Schmemann ostrzegał w latach 70.: Maxim stał się modny, teraz wszyscy są od niego uzależnieni. Jest oczywiste, że Maksym Wyznawca nie może zastąpić Chrystusa. A każda taka intelektualna lektura może łatwo stać się celem samym w sobie; możesz majstrować przy tych zawiłościach w nieskończoność. Ja sam poświęciłem temu wszystkiemu mnóstwo czasu i sporą część swojego życia. Istnieje również takie niebezpieczeństwo. Ale teraz Maksym Wyznawca przestał być modny, tak jak w latach 90. Teraz nie można już powiedzieć, że jakiś święty ojciec jest modny. Tak jak prawosławie przestało być modne, tak święci ojcowie, nawet najwybitniejsi, przestali być modni. To jest zarówno złe, jak i dobre. Wywiad przeprowadzili Dmitrij Biryukov, Alena Chepel