Максим Исповедник и незгодно богословие

Григориј Исакович Беневич – патролог, културен научник, вонреден професор на Руската Христијанска хуманитарна академија. Автор на три книги; уредник, автор на статии и коментари на руски преводи на свети Максим Исповедник. Првото издание на книгата составена од него и неговите колеги, свештеникот Максим Исповедник: Полемики со оригенизам и моноенергизам. Санкт Петербург: Издавачка куќа Олег Абишко, 2014 година, достапна на Интернет. – Григориј Исакович, долги години го проучуваш животот и делата на Максим Исповедник, светиот отец кој живеел во VII век, односно пред повеќе од илјада години. Како може да не привлече нас, луѓето што живееме во 21 век? Г.Б.: – Максим Исповедник претставува прилично ретка комбинација на квалитети за светоотечкото предание, од кои многу биле ценети не само во времето на отците од периодот на Соборот, туку се важни и за современиот човек. Овде можеме да бидеме измамени, бидејќи имаме тенденција да проектираме некои од нашите претпоставки на она што го сакаме. Општо земено, ако ја погледнете историјата на „максимологијата“ во последните сто години, можете да видите многу различни пристапи кон неа. Не само различни истражувачи, туку и различни генерации научници, и само читатели, различно го перципираа и перципираат. Ова е во ред. Ова е токму знак дека имаме работа со голем мислител и личност. – Што знаеме за Максим како личност? Грчкиот живот го карактеризира свети Максим како личност со благородничко потекло, која добила добро образование, а сириската биографија, таканаречениот псогос, како личност од пониските слоеви на општеството без систематско образование. Има некоја интрига овде за нас. Што чувствувате за тоа? – Сириската историја е позната многу долго време; Брилијантов и Епифанович, на пример, го знаеја тоа и оттогаш не се појавија нови документи што го поништуваат нашето разбирање за потеклото на светецот. До 2003 година, повеќето водечки експерти ја следеа грчката верзија на животната приказна на Максимус; за сириската верзија рекоа дека е инвективност, дека не може да ѝ се верува, иако некои информации, можеби, може да се извлечат оттаму, но генерално ја следеа традиционалната верзија - цариградското потекло на светителот. Тие го зеле грчкиот живот како основа и, според овој живот, го утврдиле датирањето на сите дела на Максим. И тогаш се појави само една статија на Кристијан Будињон, „Дали Максим Исповедникот бил Константинопол?“, која не воведува нови извори, туку едноставно нуди поинаков став. Уште во 2003 година, водечки експерти за хагиографски материјали поврзани со Максим, авторите на критичкото издание на „Документи од егзил“, Полин Ален и Бронвен Нил, пишуваат дека на крајот на краиштата, тој веројатно живеел во Константинопол, а во 2004 година се појавува статија од Будињон и започнува друга научна парадигма. Од истите коцки беше формирана уште една загатка. По ова, научната мејнстрим се префрли, и веќе во Оксфордскиот водич за Максим Исповедникот, кој го составија истите Ален и Нил, се прифаќа сириската верзија и се предлага целосно пре-датирање на неговите дела во согласност со предлогот на следната генерација на научници М. Јанковиак и Ф. Бут. Сè се превртува наопаку, и излегува дека сите или речиси сите луѓе кои се појавиле во неговиот живот живееле на друго место, во друго време. Не можам да кажам дека не се согласувам, иако остануваат многу прашања. Но, јасно е дека оваа „промена на парадигмата“ во голема мера се објаснува со фактот дека современите луѓе се многу поблиски до Максим, кој е од Палестина, од некое маргинално семејство. Сега размислуваат вака: доаѓањето од благородничко семејство веројатно е липа, такво хагиографско клише. Поблиску ни е тоа што некоја личност излегла од чудна средина. - Не се само пониските класи. На крајот на краиштата, според сирискиот псогос, таткото на Максим бил Самарјанин, а неговата мајка била Персијка (Зороастријка, тоа значи), а таа била и „робинка на Евреин“, и тие биле крстени, може да се каже, принудно. Но, нема да навлегувам во детали; секој што сака може сам да го прочита. Со еден збор, потеклото е најнезавидно од гледна точка на византиската службеност и е директно спротивно на благородното семејство од Константинопол, кое на својот син му го дало најдоброто образование, така што како млад човек завршил како секретар на императорот Ираклиј итн. работник (чиста за новите Руси), а од такво семејство ќе произлезе најголемиот руски и европски филозоф. – Според новата верзија на животот на Максим, каде го доби своето образование? – Најпрво во Палестина, во манастири, а потоа, бегајќи од персиската инвазија, Максим завршил во Александрија, имало познато филозофско училиште, а Максим, на тој начин „навикнувајќи се“ на локалната интелигенција, добил добро образование, особено веруваат дека може да учи со Стефан Александриски, со кого биле пријатели Св. Џон Мошус (чии дела, сепак, поради некоја причина немаат некоја посебна филозофија). Во исто време, останува прашањето зошто самиот Максим нема речиси никаква филозофија во неговите рани дела. Прашањето е каде е неговото филозофско образование? На крајот на краиштата, до моментот кога ги напиша „Поглавја на љубовта“, тој веќе требаше да ја има. Но, зошто го криеше тоа? Можеби тоа го криел затоа што сакал да го напише овој есеј за монасите. Но, каде го стави во „Прашања и збунувања“? Тој веќе имаше неколку години кога ги напиша. Тој генерално молчеше долго време и почна да пишува доцна, на возраст од 45–47 години. По тоа тој се разликува од кападокиските татковци, на пример, кои почнале да пишуваат на рана возраст. Од нив е јасно дека се школувале, научиле да пишуваат, ја стекнале вештината и почнале да пишуваат. А Максим долго време беше само монах. А неговото најрано дело, кое дошло до нас - „Словото за подвижничкиот живот“, е сосема традиционално, во него се чувствуваат траги од преданието што може да се најде кај Варсануфиј и Јован - разговор меѓу ученик и старец. Но, токму таму – во „Поглавјата за љубовта“, упатени до истиот примач, започнува нешто сосема друго. – Поврзано со филозофијата? - Не баш така. Филозофијата во посебна и техничка смисла, на почетокот, како што кажав, не игра голема улога во Максим. Но, тој влегува во латентен дијалог со оригенизмот на Евагриус и другите оригенисти веќе во „Поглавјата за љубовта“. Ова дело со оригенистичката традиција, желбата да се одговори на прашањата поставени во оригенизмот, да се искористи најдоброто што го постигнале оригенистите, отфрлајќи ги нивните ереси, ќе стане најважното дело на Максим. Но, оригенистите беа интелектуалците на своето време. За време на Максим тие веќе беа „скршени“, распрснати и осудени. И Максим го зеде нивното наследство и, може да се каже, го спаси од уништување. Ова, инаку, се вклопува во неговото палестинско потекло, бидејќи токму во Палестина некогаш бил особено распространет оригенизмот, а во псагос Максим е обвинет дека бил под нивно влијание уште од детството. Последното е најверојатно „удирање“, но дека Максим добро ги знаел делата на Ориген, Дидим Слепиот, Евзебиј од Цезареја и особено Евагриј е сигурно. Ги знаел и ги користел во своите списи. Оваа отвореност на Максим кон сè длабоко и вредно што може да се најде надвор од мејнстримот на православната традиција, способноста да се согледаат овие вредности и да се работи со нив без да се оштети Православието, туку, напротив, збогатувајќи го - ова е особина што, меѓу другото, ни привлекува денес во Максим. Ако зборуваме за ставот на Максим кон филозофијата, тогаш можеме да кажеме дека тој има елементи на филозофија, поточно, работа со филозофски и теолошки концепти и идеи, насекаде, и колку подалеку, толку повеќе. Има и дела во кои се чувствува чисто филозофски интерес. Но, без разлика со која работа на Максим се занимаваме, главната работа е што тој ги буди луѓето. Тој постојано ги изненадува своите приматели. Тој нема рамни точки или флоскули. Не се впушта во морализирање или повторување на туѓите мисли. Секогаш ќе има неочекуван пресврт. И не е дека е оригинален за да биде оригинален. Имено, тој размислува за тоа што го кажува. Секогаш се труди да навлезе подлабоко, се труди да не се задржува на познатото, но познатото го прави необично, без разлика за што пишува. Секое негово толкување е повеќе или помалку неочекувано. Ова исто така важи и за догматските прашања кога пишува за Троица или Христологија. Не случајно за време на полемиките со монотелитизмот наидува на критики не само од неговите непосредни противници, туку и од таканаречените тврди диофелити, навидум сојузници. Цело време му беше непријатно, и непријатно од сите страни. Ако полемизираше со оригенизмот, тогаш во исто време полемизираше и со спротивната страна, односно со оние радикални антиоригенисти кои полемизираа со Ориген на примитивен начин. Секогаш е видливо. Тој секогаш ја има на ум големата слика. Тој има систематски пристап кон работите. – Пишуваше за браќата во умот, способни за разбирање и слушање, иако формално адресатот може да биде конкретен. Затоа, и неговото писмо упатено до префектот на Картагина и писмото до калуѓерката што избега од манастирот може да биде интересно и значајно за нас, живеејќи во сосема поинаков историски контекст и животна ситуација. Освен тоа, неговите прашања и одговори во „Прашања и збунети“ или во „Амбигва“ или во „Прашања и одговори до Таласија“ се значително различни од прашањата и одговорите на светите Варсануфиј и Јован. Кај Варсануфиј и Јован тие се по природа на упатства. Авторите имаат статус на постари - како што велат, така ќе биде. Најважната врска помеѓу прашувачот и оној што одговара таму е изразена со зборот „послушност“. Кај Максим овој збор е речиси отсутен, а неговата комуникација со адресатот е духовна, што за него секогаш значи интелектуална. Кога одговара на прашања, не е ни сосема јасно дали ги прашува сам или дали тие го прашуваат него. Нема прашања како „Што да правам?“, односно, тој не се однесува како старешина во вообичаената смисла на зборот. Понекогаш ви кажува што да правите и ве советува. Но, ова е многу редок случај и тоа не е нешто што спаѓа во доменот на послушноста. Ова е малку поинаков однос. Тој попрво дава генерален преглед за тоа што, од негова гледна точка, е православно, односно точно, но ова не е конкретен совет што да се прави. Тој не ја врзува ничија слобода со своите совети, туку секогаш им дава слобода на своите слушатели, секогаш остава празнина на слобода: но вие размислете сами, сами одлучете што значи тоа. – Максим не пишува за послушност. За кои други заеднички светоотечки теми НЕ пишува? – Речиси не пишува за чуда, односно не ги опишува (но има теологија на чудесното - концептот на „новиот поредок“ на природите), но нема приказни за чуда. Покрај тоа, тогаш сите наоколу пишуваа за чуда, истиот Софрониј од Ерусалим, кој ги напиша „Чудата на Кир и Јован“. „И тоа беше невообичаено за тоа време“. – А тој всушност има многу необични работи. Што и да се обидете, секаде е невообичаено. Мистерија во биографијата. Неговиот став кон филозофијата е нејасен, кога и како ја подигнал и како ја реализирал. Се чини дека меѓу „Поглавјата за љубовта“, каде што речиси и нема филозофија, и „Амбигвами“, каде што ја има, тој едноставно седна на книги и потоа го научи ова, за само неколку години. Но, ова е една од можностите. Не е јасно што добил читајќи ги паганските филозофи како Платон и Аристотел, или Плотин и Прокл, или Симплициј, а што добил со едноставно читање на светите отци, истите Ареопагитисти. А тука бил и Филопон, христијански филозоф, но монофизит и тритеит, односно еретик. Дали Максим го прочита? Се чини дека е така. Современите истражувачи бараат траги од неоплатонисти во делата на Максим, но паралелни работи се наоѓаат во Ареопагитот и Кападокијата. Невозможно е со сигурност да се каже што точно е одземено и од кого. Но, сознанијата од типот „ова зеде од овој, а ова од оној“ се најбанално ниво на однос кон текстот, бидејќи, на крајот на краиштата, не е толку важно што и од кого го земал. – Има ли нешто за што тој, напротив, пишува, а другите молчат за тоа? – Многу малку од светите отци посветија посебни големи трактати на темата за љубовта. Зошто оваа тема не стана централна? На крајот на краиштата, во Евангелието и во пораките е насекаде ... – Се чини дека 90% од сите теолошки трактати требало да бидат напишани за ова. Но, поради некоја причина, требаше да се живее до VII век за да се појави Посланието до Кубулар Јован, за љубовта (Епист. 2); сега е објавен нов превод на Јегор Начинкин на ова најважно дело, и воопшто, сите „Писма“ на Максим се објавени во ажуриран превод, со детални коментари. Се разбира, темата на љубовта се појавува порано, на пример, во проповедите на Златоуст. Но, тука е многу важно „Поглавјата за љубовта“ на Максим да се однесуваат на монашка средина. Ако Златоуст зборува за љубовта во етичка смисла, тогаш Максим зборува за неа во апсолутна, теолошка и егзистенцијална, онтолошка смисла. – Дали Максим беше првиот што ја имаше идејата вака да пишува за љубовта? – Тој е наследник на традиција која доаѓа од Филон, Климент, Ориген, Евагриј. Неговите поглавја за љубовта се јасно наменети како обид да се претстават идеите на Евагриј на православен начин. Евагриус беше осуден, но неговата работа продолжува. Потребно е да се пишува така што она за што пишувал Евагриј е православно, за да се отстранат сите неправославни елементи оттаму и да се зачува наследството на Евагриј, gnosis. Од оваа гледна точка, и „Поглавја за љубовта“, „Прашања и збунети“ и „Амбигва“ се трансформации на оригенистичката традиција. Проектот на Максим е очигледен: тој си постави задача не само да го одбие оригенизмот, туку и да спаси сè добро од таму, затоа што пропаѓаше пред нашите очи по осудата на оригенизмот. По поразот на оригенизмот, почнале да цветаат примитивни форми на теологија и егзегеза. А Максим Исповедник оттаму спасува се најдобро, вметнувајќи го во православниот контекст. Можеби тој го зема на помош и корпусот Макариевски и делата на таквите православни отци како Дијадох од Фотики. Но, главната работа овде е неговата сопствена креативност. – Што е љубов, според Максим? – Според Максим, „Љубовта е добро расположение на душата, според кое таа не претпочита ништо што постои пред познанието на Бога“ (Поглавја за љубовта 1.1). Важниот збор овде е „знаење“, „гноза“. Знаењето воопшто може да се сфати како знаење за некоја тема. Но, сите предмети се „постои“. Но Бог за Максим (следејќи го Ареопагитот) не е нешто што постои. Значи не зборуваме за такво знаење; згора на тоа, треба да се претпочита некое сосема поинакво знаење пред таквото знаење за сè што постои. Која? Најлесен начин да се каже, како што е сега модерен, е „личен“, „искусен“. Но, што се крие зад овие зборови? Факт е дека љубовта на Максим е склоност на душата кон такво знаење, знаење, може да се каже, со учество во Едното, со заеднички живот, а не со некакво чувство. Зборува и за љубовта како страст, но каква страст: „страст за пофалба“ која ги соединува светителите со Божественото (За љубовта 3.71). Така, неговата љубов е и расположение на душата и страст (и може да биде за пофалба и прекор). А на друго место зборува за љубовта како доблест. И така, оди и комбинирај една негова мисла со друга... Во исто време, Максим пишува многу не само за љубовта кон Бога, туку и за љубовта кон ближниот како образ Божји. Во своето Писмо до Кубулар Џон за љубовта, Максим зборува за тројцата скитници кои му се јавиле на Авраам како една личност во која му се појавила тајната на Троица. На друго место тој вели дека Лот не ја победил двојноста, туку Авраам ја победил и ја научил тајната на Единството. Затоа, тројцата што му се јавиле, тројцата гости, за него биле една личност, тој им се обратил како едно. А овој е ликот на Троичниот Бог. Еве ја основата на она што го вели Максим за љубовта кон своите ближни, кои светителот, откако самиот стекнал внатрешно единство, ги сака како што Бог ги сака сите луѓе, односно, пред сè, подеднакво, подеднакво нудејќи им на сите Едно нешто што им е потребно (види Поглавја за љубовта 1.25). Ова е бескрајното „гостопримство на Авраам“ - тоа се всушност зборовите и списите на свети Максим. Ако го однесеме овој разговор на друг план, тогаш чувствуваме дека самиот Максим ги третира луѓето некако поинаку од нас, а во исто време тоа се препознава како правилен став. Помеѓу него и човекот постои јаз на слобода. За него е поинаква друга личност, која исто така се соочува со некаков избор. И тој му го остава овој избор: вака стојат работите, јас вака гледам - ​​а вие? Ова не се чувствува насекаде. На пример, спорот со Пир е најобработен и идеолошки и таму речиси и да нема такво нешто. Но, дијалозите во егзил – има воздух меѓу говорниците, таму се чувствува во поголема мера. Ваквото чувство за личноста на другиот, без разлика дали е позитивен или негативен лик, ми се чини дека најмногу личи на Евангелието. Во оваа смисла, „Документите од егзил“ се уникатни документи, по малку слични на протоколите за испрашување на првите маченици. Се разбира, дијалозите со Максим беа монтирани, но на нив лежи некаков печат. Ова е жанр на испрашување, дијалог во лицето на смртта. Еве пример за таков дијалог: Му велат: Немаш комуникација со цариградскиот престол? Не, не“, вели старецот. Од која причина? - прашуваат, на што постариот одговара: Бидејќи со помош на Деветте поглавја напишани во Александрија, Екфезата напишана од Сергиј во тој град и Типосот неодамна објавен во 6-та Индикција, тие ги отфрлија четирите свети собори; затоа што во Екфесис го осудија она што самите го учеа во Деветте поглавја, а во Типос го укинаа она што го учеа во Екфесис - толку пати се соборуваа! Значи, осудени и од самите нив и од Римјаните, а потоа, во 8-та индикција, соборени на соборот и лишени од свештенството - каква тајност прават? Каков Дух се спушта на она што го прават таквите [свештеници]? Па што? - му велат на старецот. – Само ти ќе се спасиш, и сите ќе загинат? – Тројцата младинци, кои не му се поклонуваа на идолот кога сите други се поклонуваа, никого не осудуваа, зашто не размислуваа за тоа што прават другите, туку за тоа како самите да не отстапат од вистинската побожност. Исто така, Даниил, фрлен во лавовската јама, не осудил ниту еден од оние што не се молеле на Бога, следејќи ја наредбата на Дариј - размислувал за себе и избрал да умре наместо да отстапи од Бога и да не доживее каење поради отстапувањето од она што по природа е дозволено. Не дај Боже да осудувам некого или да кажам дека сам ќе се спасам. Колку што е во моја моќ, повеќе би сакал да умрам отколку да ја извалкам својата совест со фактот дека на кој било начин отстапив од Божјата вера. (Резиме на дебата 6) Овде се чувствува некаков егзистенцијализам, нешто поврзано со човековата слобода, а во исто време и апсолутна решителност и дрскост. И ова многу не привлекува, бидејќи е жив елемент. Во текстот има живот. – Ова се случува затоа што гледаме дека Максим е жив човек со човечка психологија? „Воопшто не ја гледаме неговата психологија“. Во неговите текстови воопшто нема психологизам. Неговите текстови не се насочени кон стадото и затоа тој не привлекува, како Златоуст и како целата доцноантичка реторика, на пример, на некои психолошки моменти. Тоа што не ја гледаме ниту неговата психологија, ниту психологијата на оној кому му се обраќа е некако навредливо, од една страна, но, од друга страна, ја елиминира дистанцата меѓу нас. Затоа што психологијата е нешто привремено. Луѓето од 7 век имаат поинаква психологија од луѓето од 21 век. Но, Максим се осврнува на човечкиот дух, а не на душата, така што во неговите текстови не може да се најдат психолошки препознатливи состојби. – Дали читателот мора да го активира не само својот интелект, туку и духот? – Да, нејзината главна задача е да го активира духот. Интелигенција исто така, но ако останете на ниво на интелектуална, чисто рационална перцепција, тогаш ова, се разбира, не е интересно. За жал, многу научни истражувачи на Максим го следат овој пат на рационално истражување. И јас пишував многу во овој жанр. Но, силата на Максим лежи во фактот дека тој духовно се буди. Затоа, тој сега е вистински релевантен автор. Бидејќи повторно ја откривме светоотечката традиција по советскиот период, едно од главните искушенија е искушението дека можеш да ја ставиш теологијата во џеб, да научиш нешто и да се смириш. А за двете Христови волји или за Троица пишува така што јасно е дека овие догми не можат да се стават во џеб, ништо не е јасно. Не можеме да мислиме, кога ги изговараме овие догматски формули, дека знаеме нешто. А Максим со своите текстови ни го уништува душевен мир дека нешто разбираме. Ова особено се однесува на „Мистагогија“, „Амбигвам до Тома“, „Коментар на Господовата молитва“. – По што се разликува од другите свети отци? – Во голема мера, тоа важи за многу свети отци. Но, ова можете да го видите подобро на Максим отколку на другите. Честопати имаме толку ковчена слика за светите отци како луѓе кои ги кажале вистинските работи, но не биле многу креативни. Успеаја да зборуваат православие, за разлика од еретиците, но некои беа малку досадни. Она што е добро за Максим е што тој целосно го уништува ова мислење. Тој вели дека не е досадно. Тоа што го кажува - побожно можеме да кажеме дека е правилно - но, всушност, тоа е скандал. И да бидам искрен, и кападокиската теологија беше скандал во своето време, за разлика од поконзервативниот аријанизам. Општо земено, ние едноставно го губиме чувството за скандалозноста на христијанството зад таквата набиена побожност на ликот на светите отци, што го создаваат следните генерации. Максим е најмалку подложен на чешлање. Тој останува незгоден во сите погледи: и од гледна точка на неговиот животен пат, и од гледна точка на неговата еклисиологија, и од гледна точка на неговите текстови, кои се предмет на полемика во наше време, ако некој ги чита правилно и не се обиде да ги чешла. – Зошто неговите дела имаат таков ефект? – Со Максим, како ниеден друг од отците, јасно е дека се приближува до самиот раб на неискажливоста на теолошките мистерии. Тие се неискажливи со обична логика и обични начини на изразување, но тој не ги премолчува со убавите зборови на формално апофатична теологија. Односно, тој не вели само дека е неспознатливо, неискажливо итн. За него апофатицизмот е начин на духовно и интелектуално разбирање, исто како и катафатизмот. Тој се обидува да ги најде вистинските зборови и со својот говор нè доведува до самата срж на непознавањето на мистериите за кои зборува. Чувствуваме дека, навистина, сите овие апории, навидум спротивни изјави за Бога, Троицата, Христологијата, состојбата на обожение - не е така едноставно. Тој зборува за теологијата на тој начин што не можеме да ја ставиме оваа теологија во нашиот џеб. Ова не е нешто што можете да го означите како „православно“, да го повторите и да бидете задоволни со себе дека сте во вистината. Неговиот говор и неговата теологија се такви што не ти дозволуваат да се одмориш на некоја формула. За сето ова зборува така што навистина разбирате дека тука има тајна. Ве носи до работ на можното, каде што се уште може да се зборува за овие работи со користење зборови и концепти. Слично чувство се јавува кога се чита многу добра филозофија. Вие сте извадени од елементот на обичното. Дадено ви е да разберете дека зборуваме за такви работи каде што веќе нема објект и субјект, каде што нема двојност. Неговиот сопствен говор за теологијата е говор на личност која ја допира оваа состојба во која нема дуалност. Дали воопшто може да се теологизира од оваа состојба, дали воопшто може да се сведочи за оваа состојба? Некаде, некако, јасно кажува што би можело да биде. Говорот на Максим се разликува од говорот на обичен човек и од обичната теологија, дури и многу добрата православна теологија, на пример, од говорот на Јован Дамаскин. Гледаме дека видот на говорот е различен, самата говорна ткаенина е различна. – Дали овој метод создава непријатност кај читателот или, напротив, дава перспектива? - Зависи каков читател си. Ако некој е воспитан на модерна филозофија и модерна поезија, тогаш за него Максим е негов, а ако е личност со рационалистички наклонет по стил и е воспитан во парадигмата на просветителството, тогаш, се разбира, Максим Исповедник за него е апструзен и не е многу неопходен и разбирлив автор. – Но, кога ќе се уништи оваа илузија на џебна теологија, што понатаму? Дали ни дава нешто за возврат? Или тогаш се наоѓаме во состојба на конфузија и мораме некако самите да си го најдеме излезот, сами? -Се плашам да не одговорам. Дојдовме до работ. Немам подготвен одговор во моментов. – Има заеднички одговор на ова, а тоа е дека Максим дава методологија: мора секогаш да бидеш во движење, никогаш да не застануваш. – Поради некоја причина, овој одговор ми изгледа премногу лесен. Веќе е популарен, како што кажавте, во одредени кругови. Би апстинирал. За да одговорите на вашето прашање, треба да поминете низ некој вид животен пат. – Потоа практично прашање. Кои дела се најдобри за да започнете да се запознавате со Максим? – Се разбира, од „Поглавја на љубовта“, од „Прашања и збунети“. Иако е тешко да се каже со сигурност. Секој има свој влез. Паралелно мора да се прочита и самиот Евагриј за да се споредува. Зависи од тоа какви цели да се стремат. Шмеман предупреди во 70-тите: Максим стана модерен, сите сега се зависни од него. Јасно е дека Максим Исповедник не може да го замени Христос. И секое такво интелектуално читање лесно може да се претвори во цел сама по себе; можете да нескопосник со овие сложености до бесконечно. Јас самиот дадов многу време и голем дел од мојот живот на сето ова. Постои и таква опасност. Но, сега Максим Исповедникот престана да биде модерен, како што беше во 90-тите. Сега веќе не може да се каже дека некој свет отец е модерен. Како што православието престана да биде модерно, така и светите отци, дури и највпечатливите, престанаа да бидат модерни. Ова е и лошо и добро. Интервјуираше Дмитриј Бирјуков, Алена Чепел