მაქსიმე აღმსარებელი და მოუხერხებელი ღვთისმეტყველება

გრიგორი ისააკოვიჩ ბენევიჩი - პატროლოგი, კულტურის მეცნიერი, რუსეთის ქრისტიანული ჰუმანიტარული აკადემიის ასოცირებული პროფესორი. სამი წიგნის ავტორი; წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის რუსული თარგმანების რედაქტორი, სტატიებისა და კომენტარების ავტორი. მისი და მისი კოლეგების, მეუფე მაქსიმე აღმსარებლის მიერ შედგენილი წიგნის პირველი გამოცემა: პოლემიკა ორიგენიზმთან და მონოენერგიზმთან. სანქტ-პეტერბურგი: ოლეგ აბიშკოს გამომცემლობა, 2014, ხელმისაწვდომია ინტერნეტში. – გრიგორი ისააკოვიჩ, მრავალი წლის განმავლობაში სწავლობდით მაქსიმე აღმსარებლის ცხოვრებასა და მოღვაწეობას, წმიდა მამის, რომელიც ცხოვრობდა VII საუკუნეში, ანუ ათასზე მეტი წლის წინ. როგორ შეიძლება ის მოგვიზიდოს ჩვენ, 21-ე საუკუნეში მცხოვრებ ადამიანებს? გ.ბ.: – მაქსიმე აღმსარებელი წარმოადგენს თვისებათა საკმაოდ იშვიათ ერთობლიობას პატრისტული ტრადიციისთვის, რომელთაგან ბევრი დაფასებული იყო არა მხოლოდ საკრებულოს მამათა დროს, არამედ მნიშვნელოვანია თანამედროვე ადამიანისთვისაც. აქ ჩვენ შეგვიძლია მოტყუებული ვიყოთ, რადგან მიდრეკილნი ვართ ჩვენი ზოგიერთი ვარაუდის პროექციაზე იმაზე, რაც გვიყვარს. ზოგადად, თუ გადავხედავთ "მაქსიმოლოგიის" ისტორიას ბოლო ასი წლის განმავლობაში, შეგიძლიათ ნახოთ მრავალი განსხვავებული მიდგომა მის მიმართ. არა მხოლოდ სხვადასხვა მკვლევარები, არამედ მეცნიერთა სხვადასხვა თაობა და უბრალოდ მკითხველი ამას სხვანაირად აღიქვამდნენ და აღიქვამენ. ეს კარგია. ეს ზუსტად იმის ნიშანია, რომ საქმე გვაქვს დიდ მოაზროვნესთან და ადამიანთან. – რა ვიცით მაქსიმზე, როგორც პიროვნებაზე? ბერძნული ცხოვრება წმინდა მაქსიმეს ახასიათებს, როგორც კეთილშობილ პიროვნებას, რომელმაც მიიღო კარგი განათლება, ხოლო სირიის ბიოგრაფია, ე.წ. აქ არის რაღაც ინტრიგა ჩვენთვის. რას გრძნობთ ამის შესახებ? – სირიის ისტორია ცნობილია ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში; მაგალითად, ბრილიანტოვმა და ეპიფანოვიჩმა ეს იცოდნენ და მას შემდეგ არც ერთი ახალი დოკუმენტი, რომელიც არღვევს წმინდანის წარმოშობის ჩვენს გაგებას, არ გამოჩნდა. 2003 წლამდე წამყვანი ექსპერტების უმეტესობა მაქსიმუსის ცხოვრების ისტორიის ბერძნულ ვერსიას მიჰყვებოდა; სირიულ ვერსიაზე თქვეს, რომ ეს იყო მზაკვრული, რომ არ შეიძლება მისი ნდობა, თუმცა გარკვეული ინფორმაციის აღება, ალბათ, იქიდან შეიძლებოდა, მაგრამ ზოგადად, ისინი მიჰყვებოდნენ ტრადიციულ ვერსიას - წმინდანის კონსტანტინოპოლურ წარმოშობას. მათ საფუძვლად აიღეს ბერძნული ცხოვრება და ამ ცხოვრების მიხედვით დაადგინეს მაქსიმეს ყველა ნაწარმოების დათარიღება. შემდეგ კი გამოჩნდა კრისტიან ბუდინიონის მხოლოდ ერთი სტატია „იყო მაქსიმე აღმსარებელი კონსტანტინოპოლი?“, რომელმაც არ შემოიღო რაიმე ახალი წყარო, არამედ უბრალოდ განსხვავებული შეხედულება შემოგვთავაზა. ჯერ კიდევ 2003 წელს, მაქსიმთან დაკავშირებული ჰაგიოგრაფიული მასალების წამყვანი ექსპერტები, "დოკუმენტები გადასახლებიდან" კრიტიკული გამოცემის ავტორები, პაულინ ალენი და ბრონვენ ნილი, წერენ, რომ ბოლოს და ბოლოს, ის ალბათ ცხოვრობდა კონსტანტინოპოლში და 2004 წელს ჩნდება ბუდინიონის სტატია და იწყება სხვა სამეცნიერო პარადიგმა. იგივე კუბებისგან კიდევ ერთი თავსატეხი ჩამოყალიბდა. ამის შემდეგ, სამეცნიერო მეინსტრიმი შეიცვალა და უკვე ოქსფორდის სახელმძღვანელოში მაქსიმე აღმსარებელი, რომელიც შედგენილია იმავე ალენისა და ნილის მიერ, მიღებულია სირიული ვერსია და შემოთავაზებულია მისი ნამუშევრების სრული ხელახალი დათარიღება მეცნიერთა შემდეგი თაობის M. Jankowiak-ისა და F. Booth-ის წინადადების შესაბამისად. ყველაფერი თავდაყირა დგება და თურმე ყველა ან თითქმის ყველა, ვინც მის ცხოვრებაში გამოჩნდა, სხვა ადგილას, სხვა დროს ცხოვრობდა. ვერ ვიტყვი, რომ არ ვეთანხმები, თუმცა ბევრი კითხვა რჩება. მაგრამ ცხადია, რომ ეს „პარადიგმის ცვლილება“ მეტწილად აიხსნება იმით, რომ თანამედროვე ადამიანები ბევრად უფრო ახლოს არიან მაქსიმესთან, რომელიც წარმოშობით პალესტინადან, რომელიმე მარგინალური ოჯახიდანაა. ახლა ასე მსჯელობენ: კეთილშობილური ოჯახიდან გამოსვლა ალბათ ცაცხვაა, ასეთი ჰაგიოგრაფიული კლიშე. ჩვენთან უფრო ახლოსაა, რომ ადამიანი უცნაური გარემოდან გამოვიდა. - ეს არ არის მხოლოდ დაბალი კლასები. ყოველივე ამის შემდეგ, სირიელი ფსოგოს თანახმად, მაქსიმის მამა სამარიელი იყო, ხოლო დედამისი სპარსელი (ზოროასტრიელი, ეს ნიშნავს) და ის ასევე იყო "ებრაელის მონა" და ისინი მოინათლნენ, შეიძლება ითქვას, იძულებით. მაგრამ დეტალებში არ შევალ; ვისაც სურს, შეუძლია თავად წაიკითხოს. ერთი სიტყვით, წარმომავლობა ყველაზე შეუსაბამოა ბიზანტიური ჩინოვნიკების თვალსაზრისით და პირდაპირ ეწინააღმდეგება კონსტანტინოპოლის დიდგვაროვან ოჯახს, რომელმაც შვილს საუკეთესო განათლება მისცა, ასე რომ, როგორც ახალგაზრდა, ის იმპერატორ ჰერაკლიუსის მდივანი გახდა და ა.შ. მუშა (ახალი რუსების დამლაგებელი ქალბატონი) და ასეთი ოჯახიდან გამოვიდოდა უდიდესი რუსი და ევროპელი ფილოსოფოსი. – მაქსიმეს ცხოვრების ახალი ვერსიის მიხედვით, სად მიიღო მან განათლება? - ჯერ პალესტინაში, მონასტრებში, შემდეგ კი, სპარსეთის შემოსევისგან გაქცეული, მაქსიმე ალექსანდრიაში აღმოჩნდა, იყო ცნობილი ფილოსოფიური სკოლა და მაქსიმემ, რითაც "შეჩვეოდა" ადგილობრივ ინტელიგენციას, მიიღო კარგი განათლება, კერძოდ, მათ სჯერათ, რომ მას შეეძლო ესწავლა სტეფანე ალექსანდრიელთან, რომელთანაც მეგობრობდნენ წმინდა სოფრონიუსი და მომავალი წმინდა იერუს პარონიუსი. ჯონ მოსჩუსი (რომლის ნაწარმოებებს, თუმცა, რატომღაც არ გააჩნია რაიმე განსაკუთრებული ფილოსოფია). ამავდროულად, საკითხავი რჩება, რატომ აქვს თავად მაქსიმს თითქმის არ აქვს ფილოსოფია ადრეულ ნამუშევრებში. საკითხავია, სად არის მისი ფილოსოფიური განათლება? ბოლოს და ბოლოს, სანამ მან დაწერა "სიყვარულის თავები", მას უკვე უნდა ჰქონოდა. მაგრამ რატომ დამალა? შესაძლოა დაუმალა იმიტომ, რომ სურდა ამ ნარკვევის დაწერა ბერებისთვის. მაგრამ სად ჩასვა ის „კითხვებსა და გაურკვევლობაში“? ის უკვე საკმაოდ რამდენიმე წლის იყო, როცა ისინი დაწერა. ის საერთოდ დიდხანს დუმდა და წერა გვიან დაიწყო, 45–47 წლის ასაკში. ამით ის განსხვავდება კაპადოკიელი მამებისგან, რომლებმაც წერა ადრეულ ასაკში დაიწყეს. მათგან ირკვევა, რომ მიიღეს განათლება, ისწავლეს წერა, შეიძინეს უნარი და დაიწყეს წერა. მაქსიმე კი დიდი ხნის განმავლობაში მხოლოდ ბერი იყო. და მისი ადრეული ნაშრომი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა - "სიტყვა ასკეტური ცხოვრების შესახებ", საკმაოდ ტრადიციულია, მასში იგრძნობა ტრადიციის კვალი, რომელიც გვხვდება ბარსანუფიუსსა და იოანეში - საუბარი მოწაფესა და უხუცესს შორის. მაგრამ სწორედ იქ - "თავებში სიყვარულის შესახებ", რომელიც ერთი და იგივე ადრესატისთვის არის მიმართული, რაღაც სრულიად განსხვავებული იწყება. - ფილოსოფიას უკავშირდება? - მთლად ასე არ არის. ფილოსოფია განსაკუთრებული და ტექნიკური გაგებით, თავიდან, როგორც ვთქვი, დიდ როლს არ თამაშობს მაქსიმში. მაგრამ ის ლატენტურ დიალოგში შედის ევაგრიუსისა და სხვა ორიგენისტების ორიგენიზმთან უკვე „სიყვარულის თავებში“. ორიგენისტური ტრადიციით ეს ნაშრომი, ორიგენიზმში დასმულ კითხვებზე პასუხის გაცემის სურვილი, საუკეთესოს გამოყენება, რაც მიაღწიეს ორიგენისტებმა, უარყვეს მათი ერესი, გახდება მაქსიმეს ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაშრომი. მაგრამ ორიგენისტები იყვნენ თავიანთი დროის ინტელექტუალები. მაქსიმის დროს ისინი უკვე "გატეხეს", დაარბიეს და დაგმეს. და მაქსიმემ აიღო მათი მემკვიდრეობა და, შეიძლება ითქვას, გადაარჩინა იგი განადგურებისგან. სხვათა შორის, ეს ემთხვევა მის პალესტინელ წარმოშობას, რადგან ოდესღაც ორიგენიზმი განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული პალესტინაში და ფსაგოსში მაქსიმეს ადანაშაულებენ, რომ ბავშვობიდან იყო მათი გავლენის ქვეშ. ეს უკანასკნელი, დიდი ალბათობით, „დარტყმაა“, მაგრამ მაქსიმემ რომ კარგად იცოდა ორიგენეს, დიდიმუსი ბრმის, ევსები კესარიელის და განსაკუთრებით ევაგრიუსის ნამუშევრები, დარწმუნებულია. იცოდა და იყენებდა მათ თავის ნაწერებში. მაქსიმის ეს ღიაობა ყველაფრისადმი ღრმა და ღირებულის მიმართ, რაც შეიძლებოდა მართლმადიდებლური ტრადიციის მეინსტრიმის მიღმა, ამ ფასეულობების აღქმისა და მათთან მუშაობის უნარი მართლმადიდებლობის დაზიანების გარეშე, მაგრამ, პირიქით, მისი გამდიდრება - ეს ის თვისებაა, რომელიც, სხვათა შორის, დღეს ჩვენ მოგვმართავს მაქსიმში. თუ ვსაუბრობთ მაქსიმეს ფილოსოფიის დამოკიდებულებაზე, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მას აქვს ფილოსოფიის ელემენტები, უფრო ზუსტად, ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ ცნებებთან და იდეებთან მუშაობა, ყველგან და რაც უფრო შორს, მით უფრო. მას ასევე აქვს ნაწარმოებები, რომლებშიც წმინდა ფილოსოფიური ინტერესი იგრძნობა. მაგრამ მაქსიმის რომელ ნაწარმოებთანაც არ უნდა გვქონდეს საქმე, მთავარია ის აღვიძებს ხალხს. ის ყოველთვის აოცებს თავის მიმღებებს. მას არ აქვს ბრტყელი ლაქები ან ლაქები. ის არ ემორჩილება მორალიზაციას ან სხვისი აზრების გამეორებას. მას ყოველთვის ექნება მოულოდნელი ირონია. და ეს არ არის ის, რომ ის ორიგინალურია იმისთვის, რომ იყოს ორიგინალური. კერძოდ, ის ფიქრობს იმაზე, რასაც ამბობს. ის ყოველთვის ცდილობს ღრმად ჩასვლას, ცდილობს არ შეჩერდეს ნაცნობზე, მაგრამ ნაცნობს არაჩვეულებრივს ხდის, რაზეც არ უნდა წერდეს. მისი ნებისმიერი ინტერპრეტაცია მეტ-ნაკლებად მოულოდნელია. ეს ასევე ეხება დოგმატურ საკითხებს, როდესაც ის წერს სამების ან ქრისტოლოგიის შესახებ. შემთხვევითი არ არის, რომ მონოთელიტიზმთან პოლემიკის დროს მან კრიტიკა გამოიწვია არა მხოლოდ მისი უშუალო ოპონენტების, არამედ ეგრეთ წოდებული მძიმე დიოფელიტების, ერთი შეხედვით მოკავშირეების მხრიდანაც. ის ყოველთვის უხერხულად გრძნობდა თავს და არაკომფორტულად გრძნობდა თავს ყველა მხრიდან. თუ ის პოლემიკას აწარმოებდა ორიგენიზმთან, მაშინ იმავდროულად აწარმოებდა პოლემიკას საპირისპირო მხარესთან, ანუ იმ რადიკალურ ანტიორიგენისტებთან, რომლებიც პრიმიტიულად აწარმოებდნენ პოლემიკას ორიგენესთან. ის ყოველთვის ჩანს. მას ყოველთვის აქვს მხედველობაში დიდი სურათი. მას აქვს სისტემური მიდგომა საგნებთან. ხანდახან გეუბნება რა უნდა გააკეთო და გირჩევს. მაგრამ ეს ძალიან იშვიათი შემთხვევაა და ეს არ არის მორჩილების სფეროში. ეს ოდნავ განსხვავებული ურთიერთობაა. ის უფრო ზოგად მონახაზს იძლევა იმის შესახებ, თუ რა არის, მისი გადმოსახედიდან, მართლმადიდებლური, ანუ სწორი, მაგრამ ეს არ არის კონკრეტული რჩევა იმის შესახებ, თუ რა უნდა გააკეთოს. ის არავის თავისუფლებას არ აკავშირებს თავისი რჩევებით, მაგრამ ყოველთვის აძლევს თავისუფლებას მსმენელებს, ყოველთვის ტოვებს თავისუფლების უფსკრული: მაგრამ შენ თვითონ იფიქრე, თავად გადაწყვიტე რას ნიშნავს ეს. – მაქსიმი არ წერს მორჩილებაზე. რა სხვა საერთო პატრისტიკულ თემებზე არ წერს ის? – ის ძლივს წერს სასწაულებზე, ანუ არ აღწერს მათ (მაგრამ მას აქვს სასწაულის თეოლოგია - ბუნების „ახალი წესრიგის“ კონცეფცია), მაგრამ არ არსებობს ისტორიები სასწაულებზე. უფრო მეტიც, შემდეგ ყველა ირგვლივ წერდა სასწაულების შესახებ, იგივე სოფრონიუს იერუსალიმელი, რომელმაც დაწერა "კიროსისა და იოანეს სასწაულები". ”და ეს იმ დროისთვის უჩვეულო იყო.” – არის რამე, რაზეც ის პირიქით წერს, სხვები კი დუმს? - წმიდა მამათაგან ძალიან ცოტამ მიუძღვნა სიყვარულის თემას ცალკეული დიდი ტრაქტატები. რატომ არ გახდა ეს თემა ცენტრალური? ყოველივე ამის შემდეგ, სახარებაში და გზავნილებში ის ყველგან არის... – როგორც ჩანს, ამაზე ყველა სასულიერო ტრაქტატის 90% უნდა დაწერილიყო. მაგრამ რატომღაც საჭირო იყო VII საუკუნემდე ცხოვრება, რათა გამოჩენილიყო ეპისტოლე კუბულარ იოანესადმი, სიყვარულის შესახებ (ეპის. 2); ახლა გამოიცა იეგორ ნაჩინკინის ახალი თარგმანი ამ უმნიშვნელოვანესი ნაწარმოებისა და ზოგადად, მაქსიმის ყველა „წერილი“ გამოქვეყნებულია განახლებული თარგმანით, დეტალური კომენტარებით. რა თქმა უნდა, სიყვარულის თემა უფრო ადრე ჩნდება, მაგალითად, ოქროპირის ქადაგებებში. მაგრამ აქ ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ მაქსიმეს „თავები სიყვარულზე“ სამონასტრო გარემოს მიმართავს. თუ ოქროპირი სიყვარულზე საუბრობს ეთიკური გაგებით, მაშინ მაქსიმე მასზე საუბრობს აბსოლუტური, თეოლოგიური და ეგზისტენციალური, ონტოლოგიური გაგებით. – იყო მაქსიმი პირველი, ვისაც გაუჩნდა იდეა სიყვარულზე ასე ეწერა? – ის არის მემკვიდრე ტრადიციისა, რომელიც მოდის ფილონიდან, კლიმენტიდან, ორიგენედან, ევაგრიუსიდან. მისი თავები სიყვარულის შესახებ აშკარად არის გამიზნული, როგორც მცდელობა ევაგრიუსის იდეების მართლმადიდებლურად წარმოჩენისა. ევაგრიუსი გაასამართლეს, მაგრამ მისი საქმე გრძელდება. აუცილებელია ისე დაიწეროს, რომ ის, რაზეც ევაგრიუსი წერდა, არის მართლმადიდებლური, რათა იქიდან ყველა არამართლმადიდებლური ელემენტი ამოიღონ და შეინარჩუნონ ევაგრიუსის მემკვიდრეობა, გნოსისი. ამ თვალსაზრისით, ორივე „თავი სიყვარულზე“, „კითხვები და გაურკვევლობა“ და „ამბიგვა“ ორიგენისტური ტრადიციის გარდაქმნებია. მაქსიმეს პროექტი აშკარაა: მან თავის თავს დაავალა არა მხოლოდ უარი ეთქვა ორიგენიზმზე, არამედ იქიდან გადაერჩინა ყველაფერი კარგი, რადგან ის ჩვენს თვალწინ კვდებოდა ორიგენიზმის დაგმობის შემდეგ. ორიგენიზმის დამარცხების შემდეგ აყვავება დაიწყო თეოლოგიის და ეგზეგეზის პრიმიტიული ფორმები. მაქსიმე აღმსარებელი კი იქიდან ყველაფერს საუკეთესოს ინახავს, ​​მართლმადიდებლურ კონტექსტში ჩასვით. შესაძლოა, ის დახმარებას უწევს მაკარიევსკის კორპუსს და ისეთი მართლმადიდებელი მამების თხზულებებს, როგორიცაა დიადოხი ფოტიკელი. მაგრამ აქ მთავარი მისი საკუთარი შემოქმედებაა. – რა არის სიყვარული მაქსიმეს მიხედვით? – მაქსიმეს აზრით, „სიყვარული არის სულის კარგი განწყობილება, რომლის მიხედვითაც იგი არ ანიჭებს უპირატესობას რაიმე არსებულს ღვთის შეცნობას“ (თავები სიყვარულის შესახებ 1.1). აქ მნიშვნელოვანი სიტყვაა „ცოდნა“, „გნოსისი“. ზოგადად ცოდნა შეიძლება აღიქმებოდეს როგორც ცოდნა რომელიმე საგნის შესახებ. მაგრამ ყველა ობიექტი "არსებობს". მაგრამ მაქსიმესთვის ღმერთი (არეოპაგიტის მიმდევარი) არ არის ის, რაც არსებობს. ასე რომ, ჩვენ არ ვსაუბრობთ ასეთ ცოდნაზე; უფრო მეტიც, რაღაც სრულიად განსხვავებულ ცოდნას უპირატესობა უნდა მიენიჭოს ყველაფრის ამგვარ ცოდნას, რაც არსებობს. რომელი? ამის თქმის უმარტივესი გზა, როგორც ახლა მოდურია, არის "პირადი", "გამოცდილი". მაგრამ რა დგას ამ სიტყვების უკან? ფაქტია, რომ მაქსიმეს სიყვარული არის სულის მიდრეკილება ასეთი ცოდნის, ცოდნის მიმართ, შეიძლება ითქვას, ერთში მონაწილეობით, საერთო ცხოვრებით და არა რაიმე სახის გრძნობით. ის ასევე საუბრობს სიყვარულზე, როგორც ვნებაზე, მაგრამ რა ვნებაზე: „ქებადი ვნება“, რომელიც აერთიანებს წმინდანებს ღვთაებრივთან (სიყვარულის შესახებ 3.71). ამრიგად, მისი სიყვარული არის როგორც სულის განწყობილება, ასევე ვნება (და შეიძლება იყოს საქებარი და საყვედური). და სხვაგან ლაპარაკობს სიყვარულზე, როგორც სათნოებაზე. ასე რომ, წადი და შეუთავსე მისი ერთი აზრი მეორეს... ამავდროულად, მაქსიმი ბევრს წერს არა მხოლოდ ღმერთის სიყვარულზე, არამედ მოყვასის, როგორც ღვთის ხატად სიყვარულზე. თავის წერილში კუბულარ იოანეს სიყვარულის შესახებ, მაქსიმი საუბრობს სამ მოხეტიალეზე, რომლებიც გამოეცხადნენ აბრაამს, როგორც ერთ პიროვნებას, რომელშიც მას ეჩვენა სამების საიდუმლო. სხვაგან ამბობს, რომ ლოტმა არ დაძლია ორმაგობა, მაგრამ აბრაამმა დაამარცხა და შეიტყო ერთიანობის საიდუმლო. ამიტომ მისთვის გამოჩენილი სამი ადამიანი, სამი სტუმარი, მისთვის ერთი ადამიანი იყო, ერთს მიმართა. და ეს არის სამების ღმერთის გამოსახულება. აქ არის იმის საფუძველი, რასაც მაქსიმე ამბობს მეზობლების სიყვარულზე, რომლებიც წმინდანს, შინაგანი ერთობის შეძენით, უყვარს, როგორც ღმერთს უყვარს ყველა ადამიანი, ანუ, პირველ რიგში, თანაბრად, თანაბრად სთავაზობს ყველას ერთს, რაც მათ სჭირდებათ (იხილეთ თავები სიყვარულის შესახებ 1.25). ეს არის დაუსრულებელი "აბრაამის სტუმართმოყვარეობა" - ეს არის წმინდა მაქსიმეს სიტყვები და ნაწერები სინამდვილეში. თუ ამ საუბარს სხვა სიბრტყეში გადავიტანთ, მაშინ ვგრძნობთ, რომ თავად მაქსიმი ჩვენთან შედარებით განსხვავებულად ექცევა ადამიანებს და ამასთანავე ეს აღიარებულია სწორ დამოკიდებულებად. მასსა და ადამიანს შორის თავისუფლების უფსკრულია. მისთვის განსხვავებულია სხვა ადამიანი, რომელიც ასევე გარკვეული არჩევანის წინაშე დგას. და ის ამ არჩევანს მას უტოვებს: ასეა საქმეები, მე ასე ვხედავ - შენ კი? ეს ყველგან არ იგრძნობა. მაგალითად, კამათი პიროსთან არის ყველაზე დამუშავებული და იდეოლოგიური და მსგავსი რამ იქ თითქმის არ არსებობს. მაგრამ დიალოგები ემიგრაციაში - არის ჰაერი მოსაუბრეებს შორის, იქ უფრო მეტად იგრძნობა. სხვისი პიროვნების ეს განცდა, მიუხედავად იმისა, დადებითი თუ უარყოფითი პერსონაჟია, ყველაზე მეტად სახარებას ჰგავს. ამ თვალსაზრისით, „დოკუმენტები გადასახლებიდან“ უნიკალური დოკუმენტებია, ცოტათი ჰგავს პირველმოწამეების დაკითხვის ოქმებს. რა თქმა უნდა, მაქსიმთან დიალოგები რედაქტირებულია, მაგრამ მათზე რაღაც ბეჭედი დევს. ეს არის დაკითხვის, სიკვდილის პირისპირ დიალოგის ჟანრი. აი ასეთი დიალოგის მაგალითი: ეუბნებიან მას: კონსტანტინოპოლის ტახტთან ურთიერთობა არ გაქვსო? არა, არა, - ამბობს უფროსი. რა მიზეზით? - ეკითხებიან ისინი, რაზეც უფროსი პასუხობს: რადგან ალექსანდრიაში დაწერილი ცხრა თავის, ამ ქალაქში სერგიუსის მიერ დაწერილი „ეკფესისის“ და მე-6 ინდიქტიონში ახლახან გამოქვეყნებული ტიპოსის მეშვეობით მათ უარყვეს ოთხი წმინდა კრება; რადგან „ეკფესისში“ დაგმეს ის, რასაც თავად ასწავლიდნენ ცხრა თავში, ხოლო ტიპოსში გააუქმეს ის, რასაც ასწავლიდნენ „ეკფესისში“ - რამდენჯერ დაამხეს თავი! მაშასადამე, დაგმეს როგორც საკუთარმა, ისე რომაელებმა, შემდეგ კი მე-8 ინსდიქციაში, კრებაზე დამხობილი და მღვდლობის ჩამორთმევა - რა საიდუმლოს სჩადიან ისინი? რა სული ჩამოდის იმაზე, რასაც აკეთებენ ასეთი [მღვდლები]? მერე რა? - ეუბნებიან მოხუცს. – მარტო შენ გადარჩები და ყველა დაიღუპება? - სამი ჭაბუკი, რომლებიც არ სცემდნენ თაყვანს კერპს, როცა ყველა სხვა თაყვანს სცემდა, არავის სჯიდნენ, რადგან ისინი არ ფიქრობდნენ იმაზე, თუ რას აკეთებდნენ სხვები, არამედ იმაზე, თუ როგორ არ ჩამოშორებოდნენ ჭეშმარიტ ღვთისმოსაობას. ანალოგიურად, ლომის ბუნაგში ჩაგდებულმა დანიელმა არ დაგმო არც ერთი, ვინც ღმერთს არ ევედრებოდა, დარიოსის ბრძანების შესაბამისად - საკუთარ თავზე ფიქრობდა და არჩია სიკვდილი, ვიდრე ღმერთისგან დაშორება და არ განიცადა სინანული, რაც ბუნებით კანონიერია. ღმერთმა ქნას, ვინმეს ვგმობო ან ვთქვა, რომ მარტო მე გადარჩება. რამდენადაც ეს ჩემს ძალაშია, მე მირჩევნია მოვკვდე, ვიდრე სინდისის შეფერხება იმით, რომ მე არანაირად დავშორდი ღვთის რწმენას. (დებატების შეჯამება 6) აქ იგრძნობა რაღაც ეგზისტენციალიზმი, რაც დაკავშირებულია ადამიანის თავისუფლებასთან და, ამავდროულად, აბსოლუტურ განსაზღვრულობასთან და გამბედაობასთან. და ეს ძალიან გვხიბლავს, რადგან ცოცხალი ელემენტია. ტექსტში სიცოცხლეა. – ეს იმიტომ ხდება, რომ ვხედავთ, რომ მაქსიმი ცოცხალი ადამიანია, ადამიანის ფსიქოლოგიით? ”ჩვენ საერთოდ ვერ ვხედავთ მის ფსიქოლოგიას.” მის ტექსტებში ფსიქოლოგიზმი საერთოდ არ არის. მისი ტექსტები არ არის მიმართული სამწყსოსკენ და, შესაბამისად, ის არ მიმართავს, როგორც ოქროპირი და როგორც ყველა გვიანი ანტიკური რიტორიკა, მაგალითად, ზოგიერთ ფსიქოლოგიურ მომენტს. ის, რომ ჩვენ ვერ ვხედავთ არც მის ფსიქოლოგიას და არც მის ფსიქოლოგიას, ვისაც ის მიმართავს, რაღაცნაირად შეურაცხმყოფელია, მაგრამ, მეორე მხრივ, აქრობს ჩვენს შორის დისტანციას. რადგან ფსიქოლოგია რაღაც დროებითია. მე-7 საუკუნის ადამიანებს განსხვავებული ფსიქოლოგია აქვთ, ვიდრე 21-ე საუკუნის ადამიანებს. მაგრამ მაქსიმე მიმართავს ადამიანის სულს და არა სულს, ამიტომ მის ტექსტებში ფსიქოლოგიურად ცნობადი მდგომარეობა არ მოიძებნება. – მკითხველმა უნდა გაააქტიუროს არა მხოლოდ ინტელექტი, არამედ სული? – დიახ, მისი მთავარი ამოცანაა სულის გააქტიურება. ინტელექტიც, მაგრამ თუ დარჩებით ინტელექტუალური, წმინდა რაციონალური აღქმის დონეზე, მაშინ ეს, რა თქმა უნდა, არ არის საინტერესო. სამწუხაროდ, მაქსიმის მრავალი მეცნიერი მკვლევარი რაციონალური კვლევის ამ გზას მიჰყვება. მეც ბევრი დავწერე ამ ჟანრში. მაგრამ მაქსიმის სიძლიერე მდგომარეობს იმაში, რომ ის სულიერად იღვიძებს. მაშასადამე, ის ახლა მართლაც შესაბამისი ავტორია. ვინაიდან საბჭოთა პერიოდის შემდეგ პატრისტიკული ტრადიცია ხელახლა აღმოვაჩინეთ, ერთ-ერთი მთავარი ცდუნებაა ის ცდუნება, რომ თეოლოგია ჯიბეში ჩაიდო, რაღაც კომპლექტი ისწავლო და დამშვიდდე. და ის წერს ქრისტეს ორ ნებაზე ან სამების შესახებ ისე, რომ ცხადია, ამ დოგმებს ჯიბეში ვერ ჩაიტან, არაფერი არ არის გასაგები. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიფიქროთ ამ დოგმატური ფორმულების წარმოთქმისას, რომ რაღაც ვიცით. მაქსიმე კი თავისი ტექსტებით გვინგრევს სიმშვიდეს, რომ რაღაც გვესმის. ეს განსაკუთრებით ეხება „მისტაგოგიას“, „ამბიგვამ თომას“, „უფლის ლოცვის კომენტარს“. – რით განსხვავდება იგი სხვა წმინდა მამებისგან? - დიდწილად, ეს ასეა მრავალი წმინდა მამისთვის. მაგრამ ამას უფრო კარგად ხედავ მაქსიმზე, ვიდრე სხვებზე. ჩვენ ხშირად გვყავს წმინდა მამების ასეთი შეფუთული გამოსახულება, როგორც ადამიანები, რომლებიც ამბობდნენ სწორად, მაგრამ არ იყვნენ ძალიან შემოქმედებითი. მათ მოახერხეს მართლმადიდებლობაზე საუბარი, ერეტიკოსებისგან განსხვავებით, მაგრამ ზოგი ცოტა მოსაწყენი იყო. მაქსიმეს კარგია ის, რომ ის მთლიანად ანგრევს ამ აზრს. ამბობს, რომ ეს არ არის მოსაწყენი. რასაც ამბობს - ღვთისმოსაობით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სწორია - მაგრამ, ფაქტობრივად, სკანდალია. და მართალი გითხრათ, კაპადოკიური თეოლოგიაც თავის დროზე სკანდალი იყო, უფრო კონსერვატიული არიანიზმისგან განსხვავებით. ზოგადად, ჩვენ უბრალოდ ვკარგავთ ქრისტიანობის სკანდალურობის განცდას წმინდა მამათა ხატის ასეთი დახვეწილი ღვთისმოსაობის მიღმა, რომელსაც ქმნიან მომდევნო თაობები. მაქსიმუმი ყველაზე ნაკლებად ექვემდებარება კომბირებას. ის უხერხული რჩება ყველა ასპექტში: როგორც მისი ცხოვრებისეული გზის, ასევე მისი ეკლესიოლოგიის თვალსაზრისით და მისი ტექსტების თვალსაზრისით, რომლებიც კამათის საგანია ჩვენს დროში, თუ სწორად წაიკითხავს მათ და არ ეცდება მათ დაჭრას. – რატომ აქვს მის ნამუშევრებს ასეთი ეფექტი? – მაქსიმთან, ისევე როგორც სხვა მამათაგან, ცხადია, რომ იგი უახლოვდება საღვთისმეტყველო საიდუმლოებების გამოუთქმელობის ზღვარს. ისინი გამოუთქმელია ჩვეულებრივი ლოგიკით და ჩვეულებრივი გამოხატვის საშუალებებით, მაგრამ ის არ დუმს მათ შესახებ ფორმალურად აპოფატური თეოლოგიის მშვენიერი სიტყვებით. ანუ ის უბრალოდ არ ამბობს, რომ ეს არის შეუცნობელი, გამოუთქმელი და ა.შ. მისთვის აპოფატიზმი არის სულიერი და ინტელექტუალური გაგების გზა, ისევე როგორც კატაფატიზმი. ის ცდილობს სწორი სიტყვების პოვნას და თავისი სიტყვით მიგვიყვანს იმ საიდუმლოებების შეუცნობლობის ძირამდე, რომლებზეც საუბრობს. ჩვენ ვგრძნობთ, რომ მართლაც, მთელი ეს აპორია, ერთი შეხედვით საპირისპირო განცხადებები ღმერთის, სამების, ქრისტოლოგიის, განღმრთობის მდგომარეობის შესახებ - ეს არც ისე მარტივია. თეოლოგიაზე ისე ლაპარაკობს, რომ ამ ღვთისმეტყველებას ჯიბეში ვერ ჩავდებთ. ეს არ არის ის, რასაც შეიძლება „მართლმადიდებლის“ იარლიყი მიაწოდოთ, გაიმეოროთ და კმაყოფილი დარჩეთ, რომ სიმართლეში ხართ. მისი მეტყველება და მისი თეოლოგია ისეთია, რომ რაღაც ფორმულაზე დასვენების საშუალებას არ გაძლევს. ამ ყველაფერზე ისე საუბრობს, რომ მართლა ხვდები, რომ აქ საიდუმლოა. ის მიგიყვანთ შესაძლებლობის ზღვარზე, სადაც ამ საკითხებზე ჯერ კიდევ შეიძლება საუბარი სიტყვებისა და ცნებების გამოყენებით. მსგავსი შეგრძნება ჩნდება ძალიან კარგი ფილოსოფიის კითხვისას. თქვენ ამოღებული ხართ ჩვეულებრივი ელემენტიდან. თქვენ გეძლევათ იმის გაგება, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ისეთ საკითხებზე, სადაც აღარ არის ობიექტი და სუბიექტი, სადაც არ არის ორმაგობა. მისი საკუთარი გამოსვლა ღვთისმეტყველების შესახებ არის ადამიანის მეტყველება, რომელიც ეხება ამ მდგომარეობას, რომელშიც არ არის ორმაგობა. შესაძლებელია თუ არა ამ მდგომარეობიდან ღვთისმეტყველება საერთოდ, შესაძლებელია თუ არა ამ სახელმწიფოს ჩვენება? სადღაც, რატომღაც, ცხადყოფს, რა შეიძლება იყოს. მაქსიმეს მეტყველება განსხვავდება ჩვეულებრივი ადამიანის მეტყველებისგან და ჩვეულებრივი ღვთისმეტყველებისგან, თუნდაც ძალიან კარგი მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისგან, მაგალითად, იოანე დამასკელის სიტყვისგან. ჩვენ ვხედავთ, რომ მეტყველების ტიპი განსხვავებულია, თავად მეტყველების ქსოვილი განსხვავებულია. – ეს მეთოდი მკითხველს დისკომფორტს უქმნის თუ, პირიქით, პერსპექტივას აძლევს? - გააჩნია, როგორი მკითხველი ხარ. თუ ადამიანი აღიზარდა თანამედროვე ფილოსოფიით და თანამედროვე პოეზიით, მაშინ მისთვის მაქსიმე საკუთარია, ხოლო თუ რაციონალისტური სტილის ადამიანია და აღზრდილია განმანათლებლობის პარადიგმაში, მაშინ, რა თქმა უნდა, მაქსიმ აღმსარებელი მისთვის არის აბსტრაქტული და არც ისე საჭირო და გასაგები ავტორი. – მაგრამ როცა ჯიბის თეოლოგიის ეს ილუზია განადგურდება, რა მოხდება შემდეგ? რამეს გვაძლევს სანაცვლოდ? ან მაშინ ჩვენ აღმოვჩნდებით დაბნეულ მდგომარეობაში და როგორმე უნდა ვიპოვოთ გამოსავალი ჩვენ თვითონ, საკუთარ თავზე? -მეშინია არ გიპასუხო. ჩვენ მივედით ზღვარზე. ჯერ არ მაქვს მზა პასუხი. – ამაზე არის საერთო პასუხი, რომელიც არის ის, რომ მაქსიმი იძლევა მეთოდოლოგიას: ყოველთვის უნდა იყო მოძრაობაში, არასოდეს გაჩერდე. – რატომღაც, ეს პასუხი ძალიან ადვილი მეჩვენება. ის ასევე უკვე პოპულარულია, როგორც თქვენ თქვით, გარკვეულ წრეებში. თავს ვიკავებდი. თქვენს კითხვაზე პასუხის გასაცემად, თქვენ უნდა გაიაროთ რაიმე სახის ცხოვრების გზა. - მაშინ პრაქტიკული კითხვა. რომელი ნამუშევრები ჯობია მაქსიმის გაცნობის დასაწყებად? – რა თქმა უნდა, „სიყვარულის თავებიდან“, „კითხვები და გაურკვევლობებიდან“. მიუხედავად იმისა, რომ ძნელი სათქმელია. თითოეულს აქვს საკუთარი შესასვლელი. პარალელურად უნდა წაიკითხოს თავად ევაგრიუსი, რომ შევადაროთ. ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა მიზნების მისაღწევად. შმემანი 70-იან წლებში აფრთხილებდა: მაქსიმი მოდური გახდა, ახლა მასზე ყველაა დამოკიდებული. ცხადია, რომ მაქსიმე აღმსარებელი ვერ შეცვლის ქრისტეს. და ნებისმიერი ასეთი ინტელექტუალური კითხვა ადვილად გადაიქცევა თავისთავად მიზნად; თქვენ შეგიძლიათ ამ სირთულეებთან ერთად უსასრულოდ. მე თვითონ დავთმობდი ამ ყველაფერს დიდი დრო და ჩემი ცხოვრების დიდი ნაწილი. ასეთი საშიშროებაც არსებობს. მაგრამ ახლა მაქსიმ აღმსარებელმა შეწყვიტა მოდური ყოფნა, როგორც ის იყო 90-იან წლებში. ახლა უკვე აღარ შეიძლება იმის თქმა, რომ ვიღაც წმინდა მამა მოდურია. როგორც მართლმადიდებლობამ შეწყვიტა მოდაობა, ასევე წმიდა მამები, თუნდაც ყველაზე გამორჩეულნი, შეწყვიტეს მოდაობა. ეს არის ცუდიც და კარგიც. ესაუბრა დიმიტრი ბირიუკოვმა, ალენა ჩეპელმა