Maxime le Confesseur et la théologie qui dérange

Grigory Isaakovich Benevich – patrouilleur, spécialiste de la culture, professeur agrégé à l'Académie humanitaire chrétienne russe. Auteur de trois livres; éditeur, auteur d'articles et de commentaires sur les traductions russes de saint Maxime le Confesseur. La première édition du livre compilé par lui et ses collègues, le révérend Maximus le Confesseur : Polémique avec l'origénisme et le monoénergisme. Saint-Pétersbourg : Maison d'édition Oleg Abyshko, 2014, disponible sur Internet. – Grigori Isaakovich, vous étudiez depuis de nombreuses années la vie et l'œuvre de Maxime le Confesseur, le saint-père qui a vécu au VIIe siècle, c'est-à-dire il y a plus de mille ans. Comment peut-il nous attirer, nous qui vivons au 21ème siècle ? GB : – Maxime le Confesseur représente une combinaison assez rare de qualités pour la tradition patristique, dont beaucoup étaient appréciées non seulement à l'époque des pères du Concile, mais sont également importantes pour l'homme moderne. Ici, nous pouvons être trompés, car nous avons tendance à projeter certaines de nos conjectures sur ce que nous aimons. En général, si vous regardez l’histoire de la « maximologie » au cours des cent dernières années, vous pouvez voir de nombreuses approches différentes. Non seulement différents chercheurs, mais aussi différentes générations de scientifiques, et simplement de lecteurs, l'ont perçu et perçu différemment. C'est bien. C’est précisément le signe que nous avons affaire à un grand penseur et à une grande personne. – Que savons-nous de Maxim en tant que personne ? La vie grecque caractérise saint Maxime comme une personne de naissance noble qui a reçu une bonne éducation, et la biographie syrienne, appelée psogos, comme une personne issue des couches inférieures de la société sans éducation systématique. Il y a ici une intrigue pour nous. Qu’en pensez-vous ? – L’histoire syrienne est connue depuis très longtemps ; Brilliantov et Epifanovich, par exemple, le savaient, et depuis lors, aucun nouveau document bouleversant notre compréhension de l'origine du saint n'est apparu. Jusqu’en 2003, la plupart des grands experts suivaient la version grecque de l’histoire de la vie de Maximus ; ils ont dit à propos de la version syrienne qu'il s'agissait d'une invective, qu'on ne pouvait pas lui faire confiance, même si certaines informations pourraient peut-être en être tirées, mais en général, ils ont suivi la version traditionnelle - l'origine constantinople du saint. Ils prirent pour base la vie grecque et, d'après cette vie, établirent la datation de toutes les œuvres de Maxime. Et puis parut un seul article de Kristjan Budignon, « Maxime le Confesseur était-il à Constantinople ? », qui n'introduisait pas de nouvelles sources, mais proposait simplement un point de vue différent. En 2003, d'éminents experts en matériaux hagiographiques liés à Maxim, les auteurs de l'édition critique de « Documents d'exil », Pauline Allen et Bronwen Neil, écrivent qu'après tout, il vivait probablement à Constantinople, et en 2004 un article de Boudignon paraît, et un autre paradigme scientifique commence. Un autre puzzle a été formé à partir des mêmes cubes. Après cela, le courant scientifique a changé, et déjà dans le Guide d'Oxford de Maximus le Confesseur, compilé par les mêmes Allen et Neil, la version syriaque est acceptée et une redatation complète de ses travaux est proposée conformément à la proposition de la prochaine génération de scientifiques M. Jankowiak et F. Booth. Tout bascule, et il s'avère que toutes ou presque toutes les personnes apparues dans sa vie vivaient dans un autre endroit, à un autre moment. Je ne peux pas dire que je ne suis pas d’accord, même si de nombreuses questions demeurent. Mais il est clair que ce « changement de paradigme » s’explique en grande partie par le fait que les gens modernes sont beaucoup plus proches de Maxim, originaire de Palestine, issu d’une famille marginale. Maintenant, ils raisonnent ainsi : venir d'une famille noble est probablement un tilleul, un cliché tellement hagiographique. C'est plus près de nous qu'une personne est sortie d'un environnement étrange. - Il n'y a pas que les classes inférieures. Après tout, selon les psogos syriens, le père de Maxim était un Samaritain et sa mère était une Perse (zoroastrienne, cela signifie), et elle était aussi « l'esclave d'un Juif », et ils ont été baptisés, pourrait-on dire, de force. Mais je n’entrerai pas dans les détails ; tous ceux qui le souhaitent peuvent le lire par eux-mêmes. En un mot, l'origine est la plus peu enviable du point de vue de la bureaucratie byzantine et est directement opposée à la famille noble de Constantinople, qui a donné à son fils la meilleure éducation, de sorte qu'en tant que jeune homme, il a fini par devenir secrétaire de l'empereur Héraclius, etc. Traduisant dans les réalités de la Russie moderne, si l'on en croit la version de l'origine de Maxim de Psogos, c'est comme si un Tchétchène épousait, disons, une travailleuse invitée ouzbèke (une femme de ménage pour le nouveau Russes), et d’une telle famille naîtrait le plus grand philosophe russe et européen. – D’après la nouvelle version de la vie de Maxim, où a-t-il reçu son éducation ? – D'abord en Palestine, dans les monastères, puis, ayant fui l'invasion perse, Maxim s'est retrouvé à Alexandrie, il y avait une célèbre école philosophique, et Maxim, « s'habituant » ainsi à l'intelligentsia locale, a reçu une bonne éducation, en particulier, ils croient qu'il pourrait étudier avec Étienne d'Alexandrie, avec qui Sophronius, le futur patriarche de Jérusalem, et St. étaient amis. John Moschus (dont les œuvres, cependant, pour une raison quelconque, n'ont pas de philosophie particulière). Dans le même temps, la question demeure de savoir pourquoi Maxim lui-même n'a presque pas de philosophie dans ses premiers travaux. La question est : où est sa formation philosophique ? Après tout, au moment où il a écrit « Chapitres d’amour », il aurait déjà dû l’avoir. Mais pourquoi l'a-t-il caché ? Peut-être qu'il l'a caché parce qu'il voulait écrire cet essai pour les moines. Mais où l’a-t-il mis dans « Questions et perplexités » ? Il avait déjà plusieurs années lorsqu’il les écrivit. Il resta généralement longtemps silencieux et commença à écrire tardivement, entre 45 et 47 ans. En cela, il se distingue des pères cappadociens, par exemple, qui ont commencé à écrire très tôt. Il ressort clairement d'eux qu'ils ont reçu une éducation, ont appris à écrire, ont acquis des compétences et ont commencé à écrire. Et Maxim n'a longtemps été qu'un moine. Et son premier ouvrage, qui nous est parvenu - «La Parole sur la vie ascétique», est assez traditionnel, on y sent les traces de la tradition que l'on retrouve chez Barsanuphe et Jean - une conversation entre un disciple et un ancien. Mais là, dans les « Chapitres sur l’amour », adressés au même destinataire, quelque chose de complètement différent commence. – Lié à la philosophie ? - Pas tout à fait comme ça. La philosophie au sens particulier et technique, au début, comme je l'ai dit, ne joue pas un grand rôle chez Maxim. Mais il entre déjà dans un dialogue latent avec l’origénisme d’Évagre et d’autres origénistes dans les « Chapitres sur l’amour ». Ce travail avec la tradition origéniste, le désir de répondre aux questions posées dans l'origénisme, d'utiliser le meilleur de ce qui a été réalisé par les origénistes, en rejetant leurs hérésies, deviendra l'œuvre la plus importante de Maximus. Mais les origénistes étaient les intellectuels de leur temps. A l'époque de Maxime, ils étaient déjà « brisés », dispersés et condamnés. Et Maxim a pris leur héritage et, pourrait-on dire, l'a sauvé de la destruction. Cela correspond d'ailleurs à son origine palestinienne, puisque c'est en Palestine que l'origénisme était autrefois particulièrement répandu et que, dans les psagos, Maxim est accusé d'avoir été sous leur influence depuis l'enfance. Ce dernier est très probablement une « frappe », mais que Maxim connaissait bien les œuvres d'Origène, Didyme l'Aveugle, Eusèbe de Césarée et surtout Evagre, c'est sûr. Il les connaissait et les utilisait dans ses écrits. Cette ouverture de Maxim à tout ce qui est profond et précieux qui pourrait être trouvé en dehors du courant dominant de la tradition orthodoxe, la capacité de percevoir ces valeurs et de travailler avec elles sans nuire à l'orthodoxie, mais au contraire en l'enrichissant - c'est le trait qui, entre autres, nous séduit aujourd'hui chez Maxim. Si nous parlons de l'attitude de Maxim envers la philosophie, nous pouvons alors dire qu'il a des éléments de philosophie, plus précisément, il travaille avec des concepts et des idées philosophiques et théologiques, partout, et plus loin, plus. Il a également des ouvrages dans lesquels se fait sentir un intérêt purement philosophique. Mais quel que soit le travail de Maxim dont nous traitons, l'essentiel est qu'il réveille les gens. Il surprend constamment ses destinataires. Il n’a ni bémols ni platitudes. Il ne se livre pas à la moralisation ou à la répétition des pensées des autres. Il y aura toujours une tournure inattendue. Et ce n’est pas qu’il soit original juste pour le plaisir d’être original. Autrement dit, il réfléchit à ce qu'il dit. Il essaie toujours d'aller plus loin, essaie de ne pas s'attarder sur le familier, mais il rend le familier inhabituel, peu importe ce qu'il écrit. Toute interprétation en est plus ou moins inattendue. Cela s'applique également aux questions dogmatiques lorsqu'il écrit sur la Trinité ou la Christologie. Ce n'est pas un hasard si, au cours de ses polémiques avec le monothélitisme, il a suscité des critiques non seulement de la part de ses opposants immédiats, mais aussi de la part des soi-disant diophélites durs, apparemment alliés. Il était mal à l'aise tout le temps, et mal à l'aise de tous côtés. S'il polémique avec l'origénisme, il polémique en même temps avec le camp opposé, c'est-à-dire avec ces anti-origénistes radicaux qui polémiquent avec Origène de manière primitive. C'est toujours visible. Il a toujours une vue d’ensemble en tête. Il a une approche systématique des choses. – Il écrivait pour des frères en pensée, capables de comprendre et d’entendre, même si formellement le destinataire pouvait être précis. Par conséquent, tant sa lettre adressée au préfet de Carthage que la lettre à la religieuse qui s'est échappée du monastère pourraient bien être intéressantes et significatives pour nous, vivant dans un contexte historique et une situation de vie complètement différents. De plus, ses questions et réponses dans « Questions et perplexités » ou dans « Ambigvah » ou dans « Questions et réponses à Thalassia » sont sensiblement différentes des questions et réponses des saints Barsanuphe et Jean. Chez Barsanuphe et Jean, elles ont le caractère d'instructions. Les auteurs ont le statut d'anciens - comme on dit, il en sera ainsi. Le lien le plus important entre celui qui pose la question et celui qui répond est ici exprimé par le mot « obéissance ». Chez Maxim, ce mot est presque absent et sa communication avec le destinataire est spirituelle, ce qui signifie toujours pour lui intellectuel. Lorsqu’il répond à des questions, il n’est même pas tout à fait clair s’il les pose à lui-même ou si elles le lui posent. Il n'y a pas de questions comme « Que dois-je faire ? », c'est-à-dire qu'il n'agit pas comme un ancien au sens habituel du terme. Parfois, il vous dit quoi faire et vous conseille. Mais c’est un cas très rare, et ce n’est pas quelque chose qui relève du domaine de l’obéissance. Il s'agit d'une relation légèrement différente. Il donne plutôt un aperçu général de ce qui, de son point de vue, est orthodoxe, c'est-à-dire correct, mais il ne s'agit pas d'un conseil précis sur ce qu'il faut faire. Il ne limite la liberté de personne par ses conseils, mais donne toujours la liberté à ses auditeurs, laisse toujours un espace de liberté : mais vous pensez par vous-même, décidez vous-même ce que cela signifie. – Maxim n'écrit pas sur l'obéissance. Sur quels autres sujets patristiques courants n’écrit-il PAS ? – Il écrit à peine sur les miracles, c'est-à-dire qu'il ne les décrit pas (mais il a une théologie du miraculeux - le concept du « nouvel ordre » des natures), mais il n'y a pas d'histoires sur les miracles. De plus, tout le monde a écrit sur les miracles, le même Sophrone de Jérusalem, qui a écrit « Les miracles de Cyrus et de Jean ». "Et c'était inhabituel à cette époque." – Et il a en fait beaucoup de choses inhabituelles. Peu importe ce que vous essayez, c’est inhabituel partout. Un mystère dans la biographie. Son attitude à l’égard de la philosophie n’est pas claire, ni quand et comment il l’a adoptée, ni comment il l’a mise en pratique. Il semble qu'entre les « Chapitres sur l'amour », où il n'y a presque pas de philosophie, et « Ambigvami », où il y en a, il s'est simplement assis devant des livres et a ensuite appris cela, en quelques années seulement. Mais c'est une des possibilités. On ne sait pas exactement ce qu'il a obtenu en lisant des philosophes païens comme Platon et Aristote, ou Plotin et Proclus, ou Simplicius, et ce qu'il a obtenu en lisant simplement les saints pères, les mêmes aréopagitistes. Et il y avait aussi Philoponus, philosophe chrétien, mais monophysite et trithéite, c'est-à-dire hérétique. Maxim l'a-t-il lu ? Il semble que oui. Les chercheurs modernes recherchent des traces des néoplatoniciens dans les œuvres de Maximus, mais des choses parallèles se trouvent dans l'Aréopagite et les Cappadociens. Il est impossible de dire avec certitude ce qui a été exactement pris et à qui. Mais des découvertes comme « il a pris ceci à celui-ci, et ceci à celui-là » sont le niveau d'attitude le plus banal envers le texte, car, en fin de compte, peu importe de quoi et de qui il l'a pris. – Y a-t-il quelque chose sur lequel, au contraire, il écrit, tandis que d'autres restent silencieux à ce sujet ? – Très peu de saints pères ont consacré de grands traités séparés au thème de l'amour. Pourquoi ce sujet n’est-il pas devenu central ? Après tout, dans l'Évangile et dans les messages, c'est partout... – Il semblerait que 90 % de tous les traités théologiques auraient dû être écrits sur ce sujet. Mais pour une raison quelconque, il a fallu vivre jusqu'au 7ème siècle pour que l'épître à Jean le Cubulaire, sur l'amour (Epist. 2), apparaisse ; maintenant, une nouvelle traduction de Yegor Nachinkin de cet ouvrage le plus important a été publiée, et en général, toutes les « Lettres » de Maxim ont été publiées dans une traduction mise à jour, avec des commentaires détaillés. Bien sûr, le thème de l’amour apparaît plus tôt, par exemple dans les sermons de Chrysostome. Mais ici, il est très important que les « Chapitres sur l’amour » de Maxim s’adressent à un environnement monastique. Si Chrysostome parle de l'amour dans un sens éthique, alors Maxime en parle dans un sens ontologique absolu, théologique et existentiel. – Maxime a-t-il eu le premier l’idée d’écrire ainsi sur l’amour ? – Il est l'héritier d'une tradition qui vient de Philon, Clément, Origène, Evagre. Ses chapitres sur l'amour sont clairement destinés à tenter de présenter les idées d'Évagre d'une manière orthodoxe. Evagrius a été condamné, mais son œuvre perdure. Il est nécessaire d'écrire de telle manière que ce dont Evagre a écrit est orthodoxe, afin d'en éliminer tous les éléments non orthodoxes et de préserver l'héritage d'Evagre, la gnose. De ce point de vue, les deux « Chapitres sur l’amour », « Questions et perplexités » et « Ambigwa » sont des transformations de la tradition origéniste. Le projet de Maxim est évident : il s’est donné pour tâche non seulement de refuser l’origénisme, mais aussi d’en sauver tout ce qui est bon, car il périssait sous nos yeux après la condamnation de l’origénisme. Après la défaite de l’origénisme, des formes primitives de théologie et d’exégèse ont commencé à prospérer. Et Maxime le Confesseur en garde le meilleur en l'insérant dans le contexte orthodoxe. Peut-être prend-il à son aide à la fois le corpus Makarievsky et les écrits de pères orthodoxes tels que Diadokh de Photiki. Mais l’essentiel ici est sa propre créativité. – Qu'est-ce que l'amour, selon Maxim ? – Selon Maxim, « L'amour est une bonne disposition de l'âme, selon laquelle elle ne préfère rien de ce qui existe à la connaissance de Dieu » (Chapitres sur l'Amour 1.1). Le mot important ici est « connaissance », « gnose ». La connaissance en général peut être perçue comme une connaissance sur un sujet donné. Mais tous les objets « existent ». Mais Dieu pour Maximus (à la suite de l'Aréopagite) n'est pas quelque chose qui existe. Nous ne parlons donc pas d’une telle connaissance ; de plus, une connaissance complètement différente devrait être préférée à une telle connaissance de tout ce qui existe. Lequel? La façon la plus simple de le dire, comme c'est désormais à la mode, est « personnel », « expérimenté ». Mais que se cache-t-il derrière ces mots ? Le fait est que l'amour de Maxim est la disposition de l'âme vers une telle connaissance, la connaissance, pourrait-on dire, par la participation à l'Un, par la vie commune, et non par une sorte de sentiment. Il parle aussi de l'amour comme d'une passion, mais de quelle sorte de passion : « une passion louable » qui unit les saints au Divin (De l'Amour 3,71). Ainsi, son amour est à la fois une disposition de l'âme et une passion (et peut être louable ou réprobateur). Et ailleurs, il parle de l'amour comme d'une vertu. Alors, allez combiner une de ses pensées avec une autre... En même temps, Maxim écrit beaucoup non seulement sur l’amour de Dieu, mais aussi sur l’amour du prochain en tant qu’image de Dieu. Dans sa Lettre à Jean Cubulaire sur l'amour, Maxim parle des trois voyageurs qui sont apparus à Abraham comme une seule personne en qui lui est apparu le mystère de la Trinité. Ailleurs, il dit que Lot n’a pas vaincu la dualité, mais qu’Abraham a vaincu et appris le secret de l’unité. Ainsi, les trois personnes qui lui sont apparues, les trois invités, étaient pour lui une seule personne, il s'adressait à eux comme à une seule personne. Et celui-ci est l’image du Dieu Trinité. Voici la base de ce que dit Maxim à propos de l'amour du prochain, que le saint, ayant lui-même acquis l'unité intérieure, aime comme Dieu aime tous les hommes, c'est-à-dire avant tout, également, offrant également à chacun la seule chose dont il a besoin (voir Chapitres sur l'amour 1.25). C’est là « l’hospitalité d’Abraham » sans fin – c’est ce que sont réellement les paroles et les écrits de saint Maxime. Si nous prenons cette conversation sur un autre plan, nous sentons que Maxim lui-même traite les gens différemment de nous, et en même temps, cela est reconnu comme l'attitude correcte. Il y a un écart de liberté entre lui et l'homme. Une autre personne est différente pour lui, qui est également confrontée à une sorte de choix. Et il lui laisse ce choix : c'est comme ça que ça se passe, je le vois ainsi - et vous ? Cela ne se ressent pas partout. Par exemple, le différend avec Pyrrhus est le plus traité et idéologique, et il n'y a presque rien de tel là-bas. Mais les dialogues en exil – il y a un air entre les interlocuteurs, là ça se ressent davantage. Ce sens de la personnalité d'autrui, qu'il soit positif ou négatif, me semble le plus proche de l'Évangile. En ce sens, les « Documents de l’Exil » sont des documents uniques, un peu à l’image des protocoles d’interrogatoire des premiers martyrs. Bien sûr, les dialogues avec Maxim ont été édités, mais une sorte de cachet les porte. C'est un genre d'interrogation, de dialogue face à la mort. Voici un exemple d’un tel dialogue : On lui dit : Vous n'avez aucune communication avec le trône de Constantinople ? Non, je ne le fais pas », dit l’aîné. Pour quelle raison ? - ils demandent, ce à quoi l'aîné répond : Parce qu'au moyen des Neuf Chapitres écrits à Alexandrie, de l'Ekphèse écrite par Sergius dans cette ville et des Fautes de frappe récemment publiées dans la 6e Indiction, ils rejetèrent les quatre saints Conciles ; parce que dans Ekphesis ils ont condamné ce qu'ils ont eux-mêmes enseigné dans les Neuf Chapitres, et dans Typos ils ont aboli ce qu'ils ont enseigné dans Ekphesis - c'est combien de fois ils se sont renversés ! Alors, condamnés à la fois par eux-mêmes et par les Romains, puis, dans la 8e indiction, renversés au concile et privés du sacerdoce, quel genre de secret commettent-ils ? Quel Esprit descend sur ce que font ces [prêtres] ? Et alors ? - disent-ils au vieil homme. – Toi seul sera sauvé, et tout le monde périra ? – Les trois jeunes, qui n’adoraient pas l’idole alors que tout le monde l’adorait, n’ont condamné personne, car ils ne pensaient pas à ce que faisaient les autres, mais à la façon dont eux-mêmes ne s’écarteraient pas de la vraie piété. De même, Daniel, jeté dans la fosse aux lions, n'a condamné aucun de ceux qui n'avaient pas prié Dieu, suivant le décret de Darius - il a pensé à lui-même et il a choisi de mourir plutôt que de s'éloigner de Dieu et de ne pas éprouver de remords pour s'être écarté de ce qui est licite par nature. À Dieu ne plaise que je juge qui que ce soit ou que je dise que moi seul serai sauvé. Dans la mesure où cela est en mon pouvoir, je préférerais mourir plutôt que de souiller ma conscience par le fait que je me suis éloigné de quelque manière que ce soit de la foi de Dieu. (Résumé du débat 6) On ressent ici une sorte d’existentialisme, quelque chose lié à la liberté humaine et, en même temps, à une détermination et une audace absolues. Et cela nous attire vraiment car c’est un élément vivant. Il y a de la vie dans le texte. – Cela se produit parce que nous voyons que Maxim est une personne vivante avec une psychologie humaine ? "Nous ne voyons pas du tout sa psychologie." Il n’y a aucun psychologisme dans ses textes. Ses textes ne s'adressent pas au troupeau et c'est pourquoi il ne fait pas appel, comme Chrysostome et comme toute la rhétorique de l'Antiquité tardive, par exemple, à certains moments psychologiques. Le fait que nous ne voyions ni sa psychologie ni celle de celui à qui il s'adresse est en quelque sorte offensant, d'une part, mais, d'autre part, cela élimine la distance entre nous. Parce que la psychologie est quelque chose de temporaire. Les gens du 7ème siècle ont une psychologie différente de celle des gens du 21ème siècle. Mais Maxim s'adresse à l'esprit humain et non à l'âme, de sorte qu'aucun état psychologiquement reconnaissable ne peut être trouvé dans ses textes. – Le lecteur doit-il activer non seulement son intellect, mais aussi son esprit ? – Oui, sa tâche principale est d’activer l’esprit. L'intelligence aussi, mais si l'on reste au niveau de la perception intellectuelle, purement rationnelle, alors cela n'est bien sûr pas intéressant. Malheureusement, de nombreux chercheurs scientifiques de Maxim suivent cette voie de recherche rationnelle. J'ai aussi beaucoup écrit dans ce genre. Mais la force de Maxim réside dans le fait qu’il s’éveille spirituellement. Il est donc aujourd’hui un auteur véritablement pertinent. Depuis que nous avons redécouvert la tradition patristique après la période soviétique, l'une des principales tentations est celle de mettre la théologie dans sa poche, d'apprendre un peu et de se calmer. Et il écrit sur les deux volontés du Christ ou sur la Trinité de telle manière qu'il est clair que ces dogmes ne peuvent pas être mis dans votre poche, rien n'est clair. On ne peut pas penser, en prononçant ces formules dogmatiques, que l'on sait quelque chose. Et Maxim, avec ses textes, détruit notre tranquillité d'esprit que nous comprenons quelque chose. Cela s'applique particulièrement à « Mystagogie », « Ambigvam à Thomas », « Commentaire sur le Notre Père ». – En quoi diffère-t-il des autres saints pères ? – Dans l’ensemble, cela est vrai pour de nombreux saints pères. Mais cela se voit mieux sur Maxim que sur d’autres. Nous avons souvent une image très coiffée des saints pères, comme des gens qui disaient les bonnes choses, mais qui n’étaient pas très créatifs. Ils parvenaient à parler orthodoxie, contrairement aux hérétiques, mais certains étaient un peu ennuyeux. Ce qui est bien chez Maxim, c'est qu'il détruit complètement cette opinion. Il dit que ce n'est pas ennuyeux. Ce qu’il dit – on peut pieusement dire que c’est vrai – mais, en fait, c’est un scandale. Et pour être honnête, la théologie cappadocienne était aussi un scandale à son époque, contrairement à l’arianisme, plus conservateur. En général, nous perdons tout simplement le sens du scandale du christianisme derrière une telle piété coiffée de l'image des saints pères, créée par les générations suivantes. Maxim est le moins sensible au peignage. Il reste gênant à tous égards : tant du point de vue de son chemin de vie, que du point de vue de son ecclésiologie, et du point de vue de ses textes, qui font l'objet de controverses à notre époque, si on les lit correctement et ne cherche pas à les passer au peigne fin. – Pourquoi ses œuvres ont-elles un tel effet ? – Chez Maxim, comme aucun autre père, il est clair qu'il se rapproche du bord même de l'inexprimable des mystères théologiques. Ils sont inexprimables par la logique ordinaire et les modes d’expression ordinaires, mais il ne les passe pas sous silence dans les belles paroles d’une théologie formellement apophatique. C’est-à-dire qu’il ne dit pas seulement que c’est inconnaissable, ineffable, etc. Pour lui, l’apophatisme est une voie de compréhension spirituelle et intellectuelle, tout comme le cataphatisme. Il essaie de trouver les mots justes et, avec son discours, nous amène au cœur même de l'inconnaissabilité des mystères dont il parle. Nous sentons qu'en effet, toutes ces apories, affirmations apparemment opposées sur Dieu, la Trinité, la christologie, l'état de déification - ce n'est pas si simple. Il parle de théologie de telle manière que nous ne pouvons pas mettre cette théologie dans notre poche. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez qualifier d’« orthodoxe », répétez-le et soyez satisfait de vous-même car vous êtes dans la vérité. Son discours et sa théologie sont tels qu’ils ne permettent pas de se reposer sur une quelconque formule. Il parle de tout cela de telle manière qu'on comprend vraiment qu'il y a ici un secret. Cela vous emmène aux limites du possible, là où ces choses peuvent encore être évoquées en utilisant des mots et des concepts. Un sentiment similaire se produit lors de la lecture d’une très bonne philosophie. Vous êtes sorti de l’élément de l’ordinaire. On vous fait comprendre que nous parlons de choses où il n’y a plus d’objet et de sujet, où il n’y a plus de dualité. Son propre discours sur la théologie est le discours d'une personne qui touche à cet état dans lequel il n'y a pas de dualité. Est-il possible de théologiser à partir de cet état, est-il possible de témoigner de cet état ? Quelque part, d’une manière ou d’une autre, il explique clairement ce que cela pourrait être. Le discours de Maxim diffère du discours d'une personne ordinaire et de la théologie ordinaire, même de la très bonne théologie orthodoxe, par exemple du discours de Jean de Damas. Nous voyons que le type de discours est différent, la structure même du discours est différente. – Cette méthode crée-t-elle un inconfort chez le lecteur ou au contraire donne-t-elle du recul ? - Cela dépend du type de lecteur que vous êtes. Si une personne a été élevée dans la philosophie et la poésie modernes, alors pour elle Maxim est le sien, et s'il est une personne au style rationaliste et a été élevé dans le paradigme des Lumières, alors, bien sûr, Maxim le Confesseur est pour lui un auteur abscons et pas très nécessaire et intelligible. – Mais quand cette illusion de la théologie de poche est détruite, que se passe-t-il ensuite ? Nous donne-t-il quelque chose en retour ? Ou bien nous trouvons-nous alors dans un état de confusion et devons-nous d’une manière ou d’une autre trouver la voie à suivre par nous-mêmes ? - J'ai peur de ne pas répondre. Nous sommes arrivés au bord. Je n'ai pas de réponse toute prête pour le moment. – Il y a une réponse commune à cette question, c'est que Maxim donne une méthodologie : il faut toujours être en mouvement, ne jamais s'arrêter. – Pour une raison quelconque, cette réponse me semble trop simple. C'est aussi déjà populaire, comme vous l'avez dit, dans certains milieux. Je m'abstiendrais. Pour répondre à votre question, vous devez suivre une sorte de chemin de vie. – Puis une question pratique. Quelles œuvres sont les meilleures pour commencer à connaître Maxim ? – Bien sûr, de « Chapitres d’amour », de « Questions et perplexités ». Même si c'est difficile à dire avec certitude. Chacun a sa propre entrée. En parallèle, il faut lire Evagrius lui-même pour comparer. Cela dépend des objectifs à poursuivre. Schmemann prévenait dans les années 70 : Maxim est devenu à la mode, tout le monde en est désormais accro. Il est clair que Maxime le Confesseur ne peut pas remplacer le Christ. Et toute lecture intellectuelle de ce type peut facilement devenir un but en soi ; vous pouvez bricoler ces complexités à l’infini. J'ai moi-même consacré beaucoup de temps et une grande partie de ma vie à tout cela. Il y a aussi un tel danger. Mais maintenant, Maxime le Confesseur a cessé d'être à la mode, comme il l'était dans les années 90. Aujourd’hui, il n’est plus possible de dire qu’un saint-père soit à la mode. De même que l’Orthodoxie a cessé d’être à la mode, de même les saints Pères, même les plus remarquables, ont cessé d’être à la mode. C'est à la fois mauvais et bon. Interviewé par Dmitry Biryukov, Alena Chepel