Máximo el Confesor y la teología inconveniente

Grigory Isaakovich Benevich – patrullero, científico cultural, profesor asociado de la Academia Humanitaria Cristiana Rusa. Autor de tres libros; editor, autor de artículos y comentarios sobre traducciones rusas de San Máximo el Confesor. La primera edición del libro compilado por él y sus colegas, el Reverendo Máximo el Confesor: Polémicas con el origenismo y el monoenergismo. San Petersburgo: Editorial Oleg Abyshko, 2014, disponible en Internet. – Grigory Isaakovich, durante muchos años has estado estudiando la vida y obra de Máximo el Confesor, el santo padre que vivió en el siglo VII, es decir, hace más de mil años. ¿Cómo puede atraernos a nosotros, personas que vivimos en el siglo XXI? GB: – Máximo el Confesor representa una combinación bastante rara de cualidades para la tradición patrística, muchas de las cuales fueron valoradas no sólo en la época de los padres del período conciliar, sino que también son importantes para el hombre moderno. Aquí podemos engañarnos, porque tendemos a proyectar algunas de nuestras conjeturas sobre lo que amamos. En general, si nos fijamos en la historia de la "maximología" durante los últimos cien años, podemos ver muchos enfoques diferentes. No sólo diferentes investigadores, sino también diferentes generaciones de científicos, y también lectores, lo percibieron y perciben de manera diferente. Esto está bien. Esto es precisamente una señal de que estamos ante un gran pensador y persona. – ¿Qué sabemos de Maxim como persona? La vida griega caracteriza a San Máximo como una persona de noble cuna que recibió una buena educación, y la biografía siria, los llamados psogos, como una persona de los estratos más bajos de la sociedad sin una educación sistemática. Hay algo de intriga aquí para nosotros. ¿Qué sientes al respecto? – La historia de Siria se conoce desde hace mucho tiempo; Brilliantov y Epifanovich, por ejemplo, lo sabían, y desde entonces no ha aparecido ningún documento nuevo que trastoque nuestra comprensión del origen del santo. Hasta 2003, la mayoría de los principales expertos seguían la versión griega de la historia de vida de Maximus; Sobre la versión siria dijeron que era una invectiva, que no se podía confiar en ella, aunque quizás se pudiera sacar alguna información de allí, pero en general siguieron la versión tradicional: el origen del santo en Constantinopla. Tomaron como base la vida griega y, según esta vida, establecieron la datación de todas las obras de Máximo. Y luego sólo apareció un artículo de Kristjan Budignon, “¿Era Máximo el Confesor una Constantinopla?”, que no introdujo ninguna fuente nueva, sino que simplemente ofreció una visión diferente. En 2003, los principales expertos en materiales hagiográficos relacionados con Maxim, los autores de la edición crítica de "Documentos del exilio", Pauline Allen y Bronwen Neil, escribieron que, después de todo, probablemente vivió en Constantinopla, y en 2004 aparece un artículo de Boudignon y comienza otro paradigma científico. Se formó otro rompecabezas con los mismos cubos. Después de esto, la corriente científica cambió, y ya en la Guía de Oxford sobre Máximo el Confesor, que fue compilada por los mismos Allen y Neil, se acepta la versión siríaca y se propone una nueva datación completa de sus obras de acuerdo con la propuesta de la próxima generación de científicos M. Jankowiak y F. Booth. Todo se pone patas arriba, y resulta que todas o casi todas las personas que aparecieron en su vida vivían en otro lugar, en otro momento. No puedo decir que no esté de acuerdo, aunque quedan muchas preguntas. Pero está claro que este “cambio de paradigma” se explica en gran medida por el hecho de que la gente moderna está mucho más cerca de Maxim, que es de Palestina, de alguna familia marginal. Ahora razonan así: provenir de una familia noble probablemente sea un tilo, un cliché tan hagiográfico. Estamos más cerca de nosotros que una persona surgió de un entorno extraño. - No son sólo las clases bajas. Después de todo, según el psogos sirio, el padre de Maxim era samaritano, y su madre era persa (es decir, zoroástrica), y ella también era "esclava de un judío", y fueron bautizados, se podría decir, a la fuerza. Pero no entraré en detalles; cualquiera que quiera puede leerlo por sí mismo. En una palabra, el origen es el menos envidiable desde el punto de vista de la burocracia bizantina y está directamente opuesto a la familia noble de Constantinopla, que le dio a su hijo la mejor educación, por lo que de joven terminó siendo secretario del emperador Heraclio, etc. Traducido a las realidades de la Rusia moderna, si se cree en la versión del origen de Maxim de Psogos, es como si un checheno se casara, digamos, con un trabajador invitado uzbeko (una señora de la limpieza de la nueva rusos), y de esa familia surgiría el más grande filósofo ruso y europeo. – Según la nueva versión de la vida de Maxim, ¿dónde recibió su educación? – Primero en Palestina, en los monasterios, y luego, huyendo de la invasión persa, Maxim terminó en Alejandría, allí había una famosa escuela filosófica, y Maxim, “acostumbrándose” así a la intelectualidad local, recibió una buena educación, en particular, creen que pudo estudiar con Esteban de Alejandría, con quien Sofronio, el futuro Patriarca de Jerusalén, y San Pedro eran amigos. John Moschus (cuyas obras, sin embargo, por alguna razón no tienen ninguna filosofía especial). Al mismo tiempo, queda la pregunta de por qué el propio Maxim casi no tiene filosofía en sus primeros trabajos. La pregunta es, ¿dónde está su educación filosófica? Después de todo, cuando escribió “Capítulos de amor”, ya debería haberlo tenido. ¿Pero por qué lo ocultó? Quizás lo ocultó porque quería escribir este ensayo para los monjes. ¿Pero dónde lo puso en “Preguntas y perplejidades”? Ya tenía bastantes años cuando los escribió. Por lo general, permaneció en silencio durante mucho tiempo y comenzó a escribir tarde, entre los 45 y los 47 años. En esto se diferencia de los padres capadocios, por ejemplo, que comenzaron a escribir a una edad temprana. De ellos se desprende claramente que recibieron una educación, aprendieron a escribir, adquirieron la habilidad y comenzaron a escribir. Y Maxim fue sólo un monje durante mucho tiempo. Y su primera obra, que ha llegado hasta nosotros, "La Palabra sobre la vida ascética", es bastante tradicional, en ella se pueden sentir rastros de la tradición que se puede encontrar en Barsanuphius y Juan: una conversación entre un discípulo y un anciano. Pero allí mismo, en los “Capítulos sobre el amor”, dirigidos al mismo destinatario, comienza algo completamente diferente. –¿Relacionado con la filosofía? - No es así. La filosofía en un sentido especial y técnico, al principio, como dije, no juega un papel importante en Maxim. Pero entra en un diálogo latente con el origenismo de Evagrius y otros origenistas ya en los “Capítulos sobre el amor”. Este trabajo con la tradición origenista, el deseo de responder a las preguntas planteadas en el origenismo, de utilizar lo mejor que lograron los origenistas, rechazando sus herejías, se convertirá en la obra más importante de Máximo. Pero los origenistas fueron los intelectuales de su tiempo. En tiempos de Maxim ya estaban “quebrantados”, dispersos y condenados. Y Maxim tomó su herencia y, se podría decir, la salvó de la destrucción. Esto encaja, por cierto, con su origen palestino, ya que fue en Palestina donde el origenismo estuvo especialmente extendido, y en psagos se acusa a Maxim de haber estado bajo su influencia desde la infancia. Lo más probable es que esto último sea un "golpe", pero Maxim conocía bien las obras de Orígenes, Dídimo el Ciego, Eusebio de Cesarea y especialmente Evagrio, es seguro. Los conoció y los utilizó en sus escritos. Esta apertura de Maxim a todo lo profundo y valioso que se puede encontrar fuera de la corriente principal de la tradición ortodoxa, la capacidad de percibir estos valores y trabajar con ellos sin dañar la ortodoxia, sino, por el contrario, enriquecerla, es el rasgo que, entre otros, nos atrae hoy en Maxim. Si hablamos de la actitud de Maxim hacia la filosofía, entonces podemos decir que tiene elementos de filosofía, más precisamente, trabaja con conceptos e ideas filosóficos y teológicos, en todas partes, y cuanto más lejos, más. También tiene obras en las que se siente un interés puramente filosófico. Pero no importa de qué obra de Maxim nos ocupemos, lo principal es que despierte a la gente. Sorprende a sus destinatarios todo el tiempo. No tiene puntos planos ni tópicos. No se permite moralizar ni repetir los pensamientos de otras personas. Siempre tendrá un giro inesperado. Y no es que sea original por ser original. Es decir, piensa en lo que dice. Siempre trata de profundizar, trata de no insistir en lo familiar, pero hace que lo familiar sea inusual, sin importar sobre qué escriba. Cualquier interpretación del mismo es más o menos inesperada. Esto también se aplica a cuestiones dogmáticas cuando escribe sobre la Trinidad o la Cristología. No es casualidad que durante sus polémicas con el monotelismo haya recibido críticas no sólo de sus oponentes inmediatos, sino también de los llamados diofelitas duros, aparentemente aliados. Se sentía incómodo todo el tiempo y por todos lados. Si polemizó con el origenismo, al mismo tiempo polemizó con el lado opuesto, es decir, con aquellos antiorigenistas radicales que polemizaron con Orígenes de una manera primitiva. Siempre es visible. Siempre tiene el panorama general en mente. Tiene un enfoque sistemático de las cosas. – Escribía para hermanos mentales, capaces de comprender y oír, aunque formalmente el destinatario podía ser concreto. Por tanto, tanto su carta dirigida al prefecto de Cartago como la carta a la monja que escapó del monasterio pueden resultar interesantes y significativas para nosotros, que vivimos en un contexto histórico y una situación de vida completamente diferente. Además, sus preguntas y respuestas en “Preguntas y perplejidades” o en “Ambigvah” o en “Preguntas y respuestas a Thalassia” son notablemente diferentes de las preguntas y respuestas de los santos Barsanuphius y John. En Barsanuphius y John tienen el carácter de instrucciones. Los autores tienen el estatus de ancianos; como dicen, así será. La conexión más importante entre quien pregunta y quien responde se expresa allí con la palabra "obediencia". En Maxim esta palabra está casi ausente y su comunicación con el destinatario es espiritual, lo que para él siempre significa intelectual. Cuando responde preguntas, ni siquiera está del todo claro si se las hace a sí mismo o si se las hacen a él. No hay preguntas como "¿Qué debo hacer?", es decir, no actúa como un anciano en el sentido habitual de la palabra. A veces te dice qué hacer y te aconseja. Pero este es un caso muy raro y no es algo que caiga dentro del ámbito de la obediencia. Esta es una relación ligeramente diferente. Más bien da una visión general de lo que, desde su punto de vista, es ortodoxo, es decir, correcto, pero no es un consejo específico sobre qué hacer. No limita la libertad de nadie con sus consejos, pero siempre da libertad a sus oyentes, siempre deja un espacio de libertad: pero piensa por ti mismo, decide por ti mismo lo que esto significa. – Maxim no escribe sobre la obediencia. ¿Sobre qué otros temas patrísticos comunes NO escribe? – Casi no escribe sobre milagros, es decir, no los describe (pero tiene una teología de lo milagroso, el concepto del “nuevo orden” de las naturalezas), pero no hay historias sobre milagros. Además, todos los que nos rodeaban escribieron sobre milagros, el mismo Sofronio de Jerusalén, que escribió "Los milagros de Ciro y Juan". "Y era inusual para esa época". – Y en realidad tiene muchas cosas inusuales. No importa lo que intentes, es inusual en todas partes. Un misterio en la biografía. Su actitud hacia la filosofía no está clara, cuándo y cómo la aprendió y cómo la puso en práctica. Parece que entre los “Capítulos sobre el amor”, donde casi no hay filosofía, y “Ambigvami”, donde la hay, simplemente se sentó a leer libros y luego aprendió esto, en tan solo unos años. Pero ésta es una de las posibilidades. No está claro qué obtuvo leyendo a filósofos paganos como Platón y Aristóteles, o Plotino y Proclo, o Simplicio, y qué obtuvo simplemente leyendo a los santos padres, los mismos areopagistas. Y también estaba Filopono, un filósofo cristiano, pero monofisita y triteíta, es decir, hereje. ¿Lo leyó Maxim? Eso parece. Los investigadores modernos buscan rastros de neoplatónicos en las obras de Máximo, pero se encuentran cosas paralelas en el Areopagita y los Capadocios. Es imposible decir con certeza qué se tomó exactamente y de quién. Pero hallazgos como “tomó esto de éste y esto de aquel” son el nivel más banal de actitud hacia el texto, porque, al final, no es tan importante qué y de quién lo tomó. – ¿Hay algo sobre lo que él, por el contrario, escribe, mientras otros guardan silencio al respecto? – Muy pocos de los santos padres dedicaron grandes tratados separados al tema del amor. ¿Por qué este tema no se volvió central? Después de todo, en el Evangelio y en los mensajes está en todas partes... – Parecería que el 90% de todos los tratados teológicos deberían haberse escrito sobre esto. Pero por alguna razón, fue necesario vivir hasta el siglo VII para que apareciera la Epístola a Juan Cubular, sobre el amor (Epist. 2); ahora se ha publicado una nueva traducción de Yegor Nachinkin de este trabajo tan importante y, en general, todas las "Cartas" de Maxim se han publicado en una traducción actualizada, con comentarios detallados. Por supuesto, el tema del amor aparece antes, por ejemplo, en los sermones de Crisóstomo. Pero aquí es muy importante que los “Capítulos sobre el amor” de Maxim estén dirigidos a un ambiente monástico. Si Crisóstomo habla del amor en un sentido ético, Maxim habla de él en un sentido ontológico absoluto, teológico y existencial. – ¿Fue Maxim el primero al que se le ocurrió la idea de escribir así sobre el amor? – Es heredero de una tradición que viene de Filón, Clemente, Orígenes, Evagrio. Sus capítulos sobre el amor pretenden claramente ser un intento de presentar las ideas de Evagrius de una manera ortodoxa. Evagrius fue condenado, pero su trabajo sigue vivo. Es necesario escribir de tal manera que lo que escribió Evagrius sea ortodoxo, para eliminar de allí todos los elementos no ortodoxos y preservar el legado de Evagrius, la gnosis. Desde este punto de vista, tanto los “Capítulos sobre el amor”, “Cuestiones y perplejidades” como “Ambigwa” son transformaciones de la tradición origenista. El proyecto de Maxim es obvio: se propuso no sólo rechazar el origenismo, sino también salvar todo lo bueno que había allí, porque perecía ante nuestros ojos después de la condena del origenismo. Después de la derrota del origenismo, comenzaron a florecer formas primitivas de teología y exégesis. Y Máximo el Confesor guarda todo lo mejor de allí, insertándolo en el contexto ortodoxo. Quizás utilice en su ayuda tanto el corpus de Makarievsky como los escritos de padres ortodoxos como Diadokh de Photiki. Pero lo principal aquí es su propia creatividad. – ¿Qué es el amor, según Maxim? – Según Maxim, “el amor es una buena disposición del alma, según la cual no prefiere nada de lo que existe al conocimiento de Dios” (Capítulos sobre el Amor 1.1). La palabra importante aquí es “conocimiento”, “gnosis”. El conocimiento en general puede percibirse como conocimiento sobre algún tema. Pero todos los objetos son "existentes". Pero Dios para Máximo (siguiendo al Areopagita) no es algo que exista. Así que no estamos hablando de tal conocimiento; además, se debe preferir algún conocimiento completamente diferente a ese conocimiento de todo lo que existe. ¿Cual? La forma más sencilla de decirlo, como ahora está de moda, es “personal”, “experimentado”. Pero ¿qué hay detrás de estas palabras? El hecho es que el amor de Maxim es la disposición del alma hacia tal conocimiento, conocimiento, se podría decir, por la participación en el Uno, por la vida en común, y no por algún tipo de sentimiento. También habla del amor como pasión, pero qué clase de pasión: “una pasión loable” que une a los santos con lo Divino (Sobre el amor 3,71). Así, su amor es a la vez disposición del alma y pasión (y puede ser digno de alabanza y de reproche). Y en otro lugar habla del amor como virtud. Y así, ve y combina uno de sus pensamientos con otro... Al mismo tiempo, Maxim escribe mucho no sólo sobre el amor a Dios, sino también sobre el amor al prójimo como imagen de Dios. En su Carta a Juan Cubular sobre el amor, Maxim habla de los tres vagabundos que se le aparecieron a Abraham como una sola persona en la que se le apareció el misterio de la Trinidad. En otra parte dice que Lot no venció la dualidad, pero Abraham venció y aprendió el secreto de la Unidad. Por tanto, las tres personas que se le aparecieron, los tres invitados, eran para él una sola persona, se dirigió a ellos como una sola. Y ésta es la imagen del Dios Triuno. Aquí está la base de lo que Maxim dice sobre el amor al prójimo, a quien el santo, habiendo adquirido él mismo la unidad interior, ama como Dios ama a todos los hombres, es decir, ante todo, por igual, ofreciendo a todos lo Único que necesitan (ver Capítulos sobre el amor 1.25). Esta es la interminable “hospitalidad de Abraham”; esto es lo que realmente son las palabras y los escritos de San Máximo. Si llevamos esta conversación a otro plano, entonces sentimos que el propio Maxim trata a las personas de alguna manera diferente a nosotros y, al mismo tiempo, esto se reconoce como la actitud correcta. Hay una brecha de libertad entre él y el hombre. Otra persona es diferente para él, que también se enfrenta a algún tipo de elección. Y le deja a él esta elección: así son las cosas, yo lo veo así, ¿y tú? Esto no se siente en todas partes. Por ejemplo, la disputa con Pirro es la más procesada e ideológica, y casi no existe tal cosa allí. Pero en los diálogos en el exilio hay un aire entre los interlocutores, allí se siente en mayor medida. Este sentido de la personalidad del otro, independientemente de si es un carácter positivo o negativo, me parece muy similar al Evangelio. En este sentido, los “Documentos del exilio” son documentos únicos, un poco como los protocolos de interrogatorio de los primeros mártires. Por supuesto, los diálogos con Maxim fueron editados, pero tienen algún tipo de sello. Este es un género de interrogación, de diálogo ante la muerte. A continuación se muestra un ejemplo de dicho diálogo: Le dicen: ¿No tienes comunicación con el trono de Constantinopla? No, no lo hago”, dice el mayor. ¿Por qué motivo? - preguntan, a lo que el mayor responde: Porque por medio de los Nueve Capítulos escritos en Alejandría, la Ekphesis escrita por Sergio en esa ciudad, y los Typos recientemente publicados en la Indicción 6, rechazaron los cuatro santos Concilios; porque en Ekphesis condenaron lo que ellos mismos enseñaron en los Nueve Capítulos, y en Typos abolieron lo que enseñaron en Ekphesis - ¡cuántas veces se derribaron a sí mismos! Entonces, condenados tanto por ellos mismos como por los romanos, y luego, en la octava acusación, derrocados en el concilio y privados del sacerdocio, ¿qué tipo de secreto están cometiendo? ¿Qué Espíritu desciende sobre lo que hacen tales [sacerdotes]? ¿Y qué? - le dicen al anciano. – ¿Solo tú te salvarás y todos perecerán? – Los tres jóvenes, que no adoraban al ídolo cuando todos los demás lo adoraban, no condenaron a nadie, porque no pensaban en lo que hacían los demás, sino en cómo ellos mismos no se apartarían de la verdadera piedad. Asimismo, Daniel, arrojado al foso de los leones, no condenó a ninguno de los que no oraron a Dios, siguiendo el decreto de Darío; pensó en sí mismo y prefirió morir antes que alejarse de Dios y no sentir remordimiento por haberse apartado de lo que es lícito por naturaleza. Dios me libre de condenar a alguien o decir que sólo yo seré salvo. En la medida en que esté en mi poder, preferiría morir antes que manchar mi conciencia por el hecho de haberme apartado de alguna manera de la fe de Dios. (Resumen del debate 6) Se siente aquí una especie de existencialismo, algo relacionado con la libertad humana y, al mismo tiempo, determinación y audacia absolutas. Y esto nos atrae mucho, porque es un elemento vivo. Hay vida en el texto. – ¿Esto sucede porque vemos que Maxim es una persona viva con psicología humana? "No vemos su psicología en absoluto". No hay ningún psicologismo en sus textos. Sus textos no están dirigidos al rebaño y, por tanto, no apela, como Crisóstomo y como toda la retórica tardoantigua, por ejemplo, a algunos momentos psicológicos. El hecho de que no veamos ni su psicología ni la psicología de aquel a quien se dirige es algo ofensivo, por un lado, pero, por otro, elimina la distancia entre nosotros. Porque la psicología es algo temporal. La gente del siglo VII tiene una psicología diferente a la del siglo XXI. Pero Maxim se dirige al espíritu humano y no al alma, por lo que en sus textos no se pueden encontrar estados psicológicamente reconocibles. –¿El lector tiene que activar no sólo su intelecto, sino también su espíritu? – Sí, su tarea principal es activar el espíritu. La inteligencia también, pero si te mantienes en el nivel de la percepción intelectual, puramente racional, entonces esto, por supuesto, no es interesante. Desafortunadamente, muchos investigadores científicos de Maxim siguen este camino de investigación racional. También escribí mucho en este género. Pero la fuerza de Maxim reside en el hecho de que despierta espiritualmente. Por tanto, ahora es un autor verdaderamente relevante. Desde que redescubrimos la tradición patrística después del período soviético, una de las principales tentaciones es la de poder guardar la teología en el bolsillo, aprender algo y calmarse. Y escribe sobre las dos voluntades de Cristo o sobre la Trinidad de tal manera que está claro que estos dogmas no se pueden guardar en el bolsillo, nada está claro. No podemos pensar, al pronunciar estas fórmulas dogmáticas, que sabemos algo. Y Maxim, con sus textos, destruye nuestra tranquilidad de que entendemos algo. Esto se aplica especialmente a “Mistagogía”, “Ambigvam a Tomás”, “Comentario al Padrenuestro”. – ¿En qué se diferencia de otros santos padres? – En general, esto es cierto para muchos santos padres. Pero puedes ver esto mejor en Maxim que en otros. A menudo tenemos una imagen tan peinada de los santos padres como personas que decían las cosas correctas, pero no eran muy creativas. Se las arreglaban para hablar ortodoxo, a diferencia de los herejes, pero algunos eran un poco aburridos. Lo bueno de Maxim es que destruye por completo esta opinión. Dice que no es aburrido. Lo que dice, podemos decir piadosamente que es correcto, pero en realidad es un escándalo. Y, para ser honesto, la teología capadocia también fue un escándalo en su época, en contraste con el arrianismo más conservador. En general, simplemente estamos perdiendo el sentido del escándalo del cristianismo detrás de una piedad tan refinada de la imagen de los santos padres, creada por las generaciones posteriores. Maxim es el menos susceptible al peinado. Sigue siendo inconveniente en todos los aspectos: tanto desde el punto de vista de su trayectoria vital, como desde el punto de vista de su eclesiología, y desde el punto de vista de sus textos, que son objeto de controversia en nuestros tiempos, si se leen correctamente y no se intenta peinarlos. – ¿Por qué sus obras tienen tal efecto? – Con Maxim, como ningún otro de los padres, está claro que se acerca al borde mismo de la inexpresabilidad de los misterios teológicos. Son inexpresables mediante la lógica ordinaria y los modos ordinarios de expresión, pero él no guarda silencio sobre ellos con las hermosas palabras de una teología formalmente apofática. Es decir, no se limita a decir que es incognoscible, inefable, etc. Para él, el apofatismo es una forma de comprensión espiritual e intelectual, al igual que el catafatismo. Intenta encontrar las palabras adecuadas y con su discurso nos lleva al núcleo mismo de la incognoscibilidad de los misterios de los que habla. Creemos que, de hecho, todas estas aporías, declaraciones aparentemente opuestas sobre Dios, la Trinidad, la cristología, el estado de deificación, no son tan simples. Habla de teología de tal manera que no podemos guardarnos esta teología en el bolsillo. Esto no es algo que puedas etiquetar como “ortodoxo”, repítelo y siéntete satisfecho de estar en la verdad. Su discurso y su teología son tales que no permiten descansar en alguna fórmula. Habla de todo esto de tal manera que realmente entiendes que aquí hay un secreto. Te lleva al borde de lo posible, donde todavía se puede hablar de estas cosas usando palabras y conceptos. Un sentimiento similar ocurre al leer muy buena filosofía. Te sacan del elemento de lo ordinario. Se os da a entender que estamos hablando de cosas en las que ya no hay un objeto y un sujeto, donde no hay dualidad. Su propio discurso sobre teología es el discurso de una persona que toca este estado en el que no hay dualidad. ¿Es posible teologizar desde este estado? ¿Es posible testificar de este estado? En algún lugar, de alguna manera, deja claro lo que podría ser. El discurso de Maxim difiere del discurso de una persona común y de la teología ordinaria, incluso de una muy buena teología ortodoxa, por ejemplo, del discurso de Juan Damasceno. Vemos que el tipo de discurso es diferente, el tejido del habla en sí es diferente. –¿Este método genera malestar en el lector o, por el contrario, le da perspectiva? - Depende de qué tipo de lector seas. Si una persona se crió en la filosofía y la poesía modernas, entonces para él Maxim es suyo, y si es una persona de estilo racionalista y se crió en el paradigma de la Ilustración, entonces, por supuesto, Maxim el Confesor para él es abstruso y no es un autor muy necesario e inteligible. – Pero cuando esta ilusión de la teología de bolsillo sea destruida, ¿qué sigue? ¿Nos da algo a cambio? ¿O nos encontramos entonces en un estado de confusión y de alguna manera debemos encontrar la salida nosotros mismos, por nuestra cuenta? - Me temo que no responderé. Hemos llegado al límite. No tengo una respuesta lista en este momento. – Hay una respuesta común a esto, que es que Maxim da una metodología: siempre debes estar en movimiento, nunca detenerte. – Por alguna razón, esta respuesta me parece demasiado fácil. También es popular, como usted ha dicho, en determinados círculos. Yo me abstendría. Para responder a su pregunta, debe recorrer algún tipo de camino en la vida. – Entonces una pregunta práctica. ¿Qué obras son mejores para empezar a conocer a Maxim? – Por supuesto, de “Capítulos de Amor”, de “Preguntas y Perplejidades”. Aunque es difícil decirlo con seguridad. Cada uno tiene su propia entrada. Paralelamente, hay que leer al propio Evagrius para poder comparar. Depende de qué objetivos perseguir. Schmemann advirtió en los años 70: Maxim se ha puesto de moda, ahora todo el mundo es adicto a él. Está claro que Máximo el Confesor no puede reemplazar a Cristo. Y cualquier lectura intelectual de este tipo puede fácilmente convertirse en una meta en sí misma; puedes jugar con estas complejidades hasta el infinito. Yo mismo dediqué mucho tiempo y gran parte de mi vida a todo esto. También existe ese peligro. Pero ahora Maxim el Confesor ha dejado de estar de moda, como lo estaba en los años 90. Ahora ya no se puede decir que algún santo padre esté de moda. Así como la ortodoxia ha dejado de estar de moda, los santos padres, incluso los más notables, han dejado de estar de moda. Esto es bueno y malo. Entrevistado por Dmitry Biryukov, Alena Chepel