Μάξιμος ο Ομολογητής και άβολη Θεολογία

Grigory Isaakovich Benevich – περιπολολόγος, πολιτιστικός επιστήμονας, αναπληρωτής καθηγητής στη Ρωσική Χριστιανική Ανθρωπιστική Ακαδημία. Συγγραφέας τριών βιβλίων. επιμελητής, συγγραφέας άρθρων και σχολίων στις ρωσικές μεταφράσεις του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Η πρώτη έκδοση του βιβλίου που συνέταξε ο ίδιος και οι συνάδελφοί του, ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής: Πολεμικές με τον Ωριγενισμό και τον μονοενεργητισμό. Αγία Πετρούπολη: Oleg Abyshko Publishing House, 2014, διαθέσιμο στο Διαδίκτυο. – Γκριγκόρι Ισαάκοβιτς, για πολλά χρόνια μελετάτε τη ζωή και τα έργα του Μαξίμ του Ομολογητή, του αγίου πατέρα που έζησε τον 7ο αιώνα, δηλαδή πριν από χίλια και πλέον χρόνια. Πώς μπορεί να ελκύει εμάς, τους ανθρώπους που ζούμε στον 21ο αιώνα; Γ.Β.: – Ο Μάξιμος ο Ομολογητής αντιπροσωπεύει έναν μάλλον σπάνιο συνδυασμό ιδιοτήτων για την πατερική παράδοση, πολλές από τις οποίες εκτιμήθηκαν όχι μόνο κατά την εποχή των πατέρων της περιόδου της Συνόδου, αλλά είναι επίσης σημαντικές για τον σύγχρονο άνθρωπο. Εδώ μπορούμε να εξαπατηθούμε, γιατί τείνουμε να προβάλλουμε κάποιες από τις εικασίες μας σε αυτό που αγαπάμε. Γενικά, αν κοιτάξετε την ιστορία της «μαξιμολογίας» τα τελευταία εκατό χρόνια, μπορείτε να δείτε πολλές διαφορετικές προσεγγίσεις σε αυτήν. Όχι μόνο διαφορετικοί ερευνητές, αλλά και διαφορετικές γενιές επιστημόνων, και απλώς αναγνώστες, το αντιλήφθηκαν και το αντιλαμβάνονται διαφορετικά. Αυτό είναι μια χαρά. Αυτό είναι ακριβώς ένα σημάδι ότι έχουμε να κάνουμε με έναν σπουδαίο στοχαστή και άνθρωπο. – Τι γνωρίζουμε για τον Maxim ως άνθρωπο; Ο ελληνικός βίος χαρακτηρίζει τον άγιο Μάξιμο ως άτομο ευγενούς καταγωγής που έλαβε καλή μόρφωση, και τη συριακή βιογραφία, τον λεγόμενο ψόγο, ως άτομο από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας χωρίς συστηματική εκπαίδευση. Υπάρχει κάποια ίντριγκα εδώ για εμάς. Τι νιώθετε για αυτό; – Η ιστορία της Συρίας είναι γνωστή εδώ και πολύ καιρό. Ο Μπριλιάντοφ και ο Επιφάνοβιτς, για παράδειγμα, το γνώριζαν και από τότε δεν εμφανίστηκαν νέα έγγραφα που να ανατρέπουν την κατανόησή μας για την καταγωγή του αγίου. Μέχρι το 2003, οι περισσότεροι από τους κορυφαίους ειδικούς ακολουθούσαν την ελληνική εκδοχή της ιστορίας της ζωής του Μαξίμου. Είπαν για τη συριακή εκδοχή ότι ήταν ευρηματική, ότι δεν μπορούσε να την εμπιστευτεί, αν και κάποιες πληροφορίες, ίσως, μπορούσαν να ληφθούν από εκεί, αλλά γενικά, ακολούθησαν την παραδοσιακή εκδοχή - την Κωνσταντινούπολη καταγωγή του αγίου. Έλαβαν ως βάση την ελληνική ζωή και, σύμφωνα με αυτή τη ζωή, καθιέρωσαν τη χρονολόγηση όλων των έργων του Μαξίμου. Και τότε εμφανίστηκε μόνο ένα άρθρο του Kristjan Budignon, «Ήταν ο Μάξιμος ο Ομολογητής Κωνσταντινουπολίτης;», το οποίο δεν εισήγαγε νέες πηγές, αλλά απλώς πρόσφερε μια διαφορετική άποψη. Το 2003, κορυφαίοι ειδικοί σε αγιογραφικά υλικά που σχετίζονται με τον Maxim, τους συγγραφείς της κριτικής έκδοσης των «Documents from Exile», Pauline Allen και Bronwen Neil, γράφουν ότι τελικά μάλλον έζησε στην Κωνσταντινούπολη και το 2004 εμφανίζεται ένα άρθρο του Boudignon και ξεκινά ένα άλλο επιστημονικό παράδειγμα. Ένα άλλο παζλ σχηματίστηκε από τους ίδιους κύβους. Μετά από αυτό, το επιστημονικό ρεύμα άλλαξε και ήδη στον Oxford Guide to Maximus the Confessor, που συντάχθηκε από τους ίδιους Allen και Neil, γίνεται αποδεκτή η συριακή έκδοση και προτείνεται πλήρης αναχρονολόγηση των έργων του σύμφωνα με την πρόταση της επόμενης γενιάς επιστημόνων M. Jankowiak και F. Booth. Όλα ανατρέπονται, και αποδεικνύεται ότι όλοι ή σχεδόν όλοι οι άνθρωποι που εμφανίστηκαν στη ζωή του ζούσαν σε άλλο μέρος, σε άλλη εποχή. Δεν μπορώ να πω ότι διαφωνώ, αν και παραμένουν πολλά ερωτήματα. Αλλά είναι σαφές ότι αυτή η «αλλαγή παραδείγματος» εξηγείται σε μεγάλο βαθμό από το γεγονός ότι οι σύγχρονοι άνθρωποι είναι πολύ πιο κοντά στον Μαξίμ, ο οποίος είναι από την Παλαιστίνη, από κάποια περιθωριακή οικογένεια. Τώρα σκέφτονται έτσι: το να προέρχεσαι από αρχοντική οικογένεια είναι μάλλον τίλιο, τέτοιο αγιογραφικό κλισέ. Είναι πιο κοντά μας ότι ένα άτομο αναδύθηκε από ένα περίεργο περιβάλλον. - Δεν είναι μόνο οι κατώτερες τάξεις. Άλλωστε, σύμφωνα με τους Σύριους ψόγους, ο πατέρας του Μαξίμ ήταν Σαμαρείτης και η μητέρα του Πέρση (Ζωροαστρική, αυτό σημαίνει) και ήταν επίσης «δούλα ενός Εβραίου» και βαφτίστηκαν, θα έλεγε κανείς, αναγκαστικά. Αλλά δεν θα μπω σε λεπτομέρειες. όποιος θέλει μπορεί να το διαβάσει μόνος του. Με μια λέξη, η καταγωγή είναι η πιο αξιοζήλευτη από την άποψη της βυζαντινής εξουσίας και είναι ακριβώς αντίθετη με την ευγενή οικογένεια από την Κωνσταντινούπολη, η οποία έδωσε στον γιο τους την καλύτερη εκπαίδευση, έτσι ώστε ως νέος κατέληξε να είναι γραμματέας του αυτοκράτορα Ηράκλειου κ.λπ. εργάτρια (μια καθαρίστρια για τους νέους Ρώσους), και από μια τέτοια οικογένεια θα προέκυπτε ο μεγαλύτερος Ρώσος και Ευρωπαίος φιλόσοφος. – Σύμφωνα με τη νέα εκδοχή της ζωής του Μαξίμ, πού έλαβε την εκπαίδευσή του; – Πρώτα στην Παλαιστίνη, σε μοναστήρια και μετά, έχοντας φύγει από την περσική εισβολή, ο Μαξίμ κατέληξε στην Αλεξάνδρεια, υπήρχε μια περίφημη φιλοσοφική σχολή και ο Μαξίμ, «συνηθίζοντας» έτσι την τοπική διανόηση, έλαβε καλή εκπαίδευση, ειδικότερα πιστεύουν ότι μπορούσε να σπουδάσει με τον Στέφανο της Αλεξάνδρειας, με τον οποίο ήταν φίλοι ο Σωφρόνιος και ο μελλοντικός Σωφρόνιος. John Moschus (τα έργα του οποίου όμως για κάποιο λόγο δεν έχουν κάποια ιδιαίτερη φιλοσοφία). Ταυτόχρονα, το ερώτημα παραμένει γιατί ο ίδιος ο Μαξίμ δεν έχει σχεδόν καθόλου φιλοσοφία στα πρώτα του έργα. Το ερώτημα είναι πού είναι η φιλοσοφική του παιδεία; Άλλωστε, όταν έγραφε το «Chapters of Love», θα έπρεπε να το είχε ήδη. Γιατί όμως το έκρυψε; Ίσως το έκρυψε γιατί ήθελε να γράψει αυτό το δοκίμιο για τους μοναχούς. Αλλά πού το έβαλε στο «Ερωτήσεις και αμηχανίες»; Ήταν ήδη αρκετά χρονών όταν τα έγραψε. Γενικά έμεινε σιωπηλός για πολύ καιρό και άρχισε να γράφει αργά, σε ηλικία 45–47 ετών. Σε αυτό διαφέρει από τους Καππαδόκες πατέρες, για παράδειγμα, που άρχισαν να γράφουν από μικρή ηλικία. Είναι σαφές από αυτούς ότι έλαβαν εκπαίδευση, έμαθαν να γράφουν, απέκτησαν τη δεξιότητα και άρχισαν να γράφουν. Και ο Μαξίμ ήταν απλώς μοναχός για πολύ καιρό. Και το παλαιότερο έργο του, που έφτασε σε εμάς - «Ο Λόγος για την Ασκητική Ζωή», είναι αρκετά παραδοσιακό, σε αυτό μπορεί κανείς να νιώσει ίχνη της παράδοσης που μπορεί να βρεθεί στον Βαρσανούφιο και τον Ιωάννη - μια συνομιλία μεταξύ ενός μαθητή και ενός πρεσβύτερου. Αλλά ακριβώς εκεί – στα «Κεφάλαια για την αγάπη», που απευθύνονται στον ίδιο αποδέκτη, αρχίζει κάτι εντελώς διαφορετικό. – Σχετίζεται με τη φιλοσοφία; - Όχι ακριβώς έτσι. Η φιλοσοφία με την ειδική και τεχνική έννοια, αρχικά, όπως είπα, δεν παίζει μεγάλο ρόλο στο Maxim. Αλλά μπαίνει σε έναν λανθάνοντα διάλογο με τον Ωριγενισμό του Ευάγριου και άλλων Ωριγενιστών ήδη στα «Κεφάλαια για την αγάπη». Αυτό το έργο με την ωριγενιστική παράδοση, η επιθυμία να απαντήσει κανείς στα ερωτήματα που τίθενται στον Ωριγενισμό, να χρησιμοποιήσει το καλύτερο που πέτυχαν οι Ωριγενιστές, απορρίπτοντας τις αιρέσεις τους, θα γίνει το σημαντικότερο έργο του Μαξίμου. Όμως οι Ωριγενιστές ήταν οι διανοούμενοι της εποχής τους. Την εποχή του Μαξίμ ήταν ήδη «σπασμένοι», διασκορπισμένοι και καταδικασμένοι. Και ο Μαξίμ πήρε την κληρονομιά τους και, θα έλεγε κανείς, την έσωσε από την καταστροφή. Αυτό ταιριάζει, παρεμπιπτόντως, στην παλαιστινιακή του καταγωγή, αφού κάποτε ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένος ο ωριγενισμός, και στον ψάγο ο Μαξίμ κατηγορείται ότι ήταν υπό την επιρροή τους από την παιδική του ηλικία. Το τελευταίο είναι πιθανότατα «χτύπημα», αλλά ότι ο Μάξιμος γνώριζε καλά τα έργα του Ωριγένη, του Διδύμου του Τυφλού, του Ευσέβιου της Καισαρείας και κυρίως του Ευάγριου είναι σίγουρο. Τα γνώριζε και τα χρησιμοποιούσε στα γραπτά του. Αυτό το άνοιγμα του Maxim σε οτιδήποτε βαθύ και πολύτιμο μπορούσε να βρεθεί έξω από την επικρατούσα τάση της ορθόδοξης παράδοσης, η ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε αυτές τις αξίες και να δουλεύουμε μαζί τους χωρίς να βλάπτουμε την Ορθοδοξία, αλλά, αντίθετα, να την εμπλουτίζουμε - αυτό είναι το χαρακτηριστικό που, μεταξύ άλλων, μας ελκύει σήμερα στο Maxim. Αν μιλάμε για τη στάση του Μαξίμ στη φιλοσοφία, τότε μπορούμε να πούμε ότι έχει στοιχεία φιλοσοφίας, πιο συγκεκριμένα, δουλειά με φιλοσοφικές και θεολογικές έννοιες και ιδέες, παντού, και όσο πιο μακριά, τόσο περισσότερο. Έχει επίσης έργα στα οποία γίνεται αισθητό ένα καθαρά φιλοσοφικό ενδιαφέρον. Αλλά ανεξάρτητα από το έργο του Maxim που ασχολούμαστε, το κύριο πράγμα είναι ότι ξυπνά τον κόσμο. Εκπλήσσει τους παραλήπτες του όλη την ώρα. Δεν έχει επίπεδα σημεία ή κοινοτοπίες. Δεν επιδίδεται στην ηθικολογία ή την επανάληψη των σκέψεων των άλλων. Θα έχει πάντα μια απροσδόκητη ανατροπή. Και δεν είναι ότι πρωτοτυπεί για να είναι πρωτότυπος. Δηλαδή, σκέφτεται αυτά που λέει. Προσπαθεί πάντα να εμβαθύνει, προσπαθεί να μην μένει στο οικείο, αλλά κάνει το οικείο ασυνήθιστο, ό,τι κι αν γράφει. Οποιαδήποτε ερμηνεία του είναι λίγο πολύ απροσδόκητη. Αυτό ισχύει και για δογματικά ζητήματα όταν γράφει για την Τριάδα ή τη Χριστολογία. Δεν είναι τυχαίο ότι κατά τη διάρκεια της πολεμικής του με τον μονοθελητισμό, δέχτηκε κριτική όχι μόνο από τους άμεσους αντιπάλους του, αλλά και από τους λεγόμενους σκληρούς διοφελίτες, φαινομενικά συμμάχους. Ήταν άβολα όλη την ώρα, και άβολα από όλες τις πλευρές. Αν πολεμούσε με τον Ωριγενισμό, τότε ταυτόχρονα πολεμούσε με την αντίθετη πλευρά, δηλαδή με εκείνους τους ριζοσπάστες αντιοριγενιστές που πολεμούσαν με τον Ωριγένη με πρωτόγονο τρόπο. Είναι πάντα ορατό. Έχει πάντα στο μυαλό του τη μεγάλη εικόνα. Έχει συστηματική προσέγγιση των πραγμάτων. – Έγραψε για αδέρφια στο μυαλό, ικανά να κατανοήσουν και να ακούσουν, αν και τυπικά ο παραλήπτης θα μπορούσε να είναι συγκεκριμένος. Επομένως, τόσο η επιστολή του προς τον έπαρχο της Καρχηδόνας όσο και η επιστολή προς τη μοναχή που δραπέτευσε από το μοναστήρι μπορεί κάλλιστα να είναι ενδιαφέρουσα και σημαντική για εμάς, ζώντας σε ένα εντελώς διαφορετικό ιστορικό πλαίσιο και κατάσταση ζωής. Επιπλέον, οι ερωτήσεις και οι απαντήσεις του στις «Ερωτήσεις και αμηχανίες» ή στο «Ambigvah» ή στο «Questions and Answers to Thalassia» διαφέρουν αισθητά από τις ερωτήσεις και τις απαντήσεις των αγίων Βαρσανούφιου και Ιωάννη. Στον Βαρσανούφιο και στον Ιωάννη είναι στη φύση των οδηγιών. Οι συγγραφείς έχουν την ιδιότητα των πρεσβυτέρων - όπως λένε, έτσι θα είναι. Η πιο σημαντική σύνδεση μεταξύ του ερωτώντος και του απαντώντος εκφράζεται εκεί με τη λέξη «υπακοή». Στο Maxim αυτή η λέξη σχεδόν απουσιάζει και η επικοινωνία του με τον παραλήπτη είναι πνευματική, που για αυτόν σημαίνει πάντα διανοητική. Όταν απαντά σε ερωτήσεις, δεν είναι καν απολύτως σαφές αν τις ρωτά στον εαυτό του ή αν τον ρωτούν. Δεν υπάρχουν ερωτήσεις του τύπου «Τι να κάνω;», δηλαδή δεν ενεργεί ως πρεσβύτερος με τη συνήθη έννοια της λέξης. Μερικές φορές σου λέει τι να κάνεις και σε συμβουλεύει. Αλλά αυτή είναι μια πολύ σπάνια περίπτωση, και αυτό δεν είναι κάτι που εμπίπτει στη σφαίρα της υπακοής. Αυτή είναι μια λίγο διαφορετική σχέση. Μάλλον δίνει μια γενική περιγραφή του τι είναι, από την άποψή του, ορθόδοξο, δηλαδή σωστό, αλλά αυτό δεν είναι συγκεκριμένη συμβουλή για το τι πρέπει να γίνει. Δεν δεσμεύει την ελευθερία κανενός με τις συμβουλές του, αλλά δίνει πάντα ελευθερία στους ακροατές του, αφήνει πάντα ένα κενό ελευθερίας: αλλά σκέφτεστε μόνοι σας, αποφασίστε μόνοι σας τι σημαίνει αυτό. – Ο Μαξίμ δεν γράφει για υπακοή. Για ποια άλλα κοινά πατερικά θέματα ΔΕΝ γράφει; – Δεν γράφει σχεδόν για θαύματα, δηλαδή δεν τα περιγράφει (αλλά έχει μια θεολογία του θαυματουργού - την έννοια της «νέας τάξης» των φύσεων), αλλά δεν υπάρχουν ιστορίες για θαύματα. Επιπλέον, τότε όλοι γύρω έγραψαν για θαύματα, ο ίδιος ο Σωφρόνιος της Ιερουσαλήμ, που έγραψε «Τα θαύματα του Κύρου και του Ιωάννη». «Και ήταν ασυνήθιστο για εκείνη την εποχή». – Και στην πραγματικότητα έχει πολλά ασυνήθιστα πράγματα. Ό,τι κι αν προσπαθήσετε, είναι ασυνήθιστο παντού. Ένα μυστήριο στη βιογραφία. Η στάση του στη φιλοσοφία είναι ασαφής, πότε και πώς την πήρε και πώς την έκανε πράξη. Φαίνεται ότι ανάμεσα στα «Κεφάλαια για την αγάπη», όπου δεν υπάρχει σχεδόν καθόλου φιλοσοφία, και στο «Ambigvami», όπου υπάρχει, απλώς κάθισε στα βιβλία και μετά το έμαθε αυτό, σε λίγα μόλις χρόνια. Αλλά αυτή είναι μια από τις δυνατότητες. Δεν είναι ξεκάθαρο τι πήρε διαβάζοντας ειδωλολάτρες φιλοσόφους όπως ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, ή ο Πλωτίνος και ο Πρόκλος, ή ο Σιμπλίκιος, και τι πήρε διαβάζοντας απλώς τους αγίους πατέρες, τους ίδιους Αρεοπαγιτιστές. Και ήταν και ο Φιλόπονος, χριστιανός φιλόσοφος, αλλά μονοφυσίτης και τριθεΐτης, δηλαδή αιρετικός. Το διάβασε ο Μαξίμ; Φαίνεται έτσι. Οι σύγχρονοι ερευνητές αναζητούν ίχνη νεοπλατωνικών στα έργα του Μαξίμου, αλλά παράλληλα βρίσκονται στον Αρεοπαγίτη και στους Καππαδόκες. Είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα τι ακριβώς αφαιρέθηκε και από ποιον. Αλλά ευρήματα όπως «πήρε αυτό από αυτόν και αυτό από εκείνον» είναι το πιο κοινό επίπεδο στάσης απέναντι στο κείμενο, γιατί, τελικά, δεν είναι τόσο σημαντικό τι και από ποιον το πήρε. – Υπάρχει κάτι για το οποίο, αντίθετα, γράφει, ενώ άλλοι σιωπούν; – Πολύ λίγοι από τους αγίους πατέρες αφιέρωσαν ξεχωριστές μεγάλες πραγματείες στο θέμα της αγάπης. Γιατί αυτό το θέμα δεν έγινε κεντρικό; Άλλωστε και στο Ευαγγέλιο και στα μηνύματα είναι παντού... – Φαίνεται ότι το 90% όλων των θεολογικών πραγματειών θα έπρεπε να είχαν γραφτεί για αυτό. Αλλά για κάποιο λόγο, χρειάστηκε να ζήσουμε μέχρι τον 7ο αιώνα για να εμφανιστεί η Επιστολή προς τον Cubular Ιωάννη, για την αγάπη (Επιστ. 2). τώρα έχει εκδοθεί μια νέα μετάφραση από τον Yegor Nachinkin αυτού του πιο σημαντικού έργου και γενικά όλα τα «Γράμματα» του Maxim έχουν εκδοθεί σε ενημερωμένη μετάφραση, με λεπτομερή σχόλια. Φυσικά, το θέμα της αγάπης εμφανίζεται νωρίτερα, για παράδειγμα, στα κηρύγματα του Χρυσοστόμου. Αλλά εδώ είναι πολύ σημαντικό ότι τα «Κεφάλαια για την αγάπη» του Maxim απευθύνονται σε ένα μοναστικό περιβάλλον. Αν ο Χρυσόστομος μιλάει για την αγάπη με ηθική έννοια, τότε ο Μάξιμος μιλά για αυτήν με απόλυτη, θεολογική και υπαρξιακή, οντολογική έννοια. – Ήταν ο Maxim ο πρώτος που είχε την ιδέα να γράψει για την αγάπη έτσι; – Είναι ο κληρονόμος μιας παράδοσης που προέρχεται από τον Φίλωνα, τον Κλήμη, τον Ωριγένη, τον Ευάγριο. Τα κεφάλαιά του για την αγάπη προορίζονται ξεκάθαρα ως μια προσπάθεια παρουσίασης των ιδεών του Ευαγρίου με ορθόδοξο τρόπο. Ο Ευάγριος καταδικάστηκε, αλλά το έργο του παραμένει. Είναι απαραίτητο να γραφεί με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό για το οποίο έγραψε ο Ευάγριος να είναι ορθόδοξο, για να αφαιρεθούν όλα τα μη ορθόδοξα στοιχεία από εκεί και να διατηρηθεί η κληρονομιά του Ευαγρίου, η γνώση. Από αυτή την άποψη, τόσο τα «Κεφάλαια για την αγάπη», «Ερωτήσεις και αμηχανίες» και «Ambigwa» είναι μετασχηματισμοί της ωριγενιστικής παράδοσης. Το εγχείρημα του Μαξίμ είναι προφανές: έθεσε στον εαυτό του καθήκον όχι μόνο να αρνηθεί τον Ωριγενισμό, αλλά και να σώσει κάθε τι καλό από εκεί, επειδή χανόταν μπροστά στα μάτια μας μετά την καταδίκη του Ωριγενισμού. Μετά την ήττα του Ωριγενισμού, οι πρωτόγονες μορφές θεολογίας και ερμηνείας άρχισαν να ανθίζουν. Και ο Μάξιμος ο Ομολογητής σώζει τα καλύτερα από εκεί, εισάγοντάς τα στο ορθόδοξο πλαίσιο. Ίσως παίρνει για βοήθειά του τόσο το σώμα του Μακαριέφσκι όσο και τα γραπτά τέτοιων Ορθοδόξων πατέρων όπως ο Διάδοξος της Φωτικής. Αλλά το κύριο πράγμα εδώ είναι η δική του δημιουργικότητα. – Τι είναι η αγάπη, σύμφωνα με τον Μαξίμ; – Σύμφωνα με τον Μαξίμ, «η αγάπη είναι μια καλή διάθεση της ψυχής, σύμφωνα με την οποία δεν προτιμά τίποτα που υπάρχει από τη γνώση του Θεού» (Κεφάλαια για την Αγάπη 1.1). Η σημαντική λέξη εδώ είναι «γνώση», «γνώση». Η γνώση γενικά μπορεί να εκληφθεί ως γνώση για κάποιο θέμα. Όμως όλα τα αντικείμενα «υπάρχουν». Αλλά ο Θεός για τον Μάξιμο (ακολουθώντας τον Αρεοπαγίτη) δεν είναι κάτι που υπάρχει. Άρα δεν μιλάμε για τέτοια γνώση. Επιπλέον, κάποια εντελώς διαφορετική γνώση θα πρέπει να προτιμάται από μια τέτοια γνώση για οτιδήποτε υπάρχει. Ο οποίος; Ο πιο εύκολος τρόπος να το πεις, όπως είναι πλέον της μόδας, είναι «προσωπικός», «έμπειρος». Τι κρύβεται όμως πίσω από αυτά τα λόγια; Το γεγονός είναι ότι η αγάπη του Μαξίμ είναι η διάθεση της ψυχής προς μια τέτοια γνώση, γνώση, θα έλεγε κανείς, με τη συμμετοχή στο Ένα, από την κοινή ζωή και όχι κάποιο είδος συναισθήματος. Μιλάει επίσης για την αγάπη ως πάθος, αλλά τι είδους πάθος: «πάθος αξιέπαινο» που ενώνει τους αγίους με το Θείο (Περί Αγάπης 3.71). Έτσι, η αγάπη του είναι και διάθεση ψυχής και πάθος (και μπορεί να είναι αξιέπαινη και κατακριτέα). Και σε άλλο σημείο μιλάει για την αγάπη ως αρετή. Και λοιπόν, πήγαινε και συνδύασε τη μια σκέψη του με μια άλλη... Ταυτόχρονα, ο Μαξίμ γράφει πολλά όχι μόνο για την αγάπη προς τον Θεό, αλλά και την αγάπη για τον πλησίον ως εικόνα του Θεού. Στην επιστολή του προς τον Cubular John για την αγάπη, ο Maxim μιλά για τους τρεις περιπλανώμενους που εμφανίστηκαν στον Αβραάμ ως ένα άτομο στο οποίο του εμφανίστηκε το μυστήριο της Τριάδας. Αλλού λέει ότι ο Λωτ δεν νίκησε τη δυαδικότητα, αλλά ο Αβραάμ νίκησε και έμαθε το μυστικό της Ενότητας. Επομένως, οι τρεις άνθρωποι που του εμφανίστηκαν, οι τρεις καλεσμένοι, ήταν ένα πρόσωπο για αυτόν, τους προσφωνούσε ως ένα. Και αυτή είναι η εικόνα του Τριαδικού Θεού. Εδώ βασίζεται αυτό που λέει ο Μάξιμος για την αγάπη προς τους πλησίον του, τον οποίο ο άγιος, έχοντας ο ίδιος αποκτήσει εσωτερική ενότητα, αγαπά όπως ο Θεός αγαπά όλους τους ανθρώπους, δηλαδή πρώτα απ' όλα εξίσου, προσφέροντας σε όλους το Ένα πράγμα που χρειάζονται (βλ. Κεφάλαια για την αγάπη 1.25). Αυτή είναι η ατελείωτη «φιλοξενία του Αβραάμ» - αυτό είναι στην πραγματικότητα τα λόγια και τα γραπτά του Αγίου Μαξίμου. Αν πάμε αυτή τη συζήτηση σε άλλο επίπεδο, τότε νιώθουμε ότι ο ίδιος ο Μαξίμ μεταχειρίζεται τους ανθρώπους κάπως διαφορετικά από εμάς, και ταυτόχρονα αυτό αναγνωρίζεται ως η σωστή στάση. Υπάρχει ένα χάσμα ελευθερίας μεταξύ αυτού και του ανθρώπου. Ένας άλλος άνθρωπος είναι διαφορετικός γι 'αυτόν, ο οποίος αντιμετωπίζει επίσης κάποιου είδους επιλογή. Και του αφήνει αυτή την επιλογή: έτσι είναι τα πράγματα, εγώ το βλέπω έτσι - κι εσύ; Αυτό δεν γίνεται παντού αισθητό. Για παράδειγμα, η Διαμάχη με τον Πύρρο είναι η πιο επεξεργασμένη και ιδεολογική και δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα τέτοιο εκεί. Αλλά οι διάλογοι στην εξορία – υπάρχει ένας αέρας μεταξύ των ομιλητών, εκεί γίνεται αισθητός σε μεγαλύτερο βαθμό. Αυτή η αίσθηση της προσωπικότητας του άλλου, ανεξάρτητα από το αν είναι θετικός ή αρνητικός χαρακτήρας, μου φαίνεται ότι μοιάζει περισσότερο με το Ευαγγέλιο. Υπό αυτή την έννοια, τα «Έγγραφα από την Εξορία» είναι μοναδικά ντοκουμέντα, λίγο σαν τα πρωτόκολλα ανάκρισης των πρωτομαρτύρων. Φυσικά, οι διάλογοι με τον Maxim επιμελήθηκαν, αλλά κάποιο είδος σφραγίδας βρίσκεται πάνω τους. Αυτό είναι ένα είδος ανάκρισης, διαλόγου μπροστά στο θάνατο. Ακολουθεί ένα παράδειγμα τέτοιου διαλόγου: Του λένε: Δεν έχεις επικοινωνία με τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης; Όχι, δεν το κάνω», λέει ο γέροντας. Για ποιο λόγο; - ρωτάνε, και ο γέροντας απαντά: Διότι μέσω των Εννέα Κεφαλαίων που γράφτηκαν στην Αλεξάνδρεια, της Έκθεσης που έγραψε ο Σέργιος στην πόλη αυτή και του Τύπου που δημοσιεύτηκε πρόσφατα στην 6η Ινδικτονία, απέρριψαν τις τέσσερις ιερές Συνόδους. γιατί στην Έκφεση καταδίκασαν ό,τι οι ίδιοι δίδασκαν στα Εννέα Κεφάλαια, και στον Τύπο κατάργησαν ό,τι δίδασκαν στην Έκφεση - τόσες φορές ανατράπηκαν! Καταδικάστηκαν λοιπόν και από τους ίδιους και από τους Ρωμαίους, και στη συνέχεια, στην 8η ινδικκία, ανατράπηκαν στο συμβούλιο και στερήθηκαν την ιεροσύνη - τι είδους μυστικότητα διαπράττουν; Ποιο Πνεύμα κατεβαίνει σε αυτό που κάνουν αυτοί οι [ιερείς]; Τι λοιπόν; - λένε στον γέρο. – Μόνο εσύ θα σωθείς και όλοι θα χαθούν; – Οι τρεις νέοι, που δεν λάτρευαν το είδωλο όταν όλοι οι άλλοι λάτρευαν, δεν καταδίκασαν κανέναν, γιατί δεν σκέφτονταν τι έκαναν οι άλλοι, αλλά πώς οι ίδιοι δεν θα ξεφύγουν από την αληθινή ευσέβεια. Ομοίως, ο Δανιήλ, ριγμένος στο λάκκο του λιονταριού, δεν καταδίκασε κανέναν από εκείνους που δεν προσευχήθηκαν στον Θεό, ακολουθώντας το διάταγμα του Δαρείου - σκέφτηκε τον εαυτό του και επέλεξε να πεθάνει αντί να απομακρυνθεί από τον Θεό και να μην βιώσει τύψεις για την απομάκρυνση από ό,τι είναι νόμιμο από τη φύση του. Ο Θεός να μην κρίνω κανέναν ή να πω ότι μόνο εγώ θα σωθώ. Όσο είναι στη δύναμή μου, θα προτιμούσα να πεθάνω παρά να λερώσω τη συνείδησή μου από το γεγονός ότι με οποιονδήποτε τρόπο έχω απομακρυνθεί από την πίστη του Θεού. (Περίληψη της συζήτησης 6) Υπάρχει κάποιου είδους υπαρξισμός εδώ, κάτι που συνδέεται με την ανθρώπινη ελευθερία και, ταυτόχρονα, την απόλυτη αποφασιστικότητα και θράσος. Και αυτό πραγματικά μας ελκύει γιατί είναι ζωντανό στοιχείο. Υπάρχει ζωή στο κείμενο. – Αυτό συμβαίνει επειδή βλέπουμε ότι ο Μαξίμ είναι ένας ζωντανός άνθρωπος με ανθρώπινη ψυχολογία; «Δεν βλέπουμε καθόλου την ψυχολογία του». Δεν υπάρχει καθόλου ψυχολογισμός στα κείμενά του. Τα κείμενά του δεν απευθύνονται στο ποίμνιο και ως εκ τούτου δεν απευθύνεται, όπως ο Χρυσόστομος και όπως όλη η ύστερη αρχαία ρητορική, για παράδειγμα, σε κάποιες ψυχολογικές στιγμές. Το ότι δεν βλέπουμε ούτε την ψυχολογία του ούτε την ψυχολογία αυτού στον οποίο απευθύνεται είναι κατά κάποιον τρόπο προσβλητικό αφενός, αλλά, αφετέρου, καταργεί την μεταξύ μας απόσταση. Γιατί η ψυχολογία είναι κάτι προσωρινό. Οι άνθρωποι του 7ου αιώνα έχουν διαφορετική ψυχολογία από τους ανθρώπους του 21ου αιώνα. Όμως ο Μαξίμ απευθύνεται στο ανθρώπινο πνεύμα, και όχι στην ψυχή, επομένως δεν υπάρχουν ψυχολογικά αναγνωρίσιμες καταστάσεις στα κείμενά του. – Ο αναγνώστης πρέπει να ενεργοποιήσει όχι μόνο τη διάνοιά του, αλλά και το πνεύμα του; – Ναι, το κύριο καθήκον του είναι να ενεργοποιήσει το πνεύμα. Ευφυΐα επίσης, αλλά αν παραμένεις στο επίπεδο της πνευματικής, καθαρά ορθολογικής αντίληψης, τότε αυτό, φυσικά, δεν έχει ενδιαφέρον. Δυστυχώς, πολλοί επιστημονικοί ερευνητές του Maxim ακολουθούν αυτόν τον δρόμο της ορθολογικής έρευνας. Επίσης έγραψα πολλά σε αυτό το είδος. Αλλά η δύναμη του Μαξίμ έγκειται στο γεγονός ότι ξυπνά πνευματικά. Ως εκ τούτου, είναι πλέον ένας πραγματικά σχετικός συγγραφέας. Εφόσον ανακαλύψαμε ξανά την πατερική παράδοση μετά τη Σοβιετική περίοδο, ένας από τους κύριους πειρασμούς είναι ο πειρασμός ότι μπορείς να βάλεις τη θεολογία στην τσέπη σου, να μάθεις κάποια σετ και να ηρεμήσεις. Και γράφει για τα δύο θελήματα του Χριστού ή για την Τριάδα με τέτοιο τρόπο που είναι ξεκάθαρο ότι αυτά τα δόγματα δεν μπορούν να τα βάλετε στην τσέπη σας, τίποτα δεν είναι ξεκάθαρο. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε, όταν προφέρουμε αυτούς τους δογματικούς τύπους, ότι γνωρίζουμε κάτι. Και ο Μαξίμ με τα κείμενά του καταστρέφει την ψυχική μας ηρεμία ότι κάτι καταλαβαίνουμε. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα «Μυσταγωγία», «Ambigvam to Thomas», «Commentary on the Lord’s Prayer». – Σε τι διαφέρει από τους άλλους αγίους πατέρες; – Σε γενικές γραμμές, αυτό ισχύει για πολλούς αγίους πατέρες. Αλλά μπορείτε να το δείτε καλύτερα στο Maxim παρά σε άλλα. Συχνά έχουμε μια τόσο κομμένη εικόνα των αγίων πατέρων ως ανθρώπων που έλεγαν τα σωστά πράγματα, αλλά δεν ήταν πολύ δημιουργικοί. Κατάφεραν να μιλούν την Ορθοδοξία, σε αντίθεση με τους αιρετικούς, αλλά κάποιοι ήταν λίγο βαρετοί. Το καλό με τον Maxim είναι ότι καταστρέφει εντελώς αυτή τη γνώμη. Λέει ότι δεν είναι βαρετό. Αυτό που λέει - ευσεβώς μπορούμε να πούμε ότι είναι σωστό - αλλά, στην πραγματικότητα, είναι σκάνδαλο. Και για να είμαι ειλικρινής, η καππαδοκική θεολογία ήταν επίσης σκάνδαλο στην εποχή της, σε αντίθεση με τον πιο συντηρητικό Αρειανισμό. Σε γενικές γραμμές, απλώς χάνουμε την αίσθηση της σκανδαλικότητας του Χριστιανισμού πίσω από μια τέτοια κομμένη ευσέβεια της εικόνας των αγίων πατέρων, που δημιουργείται από τις επόμενες γενιές. Το Maxim είναι το λιγότερο επιρρεπές στο χτένισμα. Παραμένει άβολος από κάθε άποψη: και από τη σκοπιά της πορείας της ζωής του και από την άποψη της εκκλησιολογίας του και από την άποψη των κειμένων του, που αποτελούν αντικείμενο διαμάχης στην εποχή μας, αν τα διαβάσει κανείς σωστά και δεν προσπαθήσει να τα χτενίσει. – Γιατί τα έργα του έχουν τέτοιο αποτέλεσμα; – Με τον Μαξίμ, όπως κανένας άλλος από τους πατέρες, είναι ξεκάθαρο ότι πλησιάζει την ίδια την άκρη του ανέκφραστου των θεολογικών μυστηρίων. Είναι ανέκφραστα από τη συνηθισμένη λογική και τους συνηθισμένους τρόπους έκφρασης, αλλά δεν σιωπά γι' αυτά με τα όμορφα λόγια μιας τυπικά αποφατικής θεολογίας. Δηλαδή, δεν λέει απλώς ότι είναι άγνωστο, άρρητο κ.λπ. Για αυτόν, ο αποφατισμός είναι ένας τρόπος πνευματικής και διανοητικής κατανόησης, όπως και ο καταφατικισμός. Προσπαθεί να βρει τις κατάλληλες λέξεις και με την ομιλία του μας φέρνει στον πυρήνα του άγνωστου των μυστηρίων για τα οποία μιλάει. Νιώθουμε ότι, πράγματι, όλες αυτές οι απορία, φαινομενικά αντίθετες δηλώσεις για τον Θεό, την Τριάδα, τη Χριστολογία, την κατάσταση της θέωσης - δεν είναι τόσο απλό. Μιλάει για τη θεολογία με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούμε να βάλουμε αυτή τη θεολογία στην τσέπη μας. Αυτό δεν είναι κάτι που μπορείτε να χαρακτηρίσετε ως «Ορθόδοξο», να το επαναλάβετε και να είστε ευχαριστημένοι με τον εαυτό σας που είστε στην αλήθεια. Ο λόγος του και η θεολογία του είναι τέτοια που δεν σε αφήνουν να επαναπαύεσαι σε κάποια φόρμουλα. Μιλάει για όλα αυτά με τέτοιο τρόπο που καταλαβαίνεις πραγματικά ότι υπάρχει ένα μυστικό εδώ. Σε οδηγεί στην άκρη του δυνατού, όπου αυτά τα πράγματα μπορούν ακόμα να συζητηθούν χρησιμοποιώντας λέξεις και έννοιες. Παρόμοιο συναίσθημα εμφανίζεται όταν διαβάζουμε πολύ καλή φιλοσοφία. Βγάζεσαι από το στοιχείο του συνηθισμένου. Σας δίνεται να καταλάβετε ότι μιλάμε για τέτοια πράγματα όπου δεν υπάρχει πλέον αντικείμενο και υποκείμενο, όπου δεν υπάρχει δυαδικότητα. Ο δικός του λόγος για τη θεολογία είναι ο λόγος ενός ανθρώπου που αγγίζει αυτή την κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει δυαδικότητα. Είναι δυνατόν να θεολογεί κανείς από αυτό το κράτος, είναι δυνατόν να μαρτυρήσει καθόλου αυτό το κράτος; Κάπου, κάπως, ξεκαθαρίζει τι θα μπορούσε να είναι. Ο λόγος του Μαξίμ διαφέρει από τον λόγο ενός απλού ανθρώπου και από τη συνηθισμένη θεολογία, ακόμη και την πολύ καλή ορθόδοξη θεολογία, για παράδειγμα, από τον λόγο του Ιωάννη του Δαμασκηνού. Βλέπουμε ότι είναι διαφορετικό το είδος του λόγου, άλλο ο ίδιος ο ιστός του λόγου. – Αυτή η μέθοδος δημιουργεί δυσφορία στον αναγνώστη ή, αντίθετα, δίνει προοπτική; - Εξαρτάται από το είδος του αναγνώστη που είσαι. Εάν ένα άτομο ανατράφηκε στη σύγχρονη φιλοσοφία και τη μοντέρνα ποίηση, τότε γι 'αυτόν ο Μαξίμ είναι δικός του, και αν είναι άτομο με ορθολογικό ύφος και ανατράφηκε στο παράδειγμα του Διαφωτισμού, τότε, φυσικά, ο Μάξιμος ο Ομολογητής γι 'αυτόν είναι ανόητος και όχι πολύ απαραίτητος και κατανοητός συγγραφέας. – Όταν όμως καταστρέφεται αυτή η ψευδαίσθηση της θεολογίας τσέπης, τι μετά; Μας δίνει κάτι σε αντάλλαγμα; Ή μήπως βρισκόμαστε τότε σε μια κατάσταση σύγχυσης και πρέπει με κάποιο τρόπο να βρούμε τη διέξοδό μας μόνοι μας; - Φοβάμαι ότι δεν θα απαντήσω. Έχουμε φτάσει στα άκρα. Δεν έχω έτοιμη απάντηση αυτή τη στιγμή. – Υπάρχει μια κοινή απάντηση σε αυτό, η οποία είναι ότι το Maxim δίνει μια μεθοδολογία: πρέπει να είσαι πάντα σε κίνηση, να μην σταματάς ποτέ. – Για κάποιο λόγο, αυτή η απάντηση μου φαίνεται πολύ εύκολη. Είναι επίσης ήδη δημοφιλές, όπως είπατε, σε ορισμένους κύκλους. Θα απείχα. Για να απαντήσετε στην ερώτησή σας, πρέπει να περάσετε από κάποιο είδος πορείας ζωής. – Τότε μια πρακτική ερώτηση. Ποια έργα είναι καλύτερα για να ξεκινήσετε να εξοικειωθείτε με το Maxim; – Φυσικά, από τα «Κεφάλαια της Αγάπης», από το «Ερωτήσεις και αμηχανίες». Αν και είναι δύσκολο να πούμε με σιγουριά. Το καθένα έχει τη δική του είσοδο. Παράλληλα πρέπει να διαβαστεί και ο ίδιος ο Ευάγριος για να γίνει σύγκριση. Εξαρτάται από τους στόχους που θα επιδιώξουν. Ο Schmemann προειδοποίησε τη δεκαετία του '70: Ο Maxim έχει γίνει μόδα, όλοι είναι εθισμένοι σε αυτόν τώρα. Είναι σαφές ότι ο Μάξιμος ο Ομολογητής δεν μπορεί να αντικαταστήσει τον Χριστό. Και κάθε τέτοια πνευματική ανάγνωση μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε στόχο από μόνη της. μπορείς να ασχοληθείς με αυτές τις πολυπλοκότητες επ' άπειρον. Εγώ ο ίδιος έδωσα πολύ χρόνο και ένα μεγάλο κομμάτι της ζωής μου σε όλο αυτό. Υπάρχει κι ένας τέτοιος κίνδυνος. Αλλά τώρα ο Maxim the Confessor έχει πάψει να είναι μοντέρνος, όπως ήταν στη δεκαετία του '90. Τώρα δεν γίνεται πια να πούμε ότι κάποιος άγιος πατέρας είναι της μόδας. Όπως η Ορθοδοξία έπαψε να είναι της μόδας, έτσι και οι άγιοι πατέρες, ακόμη και οι πιο αξιόλογοι, έπαψαν να είναι της μόδας. Αυτό είναι και κακό και καλό. Συνέντευξη από τον Dmitry Biryukov, την Alena Chepel