Maximus der Bekenner und die unbequeme Theologie

Grigory Isaakovich Benevich – Patrouille, Kulturwissenschaftler, außerordentlicher Professor an der Russischen Christlich-Humanitären Akademie. Autor von drei Büchern; Herausgeber, Autor von Artikeln und Kommentaren zu russischen Übersetzungen des Heiligen Maximus dem Bekenner. Die erste Ausgabe des von ihm und seinen Kollegen, Rev. Maximus the Confessor, zusammengestellten Buches: Polemics with Origenism and Monoenergism. St. Petersburg: Oleg Abyshko Publishing House, 2014, verfügbar im Internet. – Grigory Isaakovich, Sie studieren seit vielen Jahren das Leben und Werk von Maxim dem Bekenner, dem heiligen Vater, der im 7. Jahrhundert, also vor mehr als tausend Jahren, lebte. Wie kann es uns, die Menschen des 21. Jahrhunderts, anziehen? GB: – Maximus der Bekenner stellt eine für die patristische Tradition eher seltene Kombination von Eigenschaften dar, von denen viele nicht nur zur Zeit der Konzilsväter geschätzt wurden, sondern auch für den modernen Menschen wichtig sind. Hier können wir getäuscht werden, weil wir dazu neigen, einige unserer Vermutungen auf das zu projizieren, was wir lieben. Wenn man sich die Geschichte der „Maximologie“ der letzten hundert Jahre ansieht, erkennt man im Allgemeinen viele unterschiedliche Ansätze dazu. Nicht nur verschiedene Forscher, sondern auch verschiedene Generationen von Wissenschaftlern und eben auch Leser haben es unterschiedlich wahrgenommen und wahrgenommen. Das ist in Ordnung. Genau das ist ein Zeichen dafür, dass wir es mit einem großen Denker und Menschen zu tun haben. – Was wissen wir über Maxim als Person? Das griechische Leben charakterisiert den Heiligen Maxim als eine Person adeliger Herkunft, die eine gute Ausbildung erhielt, und die syrische Biographie, die sogenannten Psogos, als eine Person aus den unteren Gesellschaftsschichten ohne systematische Bildung. Für uns gibt es hier eine gewisse Intrige. Was denkst du darüber? – Die syrische Geschichte ist seit sehr langer Zeit bekannt; Brilliantov und Epifanovich zum Beispiel wussten es, und seitdem sind keine neuen Dokumente erschienen, die unser Verständnis der Herkunft des Heiligen auf den Kopf stellen würden. Bis 2003 folgten die meisten führenden Experten der griechischen Version der Lebensgeschichte von Maximus; Sie sagten über die syrische Version, dass es sich um eine Beschimpfung handele, dass man ihr nicht trauen könne, obwohl einige Informationen vielleicht von dort entnommen werden könnten, aber im Allgemeinen folgten sie der traditionellen Version – der Konstantinopeler Herkunft des Heiligen. Sie nahmen das griechische Leben als Grundlage und legten anhand dieses Lebens die Datierung aller Werke des Maximus fest. Und dann erschien nur noch ein Artikel von Kristjan Budignon: „War Maximus der Beichtvater ein Konstantinopel?“, der keine neuen Quellen einführte, sondern lediglich eine andere Sichtweise bot. Bereits 2003 schrieben führende Experten für hagiographisches Material im Zusammenhang mit Maxim, die Autoren der kritischen Ausgabe von „Documents from Exile“, Pauline Allen und Bronwen Neil, dass er schließlich wahrscheinlich in Konstantinopel gelebt habe, und 2004 erscheint ein Artikel von Boudignon, und ein anderes wissenschaftliches Paradigma beginnt. Aus denselben Würfeln wurde ein weiteres Puzzle gebildet. Danach verlagerte sich der wissenschaftliche Mainstream, und bereits im Oxford Guide to Maximus the Confessor, der von Allen und Neil zusammengestellt wurde, wird die syrische Version akzeptiert und eine vollständige Neudatierung seiner Werke gemäß dem Vorschlag der nächsten Generation von Wissenschaftlern M. Jankowiak und F. Booth vorgeschlagen. Alles stellt sich auf den Kopf und es stellt sich heraus, dass alle oder fast alle Menschen, die in seinem Leben auftauchten, an einem anderen Ort, zu einer anderen Zeit lebten. Ich kann nicht sagen, dass ich anderer Meinung bin, obwohl noch viele Fragen offen sind. Aber es ist klar, dass dieser „Paradigmenwechsel“ größtenteils durch die Tatsache erklärt wird, dass moderne Menschen Maxim, der aus Palästina stammt und aus einer Randfamilie stammt, viel näher stehen. Jetzt argumentieren sie so: Aus einer Adelsfamilie zu stammen, ist wahrscheinlich eine Linde, so ein hagiografisches Klischee. Es liegt uns näher, dass ein Mensch aus einer fremden Umgebung hervorgegangen ist. - Es sind nicht nur die unteren Klassen. Schließlich, so der syrische Psogos, war Maxims Vater ein Samariter und seine Mutter eine Perserin (das heißt Zoroastrierin), und sie war auch „die Sklavin eines Juden“, und sie wurden sozusagen zwangsweise getauft. Aber ich werde nicht ins Detail gehen; Jeder, der möchte, kann es selbst lesen. Mit einem Wort, die Herkunft ist aus der Sicht des byzantinischen Beamtentums die wenigsten beneidenswerte und steht im direkten Gegensatz zur Adelsfamilie aus Konstantinopel, die ihrem Sohn die beste Ausbildung gab, so dass er als junger Mann schließlich Sekretär des Kaisers Heraklius usw. wurde. Übertragen auf die Realität des modernen Russlands ist es, wenn man der Version der Herkunft von Maxim aus Psogos glaubt, so, als ob ein Tschetschene beispielsweise eine usbekische Gastarbeiterin (eine Putzfrau) geheiratet hätte für die neuen Russen), und aus einer solchen Familie würde der größte russische und europäische Philosoph hervorgehen. – Wo erhielt Maxim laut der neuen Version von Maxims Leben seine Ausbildung? – Zuerst in Palästina, in Klöstern, und dann, nachdem er vor der persischen Invasion geflohen war, landete Maxim in Alexandria, dort gab es eine berühmte philosophische Schule, und Maxim, der sich so an die örtliche Intelligenz „gewöhnte“, erhielt eine gute Ausbildung, insbesondere glaubten sie, dass er bei Stephanus von Alexandria studieren konnte, mit dem Sophronius, der zukünftige Patriarch von Jerusalem, und St. befreundet waren. John Moschus (dessen Werke jedoch aus irgendeinem Grund keine besondere Philosophie haben). Gleichzeitig bleibt die Frage, warum Maxim selbst in seinen frühen Werken fast keine Philosophie hat. Die Frage ist, wo ist seine philosophische Ausbildung? Schließlich hätte er es bereits haben sollen, als er „Chapters of Love“ schrieb. Aber warum hat er es versteckt? Vielleicht hat er es versteckt, weil er diesen Aufsatz für die Mönche schreiben wollte. Aber wo hat er es in „Fragen und Verwirrungen“ platziert? Er war schon einige Jahre alt, als er sie schrieb. Er schwieg im Allgemeinen lange Zeit und begann erst spät, im Alter von 45–47 Jahren, zu schreiben. Darin unterscheidet er sich beispielsweise von den kappadokischen Vätern, die schon früh mit dem Schreiben begannen. Aus ihnen geht klar hervor, dass sie eine Ausbildung erhielten, schreiben lernten, sich die Fertigkeit aneigneten und mit dem Schreiben begannen. Und Maxim war lange Zeit nur ein Mönch. Und sein frühestes Werk, das uns überliefert ist – „Das Wort über das asketische Leben“ – ist recht traditionell, darin spürt man Spuren der Tradition, die bei Barsanuphius und Johannes zu finden ist – ein Gespräch zwischen einem Jünger und einem Ältesten. Doch genau dort – in den „Chapters on Love“, die an denselben Adressaten gerichtet sind, beginnt etwas ganz anderes. – Bezogen auf die Philosophie? - Nicht ganz so. Philosophie im speziellen und technischen Sinne spielt, wie gesagt, bei Maxim zunächst keine große Rolle. Aber er tritt bereits in den „Kapiteln über die Liebe“ in einen latenten Dialog mit dem Origenismus von Evagrius und anderen Origenisten. Diese Arbeit mit der origenistischen Tradition, der Wunsch, die im Origenismus gestellten Fragen zu beantworten, das Beste zu nutzen, was die Origenisten erreicht haben, und ihre Häresien abzulehnen, wird Maximus' wichtigstes Werk werden. Aber die Origenisten waren die Intellektuellen ihrer Zeit. Zur Zeit Maxims waren sie bereits „zerbrochen“, zerstreut und verurteilt. Und Maxim nahm ihr Erbe und rettete es sozusagen vor der Zerstörung. Das passt übrigens zu seiner palästinensischen Herkunft, denn gerade in Palästina war der Origenismus einst besonders verbreitet, und in Psagos wird Maxim vorgeworfen, seit seiner Kindheit unter ihrem Einfluss gestanden zu haben. Bei letzterem handelt es sich höchstwahrscheinlich um einen „Schlag“, aber dass Maxim die Werke von Origenes, Didymus dem Blinden, Eusebius von Cäsarea und insbesondere Evagrius gut kannte, ist sicher. Er kannte sie und verwendete sie in seinen Schriften. Diese Offenheit von Maxim für alles Tiefe und Wertvolle, was außerhalb des Mainstreams der orthodoxen Tradition zu finden ist, die Fähigkeit, diese Werte wahrzunehmen und mit ihnen zu arbeiten, ohne die Orthodoxie zu beschädigen, sondern sie im Gegenteil zu bereichern – das ist die Eigenschaft, die uns heute unter anderem bei Maxim anspricht. Wenn wir über Maxims Einstellung zur Philosophie sprechen, dann können wir sagen, dass er überall Elemente der Philosophie hat, genauer gesagt, mit philosophischen und theologischen Konzepten und Ideen arbeitet, und je weiter, desto mehr. Er hat auch Werke, an denen ein rein philosophisches Interesse zu spüren ist. Aber egal mit welcher Arbeit von Maxim wir uns befassen, Hauptsache er weckt die Menschen. Er überrascht seine Empfänger immer wieder. Er hat keine flachen Stellen oder Plattitüden. Er lässt sich nicht darauf ein, die Gedanken anderer Menschen zu moralisieren oder zu wiederholen. Es wird immer eine unerwartete Wendung geben. Und es ist nicht so, dass er originell ist, um originell zu sein. Er denkt nämlich darüber nach, was er sagt. Er versucht immer, tiefer zu gehen, versucht, sich nicht auf das Vertraute einzulassen, aber er macht das Vertraute ungewöhnlich, egal worüber er schreibt. Jede Interpretation davon ist mehr oder weniger unerwartet. Dies gilt auch für dogmatische Fragen, wenn er über die Trinität oder Christologie schreibt. Es ist kein Zufall, dass er während seiner Polemik mit dem Monothelitismus nicht nur Kritik von seinen unmittelbaren Gegnern, sondern auch von den sogenannten harten Diopheliten, scheinbaren Verbündeten, auf sich zog. Er fühlte sich die ganze Zeit unwohl, und zwar von allen Seiten. Wenn er mit dem Origenes polemisierte, dann polemisierte er gleichzeitig mit der Gegenseite, also mit jenen radikalen Anti-Origenes, die auf primitive Weise mit Origenes polemisierten. Es ist immer sichtbar. Er hat immer das große Ganze im Blick. Er geht die Dinge systematisch an. – Er schrieb im Geiste für Brüder, die fähig waren zu verstehen und zu hören, obwohl der Adressat formell spezifisch sein konnte. Daher könnten sowohl sein an den Präfekten von Karthago gerichteter Brief als auch der Brief an die aus dem Kloster geflohene Nonne für uns, die wir in einem völlig anderen historischen Kontext und einer völlig anderen Lebenssituation leben, durchaus interessant und bedeutsam sein. Darüber hinaus unterscheiden sich seine Fragen und Antworten in „Fragen und Verwirrungen“ oder in „Ambigvah“ oder in „Fragen und Antworten an Thalassia“ deutlich von den Fragen und Antworten der Heiligen Barsanuphius und Johannes. Bei Barsanuphios und Johannes haben sie den Charakter von Anweisungen. Die Autoren haben den Status von Ältesten – wie sie sagen, so wird es auch sein. Die wichtigste Verbindung zwischen dem Fragenden und dem Antwortenden wird dort durch das Wort „Gehorsam“ ausgedrückt. Bei Maxim fehlt dieses Wort fast, und seine Kommunikation mit dem Adressaten ist spirituell, was für ihn immer intellektuell bedeutet. Wenn er Fragen beantwortet, ist nicht einmal ganz klar, ob er sie sich selbst stellt oder ob sie ihn selbst stellen. Es gibt keine Fragen wie „Was soll ich tun?“, das heißt, er handelt nicht als Ältester im üblichen Sinne des Wortes. Manchmal sagt er einem, was zu tun ist, und gibt Ratschläge. Dies ist jedoch ein sehr seltener Fall und fällt nicht in den Bereich des Gehorsams. Das ist eine etwas andere Beziehung. Er gibt eher einen allgemeinen Überblick darüber, was aus seiner Sicht orthodox, also richtig ist, es handelt sich hierbei jedoch nicht um konkrete Ratschläge, was zu tun ist. Er bindet mit seinen Ratschlägen niemandem die Freiheit, sondern gibt seinen Zuhörern immer Freiheit, lässt immer eine Freiheitslücke: Aber Sie denken selbst, entscheiden selbst, was das bedeutet. – Maxim schreibt nicht über Gehorsam. Über welche anderen gängigen patristischen Themen schreibt er NICHT? – Er schreibt kaum über Wunder, das heißt, er beschreibt sie nicht (aber er hat eine Theologie des Wunderbaren – das Konzept der „neuen Ordnung“ der Natur), aber es gibt keine Geschichten über Wunder. Darüber hinaus schrieben dann alle um uns herum über Wunder, derselbe Sophronius von Jerusalem, der „Die Wunder von Cyrus und Johannes“ schrieb. „Und es war ungewöhnlich für die damalige Zeit.“ – Und er hat tatsächlich viele ungewöhnliche Dinge. Egal, was man versucht, es ist überall ungewöhnlich. Ein Mysterium in der Biographie. Seine Einstellung zur Philosophie ist unklar, wann und wie er sie aufgegriffen und wie er sie in die Tat umgesetzt hat. Es scheint, dass er sich zwischen den „Kapiteln über die Liebe“, wo es fast keine Philosophie gibt, und „Ambigvami“, wo es sie gibt, einfach in Bücher gesetzt und dies dann in nur wenigen Jahren gelernt hat. Aber das ist eine der Möglichkeiten. Es ist nicht klar, was er durch die Lektüre heidnischer Philosophen wie Platon und Aristoteles, Plotin und Proklos oder Simplicius erreichte und was er durch die einfache Lektüre der heiligen Väter, also derselben Areopagitisten, erreichte. Und da war auch Philoponus, ein christlicher Philosoph, aber ein Monophysit und Tritheit, das heißt ein Ketzer. Hat Maxim es gelesen? Es scheint so. Moderne Forscher suchen in den Werken des Maximus nach Spuren von Neuplatonikern, doch Parallelen finden sich bei den Areopagiten und den Kappadokiern. Was genau entwendet wurde und von wem, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Aber Erkenntnisse wie „dieses hat er von diesem und dieses von jenem übernommen“ sind die banalste Ebene der Einstellung zum Text, denn letztendlich kommt es nicht so sehr darauf an, was und von wem er es übernommen hat. – Gibt es etwas, worüber er im Gegenteil schreibt, während andere darüber schweigen? – Nur sehr wenige der heiligen Väter widmeten dem Thema Liebe separate große Abhandlungen. Warum wurde dieses Thema nicht zentral? Denn im Evangelium und in den Botschaften ist es überall... – Es scheint, dass 90 % aller theologischen Abhandlungen darüber hätten geschrieben werden sollen. Aber aus irgendeinem Grund musste man bis zum 7. Jahrhundert leben, bis der Brief an den kubularen Johannes über die Liebe (Epist. 2) erschien; Jetzt wurde eine neue Übersetzung dieses wichtigsten Werks von Yegor Nachinkin veröffentlicht, und im Allgemeinen wurden alle „Briefe“ von Maxim in einer aktualisierten Übersetzung mit detaillierten Kommentaren veröffentlicht. Natürlich taucht das Thema der Liebe schon früher auf, zum Beispiel in den Predigten von Chrysostomus. Aber hier ist es sehr wichtig, dass Maxims „Kapitel über die Liebe“ an ein klösterliches Umfeld gerichtet sind. Wenn Chrysostomus von Liebe im ethischen Sinne spricht, dann spricht Maxim davon im absoluten, theologischen und existentiellen, ontologischen Sinne. – War Maxim der Erste, der auf die Idee kam, so über Liebe zu schreiben? – Er ist der Erbe einer Tradition, die von Philo, Clemens, Origenes, Evagrius stammt. Seine Kapitel über die Liebe sind eindeutig als Versuch gedacht, die Ideen von Evagrius auf orthodoxe Weise darzustellen. Evagrius wurde verurteilt, aber seine Arbeit lebt weiter. Es ist notwendig, so zu schreiben, dass das, worüber Evagrius schrieb, orthodox ist, um alle nicht-orthodoxen Elemente von dort zu entfernen und das Erbe von Evagrius, die Gnosis, zu bewahren. Aus dieser Sicht sind sowohl „Chapters on Love“, „Questions and Perplexities“ als auch „Ambigwa“ Transformationen der origenistischen Tradition. Das Projekt von Maxim liegt auf der Hand: Er hat es sich zur Aufgabe gemacht, nicht nur den Origenismus abzulehnen, sondern auch alles Gute von dort zu retten, weil es nach der Verurteilung des Origenismus vor unseren Augen untergeht. Nach der Niederlage des Origenismus begannen primitive Formen der Theologie und Exegese zu blühen. Und Maximus der Beichtvater speichert das Beste von dort und fügt es in den orthodoxen Kontext ein. Vielleicht nutzt er sowohl das Makarievsky-Korpus als auch die Schriften orthodoxer Väter wie Diadokh von Photiki zu seiner Hilfe. Aber das Wichtigste ist hier seine eigene Kreativität. – Was ist laut Maxim Liebe? – Laut Maxim ist „Liebe eine gute Gesinnung der Seele, nach der sie nichts, was existiert, der Erkenntnis Gottes vorzieht“ (Kapitel über Liebe 1.1). Das wichtige Wort hier ist „Wissen“, „Gnosis“. Wissen im Allgemeinen kann als Wissen über ein bestimmtes Thema wahrgenommen werden. Aber alle Objekte sind „existierend“. Aber Gott ist für Maximus (nach dem Areopagiten) nicht etwas, das existiert. Wir reden also nicht über solches Wissen; Darüber hinaus sollte einem solchen Wissen über alles, was existiert, ein völlig anderes Wissen vorgezogen werden. Welche? Der einfachste Weg, es auszudrücken, wie es heute in Mode ist, ist „persönlich“, „erfahren“. Doch was steckt hinter diesen Worten? Tatsache ist, dass Maxims Liebe die Einstellung der Seele zu einem solchen Wissen ist, Wissen, man könnte sagen, durch die Teilnahme am Einen, durch das gemeinsame Leben und nicht durch irgendeine Art von Gefühl. Er spricht auch von Liebe als einer Leidenschaft, aber was für eine Leidenschaft: „eine lobenswerte Leidenschaft“, die die Heiligen mit dem Göttlichen verbindet (Über die Liebe 3.71). Somit ist seine Liebe sowohl eine Geisteshaltung als auch eine Leidenschaft (und kann lobenswert und vorwurfsvoll sein). Und an anderer Stelle spricht er von der Liebe als einer Tugend. Und so gehen Sie und kombinieren Sie einen seiner Gedanken mit einem anderen ... Gleichzeitig schreibt Maxim nicht nur viel über die Liebe zu Gott, sondern auch über die Liebe zum Nächsten als Abbild Gottes. In seinem Brief an den kubularen Johannes über die Liebe spricht Maxim von den drei Wanderern, die Abraham erschienen, als einer Person, in der ihm das Geheimnis der Dreifaltigkeit erschien. An anderer Stelle sagt er, dass Lot die Dualität nicht überwunden habe, aber Abraham habe sie überwunden und das Geheimnis der Einheit kennengelernt. Daher waren die drei Menschen, die ihm erschienen, die drei Gäste, für ihn eine Person, er sprach sie als eine Person an. Und dieses ist das Bild des dreieinigen Gottes. Hier liegt die Grundlage dessen, was Maxim über die Liebe zu seinen Nächsten sagt, die der Heilige, nachdem er selbst die innere Einheit erlangt hat, so liebt, wie Gott alle Menschen liebt, d. Das ist die nie endende „Gastfreundschaft Abrahams“ – das sind die Worte und Schriften des heiligen Maximus. Wenn wir dieses Gespräch auf eine andere Ebene übertragen, dann spüren wir, dass Maxim selbst die Menschen irgendwie anders behandelt als wir, und gleichzeitig wird dies als die richtige Einstellung erkannt. Zwischen ihm und dem Menschen klafft eine Freiheitslücke. Für ihn ist ein anderer Mensch anders, der ebenfalls vor einer Wahl steht. Und er überlässt ihm diese Wahl: So sind die Dinge, ich sehe das so – und du? Das ist nicht überall zu spüren. Zum Beispiel ist der Streit mit Pyrrhos der am stärksten verarbeitete und ideologischste, und so etwas gibt es dort fast nicht. Aber Dialoge im Exil – da ist Luft zwischen den Sprechern, dort ist es stärker spürbar. Dieses Gefühl für die Persönlichkeit eines anderen, unabhängig davon, ob es sich um einen positiven oder negativen Charakter handelt, scheint mir dem Evangelium am ähnlichsten zu sein. In diesem Sinne handelt es sich bei den „Dokumenten aus dem Exil“ um einzigartige Dokumente, ein bisschen wie die Verhörprotokolle der ersten Märtyrer. Natürlich wurden die Dialoge mit Maxim bearbeitet, aber es liegt eine Art Stempel auf ihnen. Dies ist ein Genre des Verhörs, des Dialogs angesichts des Todes. Hier ist ein Beispiel für einen solchen Dialog: Sie sagen zu ihm: Du hast keine Verbindung mit dem Thron von Konstantinopel? Nein, das tue ich nicht“, sagt der Ältere. Aus welchem Grund? - sie fragen, worauf der Älteste antwortet: Denn anhand der in Alexandria verfassten Neun Kapitel, der von Sergius in dieser Stadt verfassten Ekphesis und der kürzlich in der 6. Anklage veröffentlichten Tippfehler lehnten sie die vier heiligen Konzile ab; denn in Ekphesis verurteilten sie, was sie selbst in den Neun Kapiteln lehrten, und in Typos hoben sie ab, was sie in Ekphesis lehrten – so oft haben sie sich selbst gestürzt! Also, sowohl von ihnen selbst als auch von den Römern verurteilt und dann, in der 8. Anklage, auf dem Konzil gestürzt und des Priestertums beraubt – welche Art von Geheimhaltung begehen sie? Welcher Geist kommt auf das, was solche [Priester] tun? Na und? - sagen sie zum alten Mann. – Du allein wirst gerettet, und alle werden umkommen? – Die drei Jugendlichen, die das Götzenbild nicht anbeteten, während alle anderen anbeteten, verurteilten niemanden, denn sie dachten nicht daran, was andere taten, sondern daran, wie sie selbst nicht von der wahren Frömmigkeit abfallen würden. Ebenso verurteilte Daniel, der in die Löwengrube geworfen wurde, niemanden von denen, die nicht zu Gott beteten, indem er dem Erlass von Darius folgte – er dachte an sich selbst und entschied sich dafür, lieber zu sterben, als von Gott abzufallen und keine Reue dafür zu empfinden, dass er von dem abgewichen ist, was von Natur aus rechtmäßig ist. Gott bewahre, dass ich irgendjemanden verurteile oder sage, dass ich allein gerettet werde. Soweit es in meiner Macht steht, würde ich lieber sterben, als mein Gewissen dadurch zu beflecken, dass ich in irgendeiner Weise vom Glauben Gottes abgewichen bin. (Zusammenfassung der Debatte 6) Hier ist eine Art Existentialismus zu spüren, etwas, das mit menschlicher Freiheit und gleichzeitig absoluter Entschlossenheit und Kühnheit verbunden ist. Und das zieht uns wirklich an, weil es ein lebendiges Element ist. Im Text steckt Leben. – Dies geschieht, weil wir sehen, dass Maxim eine lebende Person mit menschlicher Psychologie ist? „Wir sehen seine Psychologie überhaupt nicht.“ In seinen Texten gibt es überhaupt keinen Psychologismus. Seine Texte richten sich nicht an die Herde, und deshalb beruft er sich nicht wie Chrysostomus und wie alle spätantike Rhetorik beispielsweise auf einige psychologische Momente. Die Tatsache, dass wir weder seine Psychologie noch die Psychologie desjenigen, an den er sich wendet, sehen, ist einerseits irgendwie beleidigend, andererseits beseitigt es aber auch die Distanz zwischen uns. Denn Psychologie ist etwas Vorübergehendes. Menschen des 7. Jahrhunderts haben eine andere Psychologie als Menschen des 21. Jahrhunderts. Doch Maxim spricht den menschlichen Geist und nicht die Seele an, sodass in seinen Texten keine psychologisch erkennbaren Zustände zu finden sind. – Muss der Leser nicht nur seinen Intellekt, sondern auch seinen Geist aktivieren? – Ja, seine Hauptaufgabe besteht darin, den Geist zu aktivieren. Intelligenz auch, aber wenn man auf der Ebene der intellektuellen, rein rationalen Wahrnehmung bleibt, dann ist das natürlich nicht interessant. Leider folgen viele wissenschaftliche Forscher von Maxim diesem Weg der rationalen Forschung. Ich habe auch viel in diesem Genre geschrieben. Aber Maxims Stärke liegt darin, dass er spirituell erwacht. Daher ist er heute ein wirklich relevanter Autor. Da wir die patristische Tradition nach der Sowjetzeit wiederentdeckt haben, ist eine der größten Versuchungen die, dass man Theologie in die Tasche stecken, etwas lernen und sich beruhigen kann. Und er schreibt über die beiden Willen Christi oder über die Dreieinigkeit so, dass klar ist, dass man diese Dogmen nicht in die Tasche stecken kann, nichts ist klar. Wenn wir diese dogmatischen Formeln aussprechen, können wir nicht denken, dass wir etwas wissen. Und Maxim zerstört mit seinen Texten unseren Seelenfrieden, etwas zu verstehen. Dies gilt insbesondere für „Mystagogie“, „Ambigvam an Thomas“, „Kommentar zum Vaterunser“. – Wie unterscheidet er sich von anderen heiligen Vätern? – Im Großen und Ganzen trifft dies auf viele heilige Väter zu. Aber das sieht man bei Maxim besser als bei anderen. Wir haben oft ein so frisiertes Bild von den heiligen Vätern als Menschen, die die richtigen Dinge sagten, aber nicht sehr kreativ waren. Im Gegensatz zu den Ketzern gelang es ihnen, Orthodoxie zu sprechen, aber einige waren etwas langweilig. Das Gute an Maxim ist, dass er diese Meinung völlig zerstört. Er sagt, es sei nicht langweilig. Was er sagt – wir können fromm sagen, dass es richtig ist – aber in Wirklichkeit ist es ein Skandal. Und um ehrlich zu sein: Auch die kappadokische Theologie war zu ihrer Zeit ein Skandal, im Gegensatz zum eher konservativen Arianismus. Im Allgemeinen verlieren wir einfach das Gefühl für die Skandalöse des Christentums hinter einer so frisierten Frömmigkeit des Bildes der heiligen Väter, das von nachfolgenden Generationen geschaffen wird. Maxim ist am wenigsten anfällig für Kämmen. Er bleibt in jeder Hinsicht unbequem: sowohl aus der Sicht seines Lebensweges als auch aus der Sicht seiner Ekklesiologie und aus der Sicht seiner Texte, die in unserer Zeit Gegenstand von Kontroversen sind, wenn man sie richtig liest und nicht versucht, sie zu durchkämmen. – Warum haben seine Werke eine solche Wirkung? – Bei Maxim wird deutlich, dass er wie kein anderer der Väter an den äußersten Rand der Unaussprechlichkeit theologischer Mysterien gelangt. Sie sind mit gewöhnlicher Logik und gewöhnlichen Ausdrucksweisen unaussprechlich, aber er verschweigt sie nicht mit den schönen Worten einer formal apophatischen Theologie. Das heißt, er sagt nicht nur, dass es unerkennbar, unbeschreiblich usw. ist. Für ihn ist Apophatismus eine Art spirituellen und intellektuellen Verständnisses, genau wie Kataphatismus. Er versucht, die richtigen Worte zu finden und führt uns mit seiner Rede zum Kern der Unerkennbarkeit der Geheimnisse, von denen er spricht. Wir haben das Gefühl, dass all diese Aporien, scheinbar gegensätzliche Aussagen über Gott, die Dreieinigkeit, die Christologie, den Zustand der Vergöttlichung, nicht so einfach sind. Er spricht auf eine Weise über Theologie, dass wir diese Theologie nicht in unsere Tasche stecken können. Das ist nichts, was man als „orthodox“ bezeichnen kann. Wiederholen Sie es und seien Sie zufrieden mit sich selbst, dass Sie in der Wahrheit sind. Seine Rede und seine Theologie erlauben es nicht, sich auf einer Formel auszuruhen. Er spricht über all das so, dass man wirklich versteht, dass hier ein Geheimnis liegt. Es bringt Sie an den Rand des Möglichen, wo diese Dinge noch mit Worten und Konzepten besprochen werden können. Ein ähnliches Gefühl stellt sich ein, wenn man sehr gute Philosophie liest. Sie werden aus dem Element des Gewöhnlichen herausgeholt. Es wird Ihnen klar gemacht, dass es sich um solche Dinge handelt, bei denen es kein Objekt und Subjekt mehr gibt, bei denen es keine Dualität mehr gibt. Seine eigene Rede über Theologie ist die Rede eines Menschen, der diesen Zustand berührt, in dem es keine Dualität gibt. Kann man von diesem Zustand aus überhaupt theologisieren, kann man diesen Zustand überhaupt bezeugen? Irgendwo, irgendwie macht er klar, was es sein könnte. Die Rede von Maxim unterscheidet sich von der Rede eines gewöhnlichen Menschen und von der gewöhnlichen Theologie, sogar von einer sehr guten orthodoxen Theologie, zum Beispiel von der Rede von Johannes von Damaskus. Wir sehen, dass die Art der Sprache unterschiedlich ist, das Sprachgefüge selbst ist unterschiedlich. – Erzeugt diese Methode beim Leser Unbehagen oder gibt sie im Gegenteil eine Perspektive? - Es hängt davon ab, welcher Lesertyp Sie sind. Wenn jemand mit moderner Philosophie und moderner Poesie aufgewachsen ist, dann ist Maxim für ihn sein eigener, und wenn er eine Person mit einer rationalistischen Neigung im Stil ist und im Paradigma der Aufklärung erzogen wurde, dann ist Maxim der Bekenner für ihn natürlich abstrus und kein sehr notwendiger und verständlicher Autor. – Aber wie geht es weiter, wenn diese Illusion der Taschentheologie zerstört ist? Gibt er uns etwas zurück? Oder befinden wir uns dann in einem Zustand der Verwirrung und müssen irgendwie aus eigener Kraft den Ausweg finden? - Ich fürchte, ich werde nicht antworten. Wir sind am Rande angekommen. Ich habe im Moment keine fertige Antwort. – Darauf gibt es eine allgemeine Antwort: Maxim gibt eine Methodik an: Man muss immer in Bewegung sein und darf niemals anhalten. – Aus irgendeinem Grund erscheint mir diese Antwort zu einfach. In bestimmten Kreisen erfreut es sich, wie Sie sagten, auch bereits großer Beliebtheit. Ich würde mich enthalten. Um Ihre Frage zu beantworten, müssen Sie einen Lebensweg durchlaufen. – Dann eine praktische Frage. Welche Werke eignen sich am besten, um Maxim kennenzulernen? – Natürlich aus „Chapters of Love“, aus „Questions and Perplexities“. Auch wenn es schwer ist, es mit Sicherheit zu sagen. Jeder hat seinen eigenen Eingang. Parallel dazu muss Evagrius selbst gelesen werden, um einen Vergleich zu ermöglichen. Es kommt darauf an, welche Ziele verfolgt werden sollen. Schmemann warnte in den 70er-Jahren: Maxim ist in Mode gekommen, alle sind mittlerweile süchtig nach ihm. Es ist klar, dass Maxim der Bekenner Christus nicht ersetzen kann. Und jede solche intellektuelle Lektüre kann leicht zum Selbstzweck werden; Sie können bis ins Unendliche an diesen Komplexitäten herumbasteln. Ich selbst habe dem Ganzen viel Zeit und einen großen Teil meines Lebens gewidmet. Es besteht auch eine solche Gefahr. Aber jetzt ist Maxim der Beichtvater nicht mehr so ​​in Mode wie in den 90er Jahren. Jetzt kann man nicht mehr sagen, dass irgendein heiliger Vater in Mode ist. So wie die Orthodoxie nicht mehr in Mode ist, so sind auch die heiligen Väter, selbst die bemerkenswertesten, nicht mehr in Mode. Das ist sowohl schlecht als auch gut. Interview mit Dmitry Biryukov und Alena Chepel