Maximus vyznavač a nepohodlná teologie

Grigory Isaakovich Benevich – patrololog, kulturní vědec, docent na Ruské křesťanské humanitární akademii. Autor tří knih; redaktor, autor článků a komentářů k ruským překladům svatého Maxima Vyznavače. První vydání knihy, kterou sestavil on a jeho kolegové, reverend Maximus the Confessor: Polemics with Origenism and monoenergism. Petrohrad: Nakladatelství Oleg Abyshko, 2014, dostupné na internetu. – Grigoriji Isaakoviči, mnoho let se zabýváte studiem života a díla Maxima Vyznavače, svatého otce, který žil v 7. století, tedy před více než tisíci lety. Jak může přitahovat nás, lidi žijící v 21. století? GB: – Maximus Vyznavač představuje pro patristickou tradici dosti vzácnou kombinaci vlastností, z nichž mnohé byly ceněny nejen v době otců koncilního období, ale jsou důležité i pro moderního člověka. Zde můžeme být oklamáni, protože máme tendenci promítat některé ze svých dohadů do toho, co milujeme. Obecně, když se podíváte na historii „maximologie“ za posledních sto let, můžete vidět mnoho různých přístupů k ní. Rozdílně to vnímali a vnímají nejen různí badatelé, ale i různé generace vědců a právě čtenářů. To je v pořádku. To je přesně znamení, že máme co do činění s velkým myslitelem a člověkem. – Co víme o Maximovi jako člověku? Řecký život charakterizuje svatého Maxima jako osobu urozeného původu, která získala dobré vzdělání, a syrský životopis, tzv. psogos, jako osobu z nižších vrstev společnosti bez systematického vzdělání. Je tu pro nás nějaká intrika. jaký z toho máš pocit? – syrská historie je známá již velmi dlouho; Věděli to například Brilliantov a Epifanovič a od té doby se neobjevily žádné nové dokumenty, které by převracely naše chápání původu světce. Až do roku 2003 se většina předních odborníků řídila řeckou verzí Maximova životního příběhu; o syrské verzi řekli, že je to invektiva, že se jí nedá věřit, i když některé informace by se odtud snad daly vzít, ale obecně se řídili tradiční verzí - konstantinopolský původ světce. Vše se obrátí vzhůru nohama a ukáže se, že všichni nebo téměř všichni lidé, kteří se v jeho životě objevili, žili na jiném místě, v jiné době. Nemohu říci, že bych nesouhlasil, i když zůstává mnoho otázek. Je ale jasné, že tato „změna paradigmatu“ je do značné míry vysvětlena tím, že moderní lidé mají mnohem blíže k Maximovi, který pochází z Palestiny, z nějaké marginální rodiny. Teď uvažují takto: pocházet ze šlechtického rodu je asi lípa, takové hagiografické klišé. Je nám bližší, že se člověk vynořil z cizího prostředí. - Nejde jen o nižší třídy. Koneckonců, podle syrských psogů byl Maximův otec Samaritán a jeho matka byla Peršanka (to znamená Zoroastrijská) a byla také „otrokyní Žida“ a byli pokřtěni, dalo by se říci, nuceně. Ale nebudu zabíhat do podrobností; kdo chce, může si to přečíst sám. Jedním slovem původ je z hlediska byzantské úřednictva nejnezáviditelnější a stojí přímo proti šlechtickému rodu z Konstantinopole, který dal svému synovi to nejlepší vzdělání, takže jako mladík skončil jako sekretář císaře Hérakleia atd. Přeloženo do reálií moderního Ruska, pokud věříte verzi původu Maxima z Psogos, řekněme, že je to uklízečka a paní z Psogos, Chea Uzbek pro nové Rusy) a z takové rodiny by vzešel největší ruský a evropský filozof. – Kde podle nové verze Maximova života získal vzdělání? Je z nich patrné, že získali vzdělání, naučili se psát, získali dovednost a začali psát. A Maxim byl dlouhou dobu jen mnich. A jeho nejstarší dílo, které se k nám dostalo – „Slovo o asketickém životě“, je zcela tradiční, jsou v něm cítit stopy tradice, kterou lze nalézt u Barsanuphia a Jana – rozhovor mezi učedníkem a starším. Jenže právě tam – v „Kapitolách o lásce“, adresovaných stejnému adresátovi, začíná něco úplně jiného. – Souvisí s filozofií? - Ne tak docela. Filosofie ve speciálním a technickém smyslu zpočátku, jak jsem řekl, nehraje v Maximovi velkou roli. Ale vstupuje do latentního dialogu s origenismem Evagria a dalšími origenisty již v „kapitolách o lásce“. Toto dílo s origenistickou tradicí, touha odpovědět na otázky položené v origenismu, využít to nejlepší, čeho dosáhli origenisté, odmítající jejich hereze, se stane nejvýznamnějším Maximovým dílem. Ale origenisté byli intelektuálové své doby. V době Maxima byli již „zlomeni“, rozptýleni a odsouzeni. A Maxim vzal jejich dědictví a dalo by se říci, že je zachránil před zničením. To mimochodem zapadá do jeho palestinského původu, protože právě v Palestině byl origenismus kdysi obzvláště rozšířen a v psagách je Maxim obviněn z toho, že byl pod jejich vlivem od dětství. To poslední je nejspíš „úder“, ale že Maxim dobře znal díla Origena, Didyma Slepého, Eusebia z Cesareje a zvláště Evagria, je jisté. Znal je a používal je ve svých spisech. Tato otevřenost Maxima ke všemu hlubokému a cennému, co lze nalézt mimo hlavní proud pravoslavné tradice, schopnost tyto hodnoty vnímat a pracovat s nimi, aniž by pravoslaví poškozovalo, ale naopak je obohacovalo – to je vlastnost, která nás dnes v Maximu mimo jiné oslovuje. Pokud mluvíme o Maximově postoji k filozofii, pak můžeme říci, že má prvky filozofie, přesněji řečeno, práci s filozofickými a teologickými koncepty a myšlenkami, všude a čím dále, tím více. Má také díla, ve kterých je cítit čistě filozofický zájem. Ale ať už se zabýváme jakoukoli prací Maxima, hlavní je, že budí lidi. Své příjemce neustále překvapuje. Nemá žádná plochá místa ani fráze. Nepouští se do moralizování nebo opakování cizích myšlenek. Vždy to bude mít nečekaný zvrat. A není to tak, že by byl originální proto, aby byl originální. Totiž, přemýšlí o tom, co říká. Vždy se snaží jít hlouběji, snaží se nezdržovat se známým, ale ze známého dělá neobvyklé, ať píše o čemkoliv. Jakákoli její interpretace je víceméně nečekaná. To platí i pro dogmatické otázky, když píše o Trojici nebo christologii. Není náhodou, že při svých polemikách s monotelitismem sklidil kritiku nejen od svých bezprostředních odpůrců, ale i od takzvaných tvrdých diofelitů, zdánlivě spojenců. Byl celou dobu nepříjemný a nepříjemný ze všech stran. Jestliže polemizoval s origenismem, pak zároveň polemizoval s opačnou stranou, tedy s těmi radikálními antiorigenisty, kteří polemizovali s Origenem primitivním způsobem. Vždy je to vidět. Vždy má na mysli celkový obraz. Má systematický přístup k věcem. Občas vám řekne, co máte dělat, a poradí vám. Ale to je velmi vzácný případ a není to něco, co spadá do oblasti poslušnosti. To je trochu jiný vztah. Dává spíše obecný nástin toho, co je z jeho pohledu pravoslavné, tedy správné, ale není to konkrétní rada, co dělat. Svými radami nespoutá nikoho svobodu, ale vždy dává svobodu svým posluchačům, vždy ponechává mezeru ve svobodě: ale přemýšlejte sami, rozhodněte se sami, co to znamená. – Maxim nepíše o poslušnosti. O jakých dalších společných patristických tématech NEpíše? – O zázracích téměř nepíše, tedy nepopisuje (má však teologii zázračna – koncept „nového řádu“ přírod), ale příběhy o zázracích neexistují. Navíc pak všichni kolem psali o zázracích, tentýž Sophronius Jeruzalémský, který napsal „Zázraky Kýra a Jana“. "A na tu dobu to bylo neobvyklé." – A vlastně má spoustu neobvyklých věcí. Ať zkoušíte cokoli, všude je to neobvyklé. Záhada v biografii. Jeho postoj k filozofii je nejasný, kdy a jak ji uchopil a jak ji uvedl do praxe. Zdá se, že mezi „Kapitolami o lásce“, kde není téměř žádná filozofie, a „Ambigvami“, kde je, prostě sedl ke knihám a pak se to během několika let naučil. Ale tohle je jedna z možností. Není jasné, co získal čtením pohanských filozofů, jako byli Platón a Aristoteles, nebo Plotinus a Proclus nebo Simplicius, a co získal pouhým čtením svatých otců, stejných areopagitistů. A byl tam také Filoponus, křesťanský filozof, ale monofyzit a tritheita, tedy heretik. Četl to Maxim? Zdá se, že ano. Moderní badatelé hledají stopy neoplatoniků v dílech Maxima, ale paralelní věci se nalézají u Areopagitů a Kappadočanů. Nelze s jistotou říci, co přesně bylo převzato a od koho. Ale zjištění typu „vzal to od tohohle a tohle od tohohle“ jsou nejbanálnější rovinou postoje k textu, protože nakonec není tak důležité, co a od koho to vzal. – Je něco, o čem on naopak píše, zatímco ostatní o tom mlčí? – Jen velmi málo svatých otců věnovalo tématu lásky samostatná velká pojednání. Proč se toto téma nestalo ústředním? Vždyť v evangeliu a poselstvích je všude... – Zdálo by se, že o tom mělo být napsáno 90 % všech teologických pojednání. Ale z nějakého důvodu bylo nutné žít až do 7. století, aby se objevil list Kubulárnímu Janovi o lásce (Epist. 2); nyní vyšel nový překlad tohoto nejdůležitějšího díla od Jegora Načinkina a obecně byly všechny Maximovy „dopisy“ publikovány v aktualizovaném překladu s podrobnými komentáři. Téma lásky se samozřejmě objevuje dříve, například v kázáních Zlatoústého. Zde je však velmi důležité, aby Maximovy „kapitoly o lásce“ byly adresovány klášternímu prostředí. Jestliže Zlatoústý mluví o lásce v etickém smyslu, pak o ní Maxim mluví v absolutním, teologickém a existenciálním, ontologickém smyslu. – Byl Maxim první, kdo přišel s nápadem psát o lásce takhle? – Podle Maxima „Láska je dobrá dispozice duše, podle níž neupřednostňuje nic, co existuje, před poznáním Boha“ (Kapitole o lásce 1,1). Důležitým slovem je zde „znalost“, „gnóza“. Znalosti obecně lze vnímat jako znalosti o nějakém předmětu. Ale všechny objekty jsou „existující“. Ale Bůh pro Maxima (po Areopagitě) není něco, co existuje. Nemluvíme tedy o takových znalostech; navíc by se mělo upřednostňovat nějaké zcela jiné poznání před takovým poznáním všeho, co existuje. Který? Nejjednodušší způsob, jak to říci, jak je to nyní v módě, je „osobní“, „zkušené“. Co se ale za těmito slovy skrývá? Faktem je, že Maximova láska je dispozice duše k takovému poznání, vědění, dalo by se říci, účastí na Jednom, společným životem, a ne nějakým druhem pocitu. Mluví také o lásce jako o vášni, ale o jakém druhu: o „chvályhodné vášni“, která spojuje svaté s Božstvím (O lásce 3,71). Jeho láska je tedy jak rozpoložením duše, tak vášní (a může být chvályhodná i vyčítavá). A na jiném místě mluví o lásce jako o ctnosti. A tak jdi a spoj jednu z jeho myšlenek s jinou... Pokud tento rozhovor přeneseme do jiné roviny, pak máme pocit, že sám Maxim se k lidem chová jaksi jinak než my, a zároveň je to uznáváno jako správný postoj. Mezi ním a člověkem je propast svobody. Jiná je pro něj jiná osoba, která také stojí před nějakou volbou. A tuto volbu nechává na něm: takhle se věci mají, já to vidím takhle – a ty? To není všude cítit. Nejvíc zpracovaný a ideologický je například Spor s Pyrrhem a tam skoro nic takového není. Ale dialogy v exilu – mezi reproduktory je vzduch, tam je to cítit ve větší míře. Tento smysl pro osobnost druhého, bez ohledu na to, zda jde o kladnou či zápornou postavu, se mi zdá být nejvíce podobný evangeliu. V tomto smyslu jsou „Dokumenty z exilu“ jedinečné dokumenty, trochu jako výslechové protokoly prvních mučedníků. Dialogy s Maximem byly samozřejmě upraveny, ale leží na nich jakési razítko. Toto je žánr výslechu, dialogu tváří v tvář smrti. Zde je příklad takového dialogu: Říkají mu: Nemáš žádnou komunikaci s konstantinopolským trůnem? Ne, nemám,“ říká starší. Z jakého důvodu? - ptají se, na což starší odpoví: Protože prostřednictvím Devíti kapitol napsaných v Alexandrii, Ekphesis napsané Sergiem v tomto městě a Typos nedávno publikovaných v 6. Indikci, odmítli čtyři svaté koncily; protože v Ekphesis odsoudili to, co sami učili v devíti kapitolách, a v Typosu zrušili to, co učili v Ekphesis – tolikrát sami sebe svrhli! Takže, odsouzeni jak jimi, tak Římany, a pak, v 8. obžalobě, svrženi na koncilu a zbaveni kněžství – jakého tajemství se dopouštějí? Jaký Duch sestupuje na to, co takoví [kněží] dělají? Tak co? - říkají starci. – Ty sám budeš spasen a všichni zahynou? – Tři mladíci, kteří neuctívali modlu, když se všichni ostatní klaněli, nikoho neodsuzovali, protože nemysleli na to, co dělají ostatní, ale na to, jak sami neodpadnou od pravé zbožnosti. Stejně tak Daniel, uvržený do jámy lvové, neodsoudil nikoho z těch, kdo se nemodlili k Bohu, podle Dariova nařízení – myslel na sebe a rozhodl se raději zemřít, než odpadnout od Boha a neprožívat výčitky svědomí, že se odchýlil od toho, co je od přírody zákonité. Nedej bože, abych někoho soudil nebo řekl, že budu spasen jen já. Pokud je to v mých silách, raději bych zemřel, než abych si poskvrnil svědomí tím, že jsem se jakýmkoliv způsobem vzdálil od Boží víry. (Shrnutí debaty 6) Je zde cítit jakýsi existencialismus, něco spojeného s lidskou svobodou a zároveň absolutní odhodlání a drzost. A to nás opravdu přitahuje, protože je to živý prvek. V textu je život. – Děje se to proto, že vidíme, že Maxim je živý člověk s lidskou psychologií? "Vůbec nevidíme jeho psychologii." V jeho textech není vůbec žádný psychologismus. Jeho texty nejsou zaměřeny na stádo, a proto neapeluje jako Zlatoústý a jako celá pozdně antická rétorika například na nějaké psychologické momenty. To, že nevidíme ani jeho psychologii, ani psychologii toho, na koho se obrací, je na jednu stranu jaksi urážlivé, ale na druhou stranu to odstraňuje vzdálenost mezi námi. Protože psychologie je něco dočasného. Lidé 7. století mají jinou psychologii než lidé 21. století. Maxim ale oslovuje lidského ducha, nikoli duši, takže v jeho textech nelze nalézt žádné psychologicky rozpoznatelné stavy. – Musí čtenář aktivovat nejen svůj intelekt, ale i ducha? – Ano, jeho hlavním úkolem je aktivizovat ducha. Inteligence také, ale pokud zůstanete na úrovni intelektuálního, čistě racionálního vnímání, tak to samozřejmě není zajímavé. Bohužel mnoho vědeckých výzkumníků Maxima následuje tuto cestu racionálního výzkumu. V tomto žánru jsem také hodně psal. Maximova síla však spočívá ve skutečnosti, že se duchovně probouzí. Proto je nyní skutečně relevantním autorem. Protože jsme po sovětské éře znovuobjevili patristickou tradici, jedním z hlavních lákadel je pokušení, že strčíte teologii do kapsy, můžete se naučit nějakou sadu a uklidnit se. A o dvou vůlích Kristových nebo o Trojici píše tak, že je jasné, že tato dogmata nelze strčit do kapsy, nic není jasné. Nemůžeme si myslet, když vyslovujeme tyto dogmatické formule, že něco víme. A Maxim svými texty ničí náš klid, že něčemu rozumíme. To platí zejména pro „Mystagogii“, „Ambigvam k Tomášovi“, „Komentář k modlitbě Páně“. – Jak se liší od ostatních svatých otců? – Celkově to platí pro mnoho svatých otců. To je ale na Maximu vidět lépe než na ostatních. Často máme takový učesaný obraz svatých otců jako lidí, kteří říkali správné věci, ale nebyli příliš kreativní. Dokázali mluvit pravoslavím, na rozdíl od kacířů, ale někteří byli trochu nudní. Na Maximovi je dobré, že tento názor úplně ničí. Říká, že to není nuda. Co říká – můžeme zbožně říci, že je to správné – ale ve skutečnosti je to skandál. A upřímně řečeno, kappadocká teologie byla ve své době také skandálem, na rozdíl od konzervativnějšího arianismu. Obecně jednoduše ztrácíme smysl pro skandálnost křesťanství, která stojí za takovou učesanou zbožností obrazu svatých otců, kterou vytvářejí další generace. Nejméně náchylný na česání je Maxim. Zůstává nepohodlný ve všech ohledech: jak z hlediska své životní cesty, tak z hlediska své ekleziologie i z hlediska svých textů, které jsou v naší době předmětem sporů, pokud je člověk čte správně a nesnaží se je učesat. – Proč mají jeho díla takový účinek? – U Maxima je jako u žádného jiného z otců zřejmé, že se blíží na samý okraj nevyjádřitelnosti teologických záhad. Jsou nevyslovitelné obyčejnou logikou a obyčejnými způsoby vyjadřování, ale on o nich nemlčí krásnými slovy formálně apofatické teologie. To znamená, že neříká jen to, že je to nepoznatelné, nevyslovitelné atd. Pro něj je apofatismus způsobem duchovního a intelektuálního chápání, stejně jako katafatismus. Snaží se najít správná slova a svou řečí nás přivádí k samotnému jádru nepoznatelnosti záhad, o kterých mluví. Cítíme, že všechny tyto aporie, zdánlivě protikladné výroky o Bohu, Trojici, christologii, stavu zbožštění – to není tak jednoduché. O teologii mluví tak, že tuto teologii nemůžeme strčit do kapsy. To není něco, co můžete označit jako „ortodoxní“, opakujte to a buďte sami se sebou spokojeni, že jste v pravdě. Jeho řeč a jeho teologie jsou takové, že vám nedovolí spočinout na nějaké formuli. Mluví o tom všem tak, že opravdu pochopíte, že je zde tajemství. Zavede vás na hranici možného, ​​kde se o těchto věcech stále dá mluvit pomocí slov a pojmů. Podobný pocit nastává při čtení velmi dobré filozofie. Jste vytrženi z elementu všednosti. Je vám dáno pochopit, že mluvíme o takových věcech, kde již není objekt a subjekt, kde není dualita. Jeho vlastní řeč o teologii je řečí člověka, který se dotýká tohoto stavu, ve kterém není dualita. Lze z tohoto stavu vůbec teologizovat, lze o tomto stavu vůbec svědčit? Někde nějak objasňuje, co by to mohlo být. Maximova řeč se liší od řeči obyčejného člověka a od běžné teologie, i velmi dobré, pravoslavné teologie, například od řeči Jana z Damašku. Vidíme, že typ řeči je jiný, samotná řečová tkanina je jiná. – Vyvolává tato metoda ve čtenáři nepohodlí, nebo naopak dává nadhled? - Záleží na tom, jaký jste čtenář. Pokud byl člověk vychován na moderní filozofii a moderní poezii, pak je pro něj Maxim vlastní, a pokud je to člověk racionalistického stylu a byl vychován v osvícenském paradigmatu, pak je pro něj samozřejmě Maxim Vyznavač nesrozumitelný a nepříliš potřebný a srozumitelný autor. – Ale když je tato iluze kapesní teologie zničena, co dál? Dává nám něco na oplátku? Nebo se pak ocitáme ve stavu zmatku a musíme nějak sami, sami, najít cestu ven? - Obávám se, že neodpovím. Došli jsme na okraj. Momentálně nemám připravenou odpověď. – Na to existuje společná odpověď, a to, že Maxim dává metodologii: musíte být stále v pohybu, nikdy se nezastavovat. – Z nějakého důvodu se mi tato odpověď zdá příliš snadná. Jak jste řekl, v určitých kruzích je také již populární. zdržel bych se hlasování. Chcete-li odpovědět na vaši otázku, musíte projít nějakou životní cestou. – Pak praktická otázka. Která díla je nejlepší začít se seznamováním s Maximem? – Samozřejmě z „Kapitol lásky“, z „Otázky a zmatky“. I když těžko říct s jistotou. Každá má svůj vlastní vchod. Souběžně s tím je třeba číst samotného Evagria, aby bylo možné porovnávat. Záleží na tom, jaké cíle sledovat. Schmemann v 70. letech varoval: Maxim se stal módním, všichni jsou na něm nyní závislí. Je jasné, že Maxim Vyznavač nemůže nahradit Krista. A každé takové intelektuální čtení se může snadno proměnit v cíl ​​sám o sobě; můžete si s těmito složitostmi pohrávat donekonečna. Sám jsem tomu všemu věnoval spoustu času a velký kus svého života. I takové nebezpečí existuje. Nyní však Maxim Vyznavač přestal být módní, jako byl v 90. letech. Teď už se nedá říct, že nějaký svatý otec je v módě. Tak jako přestalo být módní pravoslaví, tak i svatí otcové, i ti nejpozoruhodnější, přestali být módní. To je špatné i dobré. Rozhovor s Dmitrijem Birjukovem, Alenou Chepelovou