Максим Изповедник и неудобното богословие

Григорий Исаакович Беневич – патролог, културолог, доцент в Руската християнска хуманитарна академия. Автор на три книги; редактор, автор на статии и коментари към руски преводи на св. Максим Изповедник. Първото издание на книгата, съставена от него и неговите колеги, преп. Максим Изповедник: Полемика с оригенизма и моноенергизма. Санкт Петербург: Издателство Олег Абишко, 2014 г., достъпно в Интернет. – Григорий Исаакович, от много години изучавате живота и делата на Максим Изповедник, светия отец, живял през VII век, тоест преди повече от хиляда години. С какво може да привлече нас, хората, живеещи в 21 век? ГБ: – Максим Изповедник представлява доста рядка комбинация от качества за светоотеческата традиция, много от които са били ценени не само по времето на бащите от съборния период, но са важни и за съвременния човек. Тук можем да се излъжем, защото сме склонни да проектираме някои от нашите предположения върху това, което обичаме. Като цяло, ако погледнете историята на „максимологията“ през последните сто години, можете да видите много различни подходи към нея. Не само различните изследователи, но и различни поколения учени и просто читатели го възприемаха и възприемат по различен начин. това е добре Това е точно знак, че имаме работа с голям мислител и човек. – Какво знаем за Максим като човек? Гръцкото житие характеризира св. Максим като човек от знатен произход, получил добро образование, а сирийското житие, т. нар. псогос, като човек от низшите слоеве на обществото без системно образование. Тук има някаква интрига за нас. какво чувстваш по въпроса – Сирийската история е известна от много дълго време; Брилянтов и Епифанович например го знаеха и оттогава не се появиха нови документи, които да преобръщат нашето разбиране за произхода на светеца. До 2003 г. повечето от водещите експерти следваха гръцката версия на историята на живота на Максим; те казаха за сирийската версия, че това е инвектива, че не може да се вярва, въпреки че някои сведения може би могат да бъдат взети оттам, но като цяло те следваха традиционната версия - константинополския произход на светеца. Те взеха за основа гръцкото житие и според това житие установиха датирането на всички произведения на Максим. И тогава се появи само една статия на Кристиян Будиньон, „Бил ли е Максим Изповедник Константинопол?“, която не въвежда никакви нови източници, а просто предлага различен поглед. Още през 2003 г. водещи експерти по агиографски материали, свързани с Максим, авторите на критичното издание на „Документи от изгнание“, Полин Алън и Бронуен Нийл, пишат, че все пак той вероятно е живял в Константинопол, а през 2004 г. се появява статия на Будиньон и започва друга научна парадигма. От същите кубчета беше направен друг пъзел. След това научният мейнстрийм се измества и вече в Оксфордския наръчник за Максим Изповедник, който е съставен от същите Алън и Нийл, се приема сирийската версия и се предлага пълно повторно датиране на неговите произведения в съответствие с предложението на следващото поколение учени М. Янковяк и Ф. Бут. Всичко се обръща с главата надолу и се оказва, че всички или почти всички хора, появили се в живота му, са живели на друго място, в друго време. Не мога да кажа, че не съм съгласен, въпреки че остават много въпроси. Но е ясно, че тази „промяна на парадигмата“ до голяма степен се обяснява с факта, че съвременните хора са много по-близо до Максим, който е от Палестина, от някакво маргинално семейство. Сега те разсъждават така: идването от знатен род вероятно е липа, такова агиографско клише. По-близо до нас е, че човек е излязъл от странна среда. - Не са само низшите класи. В края на краищата, според сирийските псогоси, бащата на Максим е самарянин, а майка му е персийка (това означава зороастрийка), и тя също е „робиня на евреин“ и те са кръстени, може да се каже, насилствено. Но няма да навлизам в подробности; всеки, който иска, може да го прочете сам. С една дума, произходът е най-незавиден от гледна точка на византийското чиновничество и е точно противоположен на благородническата фамилия от Константинопол, която е дала най-доброто образование на сина си, така че като млад той се оказва секретар на император Ираклий и т.н. Преведено в реалностите на съвременна Русия, ако се вярва на версията за произхода на Максим от Псогос, все едно чеченец се жени за, да речем, узбекска гостенка. работник (чистачка за новите руснаци), и от такова семейство щеше да излезе най-големият руски и европейски философ. – Според новата версия на живота на Максим къде е получил образованието си? – Първо в Палестина, в манастири, а след това, след като избяга от персийското нашествие, Максим се озова в Александрия, имаше известна философска школа и Максим, като по този начин „свикна“ с местната интелигенция, получи добро образование, по-специално те смятат, че той може да учи при Стефан Александрийски, с когото Софроний, бъдещият патриарх на Йерусалим, и Св. Йоан Мосх (чиито произведения обаче по някаква причина нямат специална философия). В същото време остава въпросът защо самият Максим почти няма философия в ранните си творби. Въпросът е къде е неговото философско образование? В края на краищата, по времето, когато написа „Глави на любовта“, той вече трябваше да го е имал. Но защо го е скрил? Може би го е скрил, защото е искал да напише това есе за монасите. Но къде го е поставил във „Въпроси и недоумения“? Той вече беше на доста години, когато ги написа. Като цяло дълго мълча и започва да пише късно, на 45–47 години. По това той се отличава от кападокийските отци например, които започват да пишат от ранна възраст. От тях става ясно, че са получили образование, научили са се да пишат, придобили са умението и са започнали да пишат. А Максим дълго време беше просто монах. И най-ранното му произведение, достигнало до нас - „Словото за аскетичния живот“, е доста традиционно, в него се усещат следи от традицията, която може да се намери във Варсануфий и Йоан - разговор между ученик и старейшина. Но точно там – в „Глави за любовта”, адресирани до същия адресат, започва нещо съвсем различно. – Свързано с философията? - Не съвсем така. Философията в специален и технически смисъл първоначално, както казах, не играе голяма роля в Максим. Но той влиза в латентен диалог с оригенизма на Евагрий и други оригенисти още в „Глави за любовта“. Тази работа с оригенистичната традиция, желанието да се отговори на въпросите, поставени в оригенизма, да се използва най-доброто, постигнато от оригенистите, отхвърляйки техните ереси, ще стане най-важната работа на Максим. Но оригенистите са били интелектуалците на своето време. По времето на Максим те вече са били „разбити”, разпръснати и осъдени. И Максим взе тяхното наследство и, може да се каже, го спаси от унищожение. Това между другото се вписва в палестинския му произход, тъй като именно в Палестина оригенизмът някога е бил особено разпространен, а в psagos Максим е обвинен, че е бил под тяхно влияние от детството си. Последното най-вероятно е „попадение“, но че Максим е познавал добре трудовете на Ориген, Дидим Слепи, Евсевий Кесарийски и особено Евагрий е сигурно. Той ги познаваше и ги използваше в своите писания. Тази отвореност на Максим към всичко дълбоко и ценно, което може да се намери извън основния поток на православната традиция, способността да се възприемат тези ценности и да се работи с тях, без да се накърнява Православието, а напротив, обогатявайки го - това е чертата, която, наред с други, ни харесва в Максим днес. Ако говорим за отношението на Максим към философията, тогава можем да кажем, че той има елементи на философия, по-точно работа с философски и теологични концепции и идеи, навсякъде и колкото по-нататък, толкова повече. Има и произведения, в които се усеща чисто философски интерес. Но с каквато и работа на Максим да се занимаваме, основното е, че той събужда хората. Той изненадва своите получатели през цялото време. Той няма плоски петна или баналности. Не се отдава на морализиране или повтаряне на чужди мисли. Винаги ще има неочакван обрат. И не че той е оригинален, за да бъде оригинален. А именно, той мисли за това, което казва. Той винаги се опитва да отиде по-дълбоко, опитва се да не се спира на познатото, но прави познатото необичайно, независимо за какво пише. Всяка негова интерпретация е повече или по-малко неочаквана. Това се отнася и за догматичните въпроси, когато той пише за Троицата или Христологията. Неслучайно по време на своята полемика с монотелитството той си навлече критики не само от преките си опоненти, но и от т. нар. твърди диофелити, привидно съюзници. Беше му неудобно през цялото време и неудобно от всички страни. Ако той полемизира с оригенизма, то в същото време той полемизира и с противоположната страна, тоест с тези радикални антиоригенисти, които полемизираха с Ориген по примитивен начин. Винаги се вижда. Той винаги има предвид голямата картина. Има систематичен подход към нещата. – Той пишеше за братя по ум, способни да разбират и чуват, въпреки че формално адресатът може да бъде конкретен. Следователно както неговото писмо, адресирано до префекта на Картаген, така и писмото до монахинята, която избяга от манастира, могат да бъдат интересни и значими за нас, живеещи в съвсем различен исторически контекст и житейска ситуация. Нещо повече, неговите въпроси и отговори във „Въпроси и недоумения” или в „Амбихва” или във „Въпроси и отговори към Таласия” са забележимо различни от въпросите и отговорите на светиите Варсонуфий и Йоан. При Варсануфий и Йоан те са по естеството на инструкции. Авторите са със статут на старейшини - както се каже, така ще бъде. Най-важната връзка между питащия и отговарящия е изразена с думата „послушание“. При Максим тази дума почти отсъства, а общуването му с адресата е духовно, което за него винаги означава интелектуално. Когато отговаря на въпроси, дори не е съвсем ясно дали той си ги задава на себе си или те му задават. Няма въпроси като „Какво да правя?“, тоест той не действа като старейшина в обичайния смисъл на думата. Понякога той ти казва какво да правиш и те съветва. Но това е много рядък случай и това не е нещо, което попада в сферата на подчинението. Това е малко по-различна връзка. Той по-скоро дава общи черти на това какво от негова гледна точка е православно, тоест правилно, но това не е конкретен съвет какво да се прави. Той не обвързва ничия свобода със съветите си, но винаги дава свобода на своите слушатели, винаги оставя празнина от свобода: но вие помислете за себе си, решете сами какво означава това. – Максим не пише за послушание. За какви други често срещани светоотечески теми той НЕ пише? – Той почти не пише за чудеса, тоест не ги описва (но има теология на чудотворното – концепцията за „новия ред“ на природата), но няма истории за чудеса. Освен това тогава всички наоколо пишеха за чудеса, същият Софроний Йерусалимски, който написа „Чудесата на Кир и Йоан“. „И беше необичайно за онова време.“ – И той всъщност има много необичайни неща. Без значение какво опитвате, навсякъде е необичайно. Загадка в биографията. Неясно е отношението му към философията, кога и как я е подхванал и как я е приложил в действие. Изглежда, че между „Главите за любовта“, където почти няма философия, и „Амбигвами“, където я има, той просто седна на книгите и след това научи това само за няколко години. Но това е една от възможностите. Не е ясно какво е получил от четенето на езически философи като Платон и Аристотел, или Плотин и Прокъл, или Симплиций, и какво е получил от простото четене на светите отци, същите ареопагитисти. Имаше и Филопон, християнски философ, но монофизит и тритеит, тоест еретик. Максим прочете ли го? Така изглежда. Съвременните изследователи търсят следи от неоплатоници в трудовете на Максим, но паралелни неща се откриват в Ареопагита и Кападокийците. Не може да се каже със сигурност какво точно е отнето и от кого. Но констатации като „от този е взел това, от онзи това“ са най-баналното ниво на отношение към текста, защото в крайна сметка не е толкова важно какво и от кого го е взел. – Има ли нещо, за което той, напротив, пише, а другите мълчат? – Много малко от светите отци са посветили отделни големи трактати на темата за любовта. Защо тази тема не стана централна? В края на краищата в Евангелието и в посланията е навсякъде... – Изглежда, че 90% от всички теологични трактати трябваше да бъдат написани за това. Но по някаква причина е било необходимо да се живее до 7-ми век, за да се появи Посланието до Йоан Кубулар, за любовта (Epist. 2); сега е публикуван нов превод на Егор Начинкин на това най-важно произведение и като цяло всички „Писма“ на Максим са публикувани в актуализиран превод с подробни коментари. Разбира се, темата за любовта се появява по-рано, например в проповедите на Златоуст. Но тук е много важно, че „Глави за любовта“ на Максим е адресирана до монашеска среда. Ако Златоуст говори за любовта в етичен смисъл, то Максим говори за нея в абсолютен, богословски и екзистенциален, онтологичен смисъл. – Максим ли беше първият, на когото му хрумна да пише така за любовта? – Той е наследник на традиция, която идва от Филон, Климент, Ориген, Евагрий. Неговите глави за любовта очевидно са замислени като опит да се представят идеите на Евагрий по православен начин. Евагрий е осъден, но делото му продължава да живее. Необходимо е да се пише така, че това, за което е писал Евагрий, е православно, за да премахнем всички неправославни елементи оттам и да запазим наследството на Евагрий, гнозиса. От тази гледна точка и двете „Глави за любовта“, „Въпроси и недоумения“ и „Амбигва“ са трансформации на оригенистичната традиция. Проектът на Максим е очевиден: той си постави за задача не само да отхвърли оригенизма, но и да спаси всичко добро оттам, защото то загиваше пред очите ни след осъждането на оригенизма. След поражението на оригенизма примитивните форми на теологията и екзегетиката започват да процъфтяват. И Максим Изповедник запазва всичко най-добро оттам, вмъквайки го в православния контекст. Може би той взема на помощ както корпуса на Макариевски, така и писанията на такива православни отци като Диадох от Фотики. Но основното тук е собствената му креативност. – Какво е любовта според Максим? – Според Максим „Любовта е добро разположение на душата, според което тя не предпочита нищо от съществуващото пред познанието на Бога” (Глави за любовта 1.1). Важната дума тук е „знание“, „гнозис“. Знанието като цяло може да се възприема като знание за някакъв предмет. Но всички обекти са „съществуващи“. Но Бог за Максим (след Ареопагита) не е нещо, което съществува. Така че ние не говорим за такова знание; нещо повече, трябва да се предпочита някакво съвсем различно знание пред такова знание за всичко съществуващо. кои? Най-лесният начин да го кажем, както е модерно сега, е „лично“, „опитен“. Но какво се крие зад тези думи? Факт е, че любовта на Максим е склонността на душата към такова знание, знание, може да се каже, чрез участие в Единното, чрез общ живот, а не някакво чувство. Той също така говори за любовта като страст, но каква страст: „похвална страст“, ​​която обединява светиите с Божественото (За любовта 3.71). Така любовта му е едновременно разположение на душата и страст (и може да бъде похвална и укорителна). И на друго място той говори за любовта като добродетел. И така, иди и съчетай една негова мисъл с друга... В същото време Максим пише много не само за любовта към Бога, но и за любовта към ближния като образ Божий. В своето Писмо до Йоан Кубулар за любовта Максим говори за тримата скитници, които се явиха на Авраам, като един човек, в който му се яви мистерията на Троицата. На друго място той казва, че Лот не е преодолял дуалността, но Авраам е преодолял и е научил тайната на Единството. Следователно тримата, които му се явиха, тримата гости, за него бяха един човек, той се обръщаше към тях като към един. А този е образът на Триединния Бог. Тук е основата на казаното от Максим за любовта към ближните, които светецът, придобил вътрешно единство, обича, както Бог обича всички хора, тоест преди всичко еднакво, еднакво предлагайки на всеки едното, от което се нуждае (вж. Глави за любовта 1.25). Това е нескончаемото „гостоприемство на Авраам” – това всъщност са думите и писанията на св. Максим. Ако пренесем този разговор на друга равнина, тогава чувстваме, че самият Максим се отнася към хората някак по-различно от нас и в същото време това се признава за правилно отношение. Между него и човека има пропаст на свобода. Друг човек е различен за него, който също е изправен пред някакъв избор. И оставя този избор на него: така стоят нещата, аз така ги виждам - ​​а вие? Това не се усеща навсякъде. Например Спорът с Пир е най-обработен и идеологизиран, а там почти няма такова нещо. Но диалозите в изгнание – има въздух между говорещите, там се усеща в по-голяма степен. Това усещане за личността на другия, независимо дали е положителен или отрицателен персонаж, ми се струва най-близко до Евангелието. В този смисъл „Документите от изгнание” са уникални документи, донякъде като протоколите за разпити на първите мъченици. Разбира се, диалозите с Максим бяха редактирани, но върху тях лежи някакъв печат. Това е жанр на разпита, диалога пред лицето на смъртта. Ето пример за такъв диалог: Казват му: нямаш връзка с цариградския трон? Не, не го правя“, казва по-възрастният. По каква причина? - питат те, на което старецът отговаря: Тъй като посредством Деветте глави, написани в Александрия, Екфесис, написан от Сергий в този град, и Типосите, наскоро публикувани в 6-ти Индикт, те отхвърлиха четирите свети Съвета; защото в Ekphesis те осъдиха това, което самите те учеха в деветте глави, и в Typos те премахнаха това, което учеха в Ekphesis - ето колко пъти те се събориха! И така, осъдени както от самите тях, така и от римляните, а след това, в 8-ми индикт, низвергнати на събора и лишени от свещеничество - каква тайна правят те? Какъв Дух слиза върху това, което правят такива [свещеници]? Какво от това? - казват на стареца. – Ти сам ще се спасиш, а всички ще загинат? – Тримата младежи, които не се покланяха на идола, когато всички се покланяха, не осъждаха никого, защото не мислеха за това, което правят другите, а за това как самите те да не отпаднат от истинското благочестие. По същия начин Даниил, хвърлен в рова на лъва, не осъди никого от тези, които не се молеха на Бога, следвайки повелята на Дарий - той помисли за себе си и предпочете да умре, отколкото да отпадне от Бога и да не изпитва угризения за отстъпление от това, което е законно по природа. Пази Боже да съдя някого или да кажа, че само аз ще се спася. Доколкото е по силите ми, бих предпочел да умра, отколкото да опетня съвестта си с това, че по някакъв начин съм се отклонил от Божията вяра. (Резюме на разискване 6) Тук се усеща някакъв екзистенциализъм, нещо свързано с човешката свобода и в същото време абсолютна решителност и дързост. И това много ни привлича, защото е жива стихия. Има живот в текста. – Това се случва, защото виждаме, че Максим е жив човек с човешка психология? „Изобщо не виждаме неговата психология.“ В текстовете му изобщо няма психологизъм. Неговите текстове не са насочени към паството и затова той не апелира като Златоуст и като цялата късноантична реторика например към някои психологически моменти. Фактът, че ние не виждаме нито неговата психология, нито психологията на този, към когото той се обръща, е някак си обиден, от една страна, но, от друга страна, премахва дистанцията между нас. Защото психологията е нещо временно. Хората от 7 век имат различна психология от хората от 21 век. Но Максим се обръща към човешкия дух, а не към душата, така че в неговите текстове не могат да бъдат открити психологически разпознаваеми състояния. – Трябва ли читателят да активира не само интелекта, но и духа си? – Да, основната му задача е да активира духа. Интелигентността също, но ако останете на ниво интелектуално, чисто рационално възприятие, тогава това, разбира се, не е интересно. За съжаление много научни изследователи на Максим следват този път на рационално изследване. И аз съм писал много в този жанр. Но силата на Максим е в това, че той се пробужда духовно. Следователно сега той е наистина актуален автор. Тъй като преоткрихме светоотеческата традиция след съветския период, едно от основните изкушения е изкушението, че можеш да сложиш богословието в джоба си, да научиш нещо и да се успокоиш. И той пише за двете завещания на Христос или за Троицата така, че да е ясно, че тези догми не могат да се сложат в джоба ви, нищо не е ясно. Ние не можем да мислим, когато произнасяме тези догматични формули, че знаем нещо. А Максим с текстовете си съсипва спокойствието ни, че разбираме нещо. Това се отнася особено за „Мистагогия”, „Амбигвам към Тома”, „Коментар на Господната молитва”. – С какво той се отличава от другите свети отци? – Като цяло това важи за много свети отци. Но можете да видите това по-добре на Максим, отколкото на други. Често имаме такава фризирана представа за светите отци като хора, които са казали правилните неща, но не са били много креативни. Те успяха да говорят православие, за разлика от еретиците, но някои бяха малко скучни. Хубавото на Максим е, че той напълно разрушава това мнение. Казва, че не е скучно. Това, което той казва, можем да кажем, че е правилно, но всъщност е скандал. И ако трябва да бъда честен, кападокийското богословие също е било скандал за времето си, за разлика от по-консервативното арианство. Изобщо, ние просто губим усещането за скандалността на християнството зад такъв префризиран пиетет към образа на светите отци, който се създава от следващите поколения. Максим е най-малко податлив на разресване. Той си остава неудобен във всички отношения: и от гледна точка на жизнения му път, и от гледна точка на неговата еклисиология, и от гледна точка на неговите текстове, които са предмет на спорове в наше време, ако човек ги чете правилно и не се опитва да ги разчесва. – Защо произведенията му имат такъв ефект? – При Максим, както при никой друг от отците, се вижда, че той се доближава до самия ръб на неизразимостта на богословските тайни. Те са неизразими с обикновена логика и обикновени начини на изразяване, но той не ги премълчава с красивите думи на едно формално апофатично богословие. Тоест, той не просто казва, че е непознаваемо, неизразимо и т.н. За него апофатизмът е начин за духовно и интелектуално разбиране, точно както катафатизмът. Той се опитва да намери точните думи и с речта си ни довежда до самата същност на непознаваемостта на мистериите, за които говори. Чувстваме, че наистина всички тези апории, привидно противоположни твърдения за Бог, Троицата, христологията, състоянието на обожение - не е толкова просто. Той говори за богословието по такъв начин, че ние не можем да го сложим в джоба си. Това не е нещо, което можете да етикетирате като „православно“, повторете го и бъдете доволни от себе си, че сте в истината. Неговото слово и неговата теология са такива, че не ви позволяват да почивате върху някаква формула. Той говори за всичко това по такъв начин, че наистина разбираш, че тук има тайна. Отвежда ви до ръба на възможното, където тези неща все още могат да се говорят с думи и понятия. Подобно чувство възниква, когато четете много добра философия. Вие сте извадени от елемента на обикновеното. Дадено ви е да разберете, че говорим за такива неща, където вече няма обект и субект, където няма дуалност. Неговата собствена реч за теологията е реч на човек, който се докосва до това състояние, в което няма дуалност. Възможно ли е изобщо да се богословства от това състояние, възможно ли е изобщо да се свидетелства за това състояние? Някъде, по някакъв начин, той изяснява какво може да бъде. Речта на Максим се различава от речта на обикновен човек и от обикновеното богословие, дори много добро православно богословие, например от речта на Йоан Дамаскин. Виждаме, че видът на речта е различен, самата речева тъкан е различна. – Този метод създава ли дискомфорт у читателя или, напротив, дава перспектива? - Зависи какъв читател си. Ако човек е възпитан на модерна философия и модерна поезия, тогава за него Максим е негов, а ако е човек с рационалистични наклонности и е възпитан в парадигмата на Просвещението, тогава, разбира се, Максим Изповедник за него е трудно разбираем и не е много необходим и разбираем автор. – Но когато тази илюзия за джобна теология бъде разрушена, какво следва? Дава ли ни нещо в замяна? Или тогава се оказваме в състояние на объркване и трябва сами по някакъв начин да намерим изхода? - Страхувам се, че няма да отговоря. Стигнахме до ръба. В момента нямам готов отговор. – Има общ отговор на това, който е, че Максим дава методика: винаги трябва да си в движение, никога да не спираш. – По някаква причина този отговор ми се струва твърде лесен. Освен това вече е популярен, както казахте, в определени среди. Бих се въздържал. За да отговорите на въпроса си, трябва да преминете през някакъв житейски път. – Тогава един практически въпрос. Кои произведения е най-добре да започнете да се запознавате с Максим? – Разбира се, от „Глави за любовта”, от „Въпроси и недоумения”. Въпреки че е трудно да се каже със сигурност. Всеки има собствен вход. Успоредно с това трябва да се чете самият Евагрий, за да се сравнява. Зависи какви цели се преследват. Шмеман предупреди през 70-те години: Максим стана модерен, сега всички са пристрастени към него. Ясно е, че Максим Изповедник не може да замести Христос. И всяко такова интелектуално четиво лесно може да се превърне в самоцел; можете да се занимавате с тези сложности до безкрайност. Аз самият отдадох много време и голяма част от живота си на всичко това. Има и такава опасност. Но сега Максим Изповедникът престана да бъде модерен, както беше през 90-те години. Сега вече не може да се каже, че някой свети отец е модерен. Както православието престана да бъде модерно, така и светите отци, дори и най-забележителните, престанаха да бъдат модерни. Това е и лошо, и добро. Интервюта взеха Дмитрий Бирюков, Алена Чепел