مكسيموس المعترف واللاهوت غير مريح
Максим Исповедник и неудобное богословие
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
غريغوري إسحاقوفيتش بينيفيتش - عالم دوريات وعالم ثقافي وأستاذ مشارك في الأكاديمية الإنسانية المسيحية الروسية. مؤلف ثلاثة كتب. محرر ومؤلف مقالات وتعليقات على الترجمات الروسية للقديس مكسيموس المعترف. الطبعة الأولى من الكتاب الذي جمعه هو وزملاؤه القس مكسيموس المعترف: جدالات مع الأصلانية والنزعة الأحادية. سانت بطرسبرغ: دار النشر أوليغ أبيشكو، 2014، متاح على شبكة الإنترنت.
– غريغوري إسحاقوفيتش، لقد كنت تدرس منذ سنوات عديدة حياة وأعمال مكسيم المعترف، الأب الأقدس الذي عاش في القرن السابع، أي منذ أكثر من ألف عام. كيف يمكن أن يجذبنا نحن الأشخاص الذين يعيشون في القرن الحادي والعشرين؟
ج.ب: – يمثل مكسيموس المعترف مزيجًا نادرًا من الصفات للتقليد الآبائي، والتي تم تقدير الكثير منها ليس فقط في زمن الآباء في فترة المجمع، ولكنها أيضًا مهمة للإنسان المعاصر. هنا يمكن أن ننخدع، لأننا نميل إلى إسقاط بعض تخميناتنا على ما نحبه. بشكل عام، إذا نظرت إلى تاريخ "علم التعظيم" على مدار المائة عام الماضية، يمكنك رؤية العديد من الأساليب المختلفة للتعامل معه. ليس فقط الباحثين المختلفين، ولكن أيضًا أجيال مختلفة من العلماء، والقراء فقط، ينظرون إليها ويدركونها بشكل مختلف. هذا جيد. هذه بالتحديد علامة على أننا نتعامل مع مفكر وشخص عظيم.
– ماذا نعرف عن مكسيم كشخص؟ تميز الحياة اليونانية القديس مكسيم كشخص نبيل المنشأ تلقى تعليماً جيداً، والسيرة السورية، التي تسمى psogos، كشخص من الطبقات الدنيا من المجتمع دون تعليم منهجي. هناك بعض المؤامرات هنا بالنسبة لنا. ما هو شعورك حيال ذلك؟
– التاريخ السوري معروف منذ زمن طويل جداً؛ على سبيل المثال، عرف بريليانتوف وإبيفانوفيتش ذلك، ولم تظهر منذ ذلك الحين أي وثائق جديدة تقلب فهمنا لأصل القديس. حتى عام 2003، كان معظم الخبراء البارزين يتبعون النسخة اليونانية من قصة حياة مكسيموس؛ قالوا عن النسخة السورية إنها إهانة ولا يمكن الوثوق بها، على الرغم من أنه ربما يمكن أخذ بعض المعلومات من هناك، ولكن بشكل عام، اتبعوا النسخة التقليدية - أصل القسطنطينية للقديس.
لقد اتخذوا من الحياة اليونانية أساسًا، ووفقًا لهذه الحياة، حددوا تاريخ جميع أعمال مكسيموس. وبعد ذلك ظهر مقال واحد فقط لكريستيان بودينيون، "هل كان مكسيموس المعترف القسطنطينية؟"، والذي لم يقدم أي مصادر جديدة، لكنه عرض ببساطة وجهة نظر مختلفة. في عام 2003، كتب كبار الخبراء في المواد المتعلقة بسير القديسين المتعلقة بمكسيم، مؤلفو الطبعة النقدية من "وثائق من المنفى"، بولين ألين وبرونوين نيل، أنه بعد كل شيء، ربما عاش في القسطنطينية، وفي عام 2004 ظهر مقال لبودينيون، وبدأ نموذج علمي آخر. تم تشكيل لغز آخر من نفس المكعبات. بعد ذلك، تحول الاتجاه العلمي السائد، وبالفعل في دليل أكسفورد لمكسيموس المعترف، الذي جمعه نفس ألين ونيل، تم قبول النسخة السريانية وتم اقتراح إعادة تأريخ كاملة لأعماله وفقًا لاقتراح الجيل القادم من العلماء M. Jankowiak و F. Booth.
كل شيء ينقلب رأساً على عقب، واتضح أن جميع الأشخاص الذين ظهروا في حياته أو جميعهم تقريباً، عاشوا في مكان آخر، في وقت آخر. لا أستطيع أن أقول إنني لا أتفق مع ذلك، على الرغم من أن العديد من الأسئلة لا تزال قائمة. لكن من الواضح أن هذا "التغيير النموذجي" يرجع إلى حد كبير إلى حقيقة أن الأشخاص المعاصرين أقرب بكثير إلى مكسيم، وهو من فلسطين، من عائلة هامشية. الآن يفكرون على هذا النحو: من المحتمل أن يكون الانتماء إلى عائلة نبيلة بمثابة الزيزفون، مثل هذه الكليشيهات المتعلقة بسير القديسين. ومن الأقرب إلينا أن يخرج الإنسان من بيئة غريبة.
- لا يقتصر الأمر على الطبقات الدنيا فقط. بعد كل شيء، وفقًا للبسوغ السوري، كان والد مكسيم سامريًا، وكانت والدته فارسية (يعني الزرادشتية)، وكانت أيضًا "عبدة يهودية"، وقد تم تعميدهما قسرًا. لكنني لن أخوض في التفاصيل. يمكن لأي شخص يريد أن يقرأها بنفسه. باختصار، الأصل هو الأكثر لا يحسد عليه من وجهة نظر المسؤولين البيزنطيين وهو يتعارض مباشرة مع العائلة النبيلة من القسطنطينية، التي أعطت ابنها أفضل تعليم، بحيث انتهى به الأمر عندما كان شابًا إلى أن أصبح سكرتير الإمبراطور هرقل، وما إلى ذلك. وبالترجمة إلى حقائق روسيا الحديثة، إذا كنت تصدق نسخة أصل مكسيم من بسوغوس، يبدو الأمر كما لو أن شيشانيًا تزوج، على سبيل المثال، من عاملة ضيف أوزبكية (عاملة تنظيف للكنيسة). الروس الجدد)، ومن هذه العائلة سيخرج أعظم فيلسوف روسي وأوروبي.
– بحسب النسخة الجديدة من حياة مكسيم، أين تلقى تعليمه؟
– أولاً في فلسطين ، في الأديرة ، وبعد فراره من الغزو الفارسي ، انتهى مكسيم في الإسكندرية ، وكانت هناك مدرسة فلسفية مشهورة ، وتلقى مكسيم ، وبالتالي “التعود” على المثقفين المحليين ، تعليماً جيداً ، على وجه الخصوص ، يعتقدون أنه يستطيع الدراسة مع ستيفن الإسكندرية ، الذي كان معه صفرونيوس ، بطريرك القدس المستقبلي ، والقديس أصدقاء. جون موسكوس (الذي أعماله، لسبب ما، ليس لديها أي فلسفة خاصة). في الوقت نفسه، يبقى السؤال لماذا مكسيم نفسه ليس لديه فلسفة تقريبا في أعماله المبكرة. والسؤال هو أين تعليمه الفلسفي؟ ففي نهاية المطاف، بحلول الوقت الذي كتب فيه «فصول الحب»، كان ينبغي أن يكون قد حصل عليه بالفعل. لكن لماذا أخفاه؟ ربما أخفاه لأنه أراد أن يكتب هذا المقال للرهبان. ولكن أين وضعها في "أسئلة وحيرة"؟ لقد كان يبلغ من العمر بضع سنوات بالفعل عندما كتبها. كان صامتًا بشكل عام لفترة طويلة وبدأ الكتابة متأخرًا في سن 45-47 عامًا. وهو يختلف في هذا عن الآباء الكبادوكيين، على سبيل المثال، الذين بدأوا الكتابة في سن مبكرة.
والواضح منهم أنهم تلقوا تعليماً وتعلموا الكتابة واكتسبوا المهارة وبدأوا في الكتابة. وكان مكسيم مجرد راهب لفترة طويلة. وأقدم أعماله، التي وصلت إلينا - "كلمة عن الحياة النسكية"، تقليدية تمامًا، حيث يمكن للمرء أن يشعر بآثار التقليد الذي يمكن العثور عليه في بارسانوفيوس ويوحنا - محادثة بين تلميذ وشيخ. ولكن هناك، في "فصول الحب"، الموجهة إلى نفس المرسل إليه، يبدأ شيء مختلف تمامًا.
- هل لها علاقة بالفلسفة؟
- ليس هكذا تمامًا. الفلسفة بالمعنى الخاص والتقني، في البداية، كما قلت، لا تلعب دورا كبيرا في مكسيم. ولكنه يدخل في حوار مستتر مع أوريجينوس إيفاجريوس وغيره من الأورجينيين الموجودين بالفعل في "فصول الحب". هذا العمل مع التقليد الأوريجيني، والرغبة في الإجابة على الأسئلة المطروحة في الأوريجينوس، واستخدام أفضل ما حققه الأوريجينيسيون، رافضين هرطقاتهم، سيصبح أهم عمل لمكسيموس. لكن الأوريجينيين كانوا مثقفي عصرهم. في زمن مكسيم، كانوا بالفعل "مكسورين ومشتتين ومُدانين". وأخذ مكسيم تراثهم ويمكن القول أنه أنقذه من الدمار. وهذا يتناسب، بالمناسبة، مع أصله الفلسطيني، حيث كانت الأوريجينية منتشرة بشكل خاص في فلسطين ذات يوم، وفي بساجوس يتهم مكسيم بأنه كان تحت تأثيرهم منذ الطفولة. من المرجح أن يكون الأخير "ضربًا"، لكن من المؤكد أن مكسيم كان يعرف جيدًا أعمال أوريجانوس وديديموس الأعمى ويوسابيوس القيصري وخاصة إيفاجريوس. كان يعرفها ويستخدمها في كتاباته.
هذا الانفتاح مكسيم على كل شيء عميق وقيم يمكن العثور عليه خارج التيار الرئيسي للتقليد الأرثوذكسي، والقدرة على إدراك هذه القيم والعمل معها دون الإضرار بالأرثوذكسية، ولكن على العكس من ذلك، إثرائها - هذه هي السمة التي، من بين أمور أخرى، تناشدنا في مكسيم اليوم.
إذا تحدثنا عن موقف مكسيم من الفلسفة، فيمكننا القول أن لديه عناصر فلسفية، وبشكل أكثر دقة، يعمل مع المفاهيم والأفكار الفلسفية واللاهوتية، في كل مكان، وأكثر من ذلك. لديه أيضًا أعمال يشعر فيها باهتمام فلسفي بحت. ولكن بغض النظر عن عمل مكسيم الذي نتعامل معه، فإن الشيء الرئيسي هو أنه يوقظ الناس. يفاجئ متلقيه طوال الوقت. ليس لديه بقع مسطحة أو الابتذال. لا ينغمس في الوعظ الأخلاقي أو تكرار أفكار الآخرين. سيكون لها دائمًا تطور غير متوقع. وليس الأمر أنه أصلي من أجل أن يكون أصليًا. أي أنه يفكر فيما يقوله. يحاول دائمًا التعمق أكثر، ويحاول ألا يطيل الحديث عن المألوف، لكنه يجعل المألوف غير عادي، بغض النظر عما يكتب عنه. أي تفسير له هو غير متوقع إلى حد ما. وهذا ينطبق أيضًا على القضايا العقائدية عندما يكتب عن الثالوث أو الكريستولوجيا.
ليس من قبيل المصادفة أنه خلال جدالاته مع المونوثيليتية، تعرض لانتقادات ليس فقط من خصومه المباشرين، ولكن أيضًا من ما يسمى بالديوفيليت المتشددين، الذين يبدو أنهم حلفاء. لقد كان غير مريح طوال الوقت، وغير مريح من جميع الجوانب. فإن كان قد جدل مع أوريجانوس، فإنه في نفس الوقت تشاجر مع الجانب المقابل، أي مع هؤلاء الراديكاليين المناهضين للأوريجانوس الذين تشاجروا مع أوريجانوس بطريقة بدائية. إنه مرئي دائمًا. لديه دائما الصورة الكبيرة في الاعتبار. لديه نهج منظم للأشياء.
– لقد كتب لإخوة في العقل، قادرين على الفهم والسمع، على الرغم من أن المرسل إليه يمكن أن يكون محددًا رسميًا. لذلك، فإن رسالته الموجهة إلى والي قرطاجة والرسالة إلى الراهبة التي هربت من الدير قد تكون مثيرة للاهتمام وذات أهمية بالنسبة لنا، حيث نعيش في سياق تاريخي وحالة حياتية مختلفة تمامًا. علاوة على ذلك، فإن أسئلته وأجوبته في "أسئلة وحيرة" أو في "الغموض" أو في "أسئلة وأجوبة على ثالاسيا" تختلف بشكل ملحوظ عن أسئلة وأجوبة القديسين برصنوفيوس ويوحنا. أما عند بارسانوفيوس ويوحنا فهما في طبيعة التعليمات. يتمتع المؤلفون بمكانة كبار السن - كما يقولون سيكون كذلك. وأهم صلة بين السائل والمجيب يتم التعبير عنها هنا بكلمة "الطاعة". في مكسيم، هذه الكلمة غائبة تقريبا، وتواصله مع المرسل إليه روحاني، وهو ما يعني دائما فكريا بالنسبة له. عندما يجيب على الأسئلة، ليس من الواضح تمامًا ما إذا كان يطرحها على نفسه أم أنهم يطرحونها عليه. لا توجد أسئلة مثل "ماذا علي أن أفعل؟"، أي أنه لا يتصرف كشيخ بالمعنى المعتاد للكلمة.
في بعض الأحيان يخبرك بما يجب عليك فعله وينصحك. ولكن هذه حالة نادرة جدًا، وليس هذا مما يدخل في نطاق الطاعة. هذه علاقة مختلفة قليلا. إنه بالأحرى يعطي الخطوط العريضة لما هو أرثوذكسي، من وجهة نظره، أي صحيح، لكن هذه ليست نصيحة محددة حول ما يجب القيام به.
إنه لا يربط حرية أي شخص بنصيحته، ولكنه دائمًا يمنح الحرية لمستمعيه، ويترك دائمًا فجوة من الحرية: لكنك تفكر بنفسك، وتقرر بنفسك ما يعنيه هذا.
– مكسيم لا يكتب عن الطاعة. ما هي المواضيع الآبائية الشائعة الأخرى التي لم يكتب عنها؟
- بالكاد يكتب عن المعجزات، أي أنه لا يصفها (ولكن لديه لاهوت المعجزة - مفهوم "النظام الجديد" للطبائع)، لكن لا توجد قصص عن المعجزات. علاوة على ذلك، كتب الجميع حول المعجزات، نفس صفرونيوس القدس، الذي كتب "معجزات كورش ويوحنا".
"وكان الأمر غير عادي في ذلك الوقت."
- وفي الواقع لديه الكثير من الأشياء غير العادية. بغض النظر عما تحاول، فهو أمر غير معتاد في كل مكان. لغز في السيرة الذاتية. موقفه من الفلسفة غير واضح، متى وكيف التقطها، وكيف وضعها موضع التنفيذ. يبدو أنه بين "فصول الحب"، حيث لا توجد فلسفة تقريبًا، و"Ambigvami"، حيث توجد، جلس ببساطة لقراءة الكتب ثم تعلم ذلك، في غضون سنوات قليلة فقط. ولكن هذا هو أحد الاحتمالات. ليس من الواضح ما الذي حصل عليه من خلال قراءة الفلاسفة الوثنيين مثل أفلاطون وأرسطو، أو أفلوطين وبروكلس، أو سيمبليسيوس، وما الذي حصل عليه بمجرد قراءة الآباء القديسين، نفس الأريوباغيين. وكان هناك أيضًا فيلوبونوس، فيلسوف مسيحي، ولكنه أحادي الطبيعة وثلاثي، أي مهرطق. هل قرأها مكسيم؟ يبدو ذلك.
يبحث الباحثون المعاصرون عن آثار للأفلاطونيين الجدد في أعمال مكسيموس، ولكن تم العثور على أشياء موازية في الأريوباغي والكبادوكيين. ومن المستحيل أن نقول على وجه اليقين ما الذي تم أخذه بالضبط ومن من. لكن النتائج مثل "لقد أخذ هذا من هذا، وهذا من هذا" هي المستوى الأكثر تافهًا للموقف تجاه النص، لأنه في النهاية، ليس من المهم جدًا ماذا أخذ منه ومن الذي أخذه.
- هل هناك شيء، على العكس، يكتب عنه، بينما يسكت عنه الآخرون؟
– قلة قليلة من الآباء القديسين خصصوا رسائل كبيرة منفصلة لموضوع الحب. لماذا لم يصبح هذا الموضوع مركزيا؟ ففي نهاية المطاف، في الإنجيل وفي الرسائل، هذا موجود في كل مكان...
– يبدو أن 90٪ من جميع الرسائل اللاهوتية كان ينبغي كتابتها حول هذا الموضوع. لكن لسبب ما، كان من الضروري أن نعيش حتى القرن السابع حتى تظهر الرسالة إلى يوحنا المكعب، عن الحب (الرسالة 2)؛ الآن تم نشر ترجمة جديدة من قبل إيجور ناشينكين لهذا العمل الأكثر أهمية، وبشكل عام، تم نشر جميع "رسائل" مكسيم في ترجمة محدثة، مع تعليقات مفصلة.
بالطبع، موضوع الحب يظهر سابقًا، على سبيل المثال، في خطب فم الذهب. ولكن من المهم جدًا هنا أن تكون "فصول الحب" لمكسيم موجهة إلى البيئة الرهبانية. إذا كان فم الذهب يتحدث عن الحب بالمعنى الأخلاقي، فإن مكسيم يتحدث عنه بالمعنى الأنطولوجي المطلق اللاهوتي والوجودي.
– هل مكسيم هو أول من خطرت له فكرة الكتابة عن الحب هكذا؟
– هو وريث تقليد يأتي من فيلون وكليمندس وأوريجانوس وإيفاجريوس. من الواضح أن فصوله عن الحب تهدف إلى محاولة تقديم أفكار إيفاجريوس بطريقة أرثوذكسية. تمت إدانة إيفاجريوس، لكن عمله لا يزال قائمًا. ومن الضروري أن نكتب بطريقة تجعل ما كتب عنه ايفاجريوس أرثوذكسيًا، حتى نزيل من هناك كل العناصر غير الأرثوذكسية ونحافظ على إرث ايفاجريوس العرفان. ومن هذا المنطلق، فإن كلاً من "فصول الحب"، و"أسئلة وحيرة"، و"الغموض" هي تحولات في التقليد الأصلي. مشروع مكسيم واضح: لقد وضع لنفسه مهمة ليس فقط رفض الأوريجانية، بل أيضًا إنقاذ كل شيء جيد من هناك، لأنه كان يهلك أمام أعيننا بعد إدانة الأوريجانية. بعد هزيمة الأوريجينية، بدأت الأشكال البدائية للاهوت والتفسير في الازدهار. ومكسيموس المعترف ينقذ كل التوفيق من هناك، ويدخله في السياق الأرثوذكسي. ربما يستخدم لمساعدته كلاً من مجموعة ماكاريفسكي وكتابات الآباء الأرثوذكس مثل ديادوخ فوتيكي. لكن الشيء الرئيسي هنا هو إبداعه.
– ما هو الحب بحسب مكسيم؟
– بحسب مكسيم: “الحب هو تدبير النفس الصالح، الذي بموجبه لا تفضل أي شيء موجود على معرفة الله” (فصول عن الحب 1.1). الكلمة المهمة هنا هي "المعرفة"، "الغنوص". المعرفة بشكل عام يمكن أن ينظر إليها على أنها معرفة حول بعض المواضيع. لكن كل الأشياء "موجودة". لكن الله بالنسبة لمكسيموس (على غرار الأريوباغي) ليس شيئًا موجودًا. لذلك نحن لا نتحدث عن مثل هذه المعرفة؛ علاوة على ذلك، ينبغي تفضيل بعض المعرفة المختلفة تمامًا على هذه المعرفة بكل ما هو موجود. أيّ؟ أسهل طريقة لقول ذلك، كما هو شائع الآن، هي "شخصي"، "ذو خبرة". ولكن ماذا وراء هذه الكلمات؟ الحقيقة هي أن حب مكسيم هو استعداد الروح لمثل هذه المعرفة، والمعرفة، ويمكن القول، من خلال المشاركة في الحياة المشتركة، وليس أي شعور.
ويتحدث أيضًا عن الحب باعتباره شغفًا، ولكن أي نوع من الشغف: "شغف محمود" يوحد القديسين مع الإلهي (في الحب 3.71). ومن ثم فإن حبه هو ميل للروح وعاطفة (ويمكن أن يكون جديرًا بالثناء والمذموم). وفي موضع آخر يتحدث عن المحبة كفضيلة. وهكذا، اذهب واجمع بين أفكاره وأفكاره الأخرى...
في الوقت نفسه، يكتب مكسيم الكثير ليس فقط عن حب الله، ولكن أيضًا عن حب جاره كصورة الله. في رسالته إلى يوحنا المكعب عن الحب، يتحدث مكسيم عن التائهين الثلاثة الذين ظهروا لإبراهيم كشخص واحد ظهر له فيه سر الثالوث. ويقول في مكان آخر أن لوط لم يتغلب على الازدواجية، لكن إبراهيم تغلب وتعلم سر الوحدة. لذلك كان الأشخاص الثلاثة الذين ظهروا له، الضيوف الثلاثة، شخصًا واحدًا بالنسبة له، خاطبهم كواحد. وهذه هي صورة الإله الثالوثي. هذا هو أساس ما يقوله مكسيم عن حب جيرانه، الذين اكتسبهم القديس الوحدة الداخلية، ويحبهم كما يحب الله جميع الناس، أي، أولاً وقبل كل شيء، على قدم المساواة، يقدم للجميع على قدم المساواة الشيء الوحيد الذي يحتاجون إليه (انظر الفصول الخاصة بالحب 1.25). هذه هي "ضيافة إبراهيم" التي لا تنتهي - وهذا هو في الواقع كلمات وكتابات القديس مكسيموس.
إذا أخذت هذه المحادثة إلى مستوى آخر، فإننا نشعر أن مكسيم نفسه يعامل الناس بطريقة مختلفة عما نتعامل معه، وفي الوقت نفسه يتم التعرف على هذا باعتباره الموقف الصحيح. هناك فجوة في الحرية بينه وبين الإنسان. بالنسبة له، هناك شخص آخر، والذي يواجه أيضًا نوعًا من الاختيار. ويترك له هذا الاختيار: هكذا هي الأمور، أنا أراها بهذه الطريقة - وأنت؟ هذا لا يشعر به في كل مكان. على سبيل المثال، يعتبر النزاع مع بيروس هو الأكثر معالجة وإيديولوجية، ولا يوجد شيء من هذا القبيل تقريبًا. لكن الحوارات في المنفى – هناك جو بين المتحدثين، وهناك يتم الشعور به إلى حد أكبر.
هذا الإحساس بشخصية الآخر، بغض النظر عما إذا كانت شخصية إيجابية أم سلبية، يبدو لي أكثر تشابهًا مع الإنجيل. وبهذا المعنى، تعتبر "وثائق المنفى" وثائق فريدة من نوعها، تشبه إلى حد ما بروتوكولات استجواب الشهداء الأوائل. بالطبع، تم تحرير الحوارات مع مكسيم، ولكن هناك نوع من الطوابع عليها. هذا نوع من الاستجواب والحوار في مواجهة الموت. فيما يلي مثال على هذا الحوار:
فيقولون له: ليس لك أي اتصال مع عرش القسطنطينية؟
لا، لا أفعل ذلك،" يقول الشيخ.
لأي سبب؟ - يسألون فيجيبهم الشيخ:
لأنه بواسطة الإصحاحات التسعة المكتوبة في الإسكندرية، والسفر الذي كتبه سرجيوس في تلك المدينة، والأخطاء المطبعية المنشورة مؤخرًا في الدليل السادس، رفضوا المجامع المقدسة الأربعة؛ لأنهم في الكشف أدانوا ما علموه هم أنفسهم في الإصحاحات التسعة، وفي الأخطاء المطبعية ألغوا ما علموه في الكشف - هذا هو عدد المرات التي أطاحوا فيها بأنفسهم! إذن، أدانهم الرومان بأنفسهم ومن قبل الرومان، وبعد ذلك، في الاتهام الثامن، أطيح بهم في المجمع وحُرموا من الكهنوت - ما نوع السرية التي يرتكبونها؟ أي روح ينزل على ما يفعله هؤلاء [الكهنة]؟
فماذا؟ - يقولون للرجل العجوز. – أنت وحدك تخلص، والجميع سيهلك؟
– الشباب الثلاثة، الذين لم يعبدوا الصنم بينما كان الجميع يعبدونه، لم يدينوا أحدًا، لأنهم لم يفكروا فيما يفعله الآخرون، بل في كيف أنهم هم أنفسهم لن يرتدوا عن التقوى الحقيقية. هكذا أيضًا دانيال الذي ألقي في جب الأسود، لم يدين أحدًا ممن لم يصلوا إلى الله، تنفيذًا لأمر داريوس، بل فكر في نفسه، واختار الموت على الابتعاد عن الله وعدم الشعور بالندم على الابتعاد عما هو حلال بالطبيعة. حاشا لله أن أدين أحداً أو أقول إنني وحدي سأخلص. بقدر ما أستطيع، أفضل أن أموت على أن ألطخ ضميري بحقيقة أنني ابتعدت بأي شكل من الأشكال عن إيمان الله. (خلاصة المناقشة 6)
هناك نوع من الوجودية المحسوسة هنا، شيء مرتبط بالحرية الإنسانية، وفي الوقت نفسه، التصميم المطلق والجرأة. وهذا يجذبنا حقًا لأنه عنصر حي. هناك حياة في النص.
– يحدث هذا لأننا نرى أن مكسيم شخص حي بعلم نفس بشري؟
"نحن لا نرى نفسيته على الإطلاق." لا يوجد علم النفس في نصوصه على الإطلاق. نصوصه ليست موجهة إلى القطيع، وبالتالي فهو لا يلجأ، مثل فم الذهب ومثل كل البلاغة العتيقة المتأخرة، على سبيل المثال، إلى بعض اللحظات النفسية. إن حقيقة أننا لا نرى علم النفس الخاص به ولا نفسية الشخص الذي يخاطبه هو أمر مهين إلى حد ما، من ناحية، ولكنه، من ناحية أخرى، يلغي المسافة بيننا. لأن علم النفس شيء مؤقت. يتمتع سكان القرن السابع بعلم نفس مختلف عن سكان القرن الحادي والعشرين. لكن مكسيم يخاطب الروح الإنسانية، وليس الروح، لذلك لا يمكن العثور على حالات يمكن التعرف عليها نفسيا في نصوصه.
– هل على القارئ أن ينشط ليس فقط عقله، بل روحه أيضًا؟
– نعم مهمتها الأساسية هي تنشيط الروح. الذكاء أيضًا، ولكن إذا بقيت على مستوى الإدراك الفكري والعقلاني البحت، فهذا بالطبع ليس مثيرًا للاهتمام. لسوء الحظ، يتبع العديد من الباحثين العلميين في مكسيم هذا المسار للبحث العقلاني. لقد كتبت أيضًا الكثير في هذا النوع. لكن قوة مكسيم تكمن في حقيقة أنه يستيقظ روحيا. لذلك، فهو الآن مؤلف ذو صلة حقًا. منذ أن اكتشفنا التقليد الآبائي بعد الفترة السوفيتية، فإن أحد الإغراءات الرئيسية هو الإغراء الذي يمكنك من خلاله وضع اللاهوت في جيبك، ويمكنك تعلم بعض الهدوء والهدوء. ويكتب عن إرادتي المسيح أو عن الثالوث بطريقة تجعل من الواضح أن هذه العقائد لا يمكن وضعها في جيبك، فلا شيء واضح. ولا يمكننا أن نعتقد، عند نطق هذه الصيغ العقائدية، أننا نعرف شيئًا ما. ومكسيم بنصوصه يدمر راحة بالنا بأننا نفهم شيئًا ما. وهذا ينطبق بشكل خاص على "Mystagogy"، "Ambigvam to Thomas"، "تعليق على الصلاة الربانية".
– وبماذا يختلف عن غيره من الآباء القديسين؟
– وهذا ينطبق على كثير من الآباء القديسين. ولكن يمكنك رؤية هذا بشكل أفضل على مكسيم مقارنة بالآخرين. غالبًا ما تكون لدينا صورة مصففة للآباء القديسين كأشخاص قالوا الأشياء الصحيحة، لكنهم لم يكونوا مبدعين جدًا. لقد تمكنوا من التحدث بالأرثوذكسية، على عكس الزنادقة، لكن البعض كان مملا بعض الشيء. الشيء الجيد في مكسيم هو أنه يدمر هذا الرأي تمامًا. يقول أنها ليست مملة. ما يقوله – يمكننا أن نقول بكل تقوى أنه صحيح – ولكنه في الواقع فضيحة. ولكي نكون صادقين، كان اللاهوت الكبادوكي أيضًا فضيحة في وقته، على عكس الأريوسية الأكثر تحفظًا. بشكل عام، نحن ببساطة نفقد الإحساس بفضيحة المسيحية وراء مثل هذه التقوى المصقولة لصورة الآباء القديسين، التي خلقتها الأجيال اللاحقة. مكسيم هو الأقل عرضة للتمشيط.
يبقى غير مريح من جميع النواحي: سواء من وجهة نظر مسار حياته، أو من وجهة نظر كنسيته، أو من وجهة نظر نصوصه التي هي موضع جدل في عصرنا، إذا قرأها المرء بشكل صحيح ولم يحاول تمشيطها.
- لماذا يكون لأعماله مثل هذا التأثير؟
– مع مكسيم، مثل أي آباء آخرين، من الواضح أنه يقترب من حافة الأسرار اللاهوتية التي لا يمكن التعبير عنها. إنها لا يمكن التعبير عنها بالمنطق العادي وأنماط التعبير العادية، لكنه لا يصمت عنها في الكلمات الجميلة للاهوت الأبوفاتي الشكلي. وهذا يعني أنه لا يقول فقط أنه غير معروف أو غير قابل للوصف، وما إلى ذلك. بالنسبة له، فإن الأبوفاتيكية هي طريقة للفهم الروحي والفكري، تمامًا مثل الكاتافاتية. إنه يحاول العثور على الكلمات الصحيحة وبخطابه يقودنا إلى جوهر عدم إمكانية معرفة الألغاز التي يتحدث عنها. نشعر أن كل هذه المفارقات، التي تبدو متناقضة فيما يتعلق بالله، والثالوث، وعلم المسيح، وحالة التأليه، ليست بهذه البساطة. إنه يتحدث عن اللاهوت بطريقة لا يمكننا أن نضع هذا اللاهوت في جيوبنا. وهذا ليس شيئًا يمكن أن تسميه "أرثوذكسيًا"، كرره وأسعد نفسك أنك على الحق. إن خطابه ولاهوته لا يسمحان لك بالاعتماد على صيغة ما. يتحدث عن كل هذا بطريقة تفهم حقًا أن هناك سرًا هنا.
يأخذك إلى حافة الممكن، حيث لا يزال من الممكن التحدث عن هذه الأشياء باستخدام الكلمات والمفاهيم. يحدث شعور مماثل عند قراءة فلسفة جيدة جدًا. لقد تم إخراجك من عنصر المألوف. لقد تم إعطاؤك لفهم أننا نتحدث عن مثل هذه الأشياء حيث لم يعد هناك كائن وموضوع، حيث لا توجد ازدواجية. وكلامه عن اللاهوت هو كلام إنسان يمس هذه الحالة التي لا ازدواجية فيها. هل من الممكن أن لاهوت من هذه الحالة على الإطلاق، هل من الممكن أن تشهد على هذه الحالة على الإطلاق؟ في مكان ما، بطريقة ما، يوضح ما يمكن أن يكون.
يختلف خطاب مكسيم عن خطاب شخص عادي وعن اللاهوت العادي، حتى اللاهوت الأرثوذكسي الجيد جدًا، على سبيل المثال، عن خطاب يوحنا الدمشقي. نرى أن نوع الكلام مختلف، ونسيج الكلام نفسه مختلف.
– هل تثير هذه الطريقة انزعاجًا لدى القارئ أم على العكس تعطي وجهة نظر؟
- يعتمد ذلك على نوع القارئ الذي أنت عليه. إذا نشأ شخص ما على الفلسفة الحديثة والشعر الحديث، فبالنسبة له مكسيم هو ملكه، وإذا كان شخصًا ذو نزعة عقلانية في الأسلوب ونشأ في نموذج التنوير، فإن مكسيم المعترف بالنسبة له غامض وليس مؤلفًا ضروريًا وواضحًا للغاية.
– ولكن عندما يتم تدمير وهم لاهوت الجيب هذا، فماذا بعد؟ هل يعطينا شيئا في المقابل؟ أم أننا بعد ذلك نجد أنفسنا في حالة من الارتباك ويجب علينا بطريقة ما أن نجد طريقنا للخروج بأنفسنا؟
- أخشى أنني لن أجيب. لقد وصلنا إلى الحافة. ليس لدي إجابة جاهزة الآن.
- هناك إجابة شائعة على ذلك، وهي أن مكسيم يقدم منهجية: يجب أن تكون دائمًا في حالة حركة، ولا تتوقف أبدًا.
- لسبب ما، تبدو هذه الإجابة سهلة للغاية بالنسبة لي. كما أنها تحظى بشعبية كبيرة بالفعل، كما قلت، في دوائر معينة. سأمتنع عن التصويت. للإجابة على سؤالك، عليك أن تمر بنوع من مسار الحياة.
– ثم سؤال عملي. ما هي الأعمال الأفضل لبدء التعرف على مكسيم؟
- طبعاً من «فصول الحب»، من «أسئلة وحيرة». على الرغم من أنه من الصعب القول على وجه اليقين. ولكل منها مدخل خاص بها. وفي موازاة ذلك، لا بد من قراءة إيفاجريوس نفسه من أجل المقارنة. ذلك يعتمد على الأهداف التي يجب متابعتها. حذر شميمان في السبعينيات من القرن الماضي: أصبح مكسيم من المألوف، وأصبح الجميع مدمنين عليه الآن. من الواضح أن مكسيم المعترف لا يستطيع أن يحل محل المسيح. وأي قراءة فكرية من هذا القبيل يمكن أن تتحول بسهولة إلى هدف في حد ذاته؛ يمكنك العبث بهذه التعقيدات إلى ما لا نهاية. لقد أعطيت نفسي الكثير من الوقت وجزءًا كبيرًا من حياتي لكل هذا. هناك مثل هذا الخطر أيضا. ولكن الآن لم يعد مكسيم المعترف عصريًا كما كان في التسعينيات. الآن لم يعد من الممكن القول أن بعض الأب المقدس هو الموضة. تمامًا كما توقفت الأرثوذكسية عن أن تكون عصرية، كذلك توقف الآباء القديسون، حتى أبرزهم، عن أن يكونوا عصريين. وهذا أمر سيء وجيد.
أجرى المقابلة ديمتري بيريوكوف وألينا تشيبيل