Ese mbi historinë e anës rituale të Sakramentit të Vajosjes

Studimi historik i anës liturgjike të sakramentit të vajosjes është një nga temat më të vështira në të gjithë fushën liturgjike. Arsyet për këtë vështirësi qëndrojnë jo vetëm në varfërinë e treguar zakonisht të dëshmive historike për këtë sakrament, por edhe në vetë natyrën e provave. Pamjaftueshmëria e të dhënave historike për sakramentin e vajosjes ka të bëjë kryesisht me tre shekujt e parë; në shekujt në vijim, kjo mungesë u zëvendësua nga një bollëk relativ provash, nëse jo për përbërjen e “përcjelljes” së sakramentit të shenjtërimit të vajit, atëherë të paktën për përdorimin e vajosjes me vaj në sëmundje; por këtu ka vështirësi shumë të mëdha në përdorimin e kësaj dëshmie; Këto vështirësi lidhen me vlerësimin e duhur, kuptimin dhe interpretimin e saktë të të dhënave historike. Duke pasur parasysh vështirësitë e këtij lloji të fundit, ne paraprijmë paraqitjen e të dhënave që lidhen me historinë e "ndjekjes" së sakramentit të shenjtërimit të vajit me paraqitjen e dëshmive historike për përdorimin e vajit nga të krishterët e lashtë - përdorim i përgjithshëm dhe sakramental. Arkeologu katolik romak Binterim, duke u rebeluar me të drejtë kundër ngatërrimit të dy llojeve të fakteve historike në lidhje me përdorimin e dyfishtë të vajit, citon faktet e mëposhtme të përdorimit të zakonshëm jo-sakramental të vajit 5. Tertuliani thotë se perandori Severus, babai i Antoninusit, mori shërimin nga sëmundja e tij e krishterë duke marrë një farë vaji. Për martiren Archelaia, e cila vuajti nën Dioklecianin, thuhet se ajo shëroi me vaj të gjithë të sëmurët që i drejtoheshin asaj 7 . Shën Efraimi Sirian, në këshillën e tij për një murg për jetën shpirtërore, vëren: “Nëse, duke përmbushur detyrën e dashurisë, e lyeni me vaj një të sëmuri, atëherë ruani syrin, duart dhe gjuhën” 8. Simeon Stiliti, siç na thotë Teodoreta, me kërkesën e mbretëreshës persiane, e bekoi atë dhe i dërgoi sëmundjen e saj, por jo vetëm vajin e saj. të dashurit 9. Sipas tregimit të Gregory of Tours, një murgeshë me emrin Monegunda bekoi vaj dhe kripë për të sëmurët 10. Këtu duhen përfshirë edhe pasazhet e mëposhtme në bisedat e Krizostomit. Megjithatë, duke i caktuar këtij vaji emrin e vajit të zakonshëm mjekësor, ne nuk e mohojmë aspak natyrën fetare të përdorimit të tij. Të krishterët kryesorë, duke përdorur këtë vaj, pa dyshim e shikonin atë jo si një ilaç të zakonshëm mjekësor, që kishte fuqinë për të shëruar sëmundjet vetëm për shkak të aftësisë shëruese të natyrshme në vetë natyrën e vajit, por si një ilaç që ka fuqi shëruese jo aq nga natyra, por nga fuqia e shenjtërimit të tij me lutje dhe pranimit të tij nga të sëmurët me besim. Me një fjalë, ky nuk ishte vaj i thjeshtë, por i shenjtëruar me lutje, megjithëse i ndryshëm nga vaji në sakrament - vaji i shenjtëruar nga presbiterët. Kush e bekoi këtë vaj të zakonshëm? Një përgjigje mund t'i jepet kësaj pyetjeje: ky lloj vaji nuk kërkohej domosdoshmërisht nga një person hierarkik për shenjtërimin e tij. Një laik, madje edhe një grua, mund ta shenjtëronte atë duke u lutur mbi të dhe duke e bekuar, siç e shohim nga shembujt e mësipërm. Për më tepër, siç shihet nga fjalët e Krizostomit, shenjtërimi, sipas besimit të kishës, u bë me vaj dhe pa ndonjë veprim të veçantë, nëpërmjet një pranie vaji në kishë midis mbledhjeve të lutjes, në llambat përpara imazheve të shenjtorëve ose para varreve të martirëve. Shenjtërimi i këtij lloj vaji u kuptua, siç kuptohet nga të krishterët e devotshëm sot, padyshim në një kuptim të gjerë. Megjithatë, ka fakte që tregojnë se ky lloj vaji është shenjtëruar ndonjëherë nga persona hierarkikë dhe madje edhe peshkopë. Kështu në biografinë e Cezaresë së Arelatit thuhet: "Çdo vit në ditë (të njohura) ai vizitonte pagëzimoren për të bekuar vajin e atyre që dëshironin. Kur hyri, u ul për të vulosur fëmijët, djemtë dhe vajzat, të dërguar nga prindërit e tyre, vrapoi menjëherë tek ai, duke i dhënë enë me ujë, të tjera me vaj, që t'i bekonte". Gjithçka që kemi thënë deri më tani lidhet me përdorimin e zakonshëm të vajit në shtëpi. Vërejtja e Binterim është mjaft e drejtë se faktet e mësipërme dhe provat e lashta priren të abuzohen jo vetëm nga protestantët, por edhe nga katolikët romakë. Protestantët përpiqen, bazuar në sa më sipër, të provojnë se vaji i bekuar është përdorur gjithmonë si një ilaç i zakonshëm medicinal kundër sëmundjeve; Nga përdorimi i të cilit, pak nga pak, lindi edhe riti kishtar i vajosjes. Kështu, protestantët identifikojnë qëllimisht dy, në thelb, lloje krejtësisht të ndryshme të vajosjes - sakramentale dhe të përgjithshme shtëpiake - në mënyrë që të hedhin poshtë mësimet e lashta të kishës për shenjtërimin e vajit si sakrament. Edhe katolikët romakë i drejtohen një konfuzioni të ngjashëm, megjithëse për një qëllim krejtësisht të kundërt, pikërisht për të forcuar ose, më mirë akoma, për të rritur sasinë e provave në favor të këtij sakramenti, gjithashtu duke mos dalluar një lloj vajosjeje nga tjetri, duke identifikuar njërin me tjetrin 15. Jakobit dhe u kujtoi të sëmurëve mjetet e mbushura me hir të shërimit nga sëmundjet mendore dhe fizike. Për më tepër, vëmendje parësore iu kushtua shërimit të sëmundjeve mendore, pra faljes së mëkateve, duke pasur parasysh urdhërimin e Apostullit në lidhje të ngushtë me fuqinë që u dha pleqve nga vetë Krishti për të lidhur dhe vendosur. Prandaj, natyrshëm, vëmendje të veçantë nuk i kushtuan vajit, si shenjë e dukshme e shërimit të sëmundjeve kryesisht trupore, por vënies së duarve, si shenjë e dukshme e faljes së mëkateve. Liturgjikisht, vetëm ky rezultat i fundit është i rëndësishëm, d.m.th., se vënia e duarve ishte një nga veprimet që në kohët e lashta përfshihej në thelb - së bashku me vajosjen me vaj - në ritin e shenjtë të sakramentit të vajosjes. Krahasuar me dëshmitë e mësipërme, dëshmia e St. është disi më domethënëse në aspektin liturgjik. Ireneu i Lionit mbi shlyerjet gnostike. Ndërmjet mënyrave të ndryshme të kryerjes së të ashtuquajturave "shlyerje" gnostike të Shën Ireneu përmend sa vijon. Kështu, në shlyerjet gnostike në vdekje nuk mund të mos shihet një tregues indirekt i faktit të ekzistencës së sakramentit të vajosjes në kishën e krishterë në shekujt e parë. Ne kemi të drejtë të nxjerrim një përfundim të tillë, aq më tepër që në mënyra të tjera të kryerjes së shlyerjeve gnostike, të përshkruara nga Shën Ireneu, i paraprin fragmentit që cituam; bie shumë në sy imitimi i gnostikëve në kremtimin e sakramenteve në kishën ortodokse: pagëzimi, konfirmimi dhe martesa 22 . Ndër gnostikët, riti i derdhjes së vajit në trupin e të ndjerit është një akt sekret solemn; ai ishte pa dyshim i njëjti në kishën ortodokse. Megjithatë, i vetmi përfundim që mund të nxirret nga dëshmitë e mësipërme, nga praktika gnostike në praktikën ortodokse, është se gjatë vajosjes në kishën ortodokse përdorej, sipas urdhrit të Shën Jakobit, vajosja me vaj një të sëmuri rrezikshëm dhe në të njëjtën kohë bëheshin lutje të famshme. Nuk është më e mundur të thuhet asgjë pohuese, duke pasur parasysh atë që është e njohur, e vërtetuar dhe e shenjtë. “Duke qenë se dashuria juaj donte të konsultohej për këtë, si dhe për gjëra të tjera, djali im Diacon Celestine shtoi në letrën e tij se ishte e përshtatshme që dashuria juaj të (pyet) në lidhje me atë që është shkruar në letrën e Apostullit Jakob: a lëndohet dikush në ju... Nuk ka dyshim se këto fjalë duhen pranuar dhe kuptuar në lidhje me besimtarët e sëmurë të anoolës, të cilët mund të jenë keqdashës. chrismatis), - vaji, i cili, duke u përgatitur nga peshkopi, mund të përdoret jo vetëm nga priftërinjtë, por edhe nga të gjithë të krishterët në rast nevoje për veten e tyre ose për të dashurit e tyre, por ne gjejmë se është e panevojshme të shtojmë se në lidhje me peshkopin është e dyshimtë që lejueshmëria e të cilit është e padyshimtë për presbiterët, sepse thuhet për të qenët e priftërinjve. të ngarkuar me aktivitete të tjera, ata nuk mund të shkojnë te të gjithë të sëmurët. Megjithatë, nëse peshkopi ose mund ose e konsideron të nevojshme të vizitojë dikë, të bekojë dhe të lyejë me unction (tangere christmate), atëherë pa hezitim mund të kryejë vajosjen (clirisma conficere) të atij që i përshtatet. Sepse nuk mund të derdhet mbi ata që pendohen, pasi është një lloj sakramenti (quia genus est sacramenti). Si mendojnë ata se një lloj (sakramentesh) mund t'u jepet atyre që u mohohen sakramentet e tjera?” Në këto fjalë mund të shihet një tregues i ekzistencës së papërzier, paralele në kohët e lashta të dy llojeve të vajosjes së lartpërmendur: të zakonshme dhe sakramentale. Vaji i shenjtëruar nga peshkopi - për të cilin, sipas dëshmive të tjera, njerëzit vinin në pagëzimin e peshkopit në ditë të caktuara dhe që ruhej në shtëpitë e të krishterëve në rast nevoje - dhe në këtë dëshmi duket se është lloji i vajit që mund të përdoret jo vetëm nga personat hierarkikë, por edhe nga të krishterët e zakonshëm në rast nevoje të tyre ose të tyre. Lidhur me përbërjen e vazhdimësisë së vajit të Shën në shekujt e parë në lindjen greke në periudhën deri afërsisht në shek. është shumë më e lehtë të përcaktohet se çfarë ekzistonte në të në kohën e tanishme nuk ishte atje sesa ajo që ishte atëherë. Nuk ka dyshim se atëherë nuk kishte asnjë kanun nëntë këngësh, i cili u përpilua më pas, besohet se në shekullin e 9-të, nga Arsenius, Kryepeshkopi i Korfuzit. Është gjithashtu padyshim e vërtetë se nuk ka pasur asnjë lexim të shtatë apostujve dhe shtatë ungjijve. Me një shkallë shumë të lartë probabiliteti duhet të supozojmë, më në fund, se nuk ishte deri në shekullin e VII. dhe shtatë lutjet e bëra tani gjatë vajosjes së shtatëfishtë të të sëmurit. Në këtë rast, çfarë konsistonte vijimi i shenjtërimit të naftës në Lindje? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, për shkak të mungesës së dëshmive të drejtpërdrejta historike, nuk mbetet gjë tjetër veçse t'u drejtohemi analogjive dhe të dhënave indirekte. Bazuar në të dyja, mund të arrijmë në supozimet e mëposhtme në lidhje me përbërjen e radhës së vajosjes. Në fillim ishte shumë e pakomplikuar, e përbërë, sipas të gjitha gjasave, nga disa psalme dhe disa lutje gjatë shenjtërimit të vajit dhe gjatë vajosjes së pjesëve të caktuara të trupit: përveç kësaj, nga formula e vajosjes: "shërbëtori i Perëndisë është vajosur në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë. një lutje gjatë vendosjes së duarve mbi kokën e të lyerit me vaj - Psalmet dhe lutjet nuk janë të njëjta në të gjitha vendet, dhe numri i tyre nuk ishte i njëjtë, ashtu siç lejohej liria në lidhje me detaje të tjera të parëndësishme (për shembull, numrin e vajosjeve dhe anëtarëve të mirosur) në kryerjen e sakramentit. Në shekujt IV dhe V. veprat e Vasily Vel. dhe Gjon Gojarti, për sa i përket organizimit të shërbesës hyjnore, me siguri prekte sakramentin e Bekimit të Vajosjes dhe konsistonte, mund të mendohej, në rishikimin e lutjeve dhe leximeve ekzistuese të përdorura, duke zgjedhur prej tyre më të mirën dhe më të përshtatshmet për natyrën dhe qëllimet e këtij riti të shenjtë dhe ndoshta në hartimin e lutjeve të reja. Drejt idesë së kompleksitetit të ulët të përbërjes së Vajosjes dhe lirisë për të përdorur lexime të caktuara nga Shkrimi i Shenjtë, psalmodia dhe veprimet e shenjta, si dhe lutjet gjatë kryerjes së këtij sakramenti - liria, e cila shtrihej si në numrin dhe zgjedhjen e leximeve dhe psalmodisë, ashtu edhe në tekstin e lutjeve - ofrojnë ligjërata nga historitë e padyshimta të fakteve perëndimore dhe të fakteve perëndimore. Nuk ka dyshim për ekzistencën e të gjitha këtyre dukurive në historinë e liturgjisë 28 ; dhe nëse i tillë do të ishte fati i ritit të shenjtë, më i rëndësishmi i të gjithë rrethit liturgjik, atëherë ka të gjitha arsyet për të supozuar se fati i riteve të tjera të shenjta, përfshirë sakramentin e vajosjes, nuk mund të ishte ndryshe. Pikërisht i njëjti përfundim mund të nxirret nga fakti i mëposhtëm: në liturgjinë në shekujt IV - V, Shën Vasili Vel. dhe Shën I. Krizostomi kreu një rishikim të lutjeve dhe të gjithë ritualit në përgjithësi; prej këtu kemi të drejtë të konkludojmë se të njëjtët persona që “kompozuan”, sipas dëshmisë së St. Sophronius, “lutjet dhe ofertat dhe kryerja e plotë e shërbesave të shenjta” 29, nuk mbeti pa vëmendje edhe respektimi i sakramentit të vajosjes. Pjesëmarrja e etërve të përmendur të kishës në rishikimin e respektimit të këtij sakramenti tregohet, meqë ra fjala, nga ekzistenca, sipas Goharit, në dorëshkrimet më të lashta të misalit dhe në botimet e lashta veneciane të mbishkrimeve mbi dy lutjet (e pesta dhe e gjashta jonë) të emrave të I. Chrysostom dhe Vasili i Madh, të cilët me të vërtetë i përpiluan lutjet e tyre. ose thjesht i zgjodhi këto lutje nga ato të përdorura në kohën e tyre - në çdo rast, ekzistenca e mbishkrimeve të mësipërme konfirmon pjesëmarrjen e këtyre shenjtorëve. etërit në dispensimin e trashëgimisë në shqyrtim. Edhe sikur të vërtetohej se emrat e shenjtorëve të lartpërmendur. baballarët i përvetësuan lutjet e njohura plotësisht në mënyrë të pabazë, atëherë edhe në këtë rast vetë ekzistenca e një legjende për një lloj pjesëmarrjeje të këtyre shenjtorëve mbetet domethënëse. baballarët në rregullimin e shenjtërimit të vajit; në këtë rast do të rezultonte vetëm se legjenda gjeti shprehje në mbishkrimet mbi dy lutjet 31. Për të justifikuar supozimet tona në lidhje me përbërjen e veçantë të vazhdimit të sakramentit të vajosjes në lindjen greke deri në shek. Ne paraqesim disa të dhëna indirekte të gjetura në vazhdimësitë e lashta perëndimore të sakramentit në fjalë që kanë arritur tek ne. Këto monumente të lashta liturgjike u përkasin (përveç Kishës Romake) atyre kishave kombëtare perëndimore që ishin në komunikim të vazhdueshëm me Lindjen Greke Ortodokse, liturgjia e të cilave dhe të gjithë librat liturgjikë mbajnë gjurmë të padyshimta të ndikimit të fortë të Kishës Lindore dhe që për një kohë shumë të gjatë luftuan për pavarësinë e adhurimit të tyre me Romën, e cila kërkonte të shkatërronte liturën dhe tiparet e librit të tyre. Në lidhje me këtë temë në veçanti, tashmë nga mesazhi i mësipërm i Papa Inocentit 1 mund të shihen të dyja, d.m.th. si ekzistenca në perëndim e kishave që e huazuan ritin e kryerjes së sakramentit të vajosjes jo nga Kisha Romake, por nga disa kisha të tjera (padyshim lindore), dhe dëshira e Kishës Romake për t'i nënshtruar praktikës së saj liturgjike praktikën e kishave të tjera lokale perëndimore. E gjithë kjo na jep të drejtën, me një shkallë të konsiderueshme probabiliteti, të nxjerrim një përfundim nga ajo që gjejmë në Perëndim - në praktikën liturgjike të Kishës Lindore. Në të gjitha këto monumente, të cilat, megjithatë, nuk janë shumë të lashta, jo më të vjetra se shekulli i 8-të, vlen të përmendet: 1) sekuenca e sakramentit të vajosjes dallohet për shkurtësinë dhe përbërjen e saj të pakomplikuar, kështu që urdhri i një peshkopi perëndimor, Ginkmar i Rheims (shek. VIII), që pleqtë të mësojnë sekuencën nga zemra e të moshuarve; 2) zakonisht vendoset në lidhje me sakramentin e mëpasshëm të pendimit dhe lamtumirën e të sëmurit me sakramentin eukaristisë, në mënyrë që vajosja t'i paraprijë të parës dhe të përfundojë me të dytën; Pasi kemi ndarë atë që i përket dy sakramenteve të para, ne marrim në pjesën e mbetur një sekuencë të vogël të sakramentit të vajosjes; më në fund 3) në përbërjen e përgjithshme të vargjeve perëndimore të këtij sakramenti që na kanë ardhur, gjejmë si vijon: këndimin e një numri më të madh ose më të vogël psalmesh, litanish ose litanie tona, një numër shtatëfish të psalmeve pendesë (në disa) dhe lutje (në të tjera), vajosjen e anëtarëve të ndryshëm të të sëmurit, në fund recitimin e duarve të mirënjohura dhe leximin e duarve të mirënjohura dhe në fund. Çfarë lloj monumentesh janë këto? 1) Përshkrimi i fjalëve të pendimit, vajosjes dhe ndarjes për Shën Misteret e sëmura, që i përkasin Kryepeshkopit Theodulf Pop të Orleansit në shekullin e 8-të, 2) një vazhdim në "Pontificale Tilianum" të shekullit të 8-të, 3) një vazhdim i Kishës Mediolan, ose të ashtuquajturës pasuese, dhe pasuese e Ambros4) Shën Grigori i Madh. Është për t'u shquar se sekuencat e sakramentit të vajosjes nuk gjenden në sakramentet as të Leo B., as të Papa Gelasius, ose në galikanë më të lashtë, të ashtuquajturën gotike 32 . I pari nga këto monumente është më i shquari, veçanërisht në lidhje me historinë e ritit tonë lindor. Theodulf, një bashkëkohës i Charles V., në një letër drejtuar klerit të rrethit të tij 33, pas udhëzimeve se si t'i mësojë zgjidhjen e mëkateve në sakramentin e pendimit një të sëmuri që ka humbur përdorimin e gjuhës, fillimisht përshkruan ritet përgatitore për sakramentin, më pas kryerjen e sakramentit të shenjtë me personin e shenjtë dhe më në fund me personin e shenjtë. Pasi të jetë shpallur litania, (prifti) fillon vajosjen me lutje, ndërsa të tjerët (priftërinjtë) këndojnë psalmet e duhura dhe një antifon dhe bën dymbëdhjetë shenja kryqi me vaj. Më pas, duke renditur se cilët anëtarë janë të mirosur, ai vëren se numri i vajosjeve mund të jetë pak a shumë dhe se në përgjithësi «ky numër nuk është i barabartë», megjithëse «apostujt, duke i lyer të sëmurët me vaj, bënë mbi ta jo më shumë se tre kryqe me vaj. Prandaj grekët, që imitojnë këtë traditë apostolike, bëjnë në të njëjtën mënyrë vetëm tre kryqe, duke i derdhur vaj nga një enë qelqi të sëmurit në imazhin e kryqit në kokë, rroba dhe në të gjithë trupin pacientit, duke filluar kryqin nga koka te këmbët, nga krahu i djathtë te shpatulla dhe nga kraharori te krahu i majtë, duke thënë një herë, për të tre kryqet e Fintit dhe unë në emrin e Hoxhës dhe në emër të Hoxhës: Shpirt, që lutja e besimit të të shpëtojë dhe Zoti të të ringjallë dhe nëse mëkatet që ke bërë, që të të falen". Si përfundim, jep udhëzime për rrobat me të cilat ishte veshur i sëmuri gjatë vajosjes, për personat mbi të cilët duhet bërë, si dhe për personat që kanë të drejtë ta kryejnë atë dhe në fund, për kungimin e të sëmurit pasi të ketë thënë lutjen e Zotit dhe besimin 34 . Në këtë përshkrim i kushtohet vëmendje e veçantë: pranisë së tre priftërinjve, traditës apostolike për vajosjen e të sëmurit vetëm tri herë me vaj dhe praktikës së kishës greke të asaj kohe që korrespondon me këtë traditë, shqiptimi i formulës së vajosjes vetëm një herë për të tre vajosjet dhe përfshirja në këtë formulë, që përmban thirrjen e emrit të apostullit të Trinisë së Shenjtë. Jakobi. Të gjitha këto janë veçori, sipas mendimit tonë, që të kujtojnë gjallërisht antikitetin e thellë. Analogjia me sakramentin e pagëzimit dhe harmonia e të gjitha këtyre veçorive janë shumë të shquara: Tre Personat e Trinisë së Shenjtë, tre pleq dhe tre vajosje, me një prononcim të vetëm të formulës së rrëfimit të Zotit Triuni. Vlen të përmendet gjithashtu shtimi i fjalëve të Shën Apostullit në formulën e vajosjes. Jakobi. Në krahasim me këto tipare të lashta, mund të thuhet, apostolike, përshkrimi i Theodulfit paraqet edhe tipare të një kohe relativisht të mëvonshme: ky është përdorimi i përzierjes së ujit të Shën dhe vajit të bekuar, si dhe hirit (krahaso më vonë në monument me përdorimin e kripës). Këto rituale janë thjesht perëndimore; nëse i krahasojmë me rite analoge dhe të ngjashme perëndimore të përdorura gjatë pagëzimit, atëherë për analogji mund të arrijmë në përfundimin se ato lindën rreth shekullit të IV-të ose të V-të. Por spërkatja e një shtëpie dhe e atyre që jetojnë në të me ujë dhe vaj është një zakon mjaft i lashtë i Kishës Lindore, mund të mendohet, afërsisht edhe i shekujve IV-V, siç mund të shihet nga praktika e koptëve dhe jakobitëve 36 dhe nga praktika edhe e kishës greke të shekullit të IX-të. 37, me të vetmin ndryshim se te grekët dhe të krishterët e tjerë lindorë, shtëpia dhe banorët e saj lyheshin me vaj, pasi lyheshin të sëmurët, pa shqiptuar asnjë fjalë apo formulë sakramenti. Sekuenca e vajosjes në të ashtuquajturin liber pontificale Tilianum (shekulli VIII) 39 dhe në monumentet e tjera 40 është shumë e ngjashme me përshkrimin e Theodulfit. Në këtë monument, pas rrëfimit dhe lirimit të të sëmurit nga mëkatet, parashikohet si vijon: “dhe pastaj priftërinjtë fillimisht spërkasin kripë dhe ujë të shenjtë dhe e spërkasin me antifonin: “Zot, më spërkat mua: Zot, ki mëshirë për mua”. (Lutja): Zoti Zot, i cili foli nëpërmjet apostullit. James... I sëmuri bie në gjunjë dhe qëndron në të djathtën e priftit dhe këndohen antifonet e mëposhtme: “Zot, shëroje këtë të sëmurë, të cilit i janë thyer kockat. Zot, mos u zemëro..." Më pas vijojnë lutjet e shkurtra 2, 3, 4, 5 dhe 6. Kjo pasohet nga vajosja e pjesëve të caktuara të trupit nga secili prej priftërinjve me këndimin e lutjes së caktuar (7) dhe, përveç kësaj, formula të ndryshme, në varësi të pjesës së trupit që vajoset; të gjitha vajosjet në përfundim të një lutjeje 15. Në vazhdimësinë mediolane të Shën Ambrozit 41, e cila ndryshon nga të gjitha sa më sipër, edhe pse nuk është e huaj për futjet nga missali romak, është si vijon: së pari, përshkruhen psalme pendimi me litani, nëse ka kohë; nëse jo, atëherë lexohet një lutje mjaft e gjatë për vendosjen e duarve dhe të gjithë presbiterët e pranishëm vendosin duart mbi të sëmurin. Më pas vijon vajosja e shtatë anëtarëve kryesorë të pacientit me një formulë të njohur. Si përfundim lutja: “Zoti Zot, që foli nëpërmjet Shën Apostullit Jakob”, me shtimin e disa lutjeve të tjera, të shqiptuara nga të gjithë pleqtë me duar të shtrira; tre nga këto lutje janë huazuar nga praktika e Kishës Romake. Nga i njëjti shekull i IX-të, na ka ardhur një monument liturgjik shumë i shquar, i cili na jep një mundësi të plotë për të parë se çfarë konsistonte dhe përbëhej shenjtërimi i naftës në atë kohë në lindjen greke. Më e vjetra nga listat Barberine e botuar nga Goar përmban ritin e mëposhtëm 44 se si të kryhet vaji i Shën Valentinit për të sëmurët, duke thirrur shtatë pleqtë në mbrëmje në 45. Kjo vërejtje pasohet nga tre lutje të tjera pa asnjë mbishkrim: e pesta, e gjashta, e shtata (gjithsej); prej tyre, i pesti dhe i gjashti nuk janë tonat dhe vetëm e shtata e fundit është e jona: “Atë i Shenjtë, mjek i shpirtrave dhe i trupave”. “Në liturgji, thuhet më tej, shqiptohen antifonet sipas zakonit, në hyrje: na mëshiro Zoti, na mëshiro Prokeimenon: I thashë, o Zot, ki mëshirë për ne. Vargu: Lum ai që sheh të varfërin dhe të mjerin.” Jakovi u caktua të lexonte nga apostulli. Ch. V, nga Ungjilli - Luka. Ch. X. “Dhe kështu një prift (shpall) litaninë dhe një tjetër (i heq) katekumenët, dhe çdo gjë thuhet në rregull dhe liturgjia kryhet (πληροῦτα ή λειτουργία). Hyn i sëmuri dhe fillon të këndojë troparin: Zot, na mëshiro, na mëshiro. Dhe secili prej tyre (priftërinjtë e shkruar sipër 5, dhe krerët) thotë lutja (prej priftërinjve). veshët dhe duart e të sëmurit dhe secila shuan llambën, siç thuhet, dhe pas kësaj ata lyejnë të gjithë shtëpinë, duke bërë shenjën e kryqit dhe këndojnë: të gjallë në ndihmën e Më të Lartit dhe kështu përfundon shërbimi (λειτουργία). Ky kremtim në pjesën e parë të tij ka pamjen e një vigjiljeje gjithë natën, që është emri (παννυχίς) që në fakt është marrë nga ky monument i lashtë liturgjik. Pjesa e dytë e sekuencës përbëhet nga liturgjia (ndoshta Dhuratat e Shenjta të Parashenjtëruara?). Gjatë liturgjisë, i sëmuri lyhej me vaj të shenjtëruar. Edhe pse këtu nuk flitet për kungimin e Shën Misterit të sëmurë, por ka shumë mundësi që ai të jetë kryer në lidhje me këtë rit të shenjtë, përkatësisht, pacienti ka marrë sakramentin e Eukaristisë pas vajosjes së Shën vajit. Ne jemi të autorizuar të bëjmë një supozim të tillë: zakonet e Kishës Perëndimore 51 dhe pikëpamja gjithnjë e pranishme e Kishës Lindore, e cila e konsideronte Eukaristinë një vulë të nevojshme, përfundimin e të gjitha sakramenteve 52 . Si fitoi një karakter të tillë në lindje pjesa e parë e vazhdimit të sakramentit të vajosjes - karakterin e një lloj vigjiljeje gjatë gjithë natës? Na duket se kjo dukuri mund të shpjegohet nga rrethanat e mëposhtme historike të kishës antike. Që nga koha e Konstandinit të Madh, në kishën, si në atë lindore ashtu edhe në atë perëndimore, si peshkopët, ashtu edhe perandorët dhe njerëzit e tjerë fisnikë e të pasur janë kujdesur me zell për ndërtimin e objekteve të veçanta për të krishterët e sëmurë. Kishte plot spitale të tilla, nën kontrollin e presbiterëve më të afërt, në kohët e lashta, duke filluar nga shekulli IV) 53 . Ato u ndërtuan në pjesën më të madhe në lidhje me kishat, duke përbërë një pjesë të ndërtesave që ishin pjesë e ndërtesave që rrethonin kishën e atëhershëm të krishterë. Natyrisht, ekzistenca e shtëpive të tilla, të cilat, për më tepër, ishin nën administrimin e drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm të presbiterëve, ishte një lehtësi e madhe për kryerjen e qetë të sakramentit të Bekimit të Unction dhe mund të kontribuonte në shfaqjen e një dëshire për të zgjeruar këtë akt të shenjtë, për t'i dhënë atij një pamje sa më solemne. – Vazhdimi në shqyrtim paraqet këto tipare më të mëdha të ngjashmërisë me pasardhësin aktual: në të dyja ka një kanun dhe shtatë lutje, të shqiptuara, megjithatë, sipas listës në fjalë, në mesin e kanunit dhe në fund të tij dhe përsëriten kur lyen të sëmurin me vaj të shenjtëruar. Nga të gjitha lutjet, vetëm tre janë tonat: lutja jonë e parë në shenjtërimin e vajit (“Zot me mëshirë dhe bujari”), e treta në vajosje (“Zot i Plotfuqishëm, Mbret i shenjtë, ndëshko”) dhe lutja “Atë i Shenjtë, mjek i shpirtrave dhe trupave”. Të gjitha lutjet e tjera janë shumë të shkurtra në krahasim me tonat dhe duken më shumë si formula sesa lutje. Nga shekujt pasues X, XI, XII dhe XIII deri në fund të shekujve XIV dhe fillim të shekujve XV. nuk kemi të dhëna për historinë e sakramentit të vajosjes 54. Në afërsi të konsiderueshme me listën Barberine - kryesisht për shkak të mungesës së shtatë leximeve apostolike dhe ungjillore - ekziston një përshkrim i sekuencës së shenjtërimit të vajit nga Simeoni i Selanikut; por ka dallime të rëndësishme midis të dyjave. Simeoni i Selanikut nuk thotë asgjë për faktin se ky akt i shenjtë kryhet në mbrëmje, ashtu siç nuk ka asnjë tregues që liturgjia të kryhet pas shenjtërimit të vajit; më tej - kanuni nuk ndërpritet, pas kantos 3, 6 dhe 9, nga vetë lutjet dhe lutjet, me një pesë të fundit gjithsej: dy për shenjtërimin e vajit dhe të dyja nga ato që lexohen sot, dhe dy lutje për të vajosurit; prej tyre, e fundit është e jona dhe lexohet fshehurazi: "Ati i Shenjtë mjekut të shpirtrave dhe trupave, i pari është me zë (por nuk dihet se cili). Në mes të dy të parëve dhe të fundit është leximi i Apostullit dhe Ungjillit. Si përfundim, lutja e pestë e lejes me vënien e duarve në emër të Zotit është formula: "Ourano në emër të Zotit". Në përgjithësi, kjo sekuencë duket si kjo: Pjesa e parë: fillimi (i bekuar qoftë Zoti), kanuni, litania, shkarkimi, duke i kërkuar falje të sëmurit dhe priftërinjtë i thonë tri herë falje. Pjesa e dytë: fillimi (i bekuar qoftë Zoti), litania, troparia, lutja e parë përfundimtare për shenjtërimin e vajit (e jona: "Mëshira dhe bujaria e Zotit"), lutja e dytë përfundimtare (edhe e jona: "Pa fillim, e përjetshme"), apostull, aleluja, temjan, ungjill. Pjesa e tretë: lutja e parë mbi pacientin, lexo me zë të lartë, e dyta fshehurazi (e jona: Ati i shenjtë mjekut të shpirtrave dhe trupave), vajosje në formë kryqi të ballit, organeve shqisore në fytyrë dhe në duar nga të shtatë priftërinjtë me shqiptimin e fjalëve: "ndihma jonë është në emër të Zotit, shkatërrimi i madh i duarve, shkatërrimi i madh i litanit". 55). Ky përshkrim i Simeonit të Thesalonikas është i shquar jo vetëm në krahasim me listën e Barberines, por edhe në krahasim me pasardhësin aktual të vajit të Shën - Në dy pjesët e para, është pothuajse plotësisht identik me pasardhësin aktual, me përjashtim të gjithçkaje që i paraprin kanunit dhe sticherave që i japin fund kanunit tonë; Simeoni i Selanikut nuk i përmend të gjitha këto; Nëse kësaj i shtojmë edhe rirregullimin e leximeve nga Apostulli dhe Ungjilli nga vendi që ata zënë me ne në një vend tjetër (pas lutjes së dytë mbi vaj), atëherë e gjithë kjo do të bëjë dallimin midis Simeonit të Selanikut dhe pasardhësve aktuale të vajit të Shën - Për këtë arsye, pjesa e fundit e sekuencës së Simeonit të Selanikut është krejtësisht e ndryshme nga sekuenca jonë. Është në Simeon të Selanikut: në vend të shtatë lutjeve tona, të shoqëruara çdo herë me lutjen “Atë i Shenjtë, mjek i shpirtrave dhe trupave”, dhe shtatë apostujve dhe shtatë ungjijtë, ka vetëm dy lutje dhe, për më tepër, një, domethënë: “Ati i Shenjtë thuhet në fshehtësi”. Në vend të kësaj lutjeje të fundit, që për ne ka kuptimin e një formule pendimi, shqiptohen fjalë të tjera. Së fundi, edhe pse ka një lutje të fundit, ajo është e ndryshme nga e jona; kur e lexon, nuk është ungjilli që i vendoset në kokë të sëmurit (si tek ne), por dora e priftit. Si dhe kur saktësisht u bë zakon të lexohen shtatë apostujt dhe ungjijtë me shtatë lutje kur vajosin një të sëmurë - nuk ka të dhëna të forta historike për ta zgjidhur këtë çështje 56 . Mund të themi vetëm një gjë: në fund të shekullit të 14-të dhe në fillim të shekullit të 15-të. ky zakon ekzistonte tashmë, megjithëse jo kudo (siç tregon përshkrimi i mësipërm i bekimit të vajit në veprat e Simeonit të Selanikut). Për këtë na bindin leximet sllave të shkruara me dorë të Bibliotekës Sinodalale të Moskës Nr. 372 dhe Nr. 373; i pari nga fundi i shekullit të 14-të dhe fillimi i shekullit të 15-të, dhe i dyti (breviary serb) nga gjysma e parë e shekullit të 15-të. Kanuni në të dyja është i njëjtë me tonin dhe, si Simeoni i Selanikut, përbën një pjesë të veçantë - Shenjtërimi i vajit ose lutja mbi vaj (sipas nr. 372) fillon me leximin e psalmit ("I gjallë në ndihmën e Shumë të Lartit"), simbolit të besimit dhe shtatë sticherave të Theotokos; më pas vjen një lutje (“Zot, që është në mëshirë dhe bujari”), troparia dhe kontakia që numërojnë deri në 40. Si rrjedhim, dallimi nga pasardhja aktuale, si dhe nga Simeoni i Selanikut, konsiston (sipas nr. 372) në mungesë të disa pjesëve, përkatësisht: litania para lutjes së parë, leximi i lutjes së parë dhe lutja e dytë. para lutjes së dytë dhe vetë kësaj lutje (pafillim, i përjetshëm), më tej - në ekzistencën e pjesëve shtesë: një psalm, një besim, një numër i madh sticherash dhe veçanërisht kondakioneve me troparia. – Por ndryshimi më i rëndësishëm midis të dyja listave nga Simeoni i Selanikut, që i afron ato me pasardhësin e tanishëm, gjendet në pjesën e tretë të ritit të shenjtë, përkatësisht në faktin se sipas këtyre listave, kërkohet leximi i shtatë apostujve dhe shtatë ungjijve me shtatë lutje, megjithëse leximet apostolike dhe ungjillore nuk janë të gjitha të njëjtat me aktuale dhe nuk janë të gjitha të njëjtat. dhe, për më tepër, mos ndiqni në të njëjtin rend si tani 58 . Lutja “Atë i shenjtë, mjek i shpirtrave dhe i trupave” sipas një liste (nr. 373) lexohet një herë dhe, për më tepër, pas të gjitha lutjeve dhe madje edhe pas lutjes së fundit, e kombinuar me vendosjen e ungjillit mbi kokën e të sëmurit 59 . Sipas të njëjtës listë (nr. 373), gjatë vajosjes, çdo prift thotë: “Bekimi i Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë I. Krisht për shërimin e shpirtit dhe të trupit të shërbëtorit të Perëndisë, gjithmonë dhe tani e përgjithmonë”. Pra, në periudhën nga shekulli IX deri në shekullin XV. Me sakramentin e mëpasshëm të vajosjes, ndodh sa vijon: Ndjekja e vajit të Shën zgjerohet nëpërmjet shtimit të një kanuni me nëntë këngë në të. Zgjerimi, megjithatë, ka të bëjë, në fillim, vetëm me pjesën e parë të tij - shenjtërimin e vajit, ndërsa e fundit - lyerja me vaj - mbetet, në thelb, në formën e mëparshme. Kanuni (sipas listës Barberine) shkrihet me lutjen mbi vaj, dhe e gjithë kjo pjesë e sekuencës përfaqëson një lloj vigjiljeje gjatë gjithë natës që i paraprin liturgjisë, gjatë së cilës i sëmuri lyhet me vaj - ndërsa përsërit shtatë lutjet e lexuara tashmë. Në një kohë të mëvonshme (shekujt XIV-XV) kanuni ndahet nga shenjtërimi i vajit dhe vajosja e të sëmurëve merr një shtrirje të gjerë, kështu që e gjithë sekuenca përbëhet nga tre pjesë të veçanta: kanuni, shenjtërimi i vajit dhe vajosja me vaj. Në këtë kohë, pjesa e fundit - lyerja me vaj - përfshin leximin e shtatë apostujve dhe shtatë ungjijve, megjithëse jo sipas të gjitha monumenteve (Simeoni i Thesalonikas nuk kërkon leximin e shtatë apostujve dhe ungjijve); Këtu përfshihet edhe leximi i shtatë lutjeve të vajosjes, si lutje të veçanta dhe të dallueshme nga lutjet e tjera të pasardhësve. Shtatë lutjet e vajosjes, ndonëse gjenden në një kohë më të hershme (lista e Barberinës), por meqenëse më parë përbëheshin nga një përsëritje e shtatë lutjeve të shqiptuara gjatë shenjtërimit të vajit, duhet supozuar se si lutje krejtësisht të veçanta ato më në fund hynë në përdorim vetëm së bashku me leximin shtatëfish të Apostullit dhe Ungjillit (Simeoni, leximet e fundit nuk kanë d.m.th., shtatë namazet e vajosjes). Nga lutjet që ekzistojnë në vazhdimësinë e tanishme të vajit të Shën vajit, më të vjetrat rezultojnë të jenë: lutja jonë e parë për shenjtërimin e vajit (“Zot, me mëshirë dhe bujari”, lutja e tretë kur vajosim të sëmurët (“Zoti i Plotfuqishëm, i shenjtë mbretit, ndëshko”) dhe, në fund, lutja: “Atë i Shenjtë, shpirti dhe mjekët e trupave”. Formulat e vajosjes sipas monumenteve të ndryshme (sipas dorëshkrimeve të Theodulfit, Simeonit Selanik dhe sllave) janë të ndryshme. Recitimi i lutjes: “Atë i Shenjtë, mjek i shpirtrave dhe i trupave” me të shtatë vajosjet u bë pjesë e praktikës kishtare në kohët e mëvonshme. Gjatë përpilimit të këtij artikulli, ne u udhëhoqëm nga të njëjtat synime dhe kishim parasysh të njëjtat detyra kërkimore që theksuam në fund të artikullit “Për historinë e anës liturgjike të sakramentit të martesës”, të vendosur në 1 libër. (Janar - Shkurt) "Leximi i krishterë". për vitin 1880 Ne i lejojmë vetes të bëjmë një supozim të tillë, duke imituar Tertulianin, i cili në veprën e tij De baptismo, duke adresuar pyetjen pse u zgjodh uji për pagëzim, iu referua, ndër të tjera, përhapjes së përdorimit të tij në fetë e lashta parakristiane. Shih gusht – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Arch col. (B. IX, f. 467. Leipz, 1828) - referencë për Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, f. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). Në Ungjilltarin Luka, Shpëtimtari, duke dërguar apostujt në këtë predikim, u thotë atyre: dhe shëroni të sëmurët që janë në të dhe u thoni atyre: ju është afruar mbretëria e Perëndisë [Luka. X, 9]. Edhe pse në të njëjtën kohë Krishti Shpëtimtar nuk thotë asgjë për përdorimin e vajit; por është për t'u shquar se në të njëjtin kapitull shtjellojmë më tej shëmbëlltyrën e lartpërmendur për atë që ra në mesin e kusarëve, me një tregues të vajosjes me vaj (X, 30-36). Shih Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, f. 239–297. Ad Scapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Tom. II Janar. Bolland. Ad diem 18, f. 191. De vita shpirt. n. 76. Në korsinë ruse Pjesa 1, f. 469, M. 1848. Theodorit në Vita Simeonis, shek. 11 Greg, në Vita Patr., f. 19. Homil. në matematikë. 32 (përkthim rusisht M. 1846, pjesa 2, f. 65). Vita s. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, t. 1. Mabilionii Auct. s. BeneJict. Shih Bingerim, fq. 289. Ap. Shpejt. Libri VIII, kap. 29: "Unë dekretoj për ujin dhe vajin, Matias. Peshkopi le të bekojë ujin dhe vajin, dhe nëse ai mungon, le ta bekojë prezbiteri në prani të dhjakut. Kur të jetë ipeshkvi, le të jenë prezent prezbiteri dhe dhjaku, dhe le të thotë këtë: "Zoti i ushtrive, Perëndia i ushtrive, krijuesi i njeriut dhe dhuruesi i vajit, dhuruesi i njeriut dhe dhuruesi i vajit, i cili është dhurues i ujit dhe i gjinisë së ujit, dhurues i njeriut dhe i gjinisë së ujit. jep ushqim për të pirë dhe për t'u pastruar dhe vaj për të gëzuar fytyrën me gëzimin e gëzimit. Edhe tani, për Krishtin, shenjtëroje këtë ujë dhe vaj në emër të atij që e solli ose e solli dhe jepi fuqinë e shëndetit për të punuar, për të larguar sëmundjet, për të përzënë demonët, për të përzënë çdo shpifje, me anë të Krishtit, shpresa jonë, me Të qoftë lavdi, nder dhe nderim përgjithmonë Ty dhe Frymës së Shenjtë. Amen. Në gjithë këtë lutje ka vetëm një ose dy shprehje që mund të japin arsye për ta lidhur këtë lutje me sakramentin e shenjtërimit; Këto janë shprehje për dhuratën e vajit “me fuqinë për të forcuar shëndetin dhe për të shëruar sëmundjet. Por tërësia e të gjitha shenjave të sipërpërmendura nuk na lejon të nxjerrim përfundimin, bazuar vetëm në këto shprehje, se "fjalët e kësaj lutjeje i referohen drejtpërdrejt vajit të shenjtë të përdorur në sakramentin e Bekimit të Vajit dhe se "në këtë lutje ka një tregues të qartë të efektit plot hir të Bekimit të Vajit". “Shto. te Krijimi i Shën Atit, pjesa XVII, M. 1858, f. 592, neni: "Për sakramentin e shenjtërimit të vajit". Në kontrast me shprehjet për fuqinë e vajit që "forcon shëndetin dhe shëron sëmundjet", mund të vendoset drejtpërdrejt pas tyre: "fuqia... largimi i demonëve dhe çlirimi nga të gjitha shpifjet e armikut". Këto shprehje të fundit nuk mund të ishin më të përshtatshme në lutje jo për vajin në sakramentin e shenjtërimit të vajit, por për vajin inkantator, si dhe për ujin e shenjtëruar për përdorim shtëpiak të besimtarëve. "Kështu, sipas vërejtjes së Binterim, polemisti i famshëm Bernardin Vetweis i referohet përdorimit sakramental të vajit pasazhin e sipërcituar nga Efraimi Sirian, i cili nuk flet për këtë përdorim. Bellarmin dhe të tjerët mbështeten te Jerome, i cili në jetën e murgut Hilarion tregon për të se ai vajosi njerëz pa vaj me ta. Me 27 et 38. Baronius, Bellarmin dhe të tjerët i referohen bisedës 215 të Agustinit, që i atribuohet nga kritikët e tanishëm Cezaresë së Arlesit.... Ata nuk e vënë re se Shën Cezareja i nxit besimtarët të marrin vajin e bekuar në kishë dhe të lyejnë me të Binterim tregon shenjat e mëposhtme të përdorimit sakramental të vajit, në ndryshim nga ai i zakonshëm, shtëpiak: 1) nëse vajosja merret nga peshkopi ose pleqtë dhe, për më tepër, solemnisht, në shërbimet e kishës, 2) nëse vajosja kombinohet me fjalët ndarëse të një shenjtori të sëmurë. Misteret, 3) nëse prifti thirret nga i sëmuri ose miqtë e tij për të kryer vajosjen, 4) nëse në tregimin për një fakt të mirënjohur ka një tregues të fjalëve të Shën Jakobit, 5) nëse faljes së mëkateve i jepet vajosjes. Origen Homil. II në Levit. n. 4, fq. 418;, duke renditur mënyrat e përmendura në Ungjill për të marrë faljen e mëkateve - domethënë: 1) pagëzimi, 2) martirizimi, 3) lëmosha, 4) falja e mëkateve ndaj fqinjëve tanë, 5) kthimi i të afërmve tanë nga gabimi, 6) bollëku i dashurisë dhe 7) rrëfimi i mëkatit të fundit, rrëfimi i mëkatit - në vajosje. “Ekziston edhe një lloj i shtatë i faljes së mëkateve nëpërmjet pendimit, një rrugë e vështirë dhe e vështirë, kur një mëkatar lan shtratin e tij me lot dhe lotët i bëhen bukë ditë e natë dhe kur nuk ka turp t'ia zbulojë mëkatin e tij priftit të Perëndisë dhe t'i kërkojë shërim, duke ndjekur atë që u tha: Unë thashë: Unë rrëfej te Zoti padrejtësinë time dhe padrejtësinë time (padrejtësinë e zemrës sime). XXXI, 5). Fjalët e Apostullit Jakob në lidhje me vajosjen dhe Shën I. Krizostomit, në veprën e tij “Për priftërinë” (Libri III, sek. 6), duke diskutuar për të drejtat e larta të fuqisë së dhënë nga Zoti të priftërinjve, pasi diskutoi për Eukaristinë dhe pagëzimin, duke krahasuar priftërinjtë me prindërit mishorë, ai vëren: "Disa lindin jetën tokësore, të tjerët jetën qiellore. Ata nuk mund t'i mbrojnë fëmijët e tyre nga vdekja trupore, madje nuk mund të dëbojnë gjithmonë sëmundjen pushtuese nga trupi i tyre. duke i nënshtruar ndëshkimit të butë, ose duke i frenuar ata që në fillim të rënies së tyre, jo vetëm me mësime dhe udhëzime, por edhe me ndihmën e lutjeve, sepse ata jo vetëm që na rigjenerojnë, por kanë fuqinë për të na shfajësuar nga mëkatet e kryera pas kësaj rilindjeje, sepse thuhet: "A ju lëndon dikush?" (Gal. V, 14–15). Në të dyja dëshmitë ap. përmendur. Thirrja e Jakobit për pleqtë e kishës për të lyer të sëmurin me vaj dhe për t'u lutur për të 1) sigurohet me një kategori pendimi, 2) padyshim duket se është një veprim i shenjtë i kryer nga pleqtë dhe 3) siç shihet nga fjalët e Krizostomit, konsiderohet një veprim që ndodh në rastin e një sëmundjeje të rrezikshme që kërcënon vdekjen. Dikush mund të mendojë se në shekujt e parë të krishterimit, për disa nga mëkatarët që mbartën pendimin gjatë gjithë jetës së tyre dhe iu dha leja vetëm pas vdekjes, sakramenti i vajosjes zëvendësoi në disa raste lejimin nga mëkatet që jepet zakonisht në sakramentin e pendimit. De adhuruar. in Spirit, et verit. 1.VI. Duke u armatosur kundër atyre që i drejtohen magjisë në sëmundje, Shën Kirili i këshillon të sëmurët të shqiptojnë me besim dhe lutje fjalët: “Zot, ushtritë dhe të tjerët të asimiluar nga shkrimet hyjnore te Zoti, si karakteristikë e natyrës së Tij... Njëkohësisht do t'ju kujtoj,” shton shën ati, më shumë fjalë nga shkrimi hyjnor: “A po ju”? De poenit. I. I, f. 8. "Pse i vendosni duart dhe besoni në veprën e bekimit, nëse ndonjë i sëmurë shërohet (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)?" Mirëpo, këto fjalë nuk përmendin as vajin, as pleqtë, por flasin për vendosjen e duarve, që përbënte një veprim që u përkiste ekskluzivisht personave hierarkikë që nga kohërat e lashta dhe, për më tepër, për vendosjen e duarve dhe bekimin e të sëmurit; dhe prandaj ne kemi të drejtë t'ia atribuojmë këtë vend sakramentit të vajosjes. Blazh. Agustini (Enarrat. 11 në Psalmin, XXVI, n. 11) thotë: "Kjo vajosje (unctio ista) do t'ju përsosë shpirtërisht në jetën që ju është premtuar. Sepse është zëri i atij që dëshiron atë jetë, ka një zë të caktuar të atij që dëshiron lavdinë e Perëndisë, i cili përfundimisht do të jetë i plotësuar nga ne, sepse ne jemi të kryer. shumë sakrament është parafytyruar diçka (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) se çfarë do të jemi në të ardhmen.” Vita S. Gusht, f. 27. "Në vizitat e tij, ai (gusht.) vëzhgoi metodën e përshkruar nga apostulli (modum ab apostolo definitum) për të vizituar jetimët dhe të vejat që kishin rënë në fatkeqësi; por ai shkoi menjëherë nëse i sëmuri e kërkonte me të vërtetë, që të lutej për ta në praninë e tyre te Zoti dhe të vinte duart mbi ta." Komp. fjalët e mësuesit të Shën Agustinit, Ambrozit për vendosjen e duarve mbi të sëmurët. Adv. haeres. 1. I, fq. 21, nr. 5. Kështu lexohet ky fragment në tekstin latin; në greqisht, huazuar nga Epiphanius dhe shtypur nga Min (paralelisht me latinishten), është disi ndryshe; Sidoqoftë, ndryshimi midis njërës dhe tjetrës është i vogël. Shih op. “Dogme. uch. rreth shtatë kisha. sakramentet në krijimin baba dhe uch. kishë" fq. 121–124). Shën Ireneu e përfundon rrëfimin e tij për shpengimet gnostike me këtë vërejtje: “por duke qenë se ata nuk pajtohen mes tyre si në doktrinë ashtu edhe në traditë (et doctrina et tradite) dhe ata që konsiderohen më të rinjtë mes jush përpiqen çdo ditë të shpikin diçka të re dhe të prodhojnë diçka që askush nuk e ka menduar ndonjëherë, është e vështirë të ritregosh mendimet e të gjithëve”. Migne, Patrullë, mallkim, kompl. t. XX, epoka. XXV Decentio episcopo Eugubino (f. 551 – 561). Në fillim të letrës (pika 1) Innocenti thotë se “nuk duhet të ketë dallime apo diversitet në urdhrat dhe shenjtërimin e kishës (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), nëse priftërinjtë e Zotit duan të mbajnë të paprekura institucionet e kishës të dorëzuara nga të gjithë apostujt. t'i përmbahet jo asaj që është e përkushtuar, por asaj që i duket atij (më e mira), nga e cila duket dhe ndodh që në vende ose kisha të ndryshme u përmbahen gjërave të ndryshme dhe bëjnë gjëra të ndryshme (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari Më tej (pika 2), duke këmbëngulur në idenë se në të gjitha kishat duhet të respektohen nga princat e Pjetrit. Innocenti shpreh (pika 3) besimin se Decentius e njeh mirë praktikën e kishës romake dhe i bindur ndaj saj, e di se Decentius vinte shpesh në Romë dhe shpesh takohej me të në kishë dhe u njoh me atë zakon (Kisha Romake) në lidhje me shenjtërimin e sakramenteve të tjera të mia ose të mistereve të tjera. vel in caeteris agendis arcanis). E gjithë kjo, sipas Inocentit, do të mjaftonte për të organizuar ose transformuar kishën e Decentit (nëse paraardhësit e tij nuk përmbanin plotësisht ose ndryshe asgjë), por vetë Decentius e quan me këmbëngulje atë, Inocent, për këshilla në lidhje me tema të caktuara. “Për këtë ne i përgjigjemi”, shkruan Innocenti, jo sepse mendojmë se nuk dini asgjë, por që të mund të mësoni me autoritet më të madh tuajin, të bindni ata që largohen nga dekretet e Kishës Romake dhe të mos hezitoni të na sjellin në njohuri, që të dimë se cilët janë ata që ose futin risi ose mendojnë se duhet të respektojmë zakonin e një kishe tjetër romake, dhe jo zakonin e një kishe tjetër. E gjithë kjo tregon se praktika liturgjike e asaj kohe përfaqësonte ende shumë diversitet dhe se në Perëndim zakonet e kishës romake nuk mbizotëronin kudo. Me fermentum, sipas të gjitha gjasave, duhet të kuptojmë jo bukën e thjeshtë të bekuar, e cila shpesh shkëmbehej në atë kohë si shenjë uniteti të ndërsjellë, por trupin e Krishtit, që iu dërgua atyre presbiterëve të Romës (ky ishte një zakon privat i Kishës Romake) që nuk mund të merrnin pjesë në adhurimin e përgjithshëm të Pashkëve. Autori i shënimeve të Minit mban anën e këtij mendimi, megjithëse është i vetëdijshëm se një kuptim i tillë favorizon përdorimin e bukës me maja në Eukaristi (fermentum - tharmi). Shih edhe disa të dhëna interesante në lidhje me emrin e Krishtit Shpëtimtar fermentum dhe shkëmbimin e kishave, ndonjëherë shumë të largëta, me bukë të zakonshme të bekuar (Migne, fq. 556 - 557). Kështu shkruan Rev. Sofonia rreth jakobitëve (Jeta moderne dhe liturgjia e jakobitëve dhe nestorianëve, Shën Petersburg. 1876, fq. 36 – 37). “Sakramenti i shenjtërimit të vajit nuk kryhet vetëm për të sëmurët, por edhe për të shëndoshët. Të gjithë ata që përgatiten për kungim duhet të bekohen me vaj, në ngjashmërinë e Patriarkanës Ortodokse të Kostandinopojës, dhe të bekohen me vaj pikërisht në ditën e kungimit, para liturgjisë. Kemi edhe zakonin e shenjtërimit të vajit në Moskë dhe shenjtërimin tonë të shëndetshëm. shumë mënyra nga ajo që u përmend, si në kohë ashtu edhe në qëllim. Megjithatë, bekimi jakobit i vajit para kungimit të Shën Mistereve në asnjë rast nuk e zëvendëson sakramentin e pendimit, si në mesin e armenëve, i cili në vetvete dhe në kohën e duhur kryhet për secilin bashkëbisedues veç e veç dhe mjaft rreptësisht. pendim dhe pendim për mëkatet e tyre.” Shihni një numër të artikujve tanë në Chr. E enjte.” për vitin I868, 1869 dhe 1870. me titull: “Ese mbi historinë e liturgjisë së kishës sonë ortodokse” dhe “Ese mbi historinë e liturgjive të lashta kombëtare të Perëndimit”. Shihni Shkrimet e Shën Atit dhe mëson. kishat në lidhje me interpretimin e të drejtave. teolog (Shën Petërburg 1855, vëll. 1, f. 266). Goar (Euchol. redak. Paris 1647, f. 44O) shkruan në një shënim për lutjen e 5-të: “eukologjia më e lashtë barberine, e treta që kam parë, njeh I. Chrysostom si autor të kësaj lutjeje; në mbishkrimin mbi këtë lutje shkruhet: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. Në shënimin e lutjes së 6-të nga e njëjta Gohar lexojmë: “se kjo lutje i është lënë trashëgim Shën Vasilit, këtë e dëshmojnë botimet e lashta veneciane në të cilat ka një mbishkrim: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. Krisht. Lexo nr. 7–8. I880 Është për t'u shquar se në listën më të vjetër të barberinëve (rreth shekullit të 9-të) dhe në përshkrimin e bekimit të naftës nga Simeoni i Selanikut, këto lutje, siç do të shohim më vonë, nuk gjenden. Në sakramentarin galikan të Mabillon (Mus. ital., t. 1, f. 392) është e vërtetë se ekziston një Ritus benedicendi oleum, që përmban dy lutje, njëra për bekimin e vajit dhe tjetra për bekimin e vajit (exorcismus olei, benedictio olei, jo në mënyrë të drejtë, 6, por 6.2). kanë të bëjnë me vajin e shenjtërimit ipeshkvnor për përdorim në shtëpi. Shih tekstin nga Binterimi (fq. 267–272), të cilin ai e ka huazuar nga Balusius (Miscellan. 1. VI1) Sa i përket veshjeve: i vdekuri nuk duhet të varroset në to; Nëse pacienti shërohet, atëherë pas larjes së këtyre rrobave, ai mund t'i veshë ato. Të gjithë mund të lyhen me vaj: klerikët, laikët, burrat, gratë, fëmijët, madje edhe ata të pushtuar nga demonët. Kungimi i të vdekurve (communio eucharistiae in os cadaveris) nuk lejohet. Presbiterët mund të vajosin peshkopë të sëmurë. Ashtu si Këshilli i Kartagjenës i lejon presbiterët të vajosin besimtarët sipas zakonit të peshkopëve (more episcoporum), nëse shohin dikë që i afrohet vdekjes dhe ashtu siç lejohen të pajtojnë të penduarit me kishën në rast të vdekjes së tyre, pasi pleqtë, megjithëse nuk kanë shkallën më të lartë pontifikale (pontificatus sidoqoftë, episkopit të dytë). Në përfundim, ai shkruan: "Dhe të sëmurin e mirosur urdhërohet nga prifti të lexojë lutjen e Zotit dhe të dorëzojë simbolin dhe shpirtin e tij në duart e Zotit, të mbrohet me shenjën e kryqit dhe t'i thotë lamtumirë të gjallëve. Pastaj prifti i jep paqe dhe komunikon me të, duke thënë: "Trupi dhe gjaku i Zotit qofshin për ju faljen e mëkatit për jetën tuaj të përjetshme. Pas lutjes, prifti më në fund thotë: ta bekojmë Zotin. Dhe të gjithë përgjigjen: falënderimi i qoftë Zotit. Dhe pastaj ka mbaruar. Shihni më lart në mesazhin për Decentius. Shih Binterim, fq. 287. Shihni listën e barberinave të Goharit më poshtë. Në Kishën Romake, leximi i shtatë psalmeve të pendimit ruhet ende. Shih Binterim (fq. 273–280). Binterim e daton shkrimin e Tilianumit Papnor në vitin 9, mbretërimi i Karlit V., dhe e krahason këtë listë me të ashtuquajturin Codex siculus, të cilin ai e gjurmon në shekullin e 10-të. Danieli, i cili gjithashtu shtypi kod. Tilian. në liturgun e tij të Kodikut. (t. 1, fq. 309 – 314), e daton në shekullin IX ose X. “Riti i vajosjes së Theodulfit, pohon Binterim (f. 272), ka një lidhje të ngushtë me ritin që citon Baunoy nga Missal Bibliotheca Tiliana, si dhe me ritin e Kishës së Tours të cituar nga Martin në Ordinet e tij nën Nos. vazhdon Binterimi, se shumë kisha në këtë kohë nuk e kishin pranuar ende ritin gregorian, pra ritin e kishës romake. Shih Binterim (fq. 283). Shih po aty (fq. 281–282) - sipas listave të publikuara nga Pamelius dhe Menard Sidoqoftë, ekziston një mendim tjetër, përkatësisht mendimi i Allation dhe Arsudius, të cilët e konsideruan këtë Arsenius, krijues të kanunit, si Arsenius of Monemvasia, i cili jetoi në shekullin e 15-të. Por ky mendim u hodh poshtë plotësisht nga Gohar. Tashmë lista më e vjetër Barberine, thotë ai, përmend kanunin, por kjo nuk mund të ndodhte nëse kanuni do të ishte përpiluar në shekullin e 15-të. Prandaj, Gohar beson se krijuesi i kanunit ishte Arseny, i cili jetoi në kohën e Shenjtërisë së Tij Patr. Ignatius dhe Basil Maqedonas, të cilëve (Arsenius) Fotius u shkroi gjithashtu një letër të botuar nga Baronius në 870, nr. 57 në latinisht. Shih Goara (fq. 434). Mendimi i Goharit pranohet nga etj.Filareti i Çernigut. (Shqyrtim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Ed. 2, Chern. 1861, f. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Këtë listë, sipas tij, Gohar e ka gjetur te vetustissimo emin. domini kardinal. Barbcrini Euchologio (f. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Me lëshimin tonë: Trisagion, Lutjen e Zotit dhe Ps. 142. Zot me mëshirë e bujari... vetë Mjeshtri e shenjtëroi këtë vaj etj. Me sa duket, duhet t'i kuptojmë këto fjalë - për shqiptimin e shtatë lutjeve nga shtatë priftërinj - në mënyrë që secili të thotë lutjen e tij, siç theksohet më poshtë: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; por ka një vështirësi që haset, për të cilën shih shënimin vijues. Flitet për shtatë priftërinj që thonë një lutje, secili me lutjen e tij, ku mbaron kanuni. Ndërkaq, deri më tani janë falur vetëm katër namaze, jo shtatë. Vërtetë, më pas jepen edhe tre lutje të tjera, pra, saktësisht aq sa nevojiten për të plotësuar numrin e plotë të shtatë lutjeve. Si ta kuptojmë këtë rrethanë? Sipas të gjitha gjasave, shkrimtari i këtyre rubrikave ka dalë përpara në udhëzimet e tij, siç ndodh shpesh. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; prandaj, këto shtatë lutje, të renditura më sipër (προγεγραμμένας) përsëriten kur e lyenin me vaj të sëmurin. Shih më lart, për shembull, përshkrimin e Theodulfit dhe të dhëna të tjera. “Fundi i të gjitha riteve të shenjta, thotë Simeoni i Selanikut, dhe vulosja e çdo sakramenti hyjnor është kungimi i shenjtë (Shkrimet e Etërve dhe Mësuesve të Kishës, lidhur me interpretimin e teologjisë juridike, vëll. 2, f. 359). Ka mjaft fakte që vërtetojnë ekzistencën e spitaleve të tilla gjatë kësaj periudhe dhe menaxhimin e tyre nga presbiterët (nën mbikëqyrjen kryesore të peshkopit, natyrisht). Shih p.sh. në Binterim (BH. VI, Thl. 3, f. 32 – 68). Gohar vëren se pas një kërkimi të kujdesshëm ai vështirë se mund të gjente një listë të sekuencës së shenjtërimit të vajit midis dorëshkrimeve romake. Shih Goar, f. 428. Ja përshkrimi i Simeonit të Selanikut: “Shtatë pleq mblidhen... dhe kur i pari prej tyre... bekon, fillon kanuni për atë mbi të cilin bëhet shërbimi i shenjtë. vaj. Në fund të kanunit bëhet litania dhe shkarkimi, pas së cilës ai (pacienti) kërkon falje nga të gjithë, duke i bërë tri sexhde për falje në tokë... pendimi... dhe priftërinjtë i thonë falje tri herë. Pastaj, kur prifti i parë bekon përsëri, lexohet kënga: “Të lutemi Zotin në paqe”, e cila shpallet në çdo ceremoni të shenjtë... Pas thirrjes dhe lavdërimit të të Mëshirshmit, gjatë këndimit të disa troparëve që përmbajnë lutjet e të tjerëve, sipas urdhërit të Zotit. një lutje për vaj dhe vaji derdhet në një llambë ose në një lloj ene tjetër mbi të janë ndezur shtatë llamba sipas numrit të priftërinjve dhe sipas shëmbëlltyrës së dhuratave të Frymës... Prifti lexon lutjen e mëposhtme: "Zot, me mëshirën dhe dhembshurinë tënde shëro plagët tona", sepse (ky sakrament) na kujton se kush është ai njeri... duke marrë nga Samaria, ai shëroi me verë e vaj, mëshirë dhe bujari. Prandaj, disa njerëz hedhin verë në enë para vajit dhe lexohet një lutje... (përmbajtja e kësaj lutje, sipas Sim. Sol., është e ngjashme me përmbajtjen e lutjes sonë, të shtypur pas lutjes së dytë). Në fund të troparisë dhe kur të gjithë (priftërinjtë) të kenë bërë një lutje, prifti i parë ngrihet përsëri dhe shton një lutje të dytë të fundit... Prifti i parë lexon lutjen e dytë për të vulosur vajin dhe së bashku me të të gjithë priftërinjtë e vulosin atë. Lutja lexohet kështu: “Pafillim, i përjetshëm, i shenjtë i të shenjtëve.”... Kështu, vaji tashmë është i shenjtëruar dhe ka fuqi hyjnore... Pas lutjes (për ne fillimisht), lexohen menjëherë fjalët apostolike të vëllait të Zotit... Më pas këndohet Halleluja... ofrohet temjan. Pastaj prifti i parë lexon ungjillin... Pas ungjillit lexohet lutja e faljes për faljen e mëkateve të tij dhe për shërimin e trupit dhe të shpirtit; Ky është namazi i parë dhe thuhet me zë të lartë; në këtë kohë luten edhe priftërinj të tjerë; dhe pas saj, sipas modelit të shpjeguar më sipër, lexohet fshehurazi një lutje tjetër... Në të, “Sht. Atë, mjek i shpirtrave dhe i trupave”... për të shëruar shërbëtorin e tij... me ndërmjetësimin e Nënës së Zotit dhe “të gjithë shenjtorëve të tij (duke ndjekur pa renditur emrat e disa shenjtorëve; krahaso Goharin r. 862-863 dhe shiko shënimin më poshtë, me analizën e dorëshkrimit sllav). Ai e shqipton këtë lutje, duke vendosur dorën mbi kokën e të penduarit... Në fund të lutjes, i lye ballin të sëmurit me vaj në formë kryqi... organet shqisore që ndodhen në fytyrë dhe në fund duart... me secilën gjurmë shton fjalët: “ndihma jonë është në emër të Zotit”... Pasi shënon të mirosurin, pastaj prifti le të njëjtën gjë me dorën e tij. Pra, dy lutjet e para janë për porosinë dhe shenjtërimin e vajit dhe dy të fundit janë lutje për të vajosurin... Dhe pasi të gjithë kanë kryer ritualin, gjatë litanisë së madhe, përsëri prifti i parë lexon lutjen e fundit të lejes mbi kokën e marrësit, dhe të gjithë të tjerët e prekin me duar. Prandaj në lutje i përmend edhe si bashkëshërbëtorë dhe bashkëprezbitër. A nuk kaloi zakoni i leximit të Apostullit dhe Ungjillit shtatë herë në sekuencën e bekimit të vajit nga sekuenca e varrimit? Në përmbledhjen e shkruar me dorë të Sinodit të Moskës, bib. (Nr. 374) gjejmë: “ritin e shenjtërimit të vajit për murgjit dhe belinët e vdekur”. Ky rit kërkon shtatë lexime nga apostulli dhe ungjillin me shtatë lutje, megjithëse lutjet dhe leximet janë të ndryshme nga ato në shenjtërimin e vajit - funeral. Komp. me këto fjalë Sim. Selanik (f. 369): “disa kryejnë ritin e shenjtë të vajit mbi ata që kanë fjetur në Krishtin, të cilin disa nga peshkopët e ndalojnë... e të tjerë jo... Nga ana ime... konstatova se kryerja e tij është e lavdërueshme dhe ata që dëshirojnë ta bëjnë nuk duhet të pengohen. Megjithatë, ky nuk është vaji që u tradhtua nga Shenjti dhe vaji... shumë, dhe riti i tij i shenjtë është një nga shtatë sakramentet, por vaji ofrohet për të vdekurit... ashtu si në kishë dhe në varret e tyre ofrohen qirinj dylli, temjan etj. - Megjithatë, kjo afërsi e të dy sekuencave në thelb nuk dëshmon asgjë, pasi mund të shpjegohet me ndikimin e sekuencës së varrimit në sekuencën e shenjtërimit të vajit aq sa anasjelltas - kjo e fundit në të parën. Sipas N 372, leximet apostolike janë 57, 116, 182, 97,203, 258 dhe 292; Leximet ungjillore – ngjiz Gjoni. 14 dhe 94, Mat. 34, Luka. 60, Mat. 62, Luka. 33 dhe Mat. 17. – Përsa i përket numrit 373, ai ndryshon nga ai i mëparshmi (372) në leximet apostolike në këtë mënyrë: i treti është i tanishmi, i katërti është fillimi. 97 (d.m.th., i treti sipas numrit të mëparshëm), i shtati është 283; në leximet ungjillore si vijon: e katërta - Marku. 23, e pesta – Mat. 17 (d.m.th., i shtati para numrit të mëparshëm, i gjashti - Mateu 34 (domethënë i treti sipas numrit të mëparshëm), i shtati - njësoj si tani. Shih Përshkrimi i dorëshkrimeve sllave të Moskës, Sinodi. Bibliotekat (Departamenti, e treta; librat e teologjisë, pjesa I. Moskë 1869). Sipas një liste tjetër (372), kjo lutje thuhet gjatë vajosjes së të sëmurëve, ashtu si e jona; në vëllim është disi më i gjerë se ai aktuali. – Tashmë kemi vënë në dukje mungesën në disa nga monumentet antike (në Sim. Sol. dhe Gohar - Euchol. fq. 862–863) të renditjes së shenjtorëve me emër në fund të kësaj lutjeje. Në Breviary Nr. 371 (fundi i shekullit të 14-të ose fillimi i shekullit të 15-të, i nënshkruar nga Patriarku Nikon) e gjejmë këtë lutje pa renditur shenjtorët me emër. Në librin më të vjetër të shërbimit të shekullit të 12-të. Nr.343 – po ashtu me fund të shkurtuar; Është për t'u shquar se në këtë libër shërbimi ka tre lutje "mbi të sëmurët"; përveç lutjes: “Atë i Shenjtë”, dy të tjera, nga të cilat një: “Zot i mirë dhe filantrop, i mëshirshëm, i mëshirshëm” dhe tjetri: “O Zot, ki fuqi të pastrosh nga mëkati, të shpëtosh shpirtrat”. Së fundi, në librin e shërbimit nr. 315 të shekullit të 14-të ka një "shërbim për të sëmurët"; por në këtë shërbim, përveç troparisë, apostulli dhe ungjilli nuk do të thotë asgjë, nuk ka lutje. Ju mund të jeni të interesuar në: