Eseu despre istoria laturii rituale a Sacramentului Mirului

Studiul istoric al laturii liturgice a sacramentului ungerii este unul dintre cele mai dificile subiecte din întregul câmp liturgic. Motivele acestei dificultăți stau nu numai în sărăcia indicată de obicei a dovezilor istorice despre acest sacrament, ci și în natura dovezilor în sine. Insuficiența datelor istorice pentru sacramentul ungerii privește în principal primele trei secole; în secolele următoare, această lipsă a fost înlocuită de o relativă abundență de dovezi, dacă nu despre alcătuirea „urmăririi” sacramentului sfințirii uleiului, atunci cel puțin despre folosirea ungerii cu ulei în boală; dar aici există dificultăți foarte mari în utilizarea acestor dovezi; Aceste dificultăți se referă la evaluarea corectă, înțelegerea și interpretarea corectă a datelor istorice. Având în vedere acest ultim tip de dificultăți, prefațăm prezentarea datelor referitoare la istoria „urmării” sacramentului consacrarii uleiului prin prezentarea dovezilor istorice despre utilizarea uleiului de către creștinii antici - uz general și sacramental. I. În cele mai vechi timpuri, uleiul, ca remediu împotriva diferitelor tipuri de afecțiuni, era răspândit atât în ​​societatea păgână, cât și în cea creștină. În rândul creștinilor, avea o varietate de întrebuințări: la botez, ca ulei incantator, în timpul bolii, ca remediu sfințit prin rugăciune și, în cele din urmă, în sacrament, ca semn vizibil al harului deosebit al lui Dumnezeu, vindecând afecțiuni psihice și fizice. Este foarte ușor să treci cu vederea aceste diverse moduri de utilizare a uleiului de către creștinii antici, așa cum se întâmplă mai ales în cazul cercetătorilor; dar în acest caz, rezultatul va fi o confuzie de date istorice eterogene – o confuzie care va duce nu la clarificare, ci, dimpotrivă, la întunecarea soartei istorice a folosirii uleiului în sacrament. Dar chiar și cu o diferențiere atentă a diferitelor tipuri de utilizare a uleiului, în multe cazuri este foarte dificil să se determine care dintre aceste tipuri de utilizare ar trebui să fie atribuită unui fapt istoric cunoscut sau unei dovezi istorice cunoscute. Uleiul, ca şi apa, a fost ales de Dumnezeu ca mijloc de a comunica bolnavilor harul special al lui Dumnezeu, probabil ţinând cont de folosirea pe scară largă a lui ca remediu medicinal nu numai în lumea evreiască, ci şi în cea păgână 1 . Acel ulei, ca remediu medicinal, era folosit de evrei din cele mai vechi timpuri, acest lucru reiese din Sf. Scripturi ale Vechiului Testament. Profetul Isaia, înfățișând starea poporului lui Dumnezeu în vremea lui, a spus: de la talpa piciorului până la coroana capului nu este loc sănătos pentru ei: ulcere, pete, răni purpurente, necurățate și nebandate și neînmuiate cu ulei (Isaia I, 6). Pasaje similare se găsesc în profetul Ieremia. Nu există balsam în Galaad, întreabă profetul, nu există doctor acolo? De ce nu există vindecare pentru fiica poporului meu? (Ier. VIII, 22). Dintr-o dată a căzut Babilonul, plânge pentru ea, ia balsam pentru rana ei, poate se va vindeca (Ieremia LI, 8). Savanții occidentali dovedesc în multe locuri din Talmud că ungerea bolnavilor cu ulei era de mare folos în rândul evreilor și chiar era permisă în Sabat 2 . În același mod, ei dovedesc că grecii și romanii acordau o importanță deosebită φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theocrit. Idill. XI, 7), balsamo, oleo, oleis spirituosis și frecarea cu aceste costume, după cum se vede de la Cels 3, Galen și alții. Aceeași utilizare medicală obișnuită a uleiului în vremurile străvechi este evidențiată de pilda Mântuitorului despre cel care a căzut în hoți. Această pildă vorbește despre samariteanul plin de compasiune: el s-a apropiat și și-a pansat rănile, turnând ulei și vin (Luca X, 34). Expunându-și învățătura divină în pilde, Mântuitorul Hristos a luat întotdeauna o coajă pentru ea din viața din jurul său; asa este si in acest caz. Ținând seama, probabil, de o utilizare atât de răspândită a uleiului în rândul evreilor ca remediu medicinal, apostolii – nu fără permisiunea, desigur, a Domnului însuși 4 – au folosit ulei în vindecările lor miraculoase ale bolnavilor, la prima lor apariție pentru a propovădui pocăința, chiar și în timpul vieții Domnului. Cu această ocazie, se spune despre apostoli: ei au scos mulți demoni și au uns cu untdelemn pe mulți bolnavi și i-au vindecat (Marcu VI, 13). O astfel de acțiune a apostolilor nu era încă un sacrament, ci era o prefigurare a viitorului sacrament, la fel cum botezul ucenicilor lui Hristos, împreună cu botezul lui Ioan (Ioan IV, 1-2) nu era încă un sacrament, ci o acțiune pregătitoare pentru sacramentul celor botezați. Ca taină creștină, ungerea cu untdelemn a fost stabilită de Mântuitorul după înviere, când s-a arătat apostolilor timp de patruzeci de zile și le-a vorbit despre împărăția lui Dumnezeu, adică despre structura bisericii sale (Fapte I, 3). Din cele spuse, se obțin următoarele rezultate, care sunt importante pentru elucidarea istoriei ulterioare a sacramentului ungerii: 1) folosirea sacramentală a uleiului a fost precedată de folosirea foarte răspândită a uleiului ca remediu medical în antichitatea iudaică și păgână, 2) ținând cont de aceasta, de altfel, împrejurare, se poate crede că uleiul sau organul vizibil al lui Savi a fost ales ca semn vizibil al lui Savior. Dumnezeu pentru vindecarea trupului și vindecarea bolilor mintale ale bolnavilor. Dar dacă folosirea uleiului ca remediu medicinal a fost atât de răspândită în antichitatea precreștină, atunci ne putem aștepta ca acest tip de folosire a uleiului să continue să existe în societatea creștină împreună cu folosirea lui sacramentală, fără a se amesteca unul cu celălalt și fără a se transforma unul în celălalt. Printre creștinii de frunte găsim de fapt un tip dublu de utilizare a uleiului - obișnuit și sacramental. Faptele istorice și dovezile din antichitate ne dau tot dreptul la o asemenea concluzie. Arheologul romano-catolic Binterim, răzvrătindu-se pe bună dreptate împotriva confuziei a două feluri de fapte istorice legate de folosirea duală a uleiului, citează următoarele fapte despre utilizarea obișnuită non-sacramentală a uleiului 5. Tertulian spune că împăratul Sever, tatăl lui Antoninus, a primit vindecare de boala sa prin primirea unui ung creștin cu ulei de la un anumit Proclu66. Despre mucenița Archelaia, care a suferit sub Dioclețian, se spune că i-a vindecat pe toți bolnavii care se întorceau la ea cu untdelemn 7 . Sfântul Efrem Sirul, în sfatul său către un călugăr despre viața duhovnicească, notează: „dacă, împlinind datoria iubirii, ungi cu untdelemn pe un bolnav, atunci păzește-ți ochiul, mâinile și limba” 8. Simeon Stilitul, după cum ne spune Teodoret, la cererea reginei persane, a binecuvântat-o, dar nu numai că a binecuvântat boala ei și ia trimis boala, dar și untdelemnul ei. dintre cei dragi ei 9 . Potrivit poveștii lui Grigore de Tours, o călugăriță pe nume Monegunda a binecuvântat ulei și sare pentru bolnavi 10. Următoarele pasaje din conversațiile lui Hrisostom ar trebui incluse și aici. Discută despre avantajele bisericilor lui Dumnezeu față de casele particulare, Sfântul Părinte într-una dintre convorbirile sale spune: „Și această masă este necomparabil mai cinstită și mai dulce decât masa ta de acasă și această lampă este candela ta: cei care, cu credință și ungându-se cu untdelemn la timp, au primit tămăduire, știu asta. 11. Sfîntul Părinte spune despre lucruri asemănătoare cu untdelemnul mormintelor cu untdelemn. 12 Nu există nicio îndoială că toate aceste fapte nu indică sacramentul, ci despre folosirea obișnuită a uleiului: păgânilor, precum împăratul Sever și regina persană (mărturii ale lui Tertulian și Teodoret despre Simeon Stilitul), desigur, nu li se putea acorda sacramentul, iar persoanelor care nu aveau și nu puteau avea grade ierarhice și sacramentele, nu puteau să-și îndeplinească ierarhia și sacramentul. bolnavii pe care i-au vindecat în biserici și din mormintele martirilor, atunci este de la sine înțeles că acest fel de ulei nu este deloc de natură sacramentală. Efrem Sirianul în sfatul său către un călugăr; dar chiar și aici, pe baza cuvintelor: „împlinirea datoriei iubirii”, este mai probabil ca utilizarea medicală obișnuită să poată fi înțeleasă. Cu toate acestea, atribuind acestui ulei denumirea de ulei medicinal obișnuit, nu negăm în niciun caz natura religioasă a utilizării lui. Creștinii de frunte, folosind acest ulei, fără îndoială, l-au privit nu ca pe un remediu medical obișnuit, având puterea de a vindeca boli numai datorită capacității de vindecare inerentă naturii însăși a uleiului, ci ca un remediu care are putere de vindecare nu atât prin natură, cât prin puterea de a-l consacra prin rugăciune și de a-l accepta de către bolnavi cu credință. Într-un cuvânt, acesta nu era un ulei simplu, ci sfințit prin rugăciune, deși diferit de uleiul din sacrament - ulei sfințit de presbiteri. Cine a binecuvântat acest ulei obișnuit? Un răspuns poate fi dat la această întrebare: acest tip de ulei nu a fost neapărat cerut de o persoană ierarhică pentru consacrarea lui. Un laic, și chiar o femeie, l-ar putea sfinți rugându-se pentru el și binecuvântându-l, așa cum vedem din exemplele de mai sus. Mai mult, după cum se poate vedea din cuvintele lui Hrisostom, sfințirea, conform credinței bisericii, era împărtășită prin ulei și fără niciun act separat, printr-o prezență a uleiului în biserică, printre adunările de rugăciune, în lămpi înaintea imaginilor sfinților sau înaintea mormintelor martirilor. Sfințirea acestui fel de ulei a fost înțeleasă, așa cum este înțeleasă de evlavioșii creștini de astăzi, evident în sens larg. Există, însă, fapte care arată că acest fel de ulei a fost uneori sfințit de persoane ierarhice și chiar de episcopi. Așa că în biografia Cezareei Arelatului se spune: „în fiecare an în zilele (cunoscute) mergea la baptisteri pentru a binecuvânta untdelemnul celor care voiau. Când intra, se așeza să pecetluiască copiii, băieți și fete, trimiși de părinții lor, alerga imediat la el, dându-i vase cu apă, altele cu ulei, ca să le binecuvânteze” 13. Foarte caracteristică acestui fapt este compararea uleiului sfințit cu apa sfințită sau sfințită: aceasta indică, pe de o parte, uniformitatea utilizării acestor două obiecte consacrate, pe de altă parte, conduce la presupunerea: a fost acest ulei distribuit de Cezareea uleiul de exorcizare folosit la botez și, de asemenea, apa pentru botez? Locul distribuirii sale - baptisteriul și timpul - înainte de sigilarea copiilor - conduc la această presupunere. În opinia noastră, cea mai strânsă relație cu acest fapt este ceea ce citim în Constituțiile Apostolice. Se vorbește și despre „binecuvântarea apei și a uleiului” de către episcop sau, în lipsa acestuia, de către presbiter în prezența diaconului. Rugăciunea care urmează vorbește despre „apă de băut și de curățire și untdelemn pentru a bucura chipul cu bucuria bucuriei” și conține o cerere pentru „sfințirea acestei ape și ulei în numele celui care a adus sau a adus-o” 14. Fără îndoială, aici, în Decretele apostolice, desigur, aceeași utilizare a uleiului ca și în biografia Cezareei Arelates, adică utilizarea de către credincioși înșiși cu rugăciune și credință în diferite cazuri din viața lor și în diferitele lor nevoi, asemănătoare cu utilizarea apei sfințite în timpul nostru. După toate probabilitățile, următorul fapt se aplică și pentru aceeași utilizare. Biografia starețului Sigirain spune că a primit o mie de lire de ulei de la episcopul de Poitiers. În Occident însă, potrivit lui Binterim, acest tip de utilizare casnică a uleiului, din cauza abuzului, a fost interzis de consilii începând cu secolul al VIII-lea. Dar în est, din câte știm, nu s-a oprit niciodată. Și până în ziua de azi ele servesc ca un monument elocvent al vechiului obicei evlavios; sfințirea uleiului la privegherile de toată noaptea cu ocazia marilor sărbători și ungerea cu untdelemn a tuturor celor prezenți, precum și sfințirea apei la sărbătorile hramului înainte de liturghie. Cu greu este corect, crede Binterim, că acest fel de ulei, fiind sfințit de episcop în Joia Mare, a fost primit în vechime nu numai de laici pentru uz casnic, ci și de bătrâni pentru uz sacramental sau pentru ungerea în sacramentul ungerii. În acest caz, venerabilul om de știință, fără temeiuri suficiente, transferă în perioada antică practica ulterioară a Bisericii occidentale, în care există acum, deși nu a existat întotdeauna, obiceiul de a consacra nu numai lumea, ci și uleiul de către episcop o dată pe an; drept urmare preotul de acolo nu poate folosi alt ulei în sacramentul „ultimii ungeri” de îndată ce este sfințit de episcop. Nu există nicio îndoială, cel puțin, că acest obicei nu a existat în Occident în secolele de la I la V. Tot ceea ce am spus până acum se referă la utilizarea obișnuită, casnică, a uleiului. Remarca lui Binterim este destul de corectă că faptele de mai sus și dovezile antice tind să fie abuzate nu numai de protestanți, ci și de romano-catolici. Protestanții încearcă, pe baza celor de mai sus, să demonstreze că uleiul binecuvântat a fost folosit întotdeauna ca remediu medicinal obișnuit împotriva bolilor; Din care folosire, încetul cu încetul, a luat naștere ritul bisericesc al ungerii. Protestanții, astfel, identifică în mod deliberat două, în esență, tipuri complet diferite de ungere - sacramental și general acasă - pentru a respinge învățătura bisericească antică despre consacrarea uleiului ca sacrament. La o confuzie asemănătoare recurg și romano-catolicii, deși într-un scop cu totul opus, tocmai în scopul întăririi sau, mai bine zis, al creșterii cantității de dovezi în favoarea acestui sacrament, nedeosebindu-se de asemenea un tip de ungere de altul, identificând unul cu celălalt 15. O distincție corespunzătoare între unul și celălalt fel de ungere nu ar trebui să ducă decât la o clarificare a adevărului și la întărirea lui și, în același timp, trebuie să-i priveze în mod necesar pe protestanți de mijloacele lor de a-și justifica eroarea dogmatică, pe care romano-catolicii înșiși au pus-o în mâinile lor, neintenționat, dar neînțelept. Recunoașterea existenței utilizării obișnuite a uleiului - așa cum se va dovedi în curând că în paralel cu o astfel de utilizare a existat un alt fel de utilizare, sacramental - nu poate servi deloc drept bază pentru protestanți pentru a respinge folosirea uleiului într-o sacramentă sau ca sacrament, la fel cum folosirea apei sfințite în vremurile străvechi nu servește pentru cei mai conservatori dintre ei (pentru Luther ca motiv de respingere a botezului sacrament). Să nu mai vorbim de cât de mult beneficiază o asemenea distincție puterea dovezilor romano-catolicilor împotriva protestanților. În ceea ce ne privește pe noi, ortodocșii, această împrejurare ne poate deruta la fel de puțin ca și existența în prezent la privegherile de toată noaptea a ritului bisericesc al ungerii cu untdelemn, care provine din folosirea obișnuită a uleiului - existența acestui rit este paralelă cu sacramentul ungerii, care provine din vremea apostolilor. Trecând la folosirea sacramentală a uleiului, nu considerăm important să ne oprim asupra celor mai vechi dovezi legate de aceasta; întrucât aceste mărturii, deși sunt semnificative din punct de vedere dogmatic, nu oferă date semnificative pentru concluzii cu privire la soarta istorică a laturii liturgice a sacramentului sau pentru a judeca exact modul în care a fost săvârșit acest sacrament. Așa sunt dovezile: Origen și I. Hrisostom, care îi este asemănător, referindu-se la cuvintele ap. Iacov când discuta despre pocăință 16, mărturia lui Chiril din Alexandria, amintindu-le bolnavilor de remediul plin de har indicat în cuvintele apostolului. Iacov 17, mărturia Sfântului Ambrozie despre punerea mâinilor asupra bolnavilor și binecuvântarea 18, mărturia Fericitului. Augustin despre semnificația ungerii pentru viața viitoare 19 și biograful Augustin Possidio († 440) cu privire la vizitele Fericitului. Augustin al bolnavilor, despre rugăciunile pentru ei și despre punerea mâinilor asupra lor 20. Din toate aceste dovezi nu rezultă decât că părinții bisericii și-au adus aminte de porunca Sf. Iacov și le-a amintit bolnavilor de mijloacele pline de har de vindecare de boli mentale și fizice. Mai mult, o atenție primordială a fost acordată vindecării afecțiunilor mintale, adică iertării păcatelor, luând în considerare porunca Apostolului în strânsă legătură cu puterea dată bătrânilor de Hristos însuși de a lega și decide. Prin urmare, în mod firesc, ei au concentrat o atenție deosebită nu pe ulei, ca semn vizibil al vindecării afecțiunilor în primul rând trupești, ci pe punerea mâinilor, ca semn vizibil al iertării păcatelor. Din punct de vedere liturgic, este important doar acest ultim rezultat, adică faptul că punerea mâinilor era una dintre acțiunile care în antichitate era inclusă în mod esențial – împreună cu ungerea cu ulei – în ritul sacru al sacramentului ungerii. În comparație cu mărturiile de mai sus, mărturia Sf. este ceva mai semnificativă din punct de vedere liturgic. Irineu din Lyon despre ispășirile gnostice. Între diferitele modalități de a efectua așa-numitele „mântuiri” gnostice ale Sfântului Irineu menționează următoarele. „Alții fac ispășire pentru cei care mor în momentul morții lor, turnând ulei și apă sau unguentul mai sus menționat cu apă peste cap și folosind invocațiile de mai sus, astfel încât să devină inaccesibili și invizibili pentru principii și autorități. Și astfel încât omul lor interior să urce la invizibil, în timp ce trupul lor rămâne cu creaturile din această lume, iar sufletul lor vine la moarte, când ei le îndepărtează la moarte. autorităților, să rostească următoarele cuvinte: „Sunt un fiu din Tatăl-Tatăl etc.” 21 Nu poate exista nicio îndoială că admiterea de către gnostici a unui astfel de ritual nu a fost rezultatul creativității independente a minții gnostice: binecunoscutele concepții ale gnosticilor asupra materiei nu puteau decât să contracareze, și nu să contribuie în nici un fel la, introducerea elementelor senzoriale precum uleiul, apa și smirna în uz în timpul ispășirilor gnostice. Dacă vedem că unii dintre gnostici, totuși, folosesc acest ritual de a turna ulei pe trupul cuiva care a murit deja, pe un trup care în sine nu avea nicio valoare sau semnificație pentru gnostic, atunci această împrejurare nu poate fi explicată decât ca influența asupra acestor eretici a obiceiului înrădăcinat al altui mediu, adus în discuție în alte vederi asupra corpului și asupra materiei în general, de exemplu în această parte a Bisericii. dintre gnosticii mai puțin consecvenți s-au supus, în timp ce cealaltă parte a respins hotărât, conform remarcii Sfântului Irineu, „săvârșirea sacramentului puterii inefabile și invizibile și a necorporalului cu ajutorul creaturilor senzoriale și corporale”. Astfel, în ispășirile gnostice la moarte nu se poate să nu vedem un indiciu indirect al faptului existenței sacramentului ungerii în Biserica creștină în primele secole. Avem dreptul să tragem o asemenea concluzie, mai ales că în alte moduri de efectuare a ispășirilor gnostice, descrise de Sfântul Irineu precede pasajul pe care l-am citat; se remarcă foarte mult imitaţia gnosticilor în celebrarea sacramentelor în Biserica Ortodoxă: botezul, confirmarea şi căsătoria 22 . La gnostici, ritul turnării uleiului pe trupul defunctului este un act secret solemn; el era fără îndoială la fel în Biserica Ortodoxă. Totuși, singura concluzie care se poate trage din dovezile de mai sus, de la practica gnostică până la practica ortodoxă, este că în timpul ungerii în Biserica Ortodoxă se folosea, după porunca Sfântului Iacob, ungerea cu untdelemn a unui bolnav periculos și în același timp s-au rostit rugăciuni celebre. Nu se mai poate spune nimic afirmativ, având în vedere ceea ce este cunoscut, atestat și sfânt. Irineu se străduiește ca gnosticii să pervertize învățăturile și tradițiile Bisericii Ortodoxe 23. Incomparabil mai important decât toate dovezile de mai sus mărturia lui Inocențiu 1 24. Această mărturie este deosebit de importantă pentru noi în sensul că, din câte putem vedea, în prima jumătate vorbim despre obișnuit, iar în a doua despre folosirea sacramentală a uleiului, iar cel din urmă tip de utilizare este caracterizat de astfel de trăsături care corespund pe deplin conceptului de cel mai înalt rit sacru public, constituind exclusiv persoana de drept și duarhie. În scrisoarea lui Inocențiu I către episcopul Decentius, în care găsim dovezile amintite, discuția este în general de ordinibus et consecralionibus sau altfel de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis areanis 25, așadar, în sensul acestor cuvinte despre ordinele liturgice și diferitele tipuri de biserici, despre acțiuni liturgice, și anume pacea (nu acțiuni liturgice), și anume pacea (nu acțiuni liturgice) după sacramente (sfințirea Sf. Daruri), 2) ca numele celor care aduc jertfe pentru Euharistie să nu fie pronunțate înainte de a accepta darurile lor și de a le sfinți cu rugăciune, 3) să nu fie pecetluit nimeni în confirmare decât episcopul, 4) să postească sâmbăta, 5) acel fermenlum (probabil trupul lui Hristos 26, bătrâni care ar trebui să fie predați în ziua de Paști) să fie doar acei bătrâni care să fie predați în ziua de Paști. punerea mâinilor asupra celor posedați de demoni care au primit deja botezul este permisă, 7) că iertarea păcatelor celor care se pocăiesc trebuie săvârșită înainte de Paști, cu excepția unei boli grave și periculoase. Imediat după toate acestea citim următorul discurs al episcopului roman despre ungere: „Deoarece dragostea voastră a vrut să se consulte despre aceasta, precum și despre alte lucruri, fiul meu Diaconul Celestin a adăugat în scrisoarea sa că se cuvine ca dragostea voastră să (întrebați) cu privire la ceea ce este scris în epistola apostolului Iacov: vă doare cineva... Nu există nicio îndoială că aceste cuvinte trebuie acceptate și înțelese în legătură cu cei bolnavi credincioși uns cu unt de unt cu unt cu unt de uns. chrismatis), - ulei, care, fiind preparat de episcop, poate fi folosit nu numai de preoți, ci și de toți creștinii în caz de nevoie pentru ei înșiși sau pentru cei dragi. împovărați cu alte activități, ei nu pot merge la toți bolnavii. Totuși, dacă episcopul poate sau consideră necesar să viziteze pe cineva, binecuvântează și unge cu ungere (tangere christmate), atunci fără ezitare poate săvârși ungerea (clirisma conficere) celui căruia i se cuvine. Căci nu poate fi turnat asupra celor care se pocăiesc, fiindcă este un fel de sacrament (quia genus est sacramenti). Cum cred ei că un fel de (sacramente) poate fi împărtășit celor cărora li se refuză celelalte sacramente?” În aceste cuvinte se poate vedea un indiciu al existenței neamestecate, paralele, în vremurile străvechi, a celor două tipuri de ungere menționate mai sus: obișnuită și sacramentală. Uleiul sfințit de episcop - pentru care, după alte mărturii, oamenii veneau la baptisteriul episcopal în anumite zile și care era păstrat în casele creștinilor în caz de nevoie - și în această mărturie apare a fi genul de ulei care poate fi folosit nu numai de persoanele ierarhice, ci și de creștinii de rând în cazul nevoilor lor sau ale lor. Îndoiala împărtășită de unii - dacă un episcop, în conformitate cu porunca Apostolului („va chema bătrânii bisericii”), poate săvârși acest „fel de sacrament” (cum este numită mai jos ungerea bolnavilor) – arată că vechii creștini, care cu credință s-au înghesuit la episcop pentru a lua untdelemnul pentru nevoile lor sfințite prin sfințirea episcopală, au sfințit prin el prin gândul lor episcopal. uleiul de uz obișnuit din acea ungere, care, fiind o acțiune foarte importantă, „un fel de sacrament”, nu putea fi săvârșit de un simplu laic, ci necesita persoane ierarhice. Îndoiala în acest ultim caz a constat doar dacă în cercul acestor persoane ierarhice, în calitate de făptuitori ai ungerii, ar trebui să cuprindă și episcopul care a sfințit untdelemnul pentru uzul obișnuit de către laici, sau dacă era necesar să se limiteze acest cerc doar la bătrâni, respectând cu strictețe litera poruncilor apostolice. Adevărul evident nu necesită dovada că, potrivit acestei mărturii, ungerea cu untdelemn, săvârșită de persoane ierarhice și, în plus, numai asupra unei persoane care nu este lipsită, ca pocăință, de dreptul de a primi daruri de har de la biserică, pare a fi: 1) un sacrament bisericesc, și nu un act de slujire, un act de ierarhic ordinar, săvârșit prin persoane, și nu credincioșii obișnuiți sau bolnavii înșiși, și 3) un act sacramental, care dă un dar special al harului, la care nu toți creștinii bolnavi, nu toți credincioșii în Hristos, au dreptul, ca la untdelemn obișnuit. Pe lângă toate cele de mai sus, această mărturie bogată și foarte remarcabilă aruncă lumină asupra relației în care a stat acest sacrament în vremuri străvechi cu sacramentul pocăinței. Turnul de frază a lui Inocențiu I în locul în care abordează acest subiect arată că în vremea lui unii nu erau străini de viziunea consacrarii uleiului ca acțiune care înlocuiește, în anumite cazuri, pocăința pentru pocăință, adică ca acțiune care eliberează de păcate pe cei care au suferit pocăință publică în cazul unei boli grave și periculoase a acestor persoane. „Cum cred ei”, spune el, „că este posibil să se împărtășească un fel (de sacramente) celor cărora li se refuză celelalte sacramente?” În consecință, au existat oameni în Occident care au „gândit” în acest fel”. În Orient, s-ar putea presupune, astfel de opinii au fost deosebit de răspândite, după cum avem dreptul să concluzionam din dovezile de mai sus, în special din cartea „Despre preoție” a Sf. Ioan Gură de Aur, precum și din practica unora dintre societățile creștine răsăritene, care în vechime s-au separat de Biserica Ortodoxă, și anume de armeni și iacobiți; Dintre primii, toți, chiar și cei sănătoși, folosesc ulei în locul tainei pocăinței, înainte de împărtășirea cu Sf. Pentru cei din urmă, Taina, deși nu înlocuiește pocăința, se săvârșește asupra tuturor celor care se pregătesc de împărtășire 27 . În afară de a considera ungerea cu ulei ca o a doua pocăință sau tip de pocăință, Inocent, s-ar putea crede, nu a fost complet străin de ideea relației lor strânse, care poate fi concluzionată din ordinea curgerii gândurilor sale în mesajul său pe care l-am analizat. El scrie despre sfințirea uleiului imediat după ce și-a exprimat părerea despre pocăință; această împrejurare indică aparent existența gândurilor sale despre legătura imediată și strânsă dintre unul și celălalt rituri sacre. Fără a cita dovezi din secolele al VI-lea, al VII-lea, al VIII-lea și al IX-lea. cu privire la existenţa sfinţirii uleiului – întrucât faptul acestei existenţe este încă din secolul al V-lea. nu este respins nici măcar de protestanți - să ne întoarcem la istoria „urmăririi” sacramentului masiunii. II. Actuala noastră „urmărire a untdelemnului” este formată din următoarele trei părți principale: 1) din canonul cu nouă cântări, 2) din sfințirea uleiului și 3) din ungerea de șapte ori a bolnavilor cu untdelemn sfințit - în timpul citirii celor șapte apostoli și șapte evanghelii, cu șapte rugăciuni. Prima parte este precedată de începutul obișnuit („Binecuvântat este Dumnezeul nostru”, Trisagionul, Preasfânta Treime, Tatăl nostru, Doamne miluiește), psalmul 142, ectenie, aleluia, troparia („Doamne miluiește-ne, miluiește-ne”) și psalmul 50 („Doamne miluiește-mă”); după canonul de nouă cântece, această parte se termină cu un exapostilar, sticheră și tropar. A doua parte - sfințirea uleiului - constă din ectenia, prima rugăciune, tropare, citirea apostolului și evanghelia cu exclamațiile și refrenele obișnuite, ectenia și a doua rugăciune. A treia parte, constând din citirea celor șapte apostoli și a celor șapte Evanghelii, este însoțită de șapte rugăciuni diferite; Mai mult, la încheierea fiecăreia dintre aceste șapte rugăciuni, la ungerea bolnavului cu Sf. cu untdelemn, se spune aceeași rugăciune: „Sfinte Părinte către Medicul sufletelor și trupurilor”, care are sensul unei formule de ungere; Această a doua parte se încheie cu așezarea Evangheliei deschise pe capul bolnavului, în timp ce se citește rugăciunea - o scurtă ectenie, sticheră și obișnuita concediere. Cum și când „urmărirea uleiului sfânt” a dobândit o astfel de formă și caracter și dacă nu a avut o asemenea formă încă din primele vremuri ale creștinismului, atunci care a fost compoziția sa inițială? Dată fiind lipsa extremă a datelor istorice directe, este foarte greu de determinat chiar și aproximativ compoziția originală a studiului Sf. ulei până în secolul al IX-lea, adică până în momentul în care, după monumentele care au ajuns până la noi, această succesiune capătă în trăsăturile sale principale caracterul pe care îl are în prezent. În ceea ce privește soarta viitoare a Sfântului ulei după secolul al IX-lea, atunci pentru această perioadă de timp există suficiente date pentru a urmări, cel puțin în trăsăturile sale principale, istoria dezvoltării laturii liturgice a acestui sacrament. În ceea ce privește componența succesiunii Sf. ulei în primele secole în estul grecesc în perioada până în secolul al VIII-lea aproximativ. este mult mai ușor de stabilit ce a existat în ea în prezent, nu era acolo decât ceea ce era atunci. Nu există nicio îndoială că atunci nu exista un canon cu nouă cântece, care a fost întocmit ulterior, se crede, în secolul al IX-lea, de Arsenie, Arhiepiscopul Corfului. De asemenea, este fără îndoială adevărat că nu a existat nicio citire a celor șapte apostoli și a șapte evanghelii. Cu un grad foarte mare de probabilitate trebuie să presupunem, în sfârșit, că abia în secolul al VII-lea. iar cele șapte rugăciuni rostite acum în timpul ungerii de șapte ori a bolnavului. În acest caz, în ce a constat următoarele consacrare a uleiului în Orient? Pentru a raspunde la aceasta intrebare, din lipsa unor dovezi istorice directe, nu mai ramane de facut decat sa apeleze la analogii si la date indirecte. Pe baza ambelor, putem ajunge la următoarele ipoteze cu privire la alcătuirea secvenței ungerii. La început a fost foarte necomplicat, constând, după toate probabilitățile, din câțiva psalmi și mai multe rugăciuni în timpul sfințirii untdelemnului și în timpul ungerii anumitor părți ale trupului: în plus, din formula ungerii: „robul lui Dumnezeu este uns în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Poate fi adăugat și acesta: citirea unei evanghelii și rugăciune, în încheiere, într-o singură evanghelie și rugăciune. mâinile pe capul celui uns cu untdelemn - Psalmii și rugăciunile nu erau aceleași în toate locurile, iar numărul lor nu era același, așa cum era permisă libertatea cu privire la alte detalii neimportante (de exemplu, numărul unsurilor și al membrilor unși) în săvârșirea sacramentului. În secolele IV și V. lucrări ale lui Vasily Vel. iar Ioan Gură de Aur, în ceea ce privește organizarea serviciului divin, a atins probabil sacramentul Binecuvântării Mirului și a constat, s-ar putea crede, în revizuirea rugăciunilor și lecturile existente folosite, alegând dintre ele pe cele mai bune și mai potrivite naturii și scopurilor acestui rit sacru și poate în alcătuirea de noi rugăciuni. Spre sfârșitul acestei perioade începe să intre în uz citirea celor șapte rugăciuni corespunzătoare sacramentului sau cântarea celor șapte psalmi pocăiți. În orice caz, în jurul secolului al VII-lea. Influența numărului șapte asupra aranjamentului consacrarii uleiului devine vizibilă. Toate aceste ipoteze se bazează pe următoarele considerații și pe date istorice indirecte. Spre ideea complexității reduse a compoziției Mirului și a libertății de a folosi anumite lecturi din Sfânta Scriptură, psalmodia și acțiunile sacre, precum și rugăciunile în timpul săvârșirii acestui sacrament - libertatea, care s-a extins atât la numărul și alegerea lecturilor și psalmodia, cât și la textul rugăciunilor - furnizează indubiile liturgii din istoria orientală și a faptelor occidentale. Nu există nicio îndoială cu privire la existenţa tuturor acestor fenomene în istoria liturghiei 28 ; iar dacă aceasta a fost soarta ritului sacru, cel mai important din întregul cerc liturgic, atunci există toate motivele să presupunem că soarta altor rituri sacre, inclusiv a sacramentului ungerii, nu ar fi putut fi diferită. Exact aceeași concluzie se poate trage din următorul fapt: în liturghia din secolele IV - V, Sf. Vasily Vel. iar Sf. I. Gură de Aur a efectuat o revizuire a rugăciunilor și a întregului ritual în general; de aici avem dreptul de a concluziona că aceleași persoane care „au compus”, conform mărturiei Sf. Sofronie, „rugăciuni și jertfe și împlinirea deplină a slujbelor sacre” 29, respectarea sacramentului ungerii nu a fost lăsată fără atenție. Participarea numiților părinți ai bisericii la revizuirea respectării acestui sacrament este indicată, de altfel, de existența, potrivit lui Gohar, în cele mai vechi manuscrise ale misalului și în edițiile antice venețiene ale inscripțiilor peste două rugăciuni (a cincea și a șasea) a numelor lui I. Hrisostom și Vasile cel Mare, în calitate de rugăciunile lui I. Hrisostom și Vasile cel Mare. au compus sau doar au selectat aceste rugăciuni dintre cele folosite la vremea lor - în orice caz, existența inscripțiilor de mai sus confirmă participarea acestor sfinți. parintii in dispensa succesiunii luate in considerare. Chiar dacă s-ar fi dovedit că numele sfinţilor mai sus amintiţi. părinții au adoptat rugăciunile binecunoscute complet nefondat, atunci chiar și în acest caz însăși existența unei legende despre un fel de participare a acestor sfinți rămâne semnificativă. părinți în aranjarea sfințirii uleiului; în acest caz s-ar dovedi doar că legenda și-a găsit expresie în inscripțiile de deasupra a două rugăciuni 31. Pentru a justifica presupunerile noastre cu privire la compoziția particulară a continuării sacramentului ungerii în estul grecesc până în secolul al IX-lea. Vă prezentăm câteva date indirecte găsite în vechile succesiuni occidentale ale sacramentului în cauză care au ajuns la noi. Aceste monumente liturgice antice aparțin (pe lângă Biserica Romană) acelor biserici naționale occidentale care au fost în permanentă comunicare cu Orientul grec ortodox, a căror liturghie și toate cărțile liturgice poartă urme indubitabile ale influenței puternice a Bisericii de Răsărit și care au luptat foarte mult timp pentru independența cultului lor față de Roma, care a căutat să înlocuiască liturgia lor pură și trăsăturile liturgiei lor romane. cele. În ceea ce privește acest subiect în special, deja din mesajul de mai sus al Papei Inocențiu 1 se pot vedea ambele, adică. atât existența în Occident a bisericilor care au împrumutat ritul săvârșirii sacramentului ungerii nu de la Biserica Romană, ci de la unele alte biserici (evident răsăritene), cât și dorința Bisericii Romane de a subordona practicii sale liturgice practica altor biserici locale occidentale. Toate acestea ne dau dreptul, cu un grad însemnat de probabilitate, să tragem o concluzie din ceea ce găsim în Occident – ​​la practica liturgică a Bisericii Răsăritene. În toate aceste monumente, care, totuși, nu sunt foarte vechi, nici mai vechi de secolul al VIII-lea, se remarcă următoarele: 1) succesiunea sacramentului ungerii se remarcă prin concizia și compoziția sa necomplicată, astfel încât ordinul unui episcop occidental, Ginkmar de Reims (secolul al VIII-lea), ca bătrânii să devină secvența de înțeles prin inimi; 2) este pusă de obicei în legătură cu taina ulterioară a pocăinței și adio-ul bolnavilor cu taina Euharistiei, astfel încât ungerea precedă pe prima și se încheie cu a doua; După ce am separat ceea ce aparține primelor două sacramente, primim în rest o mică secvență a sacramentului ungerii; în sfârşit 3) în alcătuirea generală a succesiunilor occidentale ale acestui sacrament care au ajuns până la noi, găsim următoarele: cântarea unui număr mai mare sau mai mic de psalmi, ectenii sau ecteniile noastre, un număr de şapte ori de psalmi de pocăinţă (la unele) şi rugăciuni (la altele), ungerea diverşilor membri ai bolnavului şi binecunoscuta formulă, în sfârşit, cu formula de recitare a celui bolnav, binecunoscuta formulă de rugăciune. de mâini. Ce fel de monumente sunt acestea? 1) Descrierea pocăinței, ungerii și cuvintelor de despărțire pentru Sf. Mistere bolnave, aparținând lui Teodulf Arhiepiscopul Orleansului în secolul al VIII-lea, 2) o continuare în Pontificale Tilianum din secolul al VIII-lea, 3) o continuare a Bisericii Mediolane, sau așa-numita urmarire a Sf. Ambrozian, și a lui Poporio Gregoe. cel Mare. Este remarcabil că secvențele sacramentului ungerii nu se găsesc nici în sacramentarele lui Leo B., nici ale Papei Gelasius, nici în cel mai vechi gallican, așa-zisul gotic 32 . Primul dintre aceste monumente este cel mai remarcabil, mai ales în raport cu istoria ritului nostru oriental. Teodulf, contemporan cu Carol al V-lea, într-o scrisoare către clerul districtului său 33, după instrucțiuni despre cum să învețe rezolvarea păcatelor în sacramentul pocăinței unui bolnav care și-a pierdut limbajul, descrie mai întâi riturile pregătitoare pentru sacrament, apoi săvârșirea sfintei taine și, în cele din urmă, împărtășirea cu bolnavii. „În primul rând, bolnavului i se dă pocăință. Apoi, dacă boala permite, apoi după ce s-a spălat trupul, îl îmbracă pe bolnav în haine albe, îl poartă la biserică și acolo zace în cilicio superjecto cinere. Acolo se aduce o cruce și apă sfințită. Când vin trei preoți la el, atunci să spună: „Pace celor ce locuiesc în casa aceasta; pace celor ce intră și ies în numele Domnului.” Atunci preotul toarnă untdelemnul binecuvântat în apă sfințită și îl stropește, spunând antifonul: „Doamne binecuvântează casa aceasta și pe cei ce locuiesc în ea, căci Tu, Doamne, ai spus: Dumnezeu să binecuvânteze pe acești micuți cu bătrânii. Binecuvântat ești de Domnul, care a făcut cerul și pământul.” Și atunci antifonul spune: „Doamne, stropește-mă cu isop” etc. „Prin sudoarea frunții Ți-ai luat pâinea, până te-ai întors pe pământul, din care ai fost luat, așa cum ești pământ și te-ai întors pe pământ” (Gen. III, 19). Apoi încep cei șapte psalmi penitenciali. Iar pacientul, dacă este posibil, stă cu genunchii îndoiți și capul plecat, sau cu tot corpul prosternat. După ce a fost rostită ectenia, (preotul) începe ungerea cu rugăciune, în timp ce ceilalți (preoții) cântă psalmi corespunzători și o antifonă și face douăsprezece semne de cruce cu ulei.” Apoi, după ce a enumerat ce membri sunt unși, el observă că numărul unsurilor poate fi mai mare sau mai mic și că în general „numărul acesta nu este egal”, deși „apostolii, ungând bolnavii cu untdelemn, nu au făcut peste ei mai mult de trei cruci cu untdelemn. De aceea grecii, care imită această tradiție apostolică, fac în același fel doar trei cruci, turnând ulei dintr-un vas de sticlă al bolnavului în chipul unei cruci pe cap, haine și tot trupul bolnavului, începând crucea de la cap până la picioare, de la brațul drept până la umăr și de la piept până la brațul stâng, spunând o dată, pentru toate cele trei cruci: „Vă voi unge, așa, Fiul și Duhul, Tatăl și Sfântul Duh în Dumnezeu. că rugăciunea credinței te va mântui și Domnul te va învia și dacă păcatele pe care le-ai săvârșit, ca să-ți fie iertate.” În încheiere, dă instrucțiuni cu privire la hainele în care era îmbrăcat bolnavul în timpul ungerii, cu privire la persoanele asupra cărora trebuie săvârșită, precum și persoanele care au dreptul să o săvârșească și, în final, cu privire la împărtășirea bolnavului după ce a rostit Rugăciunea Domnului și Crezul 34 . În această descriere se atrage o atenție deosebită: prezența a trei preoți, tradiția apostolică despre ungerea bolnavului de trei ori doar cu ulei și practica Bisericii Grecești din acea vreme corespunzătoare acestei tradiții, pronunțarea formulei ungerii o singură dată pentru toate cele trei ungeri și includerea în această formulă, care conține invocarea numelui Sfintei Treimi, cuvintele Sfintei Treimi. Iacov. Toate acestea sunt caracteristici, în opinia noastră, care amintesc viu de antichitatea profundă. Analogia cu sacramentul botezului și armonia tuturor acestor amănunte sunt foarte remarcabile: cele Trei Persoane ale Sfintei Treimi, trei bătrâni și trei ungeri, cu o singură pronunțare a formulei de mărturisire a Dumnezeului în Treime. De remarcat este și adăugarea cuvintelor Sfântului Apostol la formula de ungere. Iacov. Dacă includem aici mai multe psalmodii și, în primul rând, Psalmul 50 predominant penitențial, precum și rugăciunea pentru sfințirea uleiului (omise în toate succesiunile occidentale, deoarece în Occident din timpuri timpurii, poate din secolul al V-lea, de pe vremea lui Inocențiu 35 uleiul era sfințit o dată pe an de către episcopul, pentru a fi folosit de către episcopul sfințirii, aproximativ, pentru a fi folosit de către toți prescrisorii) se ridică la volumul original sau schema apostolică pentru urma sacramentului ungerii. În comparație cu aceste trăsături străvechi, s-ar putea spune, apostolice, descrierea lui Teodulf reprezintă și trăsături ale unui timp relativ mai târziu: aceasta este folosirea amestecării apei Sf. cu uleiul binecuvântat, precum și a cenușii (comparați mai târziu cu monumentul folosirii sării). Aceste ritualuri sunt pur occidentale; dacă le comparăm cu rituri occidentale analoge și asemănătoare folosite la botez, atunci prin analogie putem ajunge la concluzia că ele au apărut în jurul secolului al IV-lea sau al V-lea. Dar stropirea unei case și a celor care locuiesc în ea cu apă și ulei este un obicei destul de străvechi al Bisericii Răsăritene, s-ar putea gândi, aproximativ și din secolele IV-V, așa cum se vede din practica copților și iacobiților 36 și din practica chiar a Bisericii grecești din secolul al IX-lea. 37, cu singura deosebire că la greci și alți creștini răsăriteni, casa și cei care locuiau în ea erau unși cu untdelemn, după ungerea bolnavilor, fără să rostească vreo vorbă sau formulă sacramentală. În fine, în această descriere, se atrage atenția asupra introducerii în practica liturgică, în timpul săvârșirii acestui sacrament, a numărului șapte, care mai târziu a avut o influență semnificativă asupra aderării nu numai a Bisericii Răsăritene, ci și a Bisericii Apusului 38 . Secvența ungerii în așa-numitul liber pontificale Tilianum (secolul al VIII-lea) 39 și în alte monumente 40 este foarte asemănătoare cu descrierea lui Teodulf. În acest monument, după mărturisirea și iertarea bolnavului de păcate, se prescrie următoarele: „și apoi preoții mai întâi stropesc sare și apă sfințită și o stropesc cu antifonul: „Doamne, stropește-mă: Doamne, miluiește-mă”. (Rugăciune): Doamne Dumnezeule, care ai vorbit prin apostol. Iacov... Bolnavul îngenunchează și stă la dreapta preotului și se cântă următoarele antifoane: „Doamne, vindecă pe acest bolnav, căruia i s-au rupt oasele. Doamne, să nu te mâniei..." Urmează apoi 2, 3, 4, 5 și 6 rugăciuni scurte. Urmează ungerea anumitor părți ale trupului de către fiecare dintre preoți cu recitarea rugăciunii prescrise (a 7-a) și, în plus, diverse formule, în funcție de partea trupului pe care se unge; toate ungerile, rugăciunea de 15 lungime relativă. În succesiunea mediolană a Sfântului Ambrozie 41, care diferă de toate cele de mai sus, deși nu este străină de inserțiile din misalul roman, este următorul: mai întâi, se prescriu psalmi penitenciali cu ectenie, dacă este timp; dacă nu, atunci se citește o rugăciune destul de lungă de punere a mâinilor și toți preoții prezenți pun mâinile pe bolnav. Urmează apoi ungerea celor șapte membri principali ai pacientului cu o formulă binecunoscută. În încheiere, rugăciunea: „Doamne Dumnezeule, care ai vorbit prin Sfântul Apostol Iacov”, cu adăugarea altor câteva rugăciuni, rostite de toți bătrânii cu mâinile întinse; trei dintre aceste rugăciuni sunt împrumutate din practica Bisericii Romane. Secvența ungerii din sacramentarul lui Grigore Vel se remarcă prin concizia sa foarte remarcabilă. În cele mai vechi copii ale acestui sacramentar 42, el constă doar din șase rugăciuni destul de scurte și nu mai mult de doi psalmi (al 6-lea și al 50-lea); nu există rubrici, nu există ectenii, nu există șapte psalmi penitenciali; Nu există nicio formulă pentru ungere; Nu există nicio rugăciune cunoscută: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; nici punerea mâinilor nu este prescrisă. În toate aceste monumente antice occidentale, se atrage atenția asupra dorinței de a urma sacramentul ungerii pentru a percepe numărul de șapte ori al rugăciunilor. În timp ce descrierea lui Teodulf nu dă dreptul de a presupune în succesiunea bisericilor gallicane mai mult de două sau trei rugăciuni, în sacramentarele considerate: siciliană, romană și parțial mediolană, găsim fie direct 7 rugăciuni (în siciliană), fie 6 (în romană), fie cel puțin ungerea a șapte membri ai bolnavilor, de unde rugăciunea este deja aproape de șapte (în Ambrosian trecerea la șapte). Aici găsim și o rugăciune pentru punerea mâinilor și, mai mult, la încheierea secvenței (în siciliană). Toate acestea arată că sacramentul ungerii a fost urmat încă din secolul al VII-lea sau al VIII-lea. începe să capete forma și tipul cu care apare în Biserica Ortodoxă Răsăriteană în prezent. Dacă ne întoarcem de la apus la estul grecesc, vom constata că, pe lângă ceea ce este comun la răsărit și la apus, dorința de a aranja continuarea sacramentului în cauză după sistemul de șapte, ca să spunem așa, a existat în răsărit în secolele al VII-lea, al VIII-lea și al IX-lea. În plus, existau și alte aspirații, sub influența cărora urmașii greci au dobândit unele trăsături care erau doar caracteristice acesteia. Ne referim la alcătuirea imnurilor bisericești și la îmbogățirea slujbelor bisericești cu canoane, care au primit o dezvoltare pe scară largă în răsăritul grecesc în aceste secole. Această dorință își datorează originea existenței în succesiunea noastră a canonului cu nouă cântece, care a început în secolul al IX-lea. de la un anume Arsenie, așa cum mai apare în misale noastre în inscripția dinaintea canonului: „rugăciunea uleiului, cântarea lui Arsenie”. Potrivit lui Gohar, acest Arsenie este Sfântul Arhiepiscop Arsenie Korfsky, contemporan al lui Patr. Prin urmare, Photius a trăit în IX în 43. Din același secol al IX-lea, a ajuns până la noi un monument liturgic foarte remarcabil, care ne oferă o ocazie completă de a vedea în ce consta și în ce consta sfințirea uleiului la acea vreme în estul grec. Cea mai veche dintre listele Barberine publicate de Goar conține următorul rit 44 despre cum să se săvârșească Sf. ulei pentru bolnavi, chemând seara cei șapte bătrâni 45. După o scurtă instrucțiune despre pregătirea substanței pentru sacrament, urmează începutul („Binecuvântată este împărăția Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh”), apoi direct 46 mica noastră ectenie și rugăciune (prima noastră rugăciune pentru sfințirea uleiului 47, citiți împreună cu noi după canon și ectenie), aleluia, miluiește-te, apoi miluiește-te („pe urd, miluiește-te”). spune: „și așa începe canonul și pe al treilea cânt un alt preot spune următoarele (συναπτὴν – alăturat) Rugăciunea, așa cum este prescris, începe rugăciunea și șapte preoți rostesc șapte rugăciuni în ordinea 48”. Urmează această a doua rugăciune, rostită de al doilea preot (foarte scurt, spre deosebire de oricare al nostru), după al șaselea imn - al treilea (despre sfințirea uleiului - în conținut, dar nu și în expresie, asemănătoare cu a doua noastră rugăciune asupra uleiului), în cuvinte, după al nouălea imn - al patrulea (al treilea nostru, citit doar după al treilea Gopel la sfârșit). După această rugăciune s-a notat: „și după ce au vorbit cei șapte preoți, se termină privegherea toată noaptea (παννυχίς); fiecare își spune rugăciunea 49”. Această remarcă este urmată de încă trei rugăciuni fără nicio inscripție: a cincea, a șasea, a șaptea (în total); dintre acestea, a cincea și a șasea nu sunt ale noastre și doar ultima a șaptea este a noastră: „Sfinte Părinte, medic al sufletelor și al trupurilor”. „La liturghie, se spune mai departe, se rostesc antifoane după obicei. La intrare: Doamne miluiește-ne, miluiește-ne pe noi. Prokeimenon: Am spus: Doamne, miluiește-ne. Stih: Ferice de cel ce vede pe săraci și nenorociți.” Iacov a fost desemnat pentru lecturi din apostol. Ch. V, din Evanghelie - Luca. Ch. X. „Și așa un alt preot (pronunță) ectenia și altul (îndepărtează) catehumenii și totul se spune în ordine și se face liturghia (πληροῦτα ή λειτουργία). Intră bolnavul și începe să cânte troparul: Doamne, miluiește-ne pe noi, și miluiește-te mai sus de ei (doamne, miluiește-te pe fiecare dintre ei rugăciunea mai sus). (rugăciuni) 50 și unge fruntea, urechile și mâinile celui bolnav și fiecare stinge candela, precum s-a spus, și după aceea ung toată casa, făcând semnul crucii, și cântă: viu în ajutorul Celui Prea Înalt Și astfel se încheie slujba (λειτουργία). Această respectare în prima ei parte are aspectul unei privegheri de toată noaptea, care este numele (παννυχίς) care este de fapt adoptat de la acest monument liturgic antic. A doua parte a secvenței constă în liturghie (poate Sfintele Daruri Presfințite?). În timpul liturghiei, bolnavul era uns cu ulei sfințit. Deși nu se spune aici despre împărtășirea bolnavilor Sf. Taină, dar este foarte probabil să fi fost săvârșită în legătură cu acest rit sacru și anume, pacienta a primit taina Euharistiei după ungerea Sf. ulei. Suntem autorizați să facem o astfel de presupunere: obiceiurile Bisericii de Apus 51 și viziunea mereu prezentă a Bisericii Răsăritene, care considera Euharistia un pecete necesar, desăvârșirea tuturor sacramentelor 52 . Cum a dobândit prima parte a continuării sacramentului ungerii un astfel de caracter în est - caracterul unui fel de priveghere toată noaptea? Ni se pare că acest fenomen poate fi explicat din următoarele împrejurări istorice ale bisericii antice. Încă din vremea lui Constantin cel Mare, în biserica, atât de răsărit cât și de apus, atât episcopi, cât și împărați, precum și alți oameni nobili și bogați s-au ocupat cu râvnă de construirea unor clădiri speciale pentru creștinii bolnavi. Au existat o mulțime de astfel de spitale, sub controlul celor mai apropiați presbiteri, în vremuri străvechi, începând din secolul al IV-lea) 53 . Au fost construite în cea mai mare parte în legătură cu bisericile, formând o parte din clădirile care făceau parte din clădirile din jurul bisericii creștin de atunci. Desigur, existența unor astfel de case, care se aflau, de altfel, sub conducerea directă și imediată a preoților, era de mare comoditate pentru săvârșirea pe îndelete a sacramentului Binecuvântării Massului și putea contribui la apariția dorinței de extindere a acestui act sacru, de a-i conferi un aspect cât mai solemn. Iar natura acestui rit sacru, ca taină care precedă împărtășirea bolnavilor și, parcă, îl pregătește pentru a primi Euharistia, l-ar putea predispune în mod firesc la ideea de a transforma Binecuvântarea uleiului într-o slujbă de seară, care se încheie dimineața cu o liturghie. În acest caz, pacientul ar putea apărea după privegherea de toată noaptea, în timpul liturghiei, după cum vedem în monumentul pe care îl examinăm; după canon și toate cele șapte rugăciuni s-a observat: „intră un bolnav”. Este, de asemenea, remarcabil că prima parte a secvenței, „sfințirea uleiului”, din momentul extinderii sale într-un canon cu nouă cântece și șapte rugăciuni, li s-a părut atât de caracteristică anticilor, încât a influențat chiar chiar numele dat de atunci întregului rit sacru: în loc de diferitele denumiri antice, a început să poarte numele de ulei - ελεύοχέλεύοχέλεύοχέλεύύοχέλεύύοχέλεύοχένύ sau, cum o numim noi, sfințirea uleiului, în loc de ungere, așa cum ar trebui să se numească. – Succesiunea luată în considerare prezintă următoarele trăsături mai mari de asemănare cu succesiunea actuală: în ambele există un canon și șapte rugăciuni, rostite, însă, conform listei în cauză, între canon și la sfârșitul acestuia și din nou repetate la ungerea bolnavului cu untdelemn sfințit. Din toate rugăciunile, doar trei sunt ale noastre: prima noastră rugăciune la sfințirea uleiului („Doamne cu milă și har”), a treia la ungere („Doamne Atotputernicul, sfânt Împărat, pedepsește”) și rugăciunea „Sfinte Părinte, medic al sufletelor și al trupurilor”. Toate celelalte rugăciuni sunt foarte scurte în comparație cu ale noastre și seamănă mai mult cu formule decât cu rugăciuni. Din secolele X, XI, XII și XIII următoare până la sfârșitul secolului XIV și începutul secolului XV. nu avem date pentru istoria sacramentului ungerii 54. În apropierea considerabilă a listei Barberine - în principal din cauza absenței celor șapte lecturi apostolice și evanghelice - există o descriere a secvenței sfințirii uleiului de către Simeon al Tesalonicului; dar există diferențe semnificative între ambele. Simeon al Tesalonicului nu spune nimic despre faptul că acest act sacru este săvârșit seara, la fel cum nu există nici un indiciu că liturghia ar trebui săvârșită după sfințirea uleiului; în continuare - canonul nu este întrerupt, după cântările 3, 6 și 9, de rugăciuni și rugăciuni în sine, cu un final cinci în total: două pentru sfințirea uleiului și ambele din cele care se citesc astăzi și două cereri pentru uns; dintre ei, ultimul este al nostru și se citește pe ascuns: „Sfinte Părinte doctorului sufletelor și trupurilor, primul este cu voce tare (dar nu se știe care). La mijloc între primele două și ultima se află citirea Apostolului și Evanghelia. În încheiere, a cincea rugăciune de îngăduință cu punerea mâinilor. Este în „Formula ungerii Domnului.” În general, această secvență arată astfel: Prima parte: începutul (binecuvântat fie Dumnezeu), canonul, ectenia, demiterea, cerându-i iertare bolnavului și preoții spunându-i iertare de trei ori. Partea a doua: început (binecuvântat fie Dumnezeu), ectenie, troparia, prima rugăciune finală pentru sfințirea uleiului (a noastră: „Milostivirea și darurile Domnului”), a doua rugăciune finală (tot a noastră: „Neînceput, veșnic”), apostol, aleluia, tămâie, evanghelie. Partea a treia: prima rugăciune asupra pacientului, citită cu voce tare, a doua pe ascuns (a noastră: Sfântul Părinte pentru medicul de suflete și trupuri), ungerea frunții în formă de cruce, organele senzoriale pe față și mâinile de către toți cei șapte preoți cu rostirea cuvintelor: „ajutorul nostru este în numele Domnului”, rugăciunea distructivă a ecteniei și slujirea mare a mâinilor. 55). Această descriere a lui Simeon al Tesalonicului este remarcabilă nu numai în comparație cu lista Barberinei, ci și în comparație cu succesiunea actuală a Sf. ulei - În primele două părți, este aproape complet identică cu succesiunea actuală, cu excepția a tot ceea ce precede canonul și sticherele care încheie canonul nostru; Simeon al Tesalonicului nu menționează toate acestea; Dacă adăugăm la aceasta rearanjarea lecturilor din Apostol și Evanghelia din locul pe care îl ocupă cu noi în alt loc (după a doua rugăciune asupra uleiului), atunci toate acestea vor face diferența între Simeon din Salonic și succesiunea actuală a Sfântului ulei - Din acest motiv, ultima parte a lui Simeon al Tesalonicului este complet diferită de succesiunea noastră. Este la Simeon din Salonic: în locul celor șapte rugăciuni ale noastre, însoțite de fiecare dată de rugăciunea „Sfinte Părinte, medic al sufletelor și al trupurilor”, și a celor șapte apostoli și a celor șapte Evanghelii, sunt doar două rugăciuni și, mai mult, una și anume: „Sfântul Părinte se spune în taină”. În locul acestei ultime rugăciuni, care pentru noi are sensul unei formule de pocăință, se pronunță alte cuvinte. În fine, deși există o rugăciune finală, ea este diferită de a noastră; la citirea ei, nu evanghelia este pusă pe capul bolnavului (ca la noi), ci mâna preotului. Cum și când exact a devenit obiceiul de a citi cei șapte apostoli și evangheliile cu șapte rugăciuni atunci când se unge un bolnav - nu există date istorice solide care să rezolve această problemă 56 . Putem spune un singur lucru: la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea. acest obicei exista deja, deși nu peste tot (cum arată descrierea de mai sus a binecuvântării uleiului în lucrările lui Simeon al Tesalonicului). Misalele slave de mână ale Bibliotecii sinodale din Moscova nr. 372 și nr. 373 ne convin de acest lucru; primul de la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea, iar al doilea (breviarul sârbesc) din prima jumătate a secolului al XV-lea. Canonul în ambele este același cu al nostru și, ca și Simeon din Tesalonic, formează o parte separată - Sfințirea uleiului sau rugăciunea peste untdelemn (conform Nr. 372) începe cu citirea psalmului („Viu în ajutorul Celui Prea Înalt”), simbolul credinței și cele șapte stichere ale Maicii Domnului; urmează apoi o rugăciune („Doamne, care este în milă și har”), troparia și condacia numărând până la 40. În consecință, diferența față de succesiunea actuală, precum și de la Simeon al Tesalonicului, constă (după nr. 372) în lipsa anumitor părți, și anume: ectenia dinaintea primei rugăciuni, lectura și rugăciunea a doua dinaintea primei rugăciuni, lectura și rugăciunea a doua înaintea Apostului. această rugăciune însăși (fără început, veșnică), mai departe - în existența unor părți în plus: un psalm, un crez, un număr mare de stichere și mai ales condacii cu troparii. – Dar cea mai importantă diferență între ambele liste din Simeon al Tesalonicului, care le apropie de succesiunea actuală, este cuprinsă în partea a treia a ritului sacru, și anume în faptul că, conform acestor liste, se impune citirea celor șapte apostoli și a șapte evanghelii cu șapte rugăciuni, deși nu toate lecturile apostolice și cele evanghelice sunt aceleași57 cu rugăciunile curente. cele și, mai mult, nu urmează în aceeași ordine ca acum 58 . Rugăciunea „Sfinte Părinte, Medic al sufletelor și al trupurilor” după o singură listă (nr. 373) se citește o dată și, mai mult, după toate rugăciunile și chiar după rugăciunea finală, combinată cu așezarea Evangheliei pe capul bolnavului 59 . Conform aceleiași liste (nr. 373), în timpul ungerii, fiecare preot spune: „binecuvântarea Domnului Dumnezeu și a Mântuitorului nostru I. Hristos pentru vindecarea sufletului și trupului robului lui Dumnezeu, mereu și acum și în vecii vecilor”. Deci, în perioada secolelor IX-XV. Odată cu taina ulterioară a ungerii, se întâmplă următoarele: Urmărirea Sf. ulei se extinde prin adăugarea unui canon cu nouă cântece. Extinderea, însă, privește, la început, doar prima sa parte - sfințirea uleiului, în timp ce ultima - ungerea cu ulei - rămâne, în esență, în forma sa anterioară. Canonul (conform listei Barberine) se contopește cu rugăciunea peste untdelemn, iar toată această parte a secvenței reprezintă un tip de priveghere de toată noaptea premergătoare liturghiei, în timpul căreia bolnavul este uns cu ulei - în timp ce se repetă cele șapte rugăciuni deja citite. Mai târziu (secolele XIV-XV) canonul este despărțit de sfințirea uleiului, iar ungerea bolnavilor primește o sferă largă, astfel încât întreaga succesiune este formată din trei părți separate: canonul, sfințirea uleiului și ungerea cu ulei. În acest moment, ultima parte - ungerea cu ulei - include citirea celor șapte apostoli și a șapte evanghelii, deși nu conform tuturor monumentelor (Simeon al Tesalonicului nu cere citirea celor șapte apostoli și evanghelii); Aceasta include și citirea celor șapte rugăciuni de ungere, ca rugăciuni separate și distincte de celelalte rugăciuni de succesiune. Cele șapte rugăciuni ale ungerii, deși se găsesc într-un timp mai devreme (lista lui Barberine), dar din moment ce înainte constau într-o repetare a celor șapte rugăciuni rostite în timpul sfințirii untdelemnului, trebuie să presupunem că, ca rugăciuni complet separate, au intrat în uz în cele din urmă numai împreună cu citirea în șapte a Apostolului și a Evangheliei nu are nici ultima citire a Evangheliei adică cele șapte rugăciuni ale ungerii). Dintre rugăciunile existente în succesiunea actuală a Sfântului ulei, cele mai vechi se dovedesc a fi: prima noastră rugăciune pentru sfințirea uleiului („Doamne, cu milă și har”, a treia rugăciune la ungerea bolnavilor („Doamne Atotputernic, sfânt împăratului, pedepsește”) și, în final, rugăciunea: „Sfinte Părinte, suflete și medici”. Formulele de ungere după diverse monumente (după Teodulf, Simeon al Tesalonicului și manuscrisele slave) sunt diferite. Recitarea rugăciunii: „Sfinte Părinte, medic al sufletelor și al trupurilor” cu toate cele șapte ungeri a devenit parte din practica bisericii în vremurile de mai târziu. La alcătuirea acestui articol, ne-am ghidat după aceleași scopuri și am avut în vedere aceleași sarcini de cercetare pe care le-am subliniat la sfârșitul articolului „Despre istoria laturii liturgice a sacramentului căsătoriei”, plasat într-o carte. (ianuarie – februarie) „Lectură creștină”. pentru 1880 Ne permitem să facem o asemenea presupunere, imitându-l pe Tertulian, care în lucrarea sa De baptismo, abordând întrebarea de ce a fost aleasă apa pentru botez, s-a referit, printre altele, la prevalența utilizării ei în religiile antice precreștine. Vezi august – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Arh col. (B. IX, p. 467. Leipz, 1828) - referire la Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, p. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). În Evanghelistul Luca, Mântuitorul, trimițând pe apostoli la această predică, le spune: și vindecați pe cei bolnavi care sunt în ea și spuneți-le: Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat de voi [Luca. X, 9]. Deși în același timp Mântuitorul Hristos nu spune nimic despre folosirea uleiului; dar este remarcabil că în același capitol expunem în continuare pilda amintită mai sus despre cel care a căzut printre tâlhari, cu indicarea ungerii cu untdelemn (X, 30-36). Vezi Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, p. 239–297. Ad Scapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Tom. II Ianuar. Bolland. Ad diem 18, p. 191. Spiritul de vita. n. 76. Pe banda rusă Partea 1, p. 469, M. 1848. Theodorit în Vita Simeonis, c. 11 Greg, în Vita Patr., p. 19. Homil. la Matematică. 32 (traducere rusă M. 1846, partea 2, p. 65). Vita s. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, or. 1. Mabilionii Auct. s. BeneJict. Vezi Bingerim, p. 289. Ap. Rapid. Cartea a VIII-a, cap. 29: „Decret cu privire la apă și untdelemn, Matia. Episcopul să binecuvânteze apa și untdelemnul, iar dacă lipsește, presbiterul să o binecuvânteze în prezența diaconului. Când episcopul este prezent, să fie prezenți presbiterul și diaconul și să zică acesta: „Domn al oștirilor, dăruitor de untdelemn și dăruitor al oștirilor, dăruitor de untdelemn. omenirea, care dă hrană de băut și de curățenie și untdelemn pentru a bucura chipul cu bucuria bucuriei. Chiar și acum, prin Hristos, sfințiți această apă și untdelemn în numele celui care l-a adus sau a adus și dă-i puterea sănătății să lucreze, să alunge bolile, să alunge demonii, să alunge orice clevetire, prin Hristos, nădejdea noastră, cu El să fie slava, cinstea și cinstirea Ție și Duhului Sfânt în veci. Amin. În toată această rugăciune există doar una sau două expresii care pot da motiv pentru a lega această rugăciune de sacramentul consacrarii; Acestea sunt expresii despre darul uleiului „cu puterea de a întări sănătatea și de a vindeca boli. Dar totalitatea tuturor semnelor menționate mai sus nu ne permite să tragem concluzia, doar pe baza acestor expresii, că „cuvintele acestei rugăciuni se referă direct la uleiul sfânt folosit în sacramentul Binecuvântării uleiului și că „în această rugăciune există o indicație evidentă a efectului plin de har al Binecuvântării uleiului”. "Adăuga. la Crearea Sf. părinte, partea XVII, M. 1858, p. 592, articol: „Despre sacramentul sfințirii uleiului”. Spre deosebire de expresiile despre puterea uleiului „întărirea sănătății și vindecarea bolilor”, se poate pune în spatele lor următoarele: „puterea... alungarea demonilor și eliberarea de toată calomnia inamicului”. Aceste ultime expresii nu ar putea fi mai potrivite în rugăciune nu pentru uleiul din sacramentul sfințirii uleiului, ci pentru uleiul incantator, precum și pentru apa sfințită pentru uz casnic al credincioșilor. „Astfel, conform remarcii lui Binterim, celebrul polemist Bernardin Vetweis se referă la folosirea sacramentală a uleiului pasajul mai sus citat din Efrem Sirul, care nu vorbește despre această întrebuințare. Bellarmin și alții se bazează pe Ieronim, care în viața călugărului Ilarion povestește despre el că a uns pe mulți bolnavi cu ulei și cu hilarioni. et 38. Baronius, Bellarmin și alții se referă la conversația 215 a bl. Augustin, atribuită de criticii actuali Cezareei de Arles.... Ei nu observă că Sf. Cezareea îndeamnă credincioșii să ia uleiul binecuvântat în biserică și să se ungă pe ei înșiși și pe ai lor cu el dovezi, Binterim subliniază următoarele semne ale folosirii sacramentale a uleiului, spre deosebire de cea obișnuită, casnică: 1) dacă ungerea este primită de la episcop sau bătrâni și, mai mult, solemn, în slujbele bisericii, 2) dacă ungerea este combinată cu cuvintele de despărțire ale unui sfânt bolnav. Taine, 3) dacă preotul este chemat de bolnav sau de prietenii săi să facă ungerea, 4) dacă în povestea despre un fapt cunoscut este indicarea cuvintelor Sfântului Iacob, 5) dacă iertarea păcatelor este împărtășită ungerii. Origen Homil. II în Levit. n. 4, p. 418;, enumerând modalitățile menționate în Evanghelie pentru a primi iertarea păcatelor - și anume: 1) botez, 2) martiriu, 3) milostenie, 4) iertarea păcatelor către aproapele, 5) convertirea aproapelui din greșeală, 6) abundența dragostei și 7) metoda mărturisirii păcatelor înainte de această ultimă închisoare a păcatelor, includerea păcatelor în această ultimă metodă de mărturisire a păcatelor. în ungere. „Există și un al șaptelea fel de iertare a păcatelor prin pocăință, o cale grea și grea, când un păcătos își spală patul cu lacrimi și lacrimile devin pâine pentru el zi și noapte și când nu-i este rușine să-și dezvăluie păcatul preotului lui Dumnezeu și să-i ceară vindecare, urmând ce s-a spus: Am spus: Mărturisesc Domnului răutatea și nelegiuirea mea. (Ps. XXXI, 5, se împlinește și ceea ce a spus apostolul: „Doare cineva în tine?”. Cuvintele apostolului Iacov cu privire la ungere și ale Sfântului I. Gură de Aur, în lucrarea sa „Despre preoție” (Cartea a III-a, sec. 6), discutând despre înaltele drepturi ale puterii dăruite de Dumnezeu a preoților, după ce a discutat despre Euharistie și botez, comparând preoții cu părinții trupești, el notează: „Unii nasc viața pământească, alții viața cerească, nu își pot apăra copiii de moartea trupească, nici măcar nu pot alunga întotdeauna boala invadatoare din trupul lor: aceștia, dimpotrivă, erau mântuiți de multe ori bolnavi, fie bolnavi, fie bolnavi. pedeapsa blândă, sau reținându-i chiar la începutul căderii lor, nu numai cu învățătură și învățătură, ci și cu ajutorul rugăciunilor, pentru că ei nu numai că ne regenerează, ci au puterea de a ne absolvi de păcatele săvârșite după această renaștere. Căci se spune: „Te rănește cineva”. (Gal. V, 14–15). În ambele mărturii ap. mentionat. Chemarea bătrânilor bisericii de către Iacov de a unge bolnavul cu untdelemn și de a se ruga pentru el 1) este prevăzută cu o categorie de pocăință, 2) fără îndoială pare a fi un act sacru săvârșit de bătrâni și 3) după cum se poate vedea din cuvintele lui Hrisostom, este considerată o acțiune care are loc în cazul unei boli periculoase care amenință moartea. S-ar putea crede că în primele secole ale creștinismului, pentru unii dintre păcătoșii care au purtat pocăință toată viața și li s-a acordat permisiunea numai la moarte, sacramentul ungerii a înlocuit în unele cazuri permisiunea de la păcate dată de obicei în sacramentul pocăinței. De adorat. în Spirit, et verit. 1.VI. Înarmandu-se împotriva celor care apelează la vrăjitorie în boală, Sfântul Chiril îi sfătuiește pe bolnavi să pronunțe prin credință și rugăciune cuvintele: „Doamne, oștiri și alții asimilați de dumnezeieștile scripturi lui Dumnezeu, ca caracteristici firii Sale... În același timp, îți voi aminti”, adaugă Sfântul Părinte, mai multe cuvinte din dumnezeiasca Scriptura: „Te rănește cineva?” De poenit. I. I, p. 8. „De ce vă puneți mâinile și credeți în lucrarea de binecuvântare, dacă vreun bolnav se recuperează (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)?” Aceste cuvinte nu pomenesc însă nici ulei, nici bătrâni, ci vorbesc despre punerea mâinilor, care constituia o acțiune care aparținea exclusiv unor persoane ierarhice din cele mai vechi timpuri și, mai mult, despre punerea mâinilor și binecuvântarea bolnavului; şi de aceea avem dreptul să atribuim acest loc sacramentului ungerii. Blazh. Augustin (Enarrat. 11 în Psalmul, XXVI, n. 11) spune: „Această ungere (unctio ista) vă va desăvârși spiritual în viața care vi se făgăduiește. Căci este glasul celui care dorește acea viață, există o anumită voce a celui care dorește slava lui Dumnezeu, care se va împlini în cele din urmă prin sfântul nostru, și este ceva în sfinția noastră. prefigurat (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) a ceea ce vom fi în viitor.” Vita S. August, p. 27. „În vizitele sale, el (aug.) a respectat metoda prescrisă de apostol (modum ab apostolo definitum) de a vizita orfanii și văduvele căzute în nenorocire; dar a plecat imediat dacă bolnavii i-au cerut cu adevărat, ca să se roage pentru ei în prezența lor la Dumnezeu și să-și pună mâinile peste ei.” Comp. cuvinte ale profesorului Sf. Augustin Ambrozie despre punerea mâinilor asupra bolnavilor. Adv. haeres. 1. I, p. 21, nr. 5. Așa se citește acest pasaj în textul latin; în greacă, împrumutat de la Epiphanius și tipărit de Min (în paralel cu latină), este oarecum diferit; Cu toate acestea, diferența dintre unul și celălalt este mică. Vezi opțiunea noastră. „Dogme. uch. aproximativ șapte biserici. sacramente în creație părinte și uch. biserică” pp. 121–124). Sfântul Irineu își încheie povestea despre răscumpărările gnostice cu următoarea remarcă: „dar din moment ce nu sunt de acord între ei atât în ​​doctrină, cât și în tradiție (et doctrina et traditione), iar cei care sunt considerați cei mai noi dintre voi încearcă în fiecare zi să inventeze ceva nou și să producă ceva la care nimeni nu s-a gândit vreodată, este greu să-și povestească părerile tuturor”. Migne, Patrol, curs, compl. t. XX, epoca. XXV Decentio episcopo Eugubino (p. 551 – 561). La începutul scrisorii (punctul 1) Inocențiu spune că „nu trebuie să existe diferențe sau diversitate în rânduielile și consacrarile bisericii (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), dacă preoții Domnului vor să păstreze intacte instituțiile bisericești transmise de apostoli. la ceea ce i se săvârșește, ci la ceea ce i se pare (cel mai bun), din care se pare și se întâmplă că în diferite locuri sau biserici se aderă la lucruri diferite și fac lucruri diferite (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari Mai departe (punctul 2), insistând asupra ideii că în toate bisericile obiceiurile Bisericii Romane, prince, prince ar trebui să fie respectate ale Bisericii Romane, să fie respectate de Petru, de prince). Inocențiu își exprimă (punctul 3) încrederea că Decentius cunoaște bine practica Bisericii romane și îi este ascultător. Inocențiu știe că Decentius venea adesea la Roma și se întâlnea adesea cu el în biserică și cunoștea obiceiul (Biserica Romană) cu privire la sfințirea sacramentelor sau la îndeplinirea altor mistere de cucerire a misterului meu. caeteris agendis arcanis). Toate acestea, după spusele lui Inocențiu, ar fi suficiente pentru a organiza sau transforma biserica lui Decentius (dacă înaintașii săi nu ar conține nimic în totalitate sau altfel), dar Decentius însuși îl cheamă cu insistență, Inocențiu, pentru sfaturi referitoare la anumite subiecte. „La aceasta răspundem”, scrie Inocențiu, nu pentru că credem că nu știi nimic, ci pentru a-i instrui pe ai tăi cu mai multă autoritate, a-i convinge pe cei care se îndepărtează de decretele Bisericii Romane și nu ezita să ne aducă la cunoștință, ca să putem ști care sunt cei care fie introduc noutăți, fie cred că trebuie să respectăm obiceiul altei Biserici romane, și nu. Toate acestea arată că practica liturgică din acea vreme reprezenta încă multă diversitate și că în Occident obiceiurile Bisericii Romane nu predominau peste tot. Prin fermentum trebuie să înțelegem, după toate probabilitățile, nu o simplă pâine binecuvântată, care era adesea schimbată la acea vreme ca semn al unității reciproce, ci trupul lui Hristos, care a fost trimis acelor presbiteri ai Romei (acesta era un obicei privat al Bisericii Romane) care nu puteau participa la închinarea generală de Paști. Autorul notelor lui Min este de partea acestei opinii, deși este conștient că o astfel de înțelegere favorizează folosirea pâinii dospite în Euharistie (fermentum - drojdie). Vezi și câteva date interesante referitoare la numele lui Hristos Mântuitorul fermentum și la schimbul de biserici, uneori foarte îndepărtate, cu pâinea binecuvântată obișnuită (Migne, pp. 556 - 557). Aceasta este ceea ce scrie Rev. Sofonia despre iacobiți (Viața modernă și liturgia iacobiților și nestorienilor, Sankt Petersburg. 1876, p. 36 – 37). „Taina sfințirii untdelemnului se săvârșește nu numai bolnavilor, ci și sănătoșilor. Toți cei care se pregătesc pentru împărtășire trebuie să fie binecuvântați cu untdelemn, după asemănarea Patriarhiei Ortodoxe a Constantinopolului, și binecuvântați cu untdelemn chiar în ziua împărtășirii, înainte de liturghie. Avem și obiceiul sănătății și sfințirii noastre în Moscova; sfințirea uleiului diferă în multe feluri de cea menționată, atât în timp, cât și în scop. Cu toate acestea, binecuvântarea iacobită a uleiului înainte de împărtășirea Sf. Mistere nu înlocuiește în niciun caz sacramentul pocăinței, ca la armeni, care de la sine și la timp se săvârșește asupra fiecărui împărtășitor separat și destul de strict. până când vor arăta roadele sigure ale pocăinței sincere și ale regretului pentru păcatele lor.” Vezi o serie de articole noastre în Chr. Thu." pentru I868, 1869 și 1870. sub titlul: „Eseu despre istoria liturghiei Bisericii noastre Ortodoxe” și „Eseu despre istoria vechilor liturgii naționale din Occident”. Vezi Scripturile Sf. Părinte și învață. biserici referitoare la interpretarea drepturilor. teolog (Sf. Petersburg 1855, vol. 1, p. 266). Goar (Euchol. edit. Paris 1647, p. 44O) scrie într-o notă la rugăciunea a 5-a: „cea mai veche eucologie Barberiniană, a treia pe care am văzut-o, îl recunoaște pe I. Hrisostom drept autorul acestei rugăciuni; în inscripţia de deasupra acestei rugăciuni scrie: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. În nota la rugăciunea a 6-a de la același Gohar citim: „că această rugăciune a fost lăsată moștenită către Sfântul Vasile, acest lucru este dovedit de publicațiile venețiene antice în care există o inscripție: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο _80. Este de remarcat faptul că în cea mai veche listă Barberine (în jurul secolului al IX-lea) și în descrierea binecuvântării uleiului de către Simeon al Tesalonicului, aceste rugăciuni, așa cum vom vedea mai târziu, nu se regăsesc. În sacramentarul gallican de la Mabillon (Mus. ital., t. 1, p. 392) este adevărat că există un Ritus benedicendi oleum, care conține două rugăciuni, una pentru conjurarea uleiului, iar cealaltă pentru binecuvântarea uleiului (exorcismus olei, benedictio olei), dar în mod corect aceste note (Binterim.), 26. se referă la uleiul de sfințire episcopală de uz casnic. Vezi textul din Binterim (p. 267–272), pe care l-a împrumutat de la Balusius (Miscellan. 1. VI1) In ceea ce priveste imbracamintea: defunctul nu trebuie ingropat in ele; Dacă pacientul își revine, atunci după ce a spălat aceste haine, le poate purta. Toată lumea poate fi unsă cu ulei: clerici, laici, bărbați, femei, copii și chiar și cei posedați de demoni. Împărtășirea morților (communio eucharistiae in os cadaveris) nu este permisă. Presbiterii pot unge episcopii bolnavi. Așa cum Sinodul de la Cartagina permite preoților să ungă credincioșii după obiceiul episcopilor (more episcoporum), dacă văd pe cineva apropiindu-se de moarte, și așa cum li se permite să-și împace penitenții cu biserica în cazul morții lor, întrucât bătrânii, deși nu au cel mai înalt grad pontifical (pontificatus apicem), sunt totuși (cunse, al doilea episcopi). În încheiere, el scrie: „Și bolnavului uns i se poruncește preotul să citească Rugăciunea Domnului și să predea simbolul și spiritul său în mâinile lui Dumnezeu, să se ocrotească cu semnul crucii și să-și ia rămas-bun de la cei vii. Apoi preotul îi dă pace și se împărtășește cu el, zicând: „Fie ca trupul și sângele Domnului să-ți fie pentru pacatul și iertarea veșnică pentru viața voastră. După rugăciune, preotul spune în cele din urmă: să-L binecuvântăm pe Domnul. Și toată lumea răspunde: mulțumesc lui Dumnezeu. Și apoi s-a terminat. Vezi mai sus în mesajul către Decentius. Vezi Binterim, p. 287. Vezi mai jos lista de barberine a lui Gohar. În Biserica Romană se menține încă citirea celor șapte psalmi penitenciali. Vezi Binterim (p. 273–280). Binterim datează scrierea Pontificalului Tilianum în anul 9, domnia lui Carol al V-lea, și compară această listă cu așa-numitul Codex siculus, pe care îl urmărește încă din secolul al X-lea. Daniel, care a tipărit și cod. Tilian. în liturga sa Codex. (t. 1, p. 309 – 314), o datează din secolul al IX-lea sau al X-lea. „Ritul ungerii lui Teodulf, afirmă Binterim (p. 272), are o strânsă afinitate cu ritul pe care Baunoy îl citează din misalul Bibliotheca Tiliana, precum și cu ritul Bisericii din Tours citat de Martin în Ordinele sale sub nr. 3 și 4 și sub nr. că multe biserici în acest moment nu acceptaseră încă ritul gregorian”, adică ritul Bisericii Romane. Vezi Binterim (p. 283). Vezi ibid (p. 281–282) - conform listelor publicate de Pamelius și Menard Există, însă, o altă părere, și anume părerea lui Allation și a lui Arsudius, care l-au considerat pe acest Arsenie, creatorul canonului, ca fiind Arsenie din Monemvasia, care a trăit în secolul al XV-lea. Dar această opinie a fost respinsă pe deplin de Gohar. Deja cea mai veche listă Barberine, spune el, menţionează canonul, dar acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla dacă canonul ar fi fost întocmit în secolul al XV-lea. Prin urmare, Gohar crede că creatorul canonului a fost Arsenie, care a trăit în timpul Preasfinției Sale Patr. Ignatie și Vasile Macedoneanul, cărora (Arsenie) Fotie le-a scris și o scrisoare publicată de Baronius în 870, nr. 57 în latină.” Vezi Goara (p. 434). Opinia lui Gohar este acceptată de etc. Filaret din Chernig. (Recenzie istorică de imnuri și imnuri ale Bisericii grecești. Ed. 2, Chern. 1861, p. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Gohar a găsit această listă, după el, în vetustissimo emin. domini cardinal. Barbcrini Euchologio (p. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Cu omisiunea noastră: Trisagionul, Rugăciunea Domnului și Ps. 142. Doamne, cu milă și bunătate... Însuși Stăpânul a sfințit acest ulei etc. Aparent, trebuie să înțelegem aceste cuvinte - despre rostirea a șapte rugăciuni de către șapte preoți - astfel încât fiecare să-și spună rugăciunea sa, după cum se notează mai jos: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; dar există o dificultate întâlnită, despre care vezi nota următoare. Vorbește despre șapte preoți care rostesc o rugăciune, fiecare cu rugăciunea lui, care este locul unde se termină canonul. Între timp, până acum au fost făcute doar patru rugăciuni, nu șapte. Adevărat, mai sunt apoi făcute trei rugăciuni, prin urmare, exact câte sunt necesare pentru a alcătui numărul total de șapte rugăciuni. Cum să înțelegi această împrejurare? După toate probabilitățile, scriitorul acestor rubrici s-a devansat în instrucțiunile sale, așa cum se întâmplă adesea. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; de aceea, aceste șapte rugăciuni, enumerate mai sus (προγεγραμμένας) au fost repetate din nou la ungerea bolnavului cu ulei. Vezi mai sus, de exemplu, descrierea lui Theodulf și alte date. „Sfârșitul tuturor riturilor sacre, spune Simeon al Tesalonicului, și pecetluirea oricărui sacrament divin este împărtășirea sacră (Scrierile Părinților și Învățătorilor Bisericii, legate de interpretarea teologiei juridice, vol. 2, p. 359). Sunt destul de multe fapte care demonstrează atât existența unor astfel de spitale în această perioadă, cât și conducerea acestora de către presbiteri (sub supravegherea principală a episcopului, desigur). Vezi de ex. în Binterim (BH. VI, Thl. 3, p. 32 – 68). Gohar observă că, după o cercetare atentă, a putut găsi cu greu o listă a secvenței de consacrare a uleiului printre manuscrisele romane. Vezi Goar, p. 428. Iată descrierea lui Simeon al Tesalonicului: „Se adună șapte bătrâni... și când primul dintre ei... binecuvântează, începe canonul pentru cel căruia se săvârșește sfânta slujbă. ulei. La sfârșitul canonului se face ectenie și demitere, după care el (pacientul) cere iertare de la toți, făcând trei închinăciuni la pământ... în cinstea Treimii pentru răzbunare... în cinstea Treimii. iar preoții îi spun iertare de trei ori Apoi, când primul preot binecuvântează din nou, se citește cântarea: „Să ne rugăm Domnului în pace”, care se proclamă la fiecare ceremonie sfântă... După exclamația și lauda Milostivului, în timpul cântării unor tropare care cuprind rugăciunile de ispășire, după rânduiala celorlalți, rugăciunile de ispășire, după ceilalți. ulei, iar uleiul se toarnă într-o lampă sau în altul vreun fel de vas. Deasupra lui se aprind șapte lămpi după numărul de preoți și după chipul darurilor Duhului... Preotul citește următoarea rugăciune: „Doamne, prin mila și îndurarea Ta vindecă rănile noastre”, pentru că (acest sacrament) ne amintește de Iisus care... luând din Samaria, a vindecat cu vin și untdelemn, milă și generozitate. De aceea, unii toarnă vin în vas înaintea uleiului, și se citește o rugăciune... (conținutul acestei rugăciuni, după Sim. Sol., este asemănător cu conținutul rugăciunii noastre, tipărită după a doua rugăciune). La sfârșitul tropariei și când toți (preoții) au rostit o rugăciune, primul preot se ridică din nou și adaugă o a doua rugăciune finală... Primul preot citește a doua rugăciune pentru a pecetlui untdelemnul și împreună cu el toți preoții îl pecetluiesc. Rugăciunea sună așa: „Neînceput, veșnic, sfânt al sfintelor.”... Astfel, uleiul este deja sfințit și are putere divină.... După rugăciune (pentru noi mai întâi), se citesc imediat cuvintele apostolice ale fratelui lui Dumnezeu... Apoi se cântă Aleluia... se oferă tămâie. Apoi primul preot citește Evanghelia... După Evanghelie se citește o rugăciune de iertare pentru iertarea păcatelor sale și pentru vindecarea trupului și sufletului; Aceasta este prima rugăciune și se spune cu voce tare; în acest moment se roagă şi alţi preoţi; iar după ea, după modelul explicat mai sus, se citește pe ascuns o altă rugăciune... În ea, „Sf. Părinte, medic al sufletelor și al trupurilor”... să-și vindece slujitorul... prin mijlocirea Maicii Domnului și a „tuturor sfinților săi (urmând fără a enumera numele unor sfinți; compară Gohar r. 862-863 și vezi nota de mai jos, la analiza manuscrisului slav). El rostește această rugăciune, punând mâna pe capul celui pocăit... La sfârșitul rugăciunii, unge fruntea pacientului cu ulei în formă de cruce... organele senzoriale situate pe față, iar în final, mâinile... la fiecare amprentă adaugă cuvintele: „ajutorul nostru este în numele Domnului”... După ce a însemnat preotul, preotul lasă mâna cu celălalt rânduială... la fel. Așadar, primele două rugăciuni sunt pentru săvârșirea și sfințirea uleiului, iar ultimele două sunt rugăciuni de cerere pentru cel uns... Și după ce toată lumea a terminat ritualul, în timpul marii ectenii, din nou primul preot citește rugăciunea finală de îngăduință peste capul celui care primește, iar toți ceilalți îl ating cu mâinile. De aceea, în rugăciune îi pomenește și ca co-slujitori și co-presbiteri. Apoi, după ce a strigat cu voce tare despre Dumnezeul celor care se pocăiesc și se pocăiesc de relele noastre și după ce a dat lauda cuvenită, el săvârșește rugăciunea de destituire”. În concluzie, Simeon al Tesalonicului vorbește despre învățătura și binecuvântarea bolnavilor de către toți preoții. Oare obiceiul de a citi Apostolul și Evanghelia de șapte ori în succesiunea binecuvântării uleiului nu a trecut din succesiunea înmormântării? În breviarul scris de mână al Sinodului de la Moscova, bib. (nr. 374) găsim: „ritul pentru sfințirea uleiului călugărilor morți și belienilor”. Acest rit necesită șapte lecturi de la apostol și evanghelia cu șapte rugăciuni, deși rugăciunile și lecturile sunt diferite de cele din sfințirea uleiului - cele funerare. Comp. cu aceste cuvinte Sim. Tesalonic (p. 369): „unii săvârșesc ritualul sfânt al uleiului asupra celor adormiți în Hristos, pe care unii dintre episcopi îl interzic... iar alții nu... Din partea mea... Am găsit că săvârșirea lui este lăudabilă și cei care doresc să o facă nu trebuie împiedicați. Totuși, acesta nu este uleiul care a fost trădat de către Mântuitorul și nu există un ulei, și Sfinții un singur post... Pentru Sf. ritul este unul și unul dintre cele șapte sacramente, dar pentru morți se oferă ulei... așa cum în biserică și în mormintele lor se oferă lumânări de ceară, tămâie etc. - Cu toate acestea, această apropiere a ambelor secvențe în esență nu dovedește nimic, deoarece poate fi explicată prin influența secvenței de înmormântare asupra succesiunii de consacrare a uleiului la fel de mult ca și invers - aceasta din urmă asupra primei. Conform N 372, lecturile apostolice sunt 57, 116, 182, 97,203, 258 si 292; Citirile Evangheliei – Ioan a conceput. 14 și 94, Mat. 34, Luca. 60, Mat. 62, Luca. 33 și Mat. 17. – Cât despre nr. 373, se deosebește de precedentul (372) în lecturile apostolice în felul următor: a treia este cea actuală, a patra este începutul. 97 (adică al treilea conform numărului anterior), al șaptelea este 283; în lecturile Evangheliei astfel: al patrulea – Marcu. 23, a cincea – Mat. 17 (adică al șaptelea înaintea numărului precedent, al șaselea - Matei 34 (adică al treilea după numărul anterior), al șaptelea - la fel ca acum. Vezi Descrierea manuscriselor slave de la Moscova, Sinod. Biblioteci (Departament, a treia; cărți de teologie, partea I. Moscova 1869). În 372 prima („Sfântul Părinte”) și ultimele rugăciuni nu sunt aceleași ca astăzi; toate celelalte rugăciuni sunt curente, dar rearanjate, exact în locul rugăciunii a 2-a. există un al treilea, în locul celui de-al treilea este al patrulea, al patrulea este al cincilea, al cincilea este al șaselea, al șaselea este al șaptelea. Mai mult, rugăciunea actuală a sacramentului pocăinței, „Dumnezeu Mântuitorul nostru, ca și profetul Natan, se adaugă la rugăciunea a șaptea. – Diferențele dintre nr. 373 și cea anterioară (nr. 372): prima rugăciune este cea actuală, în locul celei de-a doua este prima după nr. al patrulea, al 6-lea este al cincilea, al 7-lea este al șaselea Vezi și acolo. După o altă listă (372), această rugăciune este rostită în timpul ungerii bolnavilor, la fel ca a noastră; ca volum este ceva mai spatios decat cel actual. – Am subliniat deja absența în unele dintre monumentele antice (în Sim. Sol. și Gohar - Euchol. pp. 862–863) de a enumera sfinții după nume la sfârșitul acestei rugăciuni. În Breviarul nr. 371 (sfârșitul secolului al XIV-lea sau începutul secolului al XV-lea, semnat de Patriarhul Nikon) găsim această rugăciune fără a enumera sfinții după nume. În cea mai veche carte de serviciu din secolul al XII-lea. Nr. 343 – tot cu capătul scurtat; Este remarcabil că în această carte de slujire sunt trei rugăciuni „peste bolnavi”; pe lângă rugăciunea: „Sfinte Părinte”, încă două, dintre care unul: „Bun și filantropic, milostiv, prea milostiv Doamne”, iar celălalt: „Doamne, ai puterea să cureți de păcat, să mântuiești suflete”. În cele din urmă, în cartea de slujbă din secolul al XIV-lea nr. 315 există o „slujbă pentru bolnavi”; dar în această slujbă, pe lângă troparia, apostolul și Evanghelia nu înseamnă nimic, nu sunt rugăciuni. Ați putea fi interesat de: