Esej na temat historii strony rytualnej Sakramentu Namaszczenia

Historyczne studium liturgicznej strony sakramentu namaszczenia jest jednym z najtrudniejszych przedmiotów w całej dziedzinie liturgicznej. Przyczyny tej trudności leżą nie tylko w zwykle wskazywanym ubóstwie dowodów historycznych na temat tego sakramentu, ale także w naturze samych dowodów. Niedostatek danych historycznych na temat sakramentu namaszczenia dotyczy głównie pierwszych trzech wieków; w następnych stuleciach brak ten został zastąpiony względną obfitością dowodów, jeśli nie na temat składu „kontynuacji” sakramentu poświęcenia olejem, to przynajmniej na temat stosowania namaszczenia olejem w chorobie; jednakże w tym przypadku istnieją bardzo duże trudności w wykorzystaniu tych dowodów; Trudności te dotyczą właściwej oceny, prawidłowego zrozumienia i interpretacji danych historycznych. Mając na uwadze ten drugi rodzaj trudności, przedstawienie danych związanych z historią „przystępowania” do sakramentu konsekracji oliwy poprzedzimy przedstawieniem historycznych dowodów na temat stosowania oliwy przez starożytnych chrześcijan – powszechnego i sakramentalnego. I. W starożytności oliwa jako lekarstwo na różnego rodzaju dolegliwości była szeroko rozpowszechniona zarówno w społeczeństwach pogańskich, jak i chrześcijańskich. Wśród chrześcijan miał różnorodne zastosowanie: przy chrzcie, jako olejek inkantacyjny, w czasie choroby, jako lekarstwo konsekrowane modlitwą, wreszcie w sakramencie, jako widzialny znak szczególnej łaski Bożej, uzdrawiającej dolegliwości psychiczne i fizyczne. Bardzo łatwo jest przeoczyć te różnorodne sposoby wykorzystania ropy przez starożytnych chrześcijan, jak to najczęściej ma miejsce w przypadku badaczy; lecz w tym przypadku rezultatem będzie pomieszanie heterogenicznych danych historycznych – zamieszanie, które nie doprowadzi do wyjaśnienia, ale wręcz przeciwnie, do zaciemnienia historycznego losu użycia oliwy w sakramencie. Jednak nawet przy dokładnym rozróżnieniu różnych sposobów wykorzystania oliwy w wielu przypadkach bardzo trudno jest określić, który z tych sposobów wykorzystania należy przypisać znanemu faktowi historycznemu lub znanym dowodom historycznym. Oliwa, podobnie jak woda, została wybrana przez Boga jako środek przekazywania chorym szczególnej łaski Bożej, prawdopodobnie ze względu na powszechne stosowanie jej jako środka leczniczego nie tylko w świecie żydowskim, ale także pogańskim 1 . Olejek ten jako środek leczniczy był używany przez Żydów od czasów starożytnych, co jasno wynika z Pism św. Starego Testamentu. Prorok Izajasz, przedstawiając stan ludu Bożego w swoich czasach, powiedział: od podeszwy stóp aż do czubka głowy nie ma dla nich zdrowego miejsca: wrzody, plamy, ropiejące rany, nieoczyszczone i nieopatrzone, nie zmiękczone oliwą (Izajasz I, 6). Podobne fragmenty można znaleźć u proroka Jeremiasza. Czy nie ma balsamu w Gilead, pyta prorok, czy nie ma tam lekarza? Dlaczego nie ma uzdrowienia dla córki mojego ludu? (Jer. VIII, 22). Nagle upadł Babilon, płaczcie nad nim, weźcie balsam na jego ranę, może wyzdrowieje (Jeremiasz LI, 8). Zachodni uczeni w wielu miejscach Talmudu udowadniają, że namaszczanie chorych olejem było wśród Żydów bardzo popularne i było dozwolone nawet w szabat2. W ten sam sposób dowodzą, że Grecy i Rzymianie przywiązywali szczególną wagę do φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theocrit. Idill. XI, 7), balsamo, oleo, oleis Spirituosis i nacierania tymi garniturami, co widać u Celsusa, Galena i innych 3 . O tym samym powszechnym leczniczym zastosowaniu oliwy w starożytności świadczy przypowieść o Zbawicielu o tym, który wpadł w złodziei. Przypowieść ta mówi o miłosiernym Samarytaninie: podszedł i opatrzył mu rany, polewając go oliwą i winem (Łk X, 34). Objaśniając swoje boskie nauczanie w przypowieściach, Chrystus Zbawiciel zawsze przyjmował je z powodu otaczającego go życia; tak jest w tym przypadku. Prawdopodobnie biorąc pod uwagę tak powszechne stosowanie oliwy wśród Żydów jako środka leczniczego, apostołowie – nie bez oczywiście pozwolenia samego Pana 4 – używali oliwy do cudownych uzdrawiań chorych, już podczas pierwszego pojawienia się, aby głosić pokutę, nawet za życia Pana. Przy tej okazji mówi się o apostołach: wypędzali wiele złych duchów, wielu chorych namaszczali olejem i uzdrawiali (Mk VI, 13). Takie działanie apostołów nie było jeszcze sakramentem, ale było zapowiedzią przyszłego sakramentu, podobnie jak chrzest uczniów Chrystusa, wraz z chrztem Jana (Jan IV, 1-2), nie był jeszcze sakramentem, ale działaniem przygotowawczym do sakramentu ochrzczonych. Namaszczenie oliwą, jako sakrament chrześcijański, zostało ustanowione przez Zbawiciela po zmartwychwstaniu, kiedy przez czterdzieści dni ukazywał się apostołom i mówił im o królestwie Bożym, czyli o strukturze swego Kościoła (Dz I, 3). Z tego, co zostało powiedziane, wynikają następujące wyniki, ważne dla wyjaśnienia późniejszej historii sakramentu namaszczenia: 1) sakramentalne użycie oliwy poprzedzone było bardzo powszechnym stosowaniem oliwy jako środka leczniczego w starożytności żydowskiej i pogańskiej, 2) biorąc pod uwagę tę okoliczność, można sądzić, że olej został wybrany przez Chrystusa Zbawiciela jako widzialny znak lub organ szczególnej łaski Bożej do uzdrawiania ciała i uzdrawiania duszy choroby chorych. Jeśli jednak w starożytności przedchrześcijańskiej stosowanie olejku jako środka leczniczego było tak powszechne, to możemy się spodziewać, że ten rodzaj stosowania olejku będzie nadal istniał w społeczeństwie chrześcijańskim, łącznie z jego używaniem sakramentalnym, bez mieszania jednego z drugim i bez przekształcania jednego w drugi. Wśród czołowych chrześcijan faktycznie spotykamy dwojaki sposób użycia oliwy – zwyczajny i sakramentalny. Fakty historyczne i dowody starożytności dają nam pełne prawo do takiego wniosku. Archeolog rzymskokatolicki Binterim, słusznie buntując się przeciwko mieszaniu dwóch rodzajów faktów historycznych dotyczących podwójnego zastosowania oliwy, przytacza następujące fakty dotyczące zwykłego, pozasakramentalnego stosowania oliwy 5. Tertulian podaje, że cesarz Sewer, ojciec Antonina, został uzdrowiony z choroby poprzez namaszczenie olejem od niejakiego chrześcijańskiego Proklusa 6 . Mówi się o męczennicy Archelai, która cierpiała za Dioklecjana, że ​​uzdrawiała olejem wszystkich chorych, którzy zwracali się do niej 7 . Św. Efraim Syryjczyk w swojej radzie dla mnicha dotyczącej życia duchowego zauważa: „jeśli pełniąc obowiązek miłości namaścicie chorego olejem, strzeżcie swego oka, rąk i języka” 8. Symeon Stylita, jak nam mówi Teodoret, na prośbę królowej perskiej pobłogosławił ją i zesłał jej olejek, który uzdrowił nie tylko jej chorobę, ale i choroby jej bliskich 9 . Według historii Grzegorza z Tours, zakonnica o imieniu Monegunda pobłogosławiła oliwę i sól dla chorych 10. Warto w tym miejscu zamieścić także poniższe fragmenty rozmów Chryzostoma. Omawiając przewagę kościołów Bożych nad domami prywatnymi, św. ojciec w jednej ze swoich rozmów mówi: „A ten posiłek jest nieporównywalnie bardziej zaszczytny i słodszy niż posiłek domowy, a ta lampa jest twoją lampą: wiedzą o tym ci, którzy z wiarą i namaszczając się oliwą w odpowiednim czasie dostąpili uzdrowienia. 11. Podobnie Ojciec Święty mówi o namaszczaniu oliwą z grobów męczenników. Nie ulega wątpliwości, że wszystkie te fakty nie wskazują na to. sakramentalnych, ale o zwykłym używaniu oliwy: poganie, jak cesarz Sewer i królowa perska (świadectwa Tertuliana i Teodoreta o Symeonie Stylicie) nie mogli oczywiście otrzymać sakramentu, a osoby, które nie miały i nie mogą posiadać stopni hierarchicznych, jak męczennicy Archelaia i Monegunda, nie mogły sprawować sakramentu nad chorymi, których uzdrawiali w kościołach i z grobowców męczenników, wtedy nie ma takiej możliwości mówiąc, że ten rodzaj oleju nie ma wcale charakteru sakramentalnego. Nie jest już tak oczywiste, jaki rodzaj oleju ma na myśli św. Efraim Syryjczyk w swojej radzie dla mnicha; ale nawet tutaj, opierając się na słowach: „spełniając obowiązek miłości”, bardziej prawdopodobne jest, że można zrozumieć zwykłe zastosowanie medyczne. Jednak nadając temu olejkowi nazwę zwykłego olejku leczniczego, w żadnym wypadku nie zaprzeczamy religijnemu charakterowi jego stosowania. Czołowi chrześcijanie stosujący ten olejek zapewne nie postrzegali go jako zwykłego środka medycznego, mającego moc uzdrawiania chorób wyłącznie dzięki zdolnościom uzdrawiania tkwiącym w samej naturze olejku, ale jako lekarstwa, które ma moc uzdrawiania nie tyle z natury, ile dzięki mocy konsekrowania go modlitwą i przyjmowania go przez chorych z wiarą. Jednym słowem nie był to zwykły olej, ale konsekrowany modlitwą, choć różnił się od oleju w sakramencie – oleju konsekrowanego przez prezbiterów. Kto pobłogosławił ten zwykły olejek? Na to pytanie można dać jedną odpowiedź: ten rodzaj oliwy niekoniecznie był potrzebny osobie hierarchicznej do konsekracji. Świecki mężczyzna, a nawet kobieta, mogliby go uświęcić, modląc się za niego i błogosławiąc go, jak widać z powyższych przykładów. Co więcej, jak wynika ze słów Chryzostoma, uświęcenie, zgodnie z wiarą Kościoła, dokonywało się za pomocą oliwy i bez odrębnego aktu, poprzez jedną obecność oliwy w cerkwi podczas spotkań modlitewnych, w lampach przed wizerunkami świętych lub przed grobami męczenników. Poświęcenie tego rodzaju oleju rozumiane było tak, jak rozumieją je dzisiejsi pobożni chrześcijanie, oczywiście w szerokim tego słowa znaczeniu. Istnieją jednak fakty wskazujące, że tego rodzaju olej był czasami konsekrowany przez osoby hierarchiczne, a nawet biskupów. I tak w biografii Cezarei z Arelatu jest napisane: „co roku w (znane) dni odwiedzał baptysterium, aby poświęcić oliwę chętnym. Gdy wszedł, usiadł, aby opieczętować dzieci, chłopców i dziewczęta, przysłane przez rodziców, natychmiast podbiegli do niego, dając mu naczynia z wodą, inni z oliwą, aby im pobłogosławił” 13. Bardzo charakterystyczne dla tego faktu jest porównanie oleju konsekrowanego z wodą konsekrowaną lub święconą: wskazuje to z jednej strony na jednolitość użycia tych dwóch przedmiotów konsekrowanych, z drugiej zaś prowadzi do przypuszczenia: czy olej ten rozdawany przez Cezareę był olejem egzorcystycznym używanym do chrztu, podobnie jak woda – wodą konsekrowaną do chrztu? Miejsce jej rozmieszczenia – chrzcielnica i czas – przed zapieczętowaniem dzieci – prowadzą do takiego założenia. Naszym zdaniem najbliższy związek z tym faktem ma to, co czytamy w Konstytucjach Apostolskich. Mówi się także o „poświęceniu wody i oliwy” przez biskupa lub w przypadku jego nieobecności przez prezbitera w obecności diakona. Następująca modlitwa mówi o „wodzie do picia i oczyszczenia oraz o oliwie na twarz radością radości” i zawiera prośbę o „poświęcenie tej wody i oliwy w imię tego, który ją przyniósł lub przyniósł” 14. Bez wątpienia tutaj, w Dekretach Apostolskich, oczywiście jest to samo użycie oliwy, co w biografii Cezarei Arelates, czyli używanie przez samych wierzących z modlitwą i wiarą w różnych przypadkach ich życia i w różnych potrzebach, podobnie jak w naszych czasach używanie wody święconej. Najprawdopodobniej następujący fakt dotyczy również tego samego zastosowania. Biografia opata Sigiraina mówi, że otrzymał on od biskupa Poitiers tysiąc funtów oliwy. Jednak na Zachodzie, zdaniem Binterima, ten rodzaj domowego użytku oliwy z powodu nadużyć był zakazany przez sobory począwszy od VIII wieku. Ale na wschodzie, o ile nam wiadomo, nigdy się to nie skończyło. I do dziś służą jako wymowny pomnik starożytnego pobożnego zwyczaju; poświęcenie oliwy podczas całonocnych czuwań z okazji wielkich świąt oraz namaszczenie oliwą wszystkich obecnych, a także poświęcenie wody w święta patronalne przed liturgią. To niesprawiedliwe, uważa Binterim, że tego rodzaju olej, konsekrowany przez biskupa w Wielki Czwartek, był przyjmowany w starożytności nie tylko przez świeckich do użytku domowego, ale także przez starszych do użytku sakramentalnego lub do namaszczenia w sakramencie namaszczenia. W tym przypadku czcigodny uczony bez wystarczających podstaw przenosi do epoki starożytnej późniejszą praktykę Kościoła zachodniego, w której obecnie istnieje, choć nie zawsze istniał, zwyczaj poświęcania przez biskupa nie tylko świata, ale także oliwy raz w roku; w związku z czym kapłan nie może używać innego oleju w sakramencie „ostatniego namaszczenia”, gdy tylko zostanie on konsekrowany przez biskupa. Nie ma co najmniej wątpliwości, że zwyczaj ten nie istniał na Zachodzie w wiekach od I do V. Wszystko, co do tej pory powiedzieliśmy, dotyczy zwykłego, domowego stosowania olejku. Uwaga Binterima jest całkiem słuszna, że ​​powyższe fakty i starożytne dowody są nadużywane nie tylko przez protestantów, ale także przez katolików. Protestanci na tej podstawie próbują udowodnić, że poświęcony olejek zawsze był stosowany jako zwykły środek leczniczy na choroby; Z którego zastosowania stopniowo powstał kościelny obrzęd namaszczenia. Protestanci zatem celowo identyfikują dwa w istocie zupełnie różne rodzaje namaszczenia – sakramentalne i powszechne – aby obalić starożytne nauczanie Kościoła o konsekracji oliwy jako sakramentu. Również katolicy rzymscy uciekają się do podobnego zamieszania, choć w zupełnie odwrotnym celu, właśnie po to, aby utrwalić, a jeszcze lepiej zwiększyć ilość dowodów na korzyść tego sakramentu, nie rozróżniając jednak jednego rodzaju namaszczenia od drugiego, utożsamiając jedno z drugim 15. Właściwe rozróżnienie między jednym a drugim rodzajem namaszczenia powinno jedynie prowadzić do wyjaśnienia prawdy i jej ugruntowania, a jednocześnie musi koniecznie pozbawić protestantów środków usprawiedliwiania ich dogmatycznego błędu, który sami katolicy niechcący, ale niemądrze włożyli w swoje ręce. Uznanie istnienia zwykłego stosowania oliwy – gdyż wkrótce zostanie udowodnione, że równolegle z takim użyciem istniało inne jej użycie, sakramentalne – nie może w żadnym wypadku stanowić dla protestantów podstawy do odrzucenia stosowania oliwy w sakramencie lub jako sakrament, tak jak używanie wody święconej w starożytności nie służy dla bardziej konserwatywnych z nich (dla luteranów) jako powód do odrzucenia chrztu jako sakramentu. Nie mówiąc już o tym, jak bardzo takie rozróżnienie korzystnie wpływa na siłę dowodów rzymskokatolików przeciwko protestantom. Jeśli chodzi o nas, prawosławnych, ta okoliczność może nas zmylić w równym stopniu, jak istnienie obecnie w całonocnych czuwaniach kościelnych obrzędu namaszczenia olejem, który wywodzi się ze zwykłego użycia oliwy - istnienie tego obrzędu jest paralelne z sakramentem namaszczenia, którego korzenie sięgają czasów apostolskich. Przechodząc do sakramentalnego stosowania oliwy, nie uważamy za ważne rozwodzić się nad najstarszymi dowodami na ten temat; świadectwa te, choć mają znaczenie dogmatyczne, nie dostarczają istotnych danych do wniosków dotyczących historycznych losów liturgicznej strony sakramentu ani do dokładnej oceny sposobu sprawowania tego sakramentu. Taki jest dowód: Orygenes i I. Chryzostom, który jest do niego podobny, powołując się na słowa ap. Jakuba przy omawianiu pokuty 16, świadectwo Cyryla Aleksandryjskiego, przypominające chorym o wskazanym w słowach apostoła lekarstwie pełnym łask. Jakuba 17, świadectwo św. Ambrożego o nałożeniu rąk na chorych i błogosławieństwie 18, świadectwo bł. Augustyna o znaczeniu namaszczenia dla przyszłego życia 19 i biografa Augustyna Possidio († 440) o wizytach bł. Augustyna od chorych, o modlitwie za nich i o wkładaniu rąk 20. Z tego wszystkiego wynika tylko, że ojcowie Kościoła pamiętali o przykazaniu św. Jakuba i przypominał chorym o pełnych łaski środkach uzdrawiania z chorób psychicznych i fizycznych. Ponadto pierwszorzędną uwagę zwrócono na leczenie dolegliwości psychicznych, czyli odpuszczenie grzechów, traktując przykazanie Apostoła w ścisłym związku z władzą nadaną starszym przez samego Chrystusa do wiązania i decydowania. Dlatego też, naturalnie, szczególną uwagę skupiali nie na oleju, jako widzialnym znaku uzdrowienia przede wszystkim dolegliwości cielesnych, ale na nałożeniu rąk, jako widzialnym znaku odpuszczenia grzechów. Liturgicznie ważny jest tylko ten ostatni skutek, tj. to, że nałożenie rąk było jedną z czynności, która w starożytności zasadniczo obejmowała – wraz z namaszczeniem olejem – święty obrzęd sakramentu namaszczenia. W porównaniu z powyższymi świadectwami nieco większe znaczenie pod względem liturgicznym ma świadectwo św. Ireneusz z Lyonu o gnostyckich pojednaniach. Pomiędzy różnymi sposobami dokonywania tzw. gnostyckich „odkupień” św. Ireneusz wymienia co następuje. „Inni nadal dokonują przebłagania za umierających w chwili ich śmierci, polewając ich głowy oliwą i wodą lub wyżej wymienionym maścią z wodą i używając powyższych inwokacji, aby stali się niedostępni i niewidzialni dla zasad i władz. I tak ich wewnętrzny człowiek wznosi się do niewidzialnego, podczas gdy ich ciało pozostaje ze stworzeniami na tym świecie, a ich dusza przechodzi do Demiurga. I uczą ich po śmierci, gdy przychodzą do władz, mówić co następuje słowa: „Jestem synem Ojca-Ojca itd.” 21 Nie ma wątpliwości, że dopuszczenie przez gnostyków takiego rytuału nie było wynikiem niezależnej kreatywności gnostyckiego umysłu: dobrze znane poglądy gnostyków na materię mogły jedynie przeciwdziałać, a nie w żaden sposób przyczyniać się do wprowadzenia do użytku elementów zmysłowych, takich jak oliwa, woda i mirra, podczas gnostyckich pokut. Jeśli jednak zobaczymy, że niektórzy z gnostyków jednak stosują ten obrzęd polania oliwą ciała osoby już zmarłej, ciała, które samo w sobie nie miało dla gnostyka żadnej wartości i znaczenia, to okoliczność tę można wytłumaczyć jedynie wpływem na tych heretyków zakorzenionego zwyczaju innego środowiska, wychowanego w innych poglądach na ciało i w ogóle na materię, czyli Kościoła prawosławnego, któremu w tym przypadku poddała się pewna część mniej konsekwentnych gnostyków, druga część natomiast stanowczo odrzucała, zgodnie z uwagą św. Ireneusza, „spełnianie sakramentu mocy niewysłowionej i niewidzialnej oraz tego, co bezcielesne, za pomocą istot zmysłowych i cielesnych”. Tak więc w gnostyckich pojednaniach po śmierci nie można nie dostrzec pośredniego wskazania na fakt istnienia sakramentu namaszczenia w Kościele chrześcijańskim w pierwszych wiekach. Mamy prawo wyciągnąć taki wniosek, zwłaszcza że w innych sposobach dokonywania gnostyckich pokut, opisane przez św. Ireneusza poprzedza cytowany przez nas fragment; bardzo widoczne jest naśladownictwo gnostyków w sprawowaniu sakramentów w Kościele prawosławnym: chrztu, bierzmowania i małżeństwa 22 . Wśród gnostyków obrzęd polania oliwą ciała zmarłego jest uroczystym aktem tajnym; bez wątpienia był taki sam w Kościele prawosławnym. Jednak jedyny wniosek, jaki można wyciągnąć z powyższego materiału dowodowego, od praktyki gnostyckiej po praktykę prawosławną, jest taki, że podczas namaszczenia w Cerkwi prawosławnej stosowano, zgodnie z przykazaniem św. Jakuba, namaszczanie olejem niebezpiecznie chorego, przy czym odmawiano słynne modlitwy. Nie można już powiedzieć nic twierdzącego w świetle tego, co jest znane, potwierdzone i święte. Ireneusz dąży do tego, aby gnostycy wypaczyli naukę i tradycje Kościoła prawosławnego 23. Nieporównanie ważniejsze niż wszystkie powyższe dowody świadectwo Innocentego 1 24. Świadectwo to jest dla nas szczególnie ważne w tym sensie, że jak widzimy, w pierwszej połowie mówimy o zwyczajnym, a w drugiej o sakramentalnym używaniu oliwy, przy czym ten drugi rodzaj używania charakteryzuje się takimi cechami, które w pełni odpowiadają koncepcji najwyższego publicznego obrzędu sakralnego, stanowiącego prawo i obowiązek wyłącznie osób hierarchicznych. W liście Innocentego I do biskupa Decentiusa, w którym znajdujemy wspomniane dowody, dyskusja toczy się generalnie de ordinibus et consecralionibus lub inaczej de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis areanis 25, zatem w znaczeniu tych słów o porządkach liturgicznych i różnego rodzaju kościelnych czynnościach liturgicznych, a mianowicie: 1) o tym, czy pokój (całowanie pokoju) nie powinien być udzielany przed i po sakramentach (konsekracja św. Św. dary), 2) aby nie wymawiano imion tych, którzy przynoszą ofiary eucharystyczne, zanim je przyjmą i konsekrują modlitwą, 3) że przy bierzmowaniu nikt nie powinien być opieczętowany, z wyjątkiem biskupa, 4) że powinni pościć w sobotę, 5) że fermenlum (prawdopodobnie Ciało Chrystusa 26 w dzień Wielkanocy powinno być wydawane tylko starszym, którzy są w mieście, 6) że wkładanie rąk na opętanych przez demony, którzy wolno już przyjąć chrzest, 7) że odpuszczenie grzechów tym, którzy pokutują, powinno nastąpić przed Wielkanocą, z wyjątkiem ciężkiej i niebezpiecznej choroby. Zaraz po tym wszystkim czytamy następujące przemówienie biskupa rzymskiego na temat namaszczenia: „Ponieważ wasza miłość chciała się naradzić w tej, a także w innych sprawach, mój syn diakon Celestyn dodał w swoim liście, że wypadało, aby wasza miłość (zapytała) w związku z tym, co jest napisane w liście apostoła Jakuba: czy ktoś w was cierpi... Nie ma wątpliwości, że te słowa należy przyjąć i zrozumieć w odniesieniu do chorych wierzących, którzy mogą być namaszczeni świętym olejem namaszczenia (sancto oleo chrismatis), - olejem, z którego, przygotowanego przez biskupa, mogą korzystać nie tylko księża, ale także wszyscy chrześcijanie w razie potrzeby dla siebie lub swoich bliskich. Uważamy jednak, że nie ma potrzeby dodawać, że w odniesieniu do biskupa wątpliwa jest jego dopuszczalność dla prezbiterów, gdyż mówi się o prezbiterach (w Liście apostoła Jakuba), ponieważ biskupi, będąc obciążeni innymi zajęciami, nie mogą jednak udać się do wszystkich chorych albo może, albo uważa za konieczne, odwiedzić kogoś, pobłogosławić i namaścić namaszczeniem (tangere christmate), wówczas bez wahania może dokonać namaszczenia (clirisma conficere) tego, komu jest to właściwe. Nie można go bowiem wylewać na tych, którzy pokutują, gdyż jest to rodzaj sakramentu (quia genus est sacramenti). Jak ich zdaniem można udzielić jednego rodzaju (sakramentów) tym, którym odmawia się innych sakramentów?” W słowach tych można dostrzec wskazówkę na niezmieszane, równoległe istnienie w starożytności dwóch wymienionych rodzajów namaszczenia: zwyczajnego i sakramentalnego. Olej konsekrowany przez biskupa – po który według innych świadectw ludzie przychodzili w określone dni do baptysterium biskupiego i który w razie potrzeby przechowywano w domach chrześcijan – i w tym świadectwie jawi się jako ten rodzaj oliwy, z którego mogą korzystać nie tylko osoby posiadające hierarchię, ale także zwykli chrześcijanie dla własnych lub swoich potrzeb. Wątpliwości niektórych – czy biskup zgodnie z przykazaniem Apostoła („wezwie starszych Kościoła”), może sprawować ten „rodzaj sakramentu” (jak poniżej nazywa się namaszczenie chorych) – pokazuje, że starożytni chrześcijanie, którzy z wiarą gromadzili się u biskupa, aby wziąć konsekrowany przez niego olej na swoje potrzeby, w swoich myślach oddzielali to biskupie poświęcenie oleju do zwykłego użytku od tego namaszczenia, która będąc czynnością bardzo ważną, „rodzajem sakramentu”, nie mogła być dokonana przez prostego laika, lecz wymagała osób hierarchicznych. Wątpliwość w tym ostatnim przypadku polegała jedynie na tym, czy w kręgu tych osób hierarchicznych, jako wykonawców namaszczenia, powinien znaleźć się także biskup, który poświęcił oliwę do zwykłego użytku przez świeckich, czy też konieczne było ograniczenie tego kręgu jedynie do starszych, ściśle przestrzegając litery przykazań apostolskich. Oczywista prawda nie wymaga dowodu, że zgodnie z tym świadectwem namaszczenie olejem, dokonywane przez osoby hierarchiczne i to zresztą tylko osobie, która nie jest pozbawiona jako pokutująca prawa do otrzymywania darów łaski od Kościoła, jawi się jako: 1) sakrament kościelny, a nie zwykły akt uzdrowienia, 2) akt sakramentalny, którego dokonują osoby hierarchiczne, a nie zwykli wierzący czy sami chorzy, oraz 3) sakramentalny działać, udzielając szczególnego daru łaski, do którego nie wszyscy chorzy chrześcijanie, nie wszyscy wierzący w Chrystusa mają prawo, jak zwykła oliwa. Oprócz tego wszystkiego, to bogate i niezwykle niezwykłe świadectwo rzuca światło na związek, w jakim w starożytności istniał ten sakrament, a sakramentem pokuty. Zwrot wypowiedzi Innocentego I w miejscu, w którym porusza ten temat, pokazuje, że w jego czasach nie obce było postrzeganie poświęcenia oliwy jako czynu zastępującego w niektórych przypadkach pokutę za penitenta, czyli jako czynu uwalniającego od grzechów tych, którzy przeszli publiczną pokutę, w przypadku poważnej, niebezpiecznej choroby tych osób. „Jak oni myślą” – mówi – „że możliwe jest udzielenie jednego rodzaju (sakramentów) tym, którym odmawia się innych sakramentów?” W rezultacie byli ludzie na Zachodzie, którzy „myśleli” w ten sposób”. Można przypuszczać, że na Wschodzie poglądy te były szczególnie rozpowszechnione, jak mamy prawo wnioskować z powyższych dowodów, zwłaszcza z książki „O kapłaństwie” św. Jana Chryzostoma, a także z praktyki niektórych wschodnich społeczeństw chrześcijańskich, które w czasach starożytnych oddzielały się od Cerkwi prawosławnej, a mianowicie Ormian i Jakobitów; Wśród tych pierwszych wszyscy, nawet zdrowi, zamiast sakramentu pokuty przed komunią ze św. korzystają z oliwy. W przypadku tych drugich Tajemnica, choć nie zastępuje pokuty, dokonuje się na każdym przygotowującym się do komunii 27 . Poza uznaniem namaszczenia olejem za drugą pokutę lub rodzaj pokuty, Innocentemu, jak można by sądzić, nie była całkowicie obca idea ich bliskiej relacji, co można wywnioskować z kolejności toku jego myśli w analizowanym przez nas przesłaniu. O poświęceniu oliwy pisze zaraz po tym, jak wyraził swój pogląd na temat pokuty; okoliczność ta najwyraźniej wskazuje na istnienie jego myśli o bezpośrednim i ścisłym związku między jednym a drugim świętym obrzędem. Bez przytaczania dowodów z VI, VII, VIII i IX wieku. odnośnie istnienia poświęcenia oliwy – fakt istnienia tego zjawiska sięga bowiem V wieku. nie jest odrzucana nawet przez protestantów – przejdźmy do historii „następowania” sakramentu namaszczenia. II. Nasze obecne „naśladowanie olejku świętego” składa się z trzech głównych części: 1) z kanonu z dziewięcioma pieśniami, 2) z poświęcenia oleju i 3) z siedmiokrotnego namaszczenia chorych konsekrowanym olejem – podczas czytania siedmiu apostołów i siedmiu ewangelii, z siedmioma modlitwami. Pierwszą część poprzedza zwyczajowy początek („błogosławiony Bóg nasz”, Trisagion, Trójca Przenajświętsza, Ojcze nasz, Panie, zmiłuj się), psalm 142, litania, alleluja, troparia („Panie, zmiłuj się nad nami, zmiłuj się nad nami”) i psalm 50 („Boże, zmiłuj się nade mną”); po kanonie składającym się z dziewięciu pieśni część ta kończy się exapostillarą, sticherą i troparionem. Część druga – poświęcenie oliwy – składa się z litanii, pierwszej modlitwy, troparionów, czytania apostoła i Ewangelii ze zwykłymi wykrzyknikami i refrenami, litanii i drugiej modlitwy. Trzeciej części, składającej się z czytania siedmiu apostołów i siedmiu ewangelii, towarzyszy siedem różnych modlitw; Co więcej, na zakończenie każdej z tych siedmiu modlitw, podczas namaszczenia chorego św. z olejem odmawia się tę samą modlitwę: „Ojciec Święty do lekarza dusz i ciał”, która ma znaczenie formuły namaszczenia; Tę drugą część kończy się złożeniem otwartej ewangelii na głowie chorego, podczas czytania modlitwy – krótkiej litanii, stichery i zwyczajowego rozesłania. Jak i kiedy „spożywanie świętego oleju” nabrało takiej formy i charakteru, a jeśli nie miało takiej formy od początków chrześcijaństwa, to jaki był jego pierwotny skład? Biorąc pod uwagę skrajną niedostatek bezpośrednich danych historycznych, bardzo trudno jest nawet w przybliżeniu określić pierwotny skład badania oleju św. aż do IX wieku, czyli do czasu, gdy według zabytków, które do nas dotarły, sukcesja ta nabiera w swoich głównych cechach charakteru, jaki ma obecnie. Jeśli chodzi o przyszłe losy olejku św. po IX wieku, to dla tego okresu jest wystarczająco dużo danych, aby przynajmniej w jego głównych cechach prześledzić historię rozwoju strony liturgicznej tego sakramentu. Jeśli chodzi o skład sukcesji olejku św. w pierwszych wiekach na wschodzie Grecji, w okresie do około VIII wieku. znacznie łatwiej jest ustalić, czego w nim było w chwili obecnej, nie było, niż tego, co było wtedy. Nie ma wątpliwości, że nie istniał wówczas kanon składający się z dziewięciu pieśni, który został później, jak się sądzi, ułożony w IX wieku przez Arseniusza, arcybiskupa Korfu. Bez wątpienia prawdą jest również to, że nie czytano siedmiu apostołów i siedmiu ewangelii. Z bardzo dużym prawdopodobieństwem musimy w końcu założyć, że stało się to dopiero w VII wieku. i siedem modlitw odmawianych teraz podczas siedmiokrotnego namaszczenia chorego. Na czym w tym przypadku polegało poświęcenie oliwy na Wschodzie? Aby odpowiedzieć na to pytanie, ze względu na brak bezpośrednich dowodów historycznych, nie pozostaje nic innego, jak sięgnąć do analogii i danych pośrednich. Na podstawie obu można dojść do następujących założeń dotyczących składu sekwencji namaszczenia. Początkowo było ono bardzo nieskomplikowane, składało się najprawdopodobniej z kilku psalmów i kilku modlitw podczas poświęcenia oliwy i namaszczenia niektórych części ciała: ponadto z formuły namaszczenia: „Sługa Boży jest namaszczany w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Można to też dodać: czytanie jednego apostoła i jednej Ewangelii i na zakończenie modlitwę z nałożeniem rąk na głowę jednego namaszczonych olejem – Psalmy i modlitwy nie były wszędzie takie same, a ich liczba nie była taka sama, podobnie jak dopuszczono swobodę w zakresie innych nieistotnych szczegółów (na przykład liczby namaszczeń i namaszczonych członków) w sprawowaniu sakramentu. W IV i V w. dzieła Wasilija Vela. i Jan Chryzostom, jeśli chodzi o organizację nabożeństwa, zapewne poruszyli temat sakramentu Błogosławieństwa Namaszczenia i polegali, jak można sądzić, na dokonaniu przeglądu istniejących modlitw i stosowanych czytań, wybraniu z nich najlepszych i najwłaściwszych do natury i celów tego świętego obrzędu, a być może na ułożeniu nowych modlitw. Pod koniec tego okresu zaczyna obowiązywać czytanie siedmiu modlitw właściwych sakramentowi lub śpiewanie siedmiu psalmów pokutnych. W każdym razie około VII wieku. Zauważalny staje się wpływ liczby siedem na organizację poświęcenia oliwy. Wszystkie te założenia opierają się na poniższych rozważaniach i pośrednich danych historycznych. W stronę idei małej złożoności składu Namaszczenia oraz swobody korzystania z niektórych czytań z Pisma św., psalmodii i czynności sakralnych, a także modlitw podczas sprawowania tego sakramentu – swoboda, która rozciągała się zarówno na liczbę i wybór czytań i psalmodii, jak i na tekst modlitw – dostarczają niewątpliwych faktów z historii liturgii Wschodu i Zachodu. Nie ma wątpliwości co do istnienia wszystkich tych zjawisk w historii liturgii 28 ; a jeśli taki był los świętego obrzędu, najważniejszego z całego kręgu liturgicznego, to istnieją podstawy, aby przypuszczać, że los innych świętych obrzędów, w tym sakramentu namaszczenia, nie mógł być inny. Dokładnie ten sam wniosek można wyciągnąć z następującego faktu: w liturgii IV – V wieku św. Wasilij Vel. i św. I. Chryzostom dokonali rewizji modlitw i całego rytuału w ogóle; stąd mamy prawo wnioskować, że te same osoby, które „komponowały”, zgodnie ze świadectwem św. Sofroniusza, „modlitwy i ofiary oraz pełne przestrzeganie świętych nabożeństw” 29, nie pozostawiono bez uwagi sprawowania sakramentu namaszczenia. Nawiasem mówiąc, na udział wymienionych ojców kościoła w rewizji przestrzegania tego sakramentu wskazuje istnienie, zdaniem Gohara, w najstarszych rękopisach mszału oraz w starożytnych weneckich wydaniach inskrypcji nad dwiema modlitwami (naszą piątą i szóstą) imion I. Chryzostoma i Bazylego Wielkiego, jako kompilatorów tych modlitw 30. Czy rzeczywiście ułożyli te modlitwy, czy tylko wybrali je spośród tych używanych w swoim czasie - w każdym razie istnienie powyższych napisów potwierdza udział tych świętych. ojców w dyspensie od rozpatrywanego spadku. Nawet gdyby okazało się, że imiona wyżej wymienionych świętych. ojcowie zupełnie bezpodstawnie przejęli znane modlitwy, to nawet w tym przypadku samo istnienie legendy o jakimś udziale tych świętych pozostaje znaczące. ojcowie w organizowaniu poświęcenia oliwy; w tym przypadku okazałoby się jedynie, że legenda znalazła wyraz w inskrypcjach nad dwiema modlitwami 31. Aby uzasadnić nasze założenia dotyczące szczególnego składu kontynuacji sakramentu namaszczenia na wschodzie Grecji aż do IX wieku. Przedstawiamy kilka pośrednich danych znalezionych w starożytnych zachodnich sukcesjach omawianego sakramentu, które do nas dotarły. Te starożytne zabytki liturgiczne należą (obok Kościoła rzymskiego) do tych zachodnich kościołów narodowych, pozostających w stałej łączności z prawosławnym greckim Wschodem, których liturgia i wszystkie księgi liturgiczne noszą niewątpliwe ślady silnych wpływów Kościoła wschodniego i które przez bardzo długi czas walczyły o niezależność swego kultu z Rzymem, który dążył do zniszczenia cech swego kultu i zastąpienia ksiąg liturgicznych czysto rzymskimi. Odnosząc się szczególnie do tego tematu, już z powyższego przesłania Papieża Innocentego 1 widać jedno i drugie, tj. zarówno istnienie na Zachodzie kościołów, które zapożyczyły obrzęd sprawowania sakramentu namaszczenia nie od Kościoła rzymskiego, ale od niektórych innych kościołów (oczywiście wschodnich), jak i chęć Kościoła rzymskiego, aby podporządkować swojej praktyce liturgicznej praktykę innych lokalnych kościołów zachodnich. Wszystko to daje nam prawo, ze znaczną dozą prawdopodobieństwa, wyciągnąć wniosek z tego, co znajdujemy na Zachodzie – na praktykę liturgiczną Kościoła wschodniego. We wszystkich tych zabytkach, które jednak nie są bardzo starożytne, nie starsze niż VIII w., warto zwrócić uwagę na to, co następuje: 1) kolejność sakramentu namaszczenia wyróżnia się zwięzłością i nieskomplikowaną kompozycją, tak że zrozumiałe staje się polecenie jednego zachodniego biskupa, Ginkmara z Reims (VIII w.), aby starsi uczyli się kolejności namaszczenia na pamięć; 2) zwykle łączy się je z następnym sakramentem pokuty i pożegnaniem chorych sakramentem Eucharystii, tak że namaszczenie poprzedza pierwszy i kończy się drugim; Po oddzieleniu tego, co należy do dwóch pierwszych sakramentów, w pozostałej części otrzymujemy małą sekwencję sakramentu namaszczenia; wreszcie 3) w ogólnym składzie zachodnich sukcesji tego sakramentu, które do nas dotarły, znajdujemy: śpiewanie większej lub mniejszej liczby psalmów, litanii lub naszych litanii, siedmiokrotną liczbę psalmów pokutnych (w niektórych) i modlitw (w innych), namaszczenie poszczególnych członków chorego przez recytację znanych formuł i wreszcie modlitwę nałożenia rąk. Jakiego rodzaju są to pomniki? 1) Opis słów pokuty, namaszczenia i pożegnania dla chorych św. Tajemnic, należących do Teodulfa, arcybiskupa Orleanu w VIII w., 2) kontynuacja w Pontificale Tilianum z VIII w., 3) kontynuacja kościoła mediolańskiego, czyli tzw. ambrozjańskiego, oraz 4) kontynuacja sakramentarium papieża św. Grzegorza Wielkiego. Godny uwagi jest fakt, że sekwencji sakramentu namaszczenia nie odnajdujemy ani w sakramentariach Leona B., czy papieża Gelasiusa, ani w najstarszym języku gallikańskim, tzw. gotyckim 32 . Pierwszy z tych pomników jest najbardziej niezwykły, zwłaszcza w odniesieniu do historii naszego obrządku wschodniego. Teodulf, współczesny Karolowi V., w liście do duchowieństwa swego okręgu 33, po wskazówce, jak uczyć odprawiania grzechów w sakramencie pokuty chorego, który utracił umiejętność mówienia, opisuje najpierw obrzędy przygotowawcze do sakramentu, następnie sprawowanie Najświętszego Sakramentu, a na końcu komunię Świętych Tajemnic z chorym. „Najpierw choremu udziela się pokuty. Następnie, jeśli choroba na to pozwala, po umyciu ciała, przybiera się chorego w białe szaty, zanosi do kościoła i tam leży w cilicio superjecto cinere. Tam przynoszą krzyż i wodę święconą. Gdy przyjdą do niego trzej kapłani, niech powiedzą: „Pokój temu domowi i tym, którzy w nim mieszkają; pokój tym, którzy wchodzą i wychodzą w imię Pańskie.” Następnie kapłan wlewa poświęcony olej do wody święconej i kropi ją, odmawiając antyfonę: „Niech Pan błogosławi ten dom i jego mieszkańców, gdyż Ty, Panie, powiedziałeś: Niech Bóg błogosławi tym maluczkim wraz ze starszymi. Błogosławieni jesteście przez Pana, który stworzył niebo i ziemię”. Następnie antyfona mówi: „Panie, pokrop mnie hyzopem” itd. „W pocie czoła wziąłeś chleb swój, aż wrócisz do ziemi, z której zostałeś wzięty, tak jak jesteś ziemią i wróciłeś na ziemię” (Rdz. III, 19). Następnie rozpoczyna się siedem psalmów pokutnych. A pacjent, jeśli to możliwe, stoi z ugiętymi kolanami i pochyloną głową lub całym ciałem pochylonym. Po odmówieniu litanii (kapłan) rozpoczyna namaszczenie modlitwą, a pozostali (kapłani) śpiewają odpowiednie psalmy i antyfonę oraz czynią dwanaście znaków krzyża olejem.” Następnie wymieniając, którzy członkowie są namaszczani, zauważa, że ​​liczba namaszczenia może być większa lub mniejsza i że w ogóle „liczba ta nie jest równa”, chociaż „apostołowie, namaszczając olejem chorych, uczynili nad nimi nie więcej niż trzy krzyże oliwą. Stąd Grecy, naśladując tę tradycję apostolską, wykonują w ten sam sposób tylko trzy krzyże, wylewając oliwę ze szklanego naczynia chorego na obraz krzyża na głowę, ubranie i całe ciało chorego, rozpoczynając krzyż od głowy do stóp, od prawego ramienia do ramienia i od piersi do lewego ramienia, mówiąc raz na wszystkie trzy krzyże: „Namaszczę cię w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, aby modlitwa wiary zbawiła ciebie, a Pan cię podniesie i jeśli popełniłeś grzechy, aby ci zostały odpuszczone”. Na zakończenie podaje wskazówki dotyczące ubioru, w jaki chory był ubrany podczas namaszczenia, osób, którym należy go dokonać i osób, które mają prawo go dokonać, i wreszcie odnośnie przyjęcia komunii chorego po odmówieniu Modlitwy Pańskiej i wyznania wiary 34 . W opisie tym zwraca się szczególną uwagę na: obecność trzech kapłanów, tradycję apostolską mówiącą o jedynie trzykrotnym namaszczaniu chorego olejem oraz odpowiadającą tej tradycji praktykę ówczesnego Kościoła greckiego, wymawiając formułę namaszczenia tylko raz na wszystkie trzy namaszczenia i włączając w tę formułę wezwanie imienia Trójcy Świętej słowa apostoła. Jakub. Wszystko to są cechy, naszym zdaniem, żywo przypominające głęboką starożytność. Godna uwagi jest analogia z sakramentem chrztu i harmonia wszystkich tych szczegółów: Trzy Osoby Trójcy Świętej, trzej Starcy i trzy namaszczenia, z jednym wyrażeniem formuły wyznania Trójjedynego Boga. Na uwagę zasługuje także dodanie do formuły namaszczenia słów św. Apostoła. Jakub. Jeśli uwzględnimy tu kilka psalmodii, a przede wszystkim przeważnie pokutny Psalm 50, a także modlitwę o poświęcenie oliwy (pomijaną we wszystkich sukcesjach zachodnich, gdyż na Zachodzie od najdawniejszych czasów, może od V wieku, od czasów Innocentego 35, oliwa była konsekrowana raz w roku przez biskupa do użytku przez prezbiterów w sakramencie namaszczenia), to wszystko to będzie w przybliżeniu wynosić pierwotną objętość, czyli objętość apostolski plan stosowania sakramentu namaszczenia. W porównaniu z tymi starożytnymi, można by rzec, apostolskimi cechami, opis Teodulfa przedstawia także cechy stosunkowo późniejsze: jest to mieszanie wody św. i błogosławionego oleju oraz popiołów (por. później pomnik dotyczący użycia soli). Te rytuały są czysto zachodnie; jeśli porównamy je z analogicznymi i podobnymi obrzędami zachodnimi używanymi przy chrzcie, to przez analogię możemy dojść do wniosku, że powstały one około IV lub V wieku. Jednak spryskiwanie domu i jego mieszkańców wodą i olejem jest dość starożytnym zwyczajem Kościoła wschodniego, jak można by pomyśleć, w przybliżeniu także z IV-V wieku, jak widać z praktyki Koptów i Jakobitów 36 oraz z praktyki nawet Kościoła greckiego z IX wieku. 37, z tą tylko różnicą, że u Greków i innych chrześcijan wschodnich dom i osoby w nim mieszkające namaszczano olejem po namaszczeniu chorych, bez wypowiadania jakichkolwiek słów i formuł sakramentalnych. Wreszcie w tym opisie zwrócono uwagę na wprowadzenie do praktyki liturgicznej podczas sprawowania tego sakramentu liczby siedem, co później wywarło istotny wpływ na przynależność nie tylko Kościoła wschodniego, ale także zachodniego 38 . Kolejność namaszczenia w tzw. liber pontificale Tilianum (VIII w.) 39 i w innych zabytkach 40 jest bardzo podobna do opisu Teodulfa. W pomniku tym po spowiedzi i rozgrzeszeniu chorego z grzechów przepisano: „a następnie kapłani posypują najpierw solą i wodą święconą i pokropią antyfoną: «Panie, pokrop mnie: Boże, zmiłuj się nade mną». (Modlitwa): Panie Boże, który przemówiłeś przez apostoła. Jakuba... Chory klęka, staje po prawicy kapłana i śpiewa się antyfony: „Panie, uzdrów tego chorego, którego kości są połamane. Panie, nie gniewaj się…” Następnie następują 2, 3, 4, 5 i 6 krótkich modlitw. Następnie następuje namaszczenie poszczególnych części ciała przez każdego z kapłanów poprzez odmówienie przepisanej modlitwy (7.) i dodatkowo różne formuły w zależności od namaszczanej części ciała; wszystkie namaszczenia 15. Na zakończenie stosunkowo długa modlitwa nałożenia rąk. W sukcesji mediolańskiej św. Ambrożego 41, która różni się od wszystkich powyższych, choć nie jest obca wstawkom z Mszału rzymskiego, jest następująca: po pierwsze, przepisane są psalmy pokutne z litanią, jeśli jest czas; jeśli nie, wówczas odmawia się dość długą modlitwę nałożenia rąk i wszyscy obecni prezbiterzy wkładają ręce na chorego. Następnie następuje namaszczenie siedmiu głównych członków pacjenta dobrze znaną formułą. Na zakończenie modlitwa: „Panie Boże, który przemówiłeś przez św. Apostoła Jakuba” z dodatkiem kilku innych modlitw, wypowiadanych przez wszystkich starszych z wyciągniętymi rękami; trzy z tych modlitw są zapożyczone z praktyki Kościoła rzymskiego. Sekwencja namaszczenia w sakramentarzu Grzegorza Vela wyróżnia się niezwykłą zwięzłością. W najstarszych egzemplarzach tego sakramentu 42 składa się ono jedynie z sześciu dość krótkich modlitw i nie więcej niż dwóch psalmów (6 i 50); nie ma rubryk, litanii, siedmiu psalmów pokutnych; Nie ma przepisu na namaszczenie; Nieznana jest modlitwa: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; nie jest też zalecane nakładanie rąk. We wszystkich tych starożytnych zachodnich pomnikach zwraca się uwagę na pragnienie przestrzegania sakramentu namaszczenia, aby doświadczyć siedmiokrotnej liczby modlitw. O ile opis Teodulfa nie uprawnia do przyjęcia w sukcesji kościołów gallikańskich więcej niż dwóch lub trzech modlitw, o tyle w rozważanych sakramentariach: sycylijskim, rzymskim i częściowo mediolńskim, znajdujemy albo bezpośrednio 7 modlitw (w języku sycylijskim), albo 6 (w języku rzymskim), albo przynajmniej namaszczenie siedmiu chorych, skąd przejście do siedmiu modlitw (w języku ambrozjańskim) jest już bliskie. Znajdujemy tu także modlitwę o nałożenie rąk, a ponadto na zakończenie sekwencji (w języku sycylijskim). Wszystko to wskazuje, że sakrament namaszczenia był sprawowany już od VII lub VIII wieku. zaczyna przybierać formę i typ, w jakim występuje obecnie w prawosławnym Kościele wschodnim. Jeśli zwrócimy się z zachodu na grecki wschód, odkryjemy, że oprócz tego, co jest wspólne dla wschodu i zachodu, chęć zorganizowania kontynuacji omawianego sakramentu według, że tak powiem, siedmiorakiego systemu, istniała na wschodzie w VII, VIII i IX wieku. Poza tym istniały inne aspiracje, pod wpływem których greccy następcy nabyli pewne cechy, które były tylko dla niego charakterystyczne. Mamy na myśli komponowanie hymnów kościelnych i wzbogacanie nabożeństw o ​​kanony, które w tych stuleciach szeroko się rozwinęły na greckim wschodzie. Pragnienie to zawdzięcza swoje pochodzenie istnieniu w naszej sukcesji kanonu dziewięciu pieśni, który rozpoczął się w IX wieku. od niejakiego Arseny’ego, jak to jeszcze w naszych mszałach widnieje w inskrypcji przed kanonem: „modlitwa oliwna, śpiew Arseny’ego”. Według Gohara ten Arseny to św. Arcybiskup Arseny Korfsky, współczesny Patr. Focjusz żył zatem w IX roku 43. Z tego samego IX wieku przybył do nas bardzo niezwykły zabytek liturgiczny, który daje nam pełną możliwość zobaczenia, na czym polegało i na czym polegało poświęcenie oliwy w tamtym czasie na greckim wschodzie. Najstarsza z list berberyjskich opublikowanych przez Goara zawiera następujący obrzęd 44, jak sprawować olej św. za chorych, wzywając wieczorem siedmiu starszych 45. Po krótkiej instrukcji przygotowania substancji do sakramentu następuje początek („Błogosławione królestwo Ojca i Syna i Ducha Świętego”), następnie bezpośrednio 46 nasza mała litania i modlitwa (nasza pierwsza modlitwa o poświęcenie oleju 47, czytaj z nami po kanonie i litanii), alleluja, troparia („Panie, zmiłuj się nad nami, zmiłuj się nad nami”), po czym mówi: „i tak zaczyna się kanon, a przy trzeciej pieśni kolejna ksiądz odmawia (συναπτὴν – obok) Modlitwa zgodnie z przepisami rozpoczyna modlitwę i siedmiu księży odmawia siedem modlitw w kolejności 48.” Po tym następuje druga modlitwa, wypowiadana przez drugiego kapłana (bardzo krótka, w przeciwieństwie do wszystkich naszych), po szóstym hymnie - trzecia (o poświęceniu oliwy - w treści, ale nie w wyrazie, podobna do naszej drugiej modlitwy nad oliwą), słowami, po dziewiątym hymnie - czwartym (nasz trzeci, czytany po trzeciej Ewangelii, tylko ze zmianą na końcu). Po tej modlitwie zanotowano: „i po przemówieniu siedmiu kapłanów kończy się całonocne czuwanie (παννυχίς), wszyscy odmawiają swoją modlitwę 49”. Po tej uwadze następują jeszcze trzy modlitwy bez napisów: piąta, szósta, siódma (w sumie); z nich piąty i szósty nie są nasze, a jedynie ostatni siódmy jest nasz: „Ojcze Święty, lekarz dusz i ciał”. "Podczas liturgii, jak mówi się dalej, antyfony odmawia się zgodnie ze zwyczajem. Przy wejściu: Panie, zmiłuj się nad nami, zmiłuj się nad nami. Prokeimenon: Powiedziałem: Panie, zmiłuj się nad nami. Werset: Błogosławiony, który widzi biednych i nieszczęsnych." Jakuba wyznaczono do czytania Apostoła. Ch. V, z Ewangelii – Łukasz. Ch. X. "I tak inny ksiądz (wymawia) litanię, a drugi (usuwa) katechumenów, i wszystko jest odmawiane po kolei i zostaje odprawiona liturgia (πληροῦτα ή λειτουργία). Przychodzi chory i zaczyna śpiewać troparion: Panie, zmiłuj się nad nami, zmiłuj się nad nami. I każdy z nich (kapłani) odmawia modlitwę zapisaną powyżej (modlitwy) 50 i namaszcza czoło, uszy i ręce chorego, po czym każdy gasi lampę, jak powiedziano, po czym namaszczają cały dom, czyniąc znak krzyża i śpiewają: żyjemy na pomoc Najwyższego i w ten sposób kończy się nabożeństwo (λειτουργία).” Obchody te w pierwszej części mają charakter całonocnego czuwania i taką nazwę (παννυχίς) przejęto właściwie od tego starożytnego pomnika liturgicznego. Drugą część sekwencji stanowi liturgia (może Uprzednio Poświęcone Dary?). Podczas liturgii namaszczano chorego olejem konsekrowanym. Co prawda nie jest tu mowa o komunii św. chorego, ale jest bardzo prawdopodobne, że dokonywano jej w związku z tym świętym obrzędem, a mianowicie, że pacjent przyjął sakrament Eucharystii po namaszczeniu olejem św. Do takiego założenia upoważnieni są: zwyczaje Kościoła zachodniego 51 i wszechobecny pogląd Kościoła wschodniego, który uważał Eucharystię za konieczną pieczęć, dopełnienie wszystkich sakramentów 52 . W jaki sposób pierwsza część kontynuacji sakramentu namaszczenia nabrała na Wschodzie takiego charakteru – charakteru swego rodzaju całonocnego czuwania? Wydaje nam się, że zjawisko to można wytłumaczyć następującymi okolicznościami historycznymi starożytnego kościoła. Od czasów Konstantyna Wielkiego w Kościele, zarówno wschodnim, jak i zachodnim, zarówno biskupi, jak i cesarze oraz inni szlachetni i bogaci ludzie gorliwie troszczyli się o budowę specjalnych budynków dla chorych chrześcijan. Takich szpitali, znajdujących się pod kontrolą najbliższych prezbiterów, było bardzo dużo już w starożytności, począwszy od IV w.) 53 . Budowano je w przeważającej części w połączeniu z kościołami, stanowiąc jedną część zabudowy wchodzącej w skład zabudowy otaczającej ówczesną cerkiew chrześcijańską. Naturalnie istnienie takich domów, które zresztą znajdowały się pod bezpośrednim i bezpośrednim kierownictwem prezbiterów, było bardzo wygodne dla spokojnego sprawowania sakramentu błogosławieństwa namaszczenia i mogło przyczynić się do pojawienia się pragnienia rozszerzenia tego świętego aktu, aby nadać mu możliwie uroczysty wygląd. A charakter tego świętego obrzędu, jako sakramentu poprzedzającego komunię chorych i niejako przygotowującego go do przyjęcia Eucharystii, może w naturalny sposób presponować go do pomysłu przekształcenia błogosławieństwa oliwy w nabożeństwo wieczorne, zakończone liturgią rano. W takim przypadku pacjent mógł pojawić się po całonocnym czuwaniu, w trakcie liturgii, co widać na badanym przez nas pomniku; Po kanonie i wszystkich siedmiu modlitwach zauważono: „wchodzi chory”. Godne uwagi jest także to, że pierwsza część sekwencji, „poświęcenie oliwy”, od chwili jej rozwinięcia się do kanonu składającego się z dziewięciu pieśni i siedmiu modlitw, wydawała się starożytnym na tyle charakterystyczna, że wpłynęła nawet na samą nazwę nadawaną od tego czasu całemu świętemu obrzędowi: zamiast starożytnych różnych imion zaczęto nosić nazwę εύχέλαιον – modlitwa nad oliwą, czyli, jak to nazywamy, poświęcenie oliwy, zamiast namaszczenie, jak to się powinno nazywać. – Rozważana sukcesja wykazuje następujące większe cechy podobieństwa do sukcesji dotychczasowej: w obu występuje kanon i siedem modlitw, wypowiadanych jednak zgodnie z omawianą listą pomiędzy kanonem i na jego końcu i powtarzanych ponownie przy namaszczeniu chorego olejem konsekrowanym. Ze wszystkich modlitw tylko trzy są nasze: pierwsza modlitwa przy poświęceniu oliwy („Panie z miłosierdziem i łaską”), trzecia podczas namaszczenia („Panie Wszechmogący, święty Królu, ukaraj”) i modlitwa „Ojcze Święty, lekarz dusz i ciał”. Wszystkie inne modlitwy są bardzo krótkie w porównaniu do naszych i bardziej przypominają formuły niż modlitwy. Od kolejnych wieków X, XI, XII i XIII do końca XIV i początków XV wieku. nie posiadamy danych dotyczących historii sakramentu namaszczenia 54. W znacznym stopniu obok listy berberyjskiej – głównie ze względu na brak siedmiu czytań apostolskich i ewangelicznych – znajduje się opis sekwencji konsekracji oliwy przez Symeona z Tesaloniki; ale istnieją znaczne różnice między obydwoma. Symeon z Tesaloniki nie wspomina nic o tym, że tego świętego aktu dokonuje się wieczorem, podobnie jak nic nie wskazuje na to, aby liturgię sprawować po konsekracji oliwy; dalej – kanonu nie przerywają, po pieśniach 3, 6 i 9, modlitwy i same modlitwy, w sumie jest ich pięć końcowych: dwie o poświęcenie oliwy i obie dzisiaj czytane, oraz dwie prośby za pomazańców; z nich ostatnia jest nasza i czytana jest potajemnie: „Ojciec Święty do lekarza dusz i ciał, pierwsza jest na głos (ale nie wiadomo która). Pośrodku między pierwszymi dwoma a ostatnim następuje czytanie Apostoła i Ewangelii. Na zakończenie piąta modlitwa o pozwolenie z nałożeniem rąk. Formuła namaszczenia: „Nasza pomoc jest w imieniu Pana”. Ogólnie ta sekwencja wygląda następująco. Część pierwsza: początek (niech Bóg będzie błogosławiony), kanon, litania, zwolnienie, prośba do chorego o przebaczenie i kapłani trzykrotnie mu przebaczają. Część druga: początek (niech będzie błogosławiony Bóg), litania, troparia, pierwsza modlitwa końcowa o poświęcenie oliwy (nasza: „Miłosierdzie i łaski Pana”), druga modlitwa końcowa (również nasza: „Bez początku, wieczność”), apostoł, alleluja, kadzidło, ewangelia. Część trzecia: pierwsza modlitwa nad chorym, czytana na głos, druga potajemnie (nasza: Ojciec Święty do lekarza dusz i ciał), namaszczenie czoła, narządów zmysłów na twarzy i rękach przez wszystkich siedmiu kapłanów z wypowiedzeniem słów: „w imię Pana nasza pomoc”, wielka litania, modlitwa niszcząca z nałożeniem rąk i odesłaniem 55). Ten opis Symeona z Tesaloniki jest niezwykły nie tylko w porównaniu z listą Barberynów, ale także w porównaniu z obecną sukcesją olejku św. - W dwóch pierwszych częściach jest prawie całkowicie identyczny z obecną sukcesją, z wyjątkiem wszystkiego, co poprzedza kanon i stichery kończące nasz kanon; Symeon z Tesaloniki nie wspomina o tym wszystkim; Jeśli dodamy do tego przesunięcie czytań Apostoła i Ewangelii z miejsca, które u nas zajmują na inne miejsce (po drugiej modlitwie nad oliwą), to wszystko to sprawi różnicę między Symeonem z Salonik a obecną sukcesją oliwy św. – Z tego powodu ostatnia część sekwencji Symeona z Tesaloniki jest zupełnie inna od naszej. Tak jest u Symeona z Salonik: zamiast naszych siedmiu modlitw, którym za każdym razem towarzyszy modlitwa „Ojciec Święty, lekarz dusz i ciał” oraz modlitwa siedmiu apostołów i siedem ewangelii, są tylko dwie modlitwy i w dodatku jedna, a mianowicie: „Ojciec Święty odmawiany jest w tajemnicy”. Zamiast tej ostatniej modlitwy, która dla nas ma znaczenie formuły pokuty, wymawiane są inne słowa. Wreszcie, chociaż jest modlitwa końcowa, jest ona inna od naszej; czytając ją, to nie ewangelię nakłada się na głowę chorego (jak u nas), ale na rękę kapłana. Jak i kiedy dokładnie przyjął się zwyczaj czytania siedmiu apostołów i Ewangelii wraz z siedmioma modlitwami przy namaszczeniu chorego – nie ma solidnych danych historycznych, które rozstrzygałyby tę kwestię 56 . Możemy powiedzieć tylko jedno: koniec XIV i początek XV wieku. zwyczaj ten istniał już, choć nie wszędzie (jak pokazuje powyższy opis błogosławieństwa oliwy w dziełach Symeona z Tesaloniki). Przekonują nas o tym słowiańskie mszały rękopiśmienne z Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej nr 372 i nr 373; pierwszy z końca XIV i początków XV wieku, a drugi (brewiarz serbski) z pierwszej połowy XV wieku. Kanon w obu przypadkach jest taki sam jak nasz i, podobnie jak Symeon z Tesaloniki, stanowi odrębną część - poświęcenie oliwy, czyli modlitwa nad oliwą (zgodnie z nr 372), rozpoczyna się od odczytania psalmu („Żyje z pomocą Najwyższego”), symbolu wiary i siedmiu sticher Theotokos; następnie następuje modlitwa („Panie, który jest w miłosierdziu i szczodrości”), troparia i kontakia w liczbie do 40. W konsekwencji różnica w stosunku do sukcesji obecnej, a także od Symeona z Tesaloniki polega (wg nr 372) na braku pewnych części, a mianowicie: litanii przed pierwszą modlitwą, czytania Apostoła i Ewangelii, drugiej litanii przed drugą modlitwą i samej tej modlitwy (bez początku, wieczności), dalej - w istnieniu dodatkowych części: psalmu, wyznania wiary, dużej liczby sticherów, a zwłaszcza kontaków z tropariami. – Jednak najważniejsza różnica między obydwoma listami Symeona z Tesaloniki, która przybliża je do obecnej sukcesji, zawarta jest w trzeciej części świętego obrzędu, a mianowicie w tym, że według tych spisów wymagane jest czytanie siedmiu apostołów i siedmiu ewangelii z siedmioma modlitwami, chociaż czytania apostolskie i ewangeliczne nie są tożsame z obecnymi 57 i choć nie wszystkie modlitwy są aktualne i w dodatku nie następują w tej samej kolejności, co obecnie 58 . Modlitwę „Ojciec Święty, lekarz dusz i ciał” według jednego spisu (nr 373) czyta się jednorazowo i to po wszystkich modlitwach, a nawet po modlitwie końcowej, połączonej ze złożeniem ewangelii na głowie chorego 59 . Według tego samego wykazu (nr 373) podczas namaszczenia każdy kapłan odmawia: „Błogosławieństwo Pana Boga i Zbawiciela naszego, I. Chrystusa, o uzdrowienie duszy i ciała sługi Bożego, zawsze i teraz, i na wieki wieków”. Tak więc w okresie od IX do XV wieku. Przy kolejnym sakramencie namaszczenia następuje: Naśladownictwo olejku św. rozszerza się poprzez dodanie do niego kanonu składającego się z dziewięciu pieśni. Rozszerzenie dotyczy jednak początkowo tylko jego pierwszej części – poświęcenia oliwy, natomiast ostatnia – namaszczenia olejem – pozostaje w zasadzie w dotychczasowej formie. Kanon (wg listy Barberine’a) łączy się z modlitwą nad oliwą, a cała ta część sekwencji stanowi rodzaj całonocnego czuwania poprzedzającego liturgię, podczas którego chory zostaje namaszczony olejem – powtarzając jednocześnie siedem przeczytanych modlitw. W późniejszym czasie (XIV-XV w.) kanon został oddzielony od poświęcenia olejem, a namaszczenie chorych otrzymało szeroki zakres, tak że cała sekwencja składa się z trzech odrębnych części: kanonu, poświęcenia olejku i namaszczenia olejem. W tym czasie ostatnia część – namaszczenie olejem – obejmuje czytanie siedmiu apostołów i siedmiu ewangelii, choć nie według wszystkich pomników (Symeon z Tesaloniki nie wymaga czytania siedmiu apostołów i ewangelii); Obejmuje to także czytanie siedmiu modlitw namaszczenia, jako modlitw odrębnych i odrębnych od pozostałych modlitw o sukcesję. Siedem modlitw namaszczenia, choć występują już wcześniej (wykaz Barberine’a), to ponieważ wcześniej składały się z powtórzenia siedmiu modlitw wypowiadanych podczas poświęcenia oliwy, należy przyjąć, że jako modlitwy całkowicie odrębne weszły ostatecznie w życie dopiero wraz z siedmiokrotnym czytaniem Apostoła i Ewangelii (Symeon z Tesaloniki nie posiada ani ostatnich czytań, ani pierwszych, czyli siedmiu modlitw św. namaszczenie). Z modlitw istniejących w obecnej sukcesji św. Oleju najstarsze okazują się: pierwsza modlitwa o poświęcenie oliwy („Panie, przez miłosierdzie i łaskę”, trzecia modlitwa przy namaszczeniu chorych („Panie Wszechmogący, Święty królowi, karz”) i wreszcie modlitwa: „Ojcze Święty, lekarz dusz i ciał”. Formuły namaszczenia według różnych pomników (według Teodulfa, Symeona z Tesaloniki i rękopisów słowiańskich) są różne. Odmawianie modlitwy: „Ojcze Święty, lekarz dusz i ciał” wraz ze wszystkimi siedmioma namaszczeniami weszło do praktyki kościelnej w późniejszych czasach. Przygotowując ten artykuł, kierowaliśmy się tymi samymi celami i mieliśmy na myśli te same zadania badawcze, które wskazaliśmy na końcu artykułu „O historii liturgicznej strony sakramentu małżeństwa”, zamieszczonego w 1 księdze. (styczeń – luty) „Czytanie chrześcijańskie”. na rok 1880 Pozwalamy sobie na takie założenie, naśladując Tertuliana, który w swoim dziele De baptismo, podejmując pytanie, dlaczego do chrztu wybierano wodę, nawiązał między innymi do powszechności jej stosowania w starożytnych religiach przedchrześcijańskich Patrz sierpień – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Arch płk. (B. IX, s. 467. Leipz, 1828) – wzmianka o Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, s. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). U ewangelisty Łukasza Zbawiciel, wysyłając apostołów na to kazanie, mówi im: Uzdrawiajcie chorych, którzy w nim są, i mówcie im: Przybliżyło się do was królestwo Boże [Łk. X, 9]. Chociaż jednocześnie Chrystus Zbawiciel nie mówi nic o używaniu oliwy; Godne uwagi jest jednak to, że w tym samym rozdziale wyjaśniamy dalej wspomnianą przypowieść o tym, który wpadł między zbójców, ze wskazaniem na namaszczenie oliwą (X, 30-36). Zobacz Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, s. 239–297. Łopatka reklamowa. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Samiec. II Iannuar. Bollanda. Ad diem 18, s. 23. 191. Duch de vita. N. 76. W rosyjskim pasie, część 1, s. 25. 469, M. 1848. Teodoryta w Vita Simeonis, ok. 11 Greg, w: Vita Patr., s. 23. 19. Homil. w matematyce. 32 (tłumaczenie rosyjskie M. 1846, część 2, s. 65). Vita s. Cezarego Areiata. I. II, rz. 13, t. 1. Aukt Mabilionii. S. BeneJict. Zobacz Bingerim, s. 23. 289. Ap. Szybko. Księga VIII, rozdz. 29: "Wydaję dekret w sprawie wody i oliwy, Macieju. Niech biskup błogosławi wodę i oliwę, a jeśli jest nieobecny, niech prezbiter błogosławi ją w obecności diakona. Gdy biskup jest obecny, niech prezbiter i diakon będą obecni i niech tak powiedzą: "Pan Zastępów, Bóg Zastępów, Stwórca wód i Dawca oliwy, hojny i miłujący ludzi, który daje ludziom pożywienie do picia i oczyszczenia oraz oliwę rozwesel twarz radością radości. Już teraz na Chrystusa poświęć tę wodę i oliwę w imię Tego, który ją przyniósł lub przyniósł, i daj jej moc zdrowia do działania, do wypędzania chorób, wypędzania demonów, usuwania wszelkich oszczerstw przez Chrystusa, naszą nadzieję, z Nim chwała, cześć i cześć Tobie i Duchowi Świętemu na wieki. Amen. W całej tej modlitwie tylko jedno lub dwa wyrażenia mogą dać powód do połączenia tej modlitwy z sakramentem konsekracji; Są to wyrażenia mówiące o darze oliwy, „która ma moc wzmacniania zdrowia i leczenia chorób. Jednak suma wszystkich powyższych znaków nie pozwala na wysnucie wniosku na podstawie samych tych wyrażeń, że „słowa tej modlitwy odnoszą się bezpośrednio do świętego oleju używanego w sakramencie Błogosławieństwa Oliwy i że „w tej modlitwie jest oczywiste wskazanie pełnego łaski działania Błogosławieństwa Oliwy”. "Dodać. do Stworzenia św. ojca, cz. XVII, M. 1858, s. 23. 592, artykuł: „O sakramencie poświęcenia oliwy”. W przeciwieństwie do wyrażeń o mocy oliwy „wzmacniającej zdrowie i leczącej choroby”, bezpośrednio za nimi można postawić następujące: „moc… wypędzania demonów i wyzwalania od wszelkich oszczerstw wroga”. Te ostatnie wyrażenia nie mogłyby być bardziej odpowiednie w modlitwie nie o oliwę w sakramencie poświęcenia oliwy, ale o olej inkantacyjny, a także o wodę konsekrowaną do użytku domowego wierzących. "Tak więc, zgodnie z uwagą Binterima, słynny polemista Bernardin Vetweis nawiązuje do sakramentalnego stosowania oliwy w cytowanym powyżej fragmencie z Efraima Syryjczyka, który nie mówi o tym zastosowaniu. Bellarmin i inni powołują się na Hieronima, który w życiu mnicha Hilariona opowiada o nim, że namaścił błogosławionym olejem wielu chorych i ich uzdrawiał. Vita Hilarion. Z. 27 i 38. Baroniusz, Bellarmin i inni odwołują się do rozmowy 215 bł. Augustyna, przypisywanej przez współczesnych krytyków Cezarei z Arles.... Nie zauważają, że św. Cezarea nawołuje wiernych, aby w kościele wzięli poświęcony olej i namaścili nim siebie i swoje... Takie wątpliwe i niejednoznaczne dowody tylko wciągają spór i utrudniają decyzję sakramentalne użycie oliwy, w odróżnieniu od zwykłego, domowego: 1) jeśli namaszczenia przyjmuje się od biskupa lub starszych, a ponadto uroczyście podczas nabożeństw, 2) jeśli namaszczenie łączy się z pożegnalnymi słowami chorego świętego. Tajemnice, 3) jeśli kapłan jest wezwany przez chorego lub jego przyjaciół do dokonania namaszczenia, 4) jeśli w opowieści o powszechnie znanym fakcie znajduje się wzmianka o słowach św. Jakuba, 5) jeśli namaszczenie ma na celu odpuszczenie grzechów. Orygenes Homil. II w Lewicie. N. 4, s. 418;, wymieniając wymienione w Ewangelii sposoby uzyskania odpuszczenia grzechów, a mianowicie: 1) chrzest, 2) męczeństwo, 3) jałmużnę, 4) odpuszczenie grzechów bliźnim, 5) nawrócenie bliźnich od błędu, 6) obfitość miłości i 7) wyznanie grzechów przed kapłanem – obejmuje w tej ostatniej metodzie odpuszczenie grzechów, czyli namaszczenie. „Istnieje także siódmy rodzaj odpuszczenia grzechów przez pokutę, droga trudna i trudna, gdy grzesznik obmywa swoje łoże łzami, a łzy stają się dla niego chlebem we dnie i w nocy i gdy nie wstydzi się wyjawić swojego grzechu kapłanowi Bożemu i prosić go o uzdrowienie, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: Powiedziałem: Wyznaję Panu moją nieprawość i przebaczyłeś niegodziwość mojego serca (Ps. XXXI, 5). Co więcej, to, co powiedział apostoł, jest również prawdą spełnione. Jakub: „Czy ktoś w tobie cierpi?” Słowa apostoła Jakuba dotyczące namaszczenia i św. I. Chryzostoma w dziele „O kapłaństwie” (Księga III, ust. 6), omawiając wysokie uprawnienia danej przez Boga władzy kapłanów, po omówieniu Eucharystii i chrztu, porównując księży z cielesnymi rodzicami, zauważa: "Jedni rodzą życie ziemskie, inni życie niebieskie. Nie mogą uchronić swoich dzieci przed śmiercią cielesną, nie zawsze nawet mogą wypędzić z ciała atakującą chorobę: wręcz przeciwnie, często ratowali chore dusze, które miały zginąć, albo przez poddawanie ich łagodnej karze, albo przez powstrzymywanie ich już na początku ich odstępstwa, nie tylko poprzez nauczanie i pouczanie, ale także za pomocą modlitw. Ponieważ nie tylko nas odradzają, ale mają moc odpuszczenia grzechów popełnionych po tym odrodzeniu. Mówi się bowiem: „Czy ktoś cię skrzywdził?” (Gal. V, 14–15). W obu zeznaniach ap. wspomniany. Wezwanie Jakuba starszych kościoła do namaszczenia olejem chorych i modlitwy nad nim: 1) opatrzone jest jedną kategorią pokuty, 2) niewątpliwie wydaje się być aktem sakralnym wykonywanym przez starszych oraz 3) jak wynika ze słów Chryzostoma, uznawane jest za czynność podejmowaną w przypadku niebezpiecznej choroby zagrażającej śmiercią. Można by pomyśleć, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa dla niektórych grzeszników, którzy przez całe życie nieśli pokutę i otrzymali pozwolenie dopiero w chwili śmierci, sakrament namaszczenia zastąpił w niektórych przypadkach pozwolenie na grzechy zwykle udzielane w sakramencie pokuty. Uwielbiaj. w Duchu, et verit. 1.VI. Zbrojenie się przeciwko tym, którzy w chorobie uciekają się do czarów, św. Cyryl radzi chorym, aby przez wiarę i modlitwę wypowiadali słowa: „Panie, zastępy i inni, zasymilowani przez Pisma Boskie do Boga, jako charakterystyczne dla Jego natury... Jednocześnie przypomnę” – dodaje św. ojciec, kolejne słowa z Pisma Świętego: „Czy ktoś cię krzywdzi?” De poenit. I. Ja, str. 8. „Dlaczego wkładacie ręce i wierzycie w dzieło błogosławieństwa, jeśli chory wyzdrowieje (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)?” Słowa te jednak nie wspominają ani o oliwy, ani o starszyźnie, ale mówią o nałożeniu rąk, co od starożytności stanowiło czynność przynależną wyłącznie osobom hierarchicznym, a ponadto o nałożeniu rąk i błogosławieniu chorego; dlatego też mamy prawo przypisać to miejsce sakramentowi namaszczenia. Blaż. Augustyn (Enarrat. 11 w Psalmie XXVI, n. 11) mówi: "To namaszczenie (unctio ista) udoskonali was duchowo w obiecanym wam życiu. Jest to bowiem głos tego, kto pragnie tego życia, jest pewien głos pragnący chwały Bożej, która ostatecznie dokona się w nas. Jesteśmy bowiem namaszczeni w sakramencie i przez sam sakrament coś jest zapowiadane (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) tego, czym będziemy w przyszłości. Vita S. August, s. 23 27. „Podczas swoich wizyt (sierpień) zachowywał zalecany przez apostoła sposób odwiedzania sierot i wdów, które wpadły w nieszczęście, ale natychmiast szedł, jeśli chorzy rzeczywiście go o to poprosili, aby modlić się za nich przed Bogiem i wkładać na nie ręce”. komp. słowa nauczyciela św. Augustyna Ambrożego o nałożeniu rąk na chorych. Adw. heeres. 1. Ja, s. 1. 21, nie. 5. Tak czyta się ten fragment w tekście łacińskim; w grece zapożyczonej od Epifaniusza i wydrukowanej przez Mina (równolegle z łaciną) jest nieco inaczej; Jednak różnica między jednym a drugim jest niewielka. Zobacz nasz op. „Dogme. uch. około siedmiu kościołów. sakramenty w stworzeniu ojciec i uch. kościół” s. 121–124). Św. Ireneusz kończy swoją opowieść o gnostyckich odkupieniach następującą uwagą: „ale ponieważ nie zgadzają się między sobą ani w doktrynie, ani w tradycji (et doctrina et tradycji), a ci, którzy są wśród was uważani za najnowszych, codziennie starają się wymyślić coś nowego i stworzyć coś, o czym nikt nigdy nie pomyślał, trudno jest powtórzyć opinie ich wszystkich”. Migne, Patrol, kundle, kompl. T. XX, epoka. XXV Decentio episcopo Eugubino (s. 551 – 561). Na początku listu (pkt 1) Innocenty pisze, że „nie powinno być żadnych różnic ani rozbieżności w porządkach i konsekracjach Kościoła (nulla Diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), jeśli kapłani Pańscy chcą zachować w nienaruszonym stanie instytucje kościelne przekazane przez apostołów. Staje się to podejrzane dla ludu... gdy wszyscy myślą, że należy trzymać się nie tego, co się robi, ale tego, czego się wydaje mu się (najlepsze), z czego wynika i zdarza się, że w różnych miejscach lub kościołach różnie się trzymają i postępują inaczej (diversa in Diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari). Dalej (pkt 2), upierając się przy tym, że we wszystkich kościołach należy przestrzegać zwyczajów Kościoła rzymskiego, oddanego mu przez księcia apostołów Piotra, Innocenty wyraża (pkt 3) pewność, że Decentiusz ma się dobrze. zaznajomiony z praktyką Kościoła rzymskiego i posłuszny jej Innocenty wie, że Decentiusz często przyjeżdżał do Rzymu i często spotykał się z nim w kościele i zapoznawał się z obyczajami (Kościół rzymski) dotyczącymi konsekracji sakramentów lub sprawowania innych tajemnic (quern morem vel in consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arcanis). Wszystko to, zdaniem Innocentego, wystarczyłoby do zorganizowania lub przekształcenia kościoła Decentego (jeśli jego poprzednicy nie zawierali całkowicie lub w inny sposób niczego), ale sam Decentiusz uparcie zwraca się do niego, Innocentego, o radę w pewnych sprawach. „Na to odpowiadamy” – pisze Innocenty, nie dlatego, że sądzimy, że nic nie wiecie, ale po to, abyście z większym autorytetem mogli pouczać swoich, przekonywać tych, którzy odchodzą od dekretów Kościoła rzymskiego i nie wahać się wprowadzać nas w wiedzę, abyśmy wiedzieli, kim są ci, którzy albo wprowadzają nowości, albo uważają, że powinniśmy przestrzegać zwyczaju innego Kościoła, a nie rzymskiego. Wszystko to pokazuje, że ówczesna praktyka liturgiczna nadal charakteryzowała się dużą różnorodnością i że na Zachodzie nie wszędzie dominowały zwyczaje Kościoła rzymskiego. Przez fermentum należy najprawdopodobniej rozumieć nie zwykły chleb błogosławiony, którym często się wówczas wymieniano na znak wzajemnej jedności, ale Ciało Chrystusa, które było wysyłane tym prezbiterom Rzymu (był to prywatny zwyczaj Kościoła rzymskiego), którzy nie mogli uczestniczyć w powszechnym kulcie w Wielkanoc. Autor notatek Mina podziela tę opinię, choć ma świadomość, że takie rozumienie sprzyja używaniu w Eucharystii chleba na zakwasie (fermentum – zakwas). Zobacz też ciekawe dane dotyczące imienia Chrystusa Zbawiciela fermentum i wymiany kościołów, czasem bardzo odległych, na zwykły chleb błogosławiony (Migne, s. 556 - 557). Tak pisze ks. Sofoniasz o jakobitach (Współczesne życie i liturgia jakobitów i Nestorian, St. Petersburg. 1876, s. 36 – 37). "Sakramentu poświęcenia oliwy udziela się nie tylko chorym, ale także zdrowym. Wszyscy przygotowujący się do komunii muszą zostać pobłogosławieni olejem na wzór prawosławnego Patriarchatu Konstantynopola i pobłogosławieni olejem już w dniu komunii, przed liturgią. Mamy też zwyczaj konsekrowania oliwą zdrowych w Moskwie i Odessie, ale nasza konsekracja oliwy różni się pod wieloma względami od wspomnianej, zarówno w czasie i celowo. Jednakże jakobickie błogosławieństwo oliwy przed komunią św. Tajemnic w żadnym wypadku nie zastępuje sakramentu pokuty, jak u Ormian, który sam w sobie i w odpowiednim czasie jest wykonywany wobec każdego komunijującego z osobna i dość ściśle. Ci, którzy popadli w grzechy śmiertelne, zwłaszcza cielesne, nie są rozwiązywani i nie otrzymują komunii, dopóki nie okażą pewnych owoców płynącej z głębi serca skruchy i żalu za swoje grzechy. Zobacz wiele naszych artykułów w Chr. Czw.” dla I868, 1869 i 1870. pod tytułem: „Esej o dziejach liturgii naszego Kościoła prawosławnego” i „Esej o dziejach starożytnych liturgii narodowych Zachodu”. Zobacz Pisma Świętego Ojca i uczy. kościołów w odniesieniu do interpretacji praw. teolog (St. Petersburg 1855, t. 1, s. 266). Goar (Euchol. red. Paris 1647, s. 44O) pisze w przypisie do modlitwy 5: „najstarsza euchologia barberyjska, trzecia, którą widziałem, uznaje I. Chryzostoma za autora tej modlitwy; w inskrypcji nad tą modlitwą czytamy: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. W notatce do 6 modlitwy tego samego Gohara czytamy: „że modlitwa ta została przekazana św. Bazylemu, świadczą o tym starożytne publikacje weneckie, w których znajduje się napis: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. Chrystus. 7–8 Godne uwagi jest to, że w najstarszym spisie berberyjskim (około IX wieku) oraz w opisie błogosławieństwa oliwy dokonanym przez Symeona z Tesaloniki, modlitw tych, jak zobaczymy później, nie ma. W galikańskim sakramentarzu w Mabillon (Mus. ital., t. 1, s. 392) co prawda znajduje się Ritus benedicendi oleum, zawierający dwie modlitwy, jedną o wyczarowanie oliwy, drugą o błogosławieństwo oliwy (exorcismus olei, benedictio olei), ale jak słusznie zauważa Binterim (s. 266), modlitwy te odnoszą się do olej do konsekracji biskupich do użytku domowego. Zobacz tekst z Binterima (s. 267–272), który zapożyczył od Balusiusa (Miscellan. 1. VI1) Jeśli chodzi o odzież: nie należy w niej chować zmarłego; Jeśli pacjent wyzdrowieje, po umyciu tych ubrań będzie mógł je założyć. Olejkiem może zostać namaszczony każdy: duchowni, świeccy, mężczyźni, kobiety, dzieci, a nawet osoby opętane przez demony. Komunia zmarłych (communio eucharistiae in os cadaveris) jest niedozwolona. Prezbiterzy mogą namaszczać chorych biskupów. Tak jak Sobór Kartagiński pozwala prezbiterom namaszczać wiernych zgodnie ze zwyczajem biskupim (more episcoporum), jeśli widzą kogoś zbliżającego się do śmierci, i tak jak wolno im pojednać penitentów z Kościołem w przypadku ich śmierci, gdyż starsi, choć nie mają najwyższego stopnia papieskiego (pontificatus apicem), są jednak biskupami drugimi (secundi episcopi sunt). W konkluzji pisze: "A namaszczony chory otrzymuje od kapłana polecenie przeczytania Modlitwy Pańskiej, oddania swego symbolu i ducha w ręce Boga, chroń się znakiem krzyża i pożegnaj żywych. Następnie kapłan udziela mu pokoju i obcuje z nim, mówiąc: "Niech Ciało i Krew Pana będą za ciebie na odpuszczenie grzechów i zachowają cię na życie wieczne. Po modlitwie kapłan w końcu mówi: błogosławmy Pana. I wszyscy odpowiadają: dzięki Bogu. A potem to koniec. Patrz wyżej w przesłaniu do Decentiusa. Zobacz Binterim, s. 23. 287. Zobacz listę barberynów Gohara poniżej. W Kościele rzymskim nadal obowiązuje lektura siedmiu psalmów pokutnych. Zobacz Binterim (s. 273–280). Binterim datuje powstanie Papieskiego Tilianum na rok 9, czyli panowanie Karola V, i porównuje tę listę z tak zwanym Codex siculus, którego początki sięgają X wieku. Daniel, który również drukował dorsza. Tilian. w swojej liturgii Kodeksu. (t. 1, s. 309 – 314), datowany jest na IX lub X wiek. „Obrzęd namaszczenia Teodulfa, twierdzi Binterim (s. 272), ma ścisłe pokrewieństwo z obrzędem, który Baunoy cytuje z mszału Bibliotheca Tiliana, a także z obrzędem Kościoła w Tours, cytowanym przez Martina w jego Ordines pod nr 3 i 4 oraz pod nr 16 – z kościołem w Salisburgu, z którego można wyciągnąć wnioski, kontynuuje Binterim: że wiele kościołów w tamtym czasie nie przyjęło jeszcze obrządku gregoriańskiego”, czyli obrządku Kościoła rzymskiego. Zobacz Binterim (s. 283). Por. tamże (s. 281–282) – według spisów opublikowanych przez Pameliusa i Menarda Istnieje jednak inna opinia, a mianowicie opinia Allationa i Arsudiusa, którzy uważali tego Arseniusza, twórcę kanonu, za żyjącego w XV wieku Arseniusza z Monemwazji. Ale ta opinia została bardzo dokładnie obalona przez Gohara. Już najstarsza lista berberyjska – jak twierdzi – wspomina o kanonie, ale nie mogłoby to mieć miejsca, gdyby kanon został sporządzony w XV wieku. Dlatego Gohar uważa, że ​​twórcą kanonu był Arseny, który żył w czasach Jego Świątobliwości Patr. Ignacego i Bazylego Macedończyka, do których (Arseniusz) Focjusz napisał także list opublikowany przez Baroniusza w 870 r., nr 57 po łacinie”. Zobacz Goarę (s. 434). Opinię Gohara podziela m.in. Filaret z Chernig. (Przegląd historyczny hymnów i hymnów Kościoła greckiego. Wyd. 2, Chern. 1861, s. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Według niego Gohar znalazł tę listę w Vetutissimo emin. Domini kardynał. Barbcrini Euchologio (s. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Pomijając nasze: Trisagion, Modlitwę Pańską i Ps. 142. Panie, z miłosierdziem i hojnością... Sam Mistrz uświęcił ten olej, itd. Najwyraźniej trzeba zrozumieć te słowa – o wypowiedzeniu siedmiu modlitw przez siedmiu księży – tak, aby każdy z nich odmówił własną modlitwę, jak podano poniżej: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; ale jest jedna trudność, o której mowa w następnej notatce. Mówi o siedmiu kapłanach odmawiających modlitwę, każdy z własną modlitwą, i na tym kończy się kanon. Tymczasem dotychczas odmówiono tylko cztery modlitwy, a nie siedem. To prawda, że ​​odmawia się wówczas jeszcze trzy modlitwy, czyli dokładnie tyle, ile potrzeba do uzupełnienia pełnej liczby siedmiu modlitw. Jak rozumieć tę okoliczność? Najprawdopodobniej autor tych felietonów wyprzedził siebie w swoich instrukcjach, jak to często bywa. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; dlatego te siedem modlitw wymienionych powyżej (προγεγραμμένας) powtarzano ponownie podczas namaszczenia chorego olejem. Patrz wyżej np. opis Teodulfa i inne dane. „Końcem wszelkich świętych obrzędów, powiada Symeon z Tesaloniki, i zapieczętowaniem każdego boskiego sakramentu jest święta komunia (Pisma Ojców i Nauczycieli Kościoła, dotyczące interpretacji teologii prawa, t. 2, s. 359). Faktów świadczących zarówno o istnieniu takich szpitali w tym okresie, jak i zarządzaniu nimi przez duchownych (oczywiście pod głównym nadzorem biskupa), jest całkiem sporo. Zobacz np. w Binterim (BH. VI, Thl. 3, s. 32 – 68). Gohar zauważa, że po dokładnych badaniach nie udało mu się znaleźć wśród rzymskich rękopisów choćby jednego wykazu kolejności konsekracji oliwy. Zobacz Goara, s. 23. 428. Oto opis Symeona z Tesaloniki: "Zbiera się siedmiu starszych... i gdy pierwszy z nich... błogosławi, rozpoczyna się kanon za tego, na którym pełni się świętą nabożeństwo. Olej. Na końcu kanonu znajduje się litania i pożegnanie, po czym on (pacjent) prosi wszystkich o przebaczenie, składając trzy razy pokłony do ziemi ku czci Trójcy... aby potwierdzić przebaczenie otrzymane w pokucie... a kapłani trzykrotnie mu przebaczają. Następnie, gdy pierwszy kapłan ponownie błogosławi, czyta się pieśń: „Do Pana módlmy się w pokoju”, którą śpiewa się podczas każdej świętej ceremonii... Po okrzyku i uwielbieniu Miłosiernego, podczas śpiewania niektórych troparionów zawierających modlitwy przebłagalne do Boga, pierwszy z prezbiterów, a po nim pozostali w kolejności, ofiarowują modlitwę o oliwę, a oliwa wlewa się do lampy lub innego naczynia. Nad nim zapala się siedem lamp według kolejności liczby kapłanów i na obraz darów Ducha... Kapłan czyta następującą modlitwę: „Panie, przez Twoje miłosierdzie i współczucie ulecz nasze rany”, gdyż (ten sakrament) przypomina nam o uzdrowieniu tego pobitego człowieka, którego Jezus... zabierając z Samarii, uzdrawiał winem i oliwą, miłosierdziem i hojnością. Dlatego niektórzy przed oliwą do naczynia wlewają wino i czyta się modlitwę... (treść tej modlitwy, według Sim. Sol., jest podobna do treści naszej modlitwy, wydrukowanej po drugiej modlitwie). Na zakończenie troparii i kiedy wszyscy (kapłani) odmówią modlitwę, pierwszy kapłan wstaje ponownie i dodaje drugą modlitwę końcową... Pierwszy kapłan czyta drugą modlitwę w celu zapieczętowania oliwy i wraz z nim wszyscy kapłani ją pieczętują. Modlitwa brzmi następująco: „Nie ma początku, jest wieczna, najświętsza ze świętych”.... Tym samym oliwa jest już konsekrowana i ma boską moc.... Po modlitwie (najpierw za nas) natychmiast czytane są słowa apostolskie brata Bożego... Następnie śpiewa się Alleluja... ofiarowuje się kadzidło. Następnie pierwszy kapłan czyta ewangelię... Po ewangelii czytana jest modlitwa o przebaczenie o odpuszczenie grzechów i uzdrowienie ciała i duszy; Jest to pierwsza modlitwa, którą odmawia się na głos; w tym czasie modlą się także inni księża; a po niej, zgodnie ze wzorem wyjaśnionym powyżej, potajemnie czytana jest kolejna modlitwa... W niej: „Św. Ojcze, lekarz dusz i ciał”… o uzdrowienie swego sługi… za wstawiennictwem Matki Bożej i „wszystkich Jego świętych (podążając bez wymieniania imion niektórych świętych; por. Gohar r. 862-863 i patrz uwaga poniżej, do analizy rękopisu słowiańskiego). Wymawia tę modlitwę, kładąc rękę na głowie skruszonego... Na zakończenie modlitwy namaszcza olejkiem czoło chorego w kształcie krzyża... narządy zmysłów znajdujące się na twarzy, a na koniec ręce... przy każdym odcisku dodaje słowa: „w imieniu Pana nasza pomoc”... Kapłan, zaznaczając dłonią pomazańca, odchodzi... Potem inni kapłani, aby uczynili to samo. Zatem dwie pierwsze modlitwy dotyczą zlecenia i poświęcenia oliwy, a dwie ostatnie to modlitwy błagalne za namaszczonego... A gdy wszyscy dokończą rytuału, podczas wielkiej litanii, pierwszy kapłan ponownie czyta nad głową obdarowanego ostatnią modlitwę pozwolenia, a wszyscy pozostali dotykają go rękami. Dlatego w modlitwie wymienia ich także jako współsług i współprezbiterów. Następnie głośno krzycząc o Bogu tych, którzy żałują i żałują za nasze zło, i oddając należną chwałę, odmawia modlitwę rozesłania”. Na zakończenie Symeon z Tesaloniki mówi o nauczaniu i błogosławieniu chorych przez wszystkich kapłanów. Czy zwyczaj czytania Apostoła i Ewangelii siedem razy w kolejności poświęcenia oliwy nie przeszedł poza kolejność pochówku? W odręcznym brewiarzu Synodu Moskiewskiego, bib. (nr 374) znajdujemy: „obrzęd poświęcenia oliwy zmarłym mnichom i Belianom”. Obrzęd ten wymaga siedmiu czytań Apostoła i ewangelii z siedmioma modlitwami, chociaż modlitwy i czytania różnią się od tych przy poświęceniu oliwy - pogrzebowe. komp. tymi słowami Sim. Tesalonika (s. 369): "Niektórzy dokonują świętego obrzędu oliwy nad tymi, którzy zasnęli w Chrystusie, czego zabraniają niektórzy biskupi... a inni nie... Z mojej strony... Uważam, że odprawianie go jest godne pochwały i tym, którzy chcą to zrobić, nie należy przeszkadzać. Nie jest to jednak oliwa zdradzona przez Zbawiciela i Apostołów... Dla św. jest jedna oliwa, a nie wiele, a jej święty obrzęd jest jednym z siedmiu sakramentów. Natomiast za zmarłych ofiarowuje się oliwę... tak jak w cerkwi i w ich grobowcach ofiarowuje się za nich świece woskowe, kadzidła itp.”. – Jednak ta bliskość obu sekwencji w istocie niczego nie dowodzi, gdyż można ją wytłumaczyć wpływem kolejności pochówku na kolejność konsekracji oliwy i odwrotnie – ta druga na pierwszą. Według N 372, czytań apostolskich jest 57, 116, 182, 97,203, 258 i 292; Czytania Ewangelii – począł Jan. 14 i 94, Mat. 34, Łukasz. 60, Mat. 62, Łukasz. 33 i Mat. 17. – Jeśli chodzi o nr 373, różni się on od poprzedniego (372) w czytaniach apostolskich w następujący sposób: trzecie jest aktualne, czwarte jest początkiem. 97 (czyli trzeci według poprzedniej liczby), siódmy to 283; w Ewangeliach brzmi następująco: czwarty – Marek. 23, piąty – Mat. 17 (czyli siódmy przed poprzednim numerem, szósty – Mateusza 34 (czyli trzeci według poprzedniego numeru), siódmy – taki sam jak obecnie. Patrz Opis rękopisów słowiańskich Moskwy, Biblioteki synodalne (Wydział trzeci; księgi teologiczne, część I. Moskwa 1869). W 372 r. pierwsza („Ojciec Święty”) i ostatnia modlitwa nie są takie same jak dzisiaj; wszystkie pozostałe modlitwy są aktualne, ale przestawione, dokładnie w miejscu 2. molo. jest trzeci, zamiast trzeciego jest czwarty, czwarty jest piąty, piąty jest szósty, szósty jest siódmy. Ponadto do modlitwy siódmej dodana jest aktualna modlitwa sakramentu pokuty: „Bóg nasz Zbawiciel, podobnie jak prorok Natan, jest dodana do modlitwy siódmej – Różnice między nr 373 a poprzednią (nr 372): pierwsza modlitwa jest aktualna, na miejscu drugiej jest pierwsza według poprzedniego nr, na miejscu 3 jest druga, czwarta jest trzecia, piąta jest czwarta, szósta jest piąty, siódmy jest szósty. Zobacz także tam. Według innego spisu (372) modlitwę tę odmawia się podczas namaszczenia chorych, podobnie jak u nas; pod względem objętości jest nieco bardziej przestronny niż obecny. – Zwracaliśmy już uwagę na brak w niektórych starożytnych pomnikach (w Sim. Sol. i Gohar – Euchol. s. 862–863) wymieniania świętych z imion na końcu tej modlitwy. W Brewiarzu nr 371 (koniec XIV lub początek XV w., podpisany przez patriarchę Nikona) znajdujemy tę modlitwę bez wymieniania imion świętych. W najstarszej księdze służbowej z XII wieku. nr 343 – również ze skróconym końcem; Godne uwagi jest to, że w tej księdze służbowej znajdują się trzy modlitwy „nad chorymi”; oprócz modlitwy: „Ojcze Święty”, jeszcze dwie, z czego jedna: „Dobry i filantropijny, miłosierny, najmiłosierniejszy Pan” i druga: „Boże, miej moc oczyszczenia od grzechów, zbawienia dusz”. Wreszcie w XIV-wiecznej księdze służbowej nr 315 znajduje się „posługa dla chorych”; ale w tej służbie oprócz troparii apostoł i Ewangelia nic nie znaczą, nie ma modlitw. Może zainteresuje Cię: