Есеј за историјата на ритуалната страна на Светата Тајна Помазание

Историското проучување на литургиската страна на светата тајна миропомазание е една од најтешките теми на целото литургиско поле. Причините за оваа тешкотија лежат не само во обично посочената сиромаштија на историски докази за оваа тајна, туку и во природата на самиот доказ. Недоволноста на историските податоци за светата тајна миропомазание се однесува главно на првите три века; во следните векови, овој недостаток беше заменет со релативно изобилство докази, ако не за составот на „следењето“ на светата тајна осветување на маслото, тогаш барем за употребата на помазание со масло при болест; но овде има многу големи тешкотии во користењето на овој доказ; Овие потешкотии се однесуваат на правилна проценка, правилно разбирање и толкување на историските податоци. Со оглед на вториот вид тешкотии, го предлагаме презентирањето на податоците поврзани со историјата на „следењето“ на светата тајна на осветувањето на маслото со презентирање на историски докази за употребата на масло од древните христијани - општа и сакраментална употреба. I. Во античко време маслото, како лек против разни болести, било широко распространето и во паганските и во христијанските општества. Кај христијаните тој имал разновидна употреба: при крштевањето, како волшебно масло, за време на болести, како лек посветено со молитва и, на крајот, во светата тајна, како видлив знак на посебната Божја благодат, исцелува душевни и физички заболувања. Многу е лесно да се превидат овие различни начини на користење масло од страна на древните христијани, како што е најчесто случајот со истражувачите; но во овој случај, резултатот ќе биде конфузија на хетерогени историски податоци - конфузија што ќе доведе не до разјаснување, туку, напротив, до прикривање на историската судбина на употребата на маслото во светата тајна. Но, дури и со внимателна диференцијација на различни видови на употреба на нафта, во многу случаи е многу тешко да се одреди кој од овие типови на употреба треба да се припише на познат историски факт или познати историски докази. Маслото, како и водата, Бог го избрал како средство за соопштување на посебната Божја благодат на болните, веројатно имајќи ја предвид широката употреба на него како медицински лек не само во еврејскиот туку и во паганскиот свет 1 . Тоа масло, како лековито средство, го користеле Евреите од античко време, тоа е јасно од Светото Писмо од Стариот Завет. Пророкот Исаија, прикажувајќи ја состојбата на Божјиот народ во своето време, рекол: од стапалото до темето на главата нема здраво место за нив: чиреви, дамки, гнојни рани, неисчистени и незаврзани и не омекнати со масло (Исаија I, 6). Слични пасуси се наоѓаат и кај пророкот Еремија. Нема ли мелем во Галад, прашува пророкот, нема ли лекар таму? Зошто нема исцеление за ќерката на мојот народ? (Ерем. VIII, 22). Одеднаш падна Вавилон, плачете по неа, земете мелем за нејзината рана, можеби ќе заздрави (Еремија ЛИ, 8). Западните научници докажуваат на многу места во Талмудот дека помазувањето на болните со масло било многу корисно кај Евреите и било дозволено дури и во сабота 2 . На ист начин тие докажуваат дека Грците и Римјаните придавале посебно значење на φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theocrit. Idill. XI, 7), балсамото, олео, oleis spirituosis и триењето со овие одела, како што може да се види од Целзус, Гален и други 3 . Истата вообичаена медицинска употреба на маслото во античко време е потврдена од параболата за Спасителот за оној што паднал во крадци. Оваа парабола зборува за сочувствителниот Самарјанин: тој дојде и му ги преврза раните, истурајќи масло и вино (Лука X, 34). Објаснувајќи го своето божествено учење во параболи, Христос Спасителот секогаш земал школка за тоа од животот околу него; така е и во овој случај. Веројатно, земајќи ја предвид таквата широка употреба на маслото меѓу Евреите како медицински лек, апостолите - не без дозвола, се разбира, од самиот Господ 4 - користеле масло во чудесното исцелување на болните, при нивното прво појавување за да проповедаат покајание, дури и за време на животот на Господ. Во оваа прилика за апостолите се вели: истераа многу демони и многу болни помазаа со масло и ги исцелуваа (Марко VI, 13). Таквата постапка на апостолите сè уште не била света тајна, туку била навестување на идната тајна, исто како што крштевањето на Христовите ученици, заедно со крштевањето на Јован (Јован IV, 1-2) сè уште не било света тајна, туку подготвителна акција за светата тајна на крстените. Како христијанска тајна, помазанието со масло го воспоставил Спасителот по воскресението, кога им се јавувал на апостолите четириесет дена и им зборувал за царството Божјо, односно за структурата на неговата црква (Дела I, 3). Од кажаното, се добиваат следните резултати, кои се важни за расветлување на последователната историја на светата тајна помазание: 1) на светата употреба на маслото и претходела многу раширената употреба на маслото како медицински лек во еврејската и паганската антика, 2) земајќи го предвид ова, патем, може да се мисли дека Христос бил видлив знак или околност. посебната Божја благодат за исцелување на телото и исцелување на душевните болести на болните. Но, ако употребата на маслото како медицински лек била толку распространета во претхристијанската антика, тогаш можеме да очекуваме дека ваквата употреба на маслото продолжила да постои меѓу христијанското општество заедно со нејзината сакраментална употреба, без да се меша едното со другото и без да се претвори едното во другото. Меѓу водечките христијани всушност наоѓаме двократен вид на употреба на масло - обичен и светински. Историските факти и доказите од антиката ни го даваат секое право на таков заклучок. Римокатоличкиот археолог Бинтерим, со право се бунтува против збунетоста на два вида историски факти поврзани со двојната употреба на маслото, ги наведува следните факти за обичната несакраментална употреба на маслото 5. Тертулијан вели дека императорот Север, таткото на Антонин, добил исцеление од својата болест Христијанин добивајќи масло од 6. За маченичката Архелаја, која пострада под Диоклецијан, се вели дека со масло ги исцелувала сите болни кои се обраќале кон неа 7 . Свети Ефрем Сирин, во својот совет до еден монах за духовниот живот, забележува: „ако, исполнувајќи ја љубовната должност, помазаш болен со масло, пази ги окото, рацете и јазикот“ 8. Симеон Столпник, како што ни кажува Теодорит, на барање на персиската кралица, ја благословил и ја испратил нејзината болест, но не само масло. саканите 9. Според приказната за Григориј Турски, една калуѓерка по име Монегунда благословувала масло и сол за болните 10. Овде треба да се вклучат и следните пасуси во разговорите на Златоуст. Разговарајќи за предностите на Божјите цркви над приватните куќи, свети отец во еден од своите разговори вели: „А ова јадење е неспоредливо почесно и послатко од вашиот домашен оброк и ова светило е ваше кандило: оние кои со вера и благовремено се помазаа со масло, го знаат тоа. несомнено е дека сите овие факти не укажуваат на светата тајна, туку на обичната употреба на маслото: паганите, како императорот Север и персиската кралица (сведоштвата на Тертулијан и Теодорит за Симеон Столпник), се разбира, не можеле да бидат доделени на светата тајна, а лицата кои немале и не можат да имаат хиерархиски дипломи, како што се хиерархиските дипломи. болни кои ги исцелувале во црквите и од гробовите на мачениците, тогаш се подразбира дека ваквото масло воопшто не е од светата природа. Ефрем Сирин во својот совет до еден монах; но дури и овде, врз основа на зборовите: „исполнување на должноста на љубовта“, поверојатно е дека може да се разбере обичната медицинска употреба. Меѓутоа, со доделување на ова масло на име обично лековито масло, ние во никој случај не ја негираме религиозната природа на неговата употреба. Водечките христијани, кои го користеа ова масло, несомнено го гледаа не како обичен медицински лек, кој има моќ да лекува болести исклучиво поради исцелителната способност својствена за самата природа на маслото, туку како лек кој има исцелителна моќ не толку по својата природа, туку со моќта да го посвети со молитва и да го прифати болниот со вера. Со еден збор, ова не беше едноставно масло, туку осветено со молитва, иако различно од маслото во светата тајна - масло осветено од презвитерите. Кој го благослови ова обично масло? На ова прашање може да се даде еден одговор: овој вид масло не мора да го бара хиерархиско лице за негово осветување. Лаик, па дури и жена, можеле да го осветат молејќи се над него и благословувајќи го, како што гледаме од горенаведените примери. Освен тоа, како што може да се види од зборовите на Златоуст, осветувањето, според верувањето на црквата, се пренесувало со масло и без посебен чин, преку едно присуство на масло во храмот меѓу молитвените состаноци, во кандила пред ликови на светци или пред гробовите на мачениците. Осветувањето на овој вид масло беше разбрано, како што го разбираат побожните христијани денес, очигледно во широка смисла. Меѓутоа, постојат факти кои покажуваат дека овој вид масло понекогаш го осветувале хиерархиски лица, па дури и епископи. Така, во биографијата на Цезареја Арелатска се вели: „Секоја година во (познати) денови ја посетуваше крстилницата за да го благослови маслото на оние што сакаа. Кога влезе, седна да ги запечати децата, момчињата и девојчињата, испратени од нивните родители, веднаш дотрча до него, давајќи му садови со вода, други со масло, за да ги благослови“. Многу карактеристично за овој факт е споредбата на осветено масло со осветена или света вода: тоа укажува, од една страна, на униформноста на употребата на овие два осветени предмети, од друга, води до претпоставката: дали ова масло што го дистрибуирала Цезареја е маслото за егзорцизам што се користело во крштевањето, а исто така и водата за крштевање? До оваа претпоставка водат местото на неговата дистрибуција - крстилницата и времето - пред запечатувањето на децата. Според нас, најблиска врска со овој факт е она што го читаме во Апостолските устави. Зборува и за „благословот на вода и масло“ од епископот или, во негово отсуство, од презвитерот во присуство на ѓаконот. Молитвата што следи зборува за „вода за пиење и за чистење и масло за радување на лицето со радоста на радоста“ и содржи барање за „осветување на оваа вода и масло во името на оној што ги донел или донел“ 14. Без сомнение, овде во апостолските декрети, се разбира, истото користење на маслото како и во биографијата на Цезареја од Арелати, односно користењето од самите верници со молитва и вера во различни случаи од нивниот живот и во нивните различни потреби, слично на употребата на светата вода во нашево време. По секоја веројатност, следниов факт важи и за истата употреба. Во биографијата на игуменот Сигирен се вели дека тој добил илјада фунти нафта од епископот од Поатје. Меѓутоа, на Запад, според Бинтерим, ваквата домашна употреба на нафта, поради злоупотреба, била забранета со совети почнувајќи од 8 век. Но, на исток, колку што знаеме, никогаш не престана. И до денес тие служат како елоквентен споменик на древниот побожен обичај; осветувањето масло на сеноќните бденија по повод големите празници и помазанието на сите присутни со масло, како и осветувањето на вода на патроните празници пред литургијата. Тешко е фер, смета Бинтерим, дека ваквото масло, кое го осветува епископот на Велики четврток, во античко време го примале не само мирјаните за домашна употреба, туку и старешините за светата употреба или за помазание во светата тајна миропомазание. Во овој случај, преподобниот научник, без доволна основа, ја пренесува во античкиот период подоцнежната практика на Западната црква, во која сега постои, иако не секогаш постоел, обичај еднаш годишно да се осветува не само светот, туку и маслото од страна на епископот; поради што тамошниот свештеник не може да користи друго масло во светата тајна на „последно миропомазание“ штом ќе биде осветено од епископот. Нема сомнеж, барем, дека овој обичај не постоел на Запад во вековите од I до V. Сè што кажавме досега се однесува на обичната, домашна употреба на маслото. Забелешката на Бинтерим е сосема фер дека горенаведените факти и античките докази имаат тенденција да бидат злоупотребени не само од протестантите, туку и од римокатолиците. Протестантите се обидуваат, врз основа на горенаведеното, да докажат дека благословеното масло отсекогаш се користело како обичен медицински лек против болести; Од која употреба, малку по малку, произлезе црковниот обред на миропомазание. Така, протестантите намерно идентификуваат два, во суштина, сосема различни типови на помазание - светотаински и општо дом - за да го побијат древното црковно учење за осветувањето на маслото како тајна. И римокатолиците прибегнуваат кон слична конфузија, иако со сосема спротивна цел, токму заради зајакнување или, уште подобро, зголемување на количината на докази во корист на оваа тајна, исто така, не разликувајќи еден вид помазание од друг, идентификувајќи го едното со другото 15. Правилната разлика помеѓу едниот и другиот вид на помазание треба само да води до разјаснување на вистината и до нејзино засилување, а во исто време мора нужно да ги лиши протестантите од нивните средства за оправдување на нивната догматска грешка, која самите римокатолици ненамерно, но немудро ја ставаат во свои раце. Признавањето на постоењето на обична употреба на маслото - бидејќи наскоро ќе се докаже дека паралелно со таквата употреба имало и друг вид на употреба, сакраменталната - воопшто не може да послужи како основа за протестантите да ја отфрлат употребата на масло во светата тајна или како света тајна, исто како што употребата на света вода во античко време не служи за поконзервативните разуми за крштевање на нив. светата тајна. Камо ли колку таквата дистинкција е од корист за силата на доказите на римокатолиците против протестантите. Што се однесува до нас православните, оваа околност може да нè збуни исто толку малку како и постоењето во моментов на целоноќните бденија на црковниот обред на миропомазание со масло, кој потекнува од обичната употреба на маслото - постоењето на овој обред е паралелно со светата тајна миромазание, која потекнува од времето на апостолите. Преминувајќи кон светата тајна употреба на маслото, не сметаме дека е важно да се задржиме на најстарите докази поврзани со ова; бидејќи овие сведоштва, иако се догматски значајни, не даваат значајни податоци за заклучоци во однос на историската судбина на литургиската страна на светата тајна или за судење како точно се извршувала оваа тајна. Таков е доказот: Ориген и I. Златоуст, кој е сличен на него, повикувајќи се на зборовите на ап. Јаков кога зборуваше за покајанието 16, сведоштвото на Кирил Александриски, потсетувајќи ги болните на лекот исполнет со благодат наведено во зборовите на апостолот. Јаков 17, сведоштво на свети Амвросиј за полагање раце на болните и благословување 18, сведоштво на Бл. Августин за значењето на помазанието за идниот живот 19 и биографот Августин Посидио († 440) за посетите на Блажениот. Августин на болните, за молитвите за нив и за полагањето раце врз нив 20. Од сите овие докази само произлегува дека црковните отци се сеќавале на заповедта на св. Јаков и ги потсети болните на средствата исполнети со благодат за исцелување од ментални и физички болести. Притоа, примарно внимание се посветувало на исцелувањето на душевните болести, односно на простувањето на гревовите, земајќи ја предвид заповедта на апостолот во тесна врска со моќта што им ја дал на старците од самиот Христос да врзуваат и одлучуваат. Затоа, природно, посебно внимание не посветувале на маслото, како видлив знак за исцелување на првенствено телесни заболувања, туку на полагањето раце, како видлив знак на простување на гревовите. Литургиски, важен е само овој последен резултат, т.е. дека полагањето раце било едно од дејствијата кои во античко време биле суштински вклучени - заедно со помазанието со масло - во светиот обред на светата тајна миропомазание. Во споредба со горенаведените сведоштва, литургиски нешто позначајно е сведоштвото на св. Иринеј од Лион за гностичките помирувања. Помеѓу различните начини на извршување на таканаречените гностички „искупувања“ на свети Иринеј го спомнува следново. „Други сè уште прават помирување за умрените во моментот на нивната смрт, истурајќи масло и вода или гореспоменатата маст со вода над нивните глави и користејќи ги горенаведените повици за да станат недостапни и невидливи за начелата и властите. тие по смртта, кога ќе дојдат кај властите, да ги кажат следните зборови: „Јас сум син од Таткото-Татко итн“. 21 Не може да има сомнеж дека гностиците признаваат таков ритуал не бил резултат на независната креативност на гностичкиот ум: добро познатите ставови на гностиците за материјата можеле само да се спротивстават, и никако да придонесат кон, воведувањето на сетилни елементи како што се маслото, водата и мирото во употреба за време на гностичките помирувања. Ако видиме дека некои од гностиците, сепак, го користат овој обред на поливање масло врз телото на некој што веќе умрел, врз тело кое само по себе немало никаква вредност или значење за гностиците, тогаш оваа околност може да се објасни само како влијание врз овие еретици на вкоренетиот обичај на друга средина, изнесен во други гледишта за телото и за оваа материја, општо, на ороксот. Одреден дел од помалку доследните гностици се поднеле, додека другиот дел решително го отфрлил, според забелешката на свети Иринеј, „вршењето на светата тајна на неискажливата и невидливата моќ и бестелесното со помош на сетилни и телесни суштества“. Така, во гностичките помирувања при смртта не може а да не се види индиректен показател за фактот за постоењето на светата тајна помазание во христијанската црква во првите векови. Имаме право да извлечеме таков заклучок, особено што на другите начини на извршување на гностичките помирувања, опишани од свети Иринеј му претходи на делот што го наведовме; мошне забележливо е имитирањето на гностиците при празнувањето на светите тајни во Православната црква: крштевањето, потврдувањето и бракот 22 . Кај гностиците, обредот на полевање масло на телото на покојникот е свечен таен чин; несомнено бил ист и во православната црква. Но, единствениот заклучок што може да се извлече од горенаведените докази, од гностичката пракса до православната практика, е дека при миропомазанието во православната црква се користело, според заповедта на свети Јаков, помазување на опасно болен со масло и во исто време се кажувале познати молитви. Веќе не може да се каже ништо потврдно, со оглед на она што е познато, потврдено и свето. Иринеј се труди гностиците да ги изопачат учењата и традициите на Православната Црква 23. Неспоредливо поважен од сите горенаведени докази сведоштво на Инокентиј 1 24. Ова сведоштво е особено важно за нас во смисла дека, колку што можеме да видиме, во првата половина зборуваме за обичното, а во втората за светотаинската употреба на маслото, а вториот вид на употреба се карактеризира со такви карактеристики што целосно одговараат на концептот на највисокиот јавен свет обред, што го сочинува исклучиво хигиенската личност на правото и војводата. Во писмото на Инокентиј I до епископот Децентиј, во кое ги наоѓаме споменатите докази, дискусијата е генерално de ordinibus et consecralionibus или на друг начин de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arenis 25, затоа, во значењето на овие зборови за литургиските наредби и различните видови црковни наредби и разни видови црковни литургиски дејства: (не треба да се именуваат мировни дејствија), и по светите тајни (осветување на св. Подароци), 2) дека имињата на оние што носат приноси за Евхаристијата не треба да се изговараат пред да се прифатат нивните приноси и да се осветат со молитва, 3) никој да не биде запечатен како потврда освен епископот, 4) дека треба да постат во сабота, 5) дека ферменлум (веројатно телото на Христос 26, на Велигден треба да им бидат предадени само оние што се внатре во градот). дозволено е полагање раце на опседнатите од демони кои веќе се крстиле, 7) дека простувањето на гревовите на оние што се каат мора да се изврши пред Велигден, со исклучок на сериозна и опасна болест. Веднаш по сето ова го читаме следниот говор на римскиот епископ за помазанието: „Бидејќи твојата љубов сакаше да се консултира за ова, како и за други работи, мојот син ѓакон Селестин во своето писмо додаде дека е прикладно за твојата љубов да (запрашаш) во врска со она што е напишано во посланието на апостол Јаков: дали некој боли во тебе... Нема сомнеж дека овие зборови треба да се прифатат и да се разберат во однос на болните верници кои можат да бидат хороинтининг. chrismatis), - масло, кое, подготвувајќи се од епископот, може да го користат не само свештениците, туку и сите христијани во случај на потреба за себе или за нивните блиски, но сметаме дека е непотребно да се додаде дека во однос на епископот е несомнена дозволеноста за презвитерите, бидејќи е кажано за епископот. оптоварени со други активности, тие не можат да одат кај сите болни. Меѓутоа, ако епископот или може или смета дека е потребно да посети некого, да благослови и да помаза со умирање (tangere christmate), тогаш без двоумење може да изврши миропомазание (clirisma conficere) на оној кому му одговара. Зашто не може да се истури врз оние што се каат, бидејќи тоа е еден вид таинство (quia genus est sacramenti). Како мислат тие дека еден вид (тајни) може да им се пренесе на оние на кои им се негираат другите тајни?“ Во овие зборови може да се види индикација за немешаното, паралелно постоење во античко време на двата горенаведени типа на помазание: обичното и светотаинското. Маслото осветено од епископот - за кое, според други сведоштва, луѓето доаѓале во епископската крстилница во одредени денови и кое се чувало во домовите на христијаните во случај на потреба - и во ова сведоштво се чини дека е вид масло што може да го користат не само хиерархиските лица, туку и обичните христијани во случај на свои или нивни потреби. Сомнежот што го споделуваат некои - дали епископот, во согласност со заповедта на апостолот („ќе ги повика старешините на црквата“), може да го изврши овој „вид на светата тајна“ (како што подолу се нарекува помазанието на болните) - покажува дека древните христијани, кои со вера се собрале кај епископот за да го земат маслото посветено од него за нивната посветена мисла на Бога за нивните мисловни посвети, обична употреба од тоа миропомазание, кое, како многу важна акција, „еден вид света тајна“, не можеше да го изврши обичен лаик, туку бараше хиерархиски лица. Сомнежот во овој последен случај се состоеше само во тоа дали во кругот на овие архиерејски личности, како извршители на миропомазанието, требаше да биде вклучен и епископот кој го освети маслото за обична употреба од страна на мирјаните или дали беше неопходно овој круг да се ограничи само на старешините, строго придржувајќи се до словото на апостолските заповеди. Очигледната вистина не бара доказ дека, според ова сведоштво, помазанието со масло, извршено од хиерархиски лица, а згора на тоа, само на лице кое не е лишено, како покајник, од правото да прима благодатни дарови од црквата, се чини дека е: 1) црковна тајна, а не чин на обично исцелување, а не обичен чин на хиерархија, 2) или самите болни, и 3) светотаински чин, кој дава посебен дар на благодатта, на кој не имаат право сите болни христијани, а не сите верници во Христа, како на обично масло. Дополнително на сето горенаведено, ова богато и многу извонредно сведоштво фрла светлина врз односот во кој оваа тајна во античко време стоела со светата тајна на покајанието. Пресвртот на фразата на Инокентиј I на местото каде што тој ја допира оваа тема покажува дека во негово време на некои не им беше туѓо гледиштето за осветувањето на маслото како дејство кое во одредени случаи го заменува покајанието за покајникот, односно како дејство што ги ослободува од гревовите оние што се подложиле на јавно покајание во случај на сериозна, опасна болест на овие лица. „Како мислат тие“, вели тој, „дека е можно да се пренесе еден вид (од светите тајни) на оние на кои им се негираат другите тајни? Следствено, имаше луѓе на Запад кои „размислуваа“ на овој начин. На Исток, може да се претпостави, ваквите ставови биле особено распространети, како што имаме право да заклучиме од горенаведените докази, особено од книгата „За свештенството“ од св. Јован Златоуст, како и од практиката на некои од источните христијански општества, кои во античко време се одвоиле од Православната Црква, имено Ерменците и Јакобитите; Меѓу првите, сите, па и здравите, користат масло наместо светата тајна на покајанието, пред причестувањето со св. Освен што помазанието со масло го сметаше за второ покајание или вид на покајание, на Инокентиј, може да се помисли, не му беше сосема туѓо идејата за нивната блиска врска, што може да се заклучи од редоследот на текот на неговите мисли во неговата порака што ја анализиравме. Тој пишува за осветувањето на маслото веднаш откако го искажал својот став за покајанието; оваа околност очигледно укажува на постоењето на неговите размислувања за непосредната и тесна врска меѓу едниот и другиот свети обреди. Без наведување докази од 6, 7, 8 и 9 век. во врска со постоењето на осветување на нафтата - бидејќи фактот за ова постоење е од 5 век. не е отфрлена дури ни од протестантите - да се свртиме кон историјата на „следењето“ на светата тајна на општењето. II. Нашето сегашно „следење на светото масло“ се состои од следните три главни дела: 1) од канонот со девет песни, 2) од осветувањето на маслото и 3) од седумкратното помазание на болните со осветено масло - додека се читаат седумте апостоли и седумте евангелија, со седум молитви. На првиот дел му претходи вообичаениот почеток („благословен е нашиот Бог“, Трисагија, Пресвета Троица, Оче наш, Господи помилуј), псалм 142, литанија, алелуја, тропарија („Господи помилуј нè, помилуј нè“) и псалм 50 („Боже помилуј ме“); по деветпесниот канон, овој дел завршува со егзапостилар, стихира и тропар. Вториот дел - осветувањето на маслото - се состои од литија, прва молитва, тропари, читање на апостолот и евангелието со вообичаените извици и рефрени, литија и втората молитва. Третиот дел, кој се состои од читање на седумте апостоли и седумте евангелија, е проследен со седум различни молитви; Притоа, на крајот на секоја од овие седум молитви, при помазание на болниот со св. со масло се кажува истата молитва „Свети Оче на Лекарот на душите и телата“, која има значење на формула за помазание; Овој втор дел завршува со полагање на отвореното евангелие врз главата на болниот, при читање на молитвата - кратка литија, стихира и вообичаено отпуштање. Како и кога „последењето на светото масло“ се здобило со таков облик и карактер, и ако немало таков облик уште од првите времиња на христијанството, тогаш каков бил неговиот првичен состав? Со оглед на екстремната скудност на директни историски податоци, многу е тешко дури приближно да се определи првобитниот состав на проучувањето на свети масло до IX век, односно до времето кога, според спомениците што до нас дојдоа, оваа сукцесија го добива во своите главни карактеристики карактерот што го има во денешно време. Што се однесува до идната судбина на свети масло по 9 век, тогаш за овој временски период има доволно податоци за, барем во неговите главни карактеристики, да се следи историјата на развојот на литургиската страна на оваа тајна. Во однос на составот на сукцесијата на свети масло во првите векови на грчкиот исток во периодот до приближно 8 век. многу е полесно да се утврди што постоело во него во сегашно време не било таму отколку што било тогаш. Нема сомнение дека тогаш немало канон од девет песни, кој подоцна бил составен, се верува, во 9 век, од Арсениј, архиепископ на Крф. Исто така, несомнено е точно дека немало читање на седумте апостоли и седумте евангелија. Со многу висок степен на веројатност мораме да претпоставиме, конечно, дека тоа било дури во VII век. и седумте молитви сега кажани за време на седумкратното помазание на болниот. Во овој случај, во што се состоеше следното осветување на нафтата на Исток? За да се одговори на ова прашање, поради недостигот на директни историски докази, не останува ништо друго освен да се прибегне кон аналогии и индиректни податоци. Врз основа на двете, можеме да дојдеме до следните претпоставки во однос на составот на редоследот на миропомазание. Отпрвин беше многу некомплицирано, најверојатно се состоеше од неколку псалми и неколку молитви за време на осветувањето на маслото и за време на помазанието на одредени делови од телото: покрај тоа, од формулата за помазание: „Божјиот слуга е помазан во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. молитва при полагање раце на главата на помазаникот - Псалмите и молитвите не беа исти на сите места, а нивниот број не беше ист, исто како што беше дозволена слобода во однос на другите неважни детали (на пример, бројот на помазаниците и помазаниците) при извршувањето на светата тајна. Во IV и V век. делата на Василиј Вел. и Јован Златоуст, во однос на организацијата на божествената служба, веројатно се осврна на светата тајна благослов на миропомазание и се состоеше, може да се помисли, во ревидирање на постојните молитви и читања што се користат, избирање од нив најдобрите и најсоодветните за природата и целите на овој свет обред, а можеби и во составувањето на нови молитви. Кон крајот на овој период почнува да стапува во употреба читањето на седумте молитви соодветни на светата тајна или пеењето на седумте покајнички псалми. Во секој случај, околу VII век. Станува забележливо влијанието на бројот седум врз уредувањето на осветувањето на маслото. Сите овие претпоставки се засноваат на следните размислувања и индиректни историски податоци. Кон идејата за малата сложеност на составот на Помазанието и слободата да се користат одредени читања од Светото Писмо, псалмодијата и светите дејствија, како и молитвите за време на извршувањето на оваа тајна - слободата, која се прошири и на бројот и изборот на читања и псалмодија, како и на текстот на молитвите - обезбедуваат несомнени историски факти и источни факти. Нема сомнеж за постоењето на сите овие појави во историјата на литургијата 28; и ако таква била судбината на светиот обред, најважниот од целиот литургиски круг, тогаш постојат сите причини да се претпостави дека судбината на другите свети обреди, вклучително и светата тајна помазание, не можела да биде поинаква. Токму истиот заклучок може да се извлече и од следниов факт: во литургијата во IV - V век, свети Василиј Вел. и свети I. Златоуст извршил ревизија на молитвите и на целиот ритуал воопшто; оттука имаме право да заклучиме дека истите лица кои „составувале“, според сведочењето на св. Софрониј, „молитви и приноси и целосно почитување на светите служби“ 29, не остана без внимание и чествувањето на светата тајна миропомазание. Учеството на именуваните црковни отци во ревизијата на празнувањето на оваа тајна, патем, укажува на постоењето, според Гохар, во најстарите ракописи на мисалот и во древните венецијански изданија на натписи над две молитви (нашата петта и шеста) од имињата на I. Златоуст и Василиј ги нарекол молитвите на Велики. или само ги избрале овие молитви од оние што се користеле во нивно време - во секој случај, постоењето на горенаведените натписи го потврдува учеството на овие светци. татковци во доставувањето на наследството што се разгледува. Дури и да се докаже дека имињата на горенаведените светци. отците сосема неосновано ги усвоија познатите молитви, тогаш и во овој случај самото постоење на легенда за некакво учество на овие светци останува значајно. отци во договарањето на осветувањето на маслото; во овој случај само ќе испадне дека легендата нашла израз во натписите над две молитви 31. Да ги оправдаме нашите претпоставки во врска со посебниот состав на продолжувањето на светата тајна помазание на грчкиот исток до 9 век. Презентираме неколку индиректни податоци пронајдени во древните западни следбеници на предметната тајна што стигнаа до нас. Овие древни литургиски споменици припаѓаат (покрај Римската црква) на оние западни национални цркви кои биле во постојана комуникација со православниот грчки исток, чија литургија и сите богослужбени книги носат несомнени траги од силното влијание на Источната црква и кои долго време се бореле за независност на своето богослужение со Рим, кој настојувал да го уништи литургијата и да ги замени карактеристиките на нивните римски книги. Конкретно во врска со оваа тема, веќе од горната порака на папата Инокентиј 1 може да се видат и двете, т.е. и постоењето на западот на црквите што го позајмиле обредот на извршување на светата тајна миропомазание не од Римската црква, туку од некои други цркви (очигледно источни), и желбата на Римската црква да ја потчини на својата литургиска практика практиката на другите локални западни цркви. Сето ова ни дава за право, со значителен степен на веројатност, да извлечеме заклучок од она што го наоѓаме на Запад - за литургиската практика на Источната црква. Во сите овие споменици, кои, сепак, не се многу антички, не постари од 8 век, вреди да се забележи следново: 1) редоследот на светата тајна миропомазание се одликува со својата краткост и некомплициран состав, така што наредбата на еден западен епископ, Гинкмар од Рејмс (8 век), старешините стануваат разбирливи по редоследот на срцето на старешините; 2) обично се става во врска со последователната тајна на покајанието и збогувањето на болните со светата тајна Евхаристија, така што помазанието му претходи на првото, а завршува со второто; Откако го одвоивме она што им припаѓа на првите две тајни, во остатокот добиваме мала низа од светата тајна помазание; конечно 3) во општиот состав на западните наследници на оваа тајна што дошле до нас, го среќаваме следново: пеење на поголем или помал број псалми, литаии или наши литаии, седумкратен број на покајнички псалми (во некои) и молитви (во други), помазание на различни членови на болниот, на крајот на добро познатите формулации на молитвата, на добро познатите раце и на молитвата. Какви споменици се овие? 1) Опис на покајанието, помазанието и разделните зборови за болните Свети Тајни, кои му припаѓаат на Поп Архиепископот Орлеански Теодулф во 8 век, 2) продолжение во Pontificale Tilianum од 8 век, 3) продолжение на Медиоланската црква или т.н. Свети Григориј Велики. Впечатливо е што секвенците на светата тајна помазание не се наоѓаат во светите тајни ниту на Лав Б., ниту на папата Геласиј, ниту во најстариот галикански, таканаречен готски 32 . Првиот од овие споменици е највпечатлив, особено во однос на историјата на нашиот источен обред. Теодулф, современик на Чарлс V., во писмо до свештенството од неговиот округ 33, по инструкциите за тоа како да се научи разрешувањето на гревовите во светата тајна на покајанието на болен човек кој ја изгубил употребата на јазикот, најпрво ги опишува подготвителните обреди за светата тајна, потоа извршувањето на светата тајна причест со болната личност. „Најпрво, на болниот му се дава покајание. Потоа, ако болеста дозволува, потоа откако ќе го измијат телото, го облекуваат болниот во бела облека, го носат во црквата и таму лежи во cilicio superjecto cinere. мир на оние што влегуваат и излегуваат во името Господово.” Потоа свештеникот го полева благословеното масло во осветена вода и го попрскува, велејќи го антифонот: „Господи благослови ја оваа куќа и оние што живеат во неа, зашто Ти, Господи, рече: Господи, благослови ги овие мали со старешините. Благословен си од Господа, Кој ги создаде небото и земјата“. И тогаш антифонот вели: „Господи, посипи ме со исоп“ итн. „Со потта на челото си го зел лебот, додека не се вратиш во земјата, од која си земен, како што си земја и се врати на земјата“ (1. Мој. III, 19). Потоа започнуваат седумте покајнички псалми. А пациентот, ако е можно, стои со свиткани колена и со наведната глава или со целото тело испукано. Откако ќе се изговори литијата, (свештеникот) го започнува помазанието со молитва, додека другите (свештениците) пеат соодветни псалми и антифон, а со масло прави дванаесет крстови. Потоа, откако наведе кои членови се помазани, тој забележува дека бројот на помазаниците може да биде повеќе или помалку и дека генерално „овој број не е еднаков“, иако „апостолите, помазајќи ги болните со масло, правеа над нив не повеќе од три крста со масло. Оттука, Грците, кои го имитираат ова апостолско предание, на ист начин прават само три крста, истурајќи масло од стаклен сад на болниот во ликот на крст на главата, облеката и целото тело на пациентот, почнувајќи од крстот од главата до нозете, од десната рака до рамото и од градите до левата рака, велејќи еднаш, за сите три крста и јас во името на Фано: Дух, за да те спаси молитвата на верата, и Господ да те подигне, и ако гревовите си ги направил, за да ти се простат“. Како заклучок, тој дава упатства за облеката во која се облекувал болниот за време на миропомазанието, за лицата на кои тоа треба да се изврши, како и за лицата кои имаат право да го вршат и на крајот, за причестувањето на болниот откако ќе ја каже Господовата молитва и Символот на верата 34 . Во овој опис, посебно внимание се обрнува на: присуството на тројца свештеници, апостолската традиција за само трипати помазание на болниот со масло и практиката на тогашната грчка црква што одговара на оваа традиција, изговарање на формулата за миропомазание само еднаш за сите три помазанија и вклучување во оваа формула, која содржи повикување на името на апостолот на Светата Троица. Јаков. Сите овие се карактеристики, според нас, живописно потсетуваат на длабоката антика. Многу е впечатлива аналогијата со светата тајна на крштевањето и хармонијата на сите овие поединости: Трите Лица на Света Троица, тројца старешини и три миропомазанија, со единствена изјава на формулата за исповедање на Троичниот Бог. За одбележување е и додавањето на зборовите на свети апостол во формулата за миропомазание. Јаков. Ако овде вклучиме неколку псалмодија и, пред сè, претежно покајничкиот Псалм 50, а исто така и молитвата за осветување на маслото (испуштена во сите западни наследства, бидејќи на Запад од рано време, можеби од 5 век, од времето на Инокентиј 35, маслото било осветувано еднаш годишно од страна на епископот на целото ова количество од страна на свештеникот). до оригиналниот том или апостолската шема за следење на светата тајна миропомазание. Во споредба со овие древни, може да се каже, апостолски карактеристики, описот на Теодулф претставува и карактеристики на релативно подоцнежно време: ова е употребата на мешање на Света вода и благословено масло, како и пепел (спореди подоцна на споменикот со употребата на сол). Овие ритуали се чисто западни; ако ги споредиме со аналогни и слични западни обреди што се користат при крштевањето, тогаш по аналогија можеме да дојдеме до заклучок дека тие настанале околу 4 или 5 век. Но, попрскувањето на куќата и на оние што живеат во неа со вода и масло е прилично древен обичај на Источната црква, може да се помисли, приближно и од IV-V век, како што може да се види од практиката на Коптите и Јакобитите 36 и од практиката дури и на Грчката црква од 9 век. 37, со единствена разлика што кај Грците и кај другите источни христијани, куќата и оние што живееле во неа биле помазани со масло, по помазувањето на болните, без да се изговорат никакви зборови или таинствена формула. Конечно, во овој опис се обрнува внимание на воведувањето во литургиската практика, за време на празнувањето на оваа тајна, на бројот седум, кој подоцна имал значително влијание врз придржувањето не само на источната, туку и на западната црква 38 . Редоследот на помазанието во таканаречениот liber pontificale Tilianum (VIII век) 39 и во другите споменици 40 е многу сличен со описот на Теодулф. Во овој споменик, по исповедањето и ослободувањето на болниот од гревовите, се пропишува: „а потоа свештениците прво посипуваат сол и света вода и ја посипуваат со антифонот: „Господи, посипи ме: Боже, помилуј ме“. (Молитва): Господи Боже, Кој зборуваше преку апостолот. Џејмс... Болниот клекнува и застанува од десната страна на свештеникот и се пеат следните антифони: „Господи, исцели го овој болен, кому му се скршени коските. Господи, да не се лутиш...“ Потоа следат 2, 3, 4, 5 и 6 кратки молитви. Потоа следи помазание на одредени делови од телото од секој од свештениците со читање на пропишаната молитва (7-ми) и, покрај тоа, различни формули, во зависност од делот од телото што се помаза; сите должина на молитвата, релативно 15. Во медиоланското наследување на свети Амвросиј 41, кое се разликува од сето горенаведено, иако не е туѓо за вметнувањата од римскиот мисал, е следново: прво, се пропишуваат покајнички псалми со литија, ако има време; ако не, тогаш се чита прилично долга молитва за полагање раце и сите присутни презвитери полагаат раце врз болниот. Потоа следи помазание на седумте главни членови на пациентот со добро позната формула. Како заклучок, молитвата: „Господи Боже, Кој зборуваше преку свети апостол Јаков“, со додавање на некои други молитви, изговорени од сите старци со подадени раце; три од овие молитви се позајмени од практиката на Римската црква. Редоследот на миропомазание во светата тајна на Григориј Вел се одликува со својата многу извонредна краткост. Во најстарите примероци на оваа тајна 42 таа се состои од само шест прилично кратки молитви и не повеќе од два псалма (6-ти и 50-ти); нема рубрики, нема литија, нема седум покајнички псалми; Не постои формула за помазание; Не постои позната молитва: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; не е пропишано ниту полагање раце. Во сите овие древни западни споменици, вниманието го привлекува желбата да се следи светата тајна помазание за да се согледа седумкратниот број молитви. Иако описот на Теодулф не дава право да се претпостави во едноподругото на галиканските цркви повеќе од две или три молитви, во разгледуваните свети тајни: сицилијански, римски и делумно медиолански, наоѓаме или директно 7 молитви (на сицилијански) или 6 (на римски), или барем помазание на седум членови на болните, од каде што молитвата е веќе блиску до седуммината Амбро. Овде наоѓаме и молитва за полагање раце и, згора на тоа, на крајот на низата (на сицилијански). Сето ова покажува дека светата тајна миропомазание се следи уште од VII или VIII век. почнува да го добива обликот и видот со кој се јавува во православната источна црква во денешно време. Ако се свртиме од запад кон грчкиот исток, ќе откриеме дека, покрај она што е заедничко за исток и запад, желбата за уредување на продолжувањето на предметната тајна според седумкратниот, така да се каже, систем, постоела и на исток во VII, VIII и IX век. Покрај тоа, имало и други аспирации, под чие влијание грчкиот следбеник се здобил со некои карактеристики кои биле само негови карактеристични. Мислиме на составување црковни химни и збогатување на црковните богослужби со канони, кои добија широк развој на грчкиот исток во овие векови. Оваа желба своето потекло го должи на постоењето во нашето наследување на деветпесниот канон, кој започна во 9 век. од извесен Арсениј, како што сè уште се појавува во нашите прописи во натписот пред канонот: „молитвата на маслото, пеењето на Арсениј“. Според Гохар, овој Арсениј е свети архиепископ Арсениј Корфски, современик на Патр. Според тоа, Фотиј живеел во IX во 43 година. Од истиот 9-ти век, кај нас дојде еден мошне извонреден литургиски споменик, кој ни дава целосна можност да видиме од што се состоеше и што се состоеше осветувањето на нафтата во тоа време на грчкиот исток. Најстариот од Барберинските списоци објавени од Гоар го содржи следниот обред 44 за тоа како да се изврши Свети масло за болните, повикувајќи ги седумте старешини вечерта 45. По кратката инструкција за подготовката на супстанцијата за светата тајна, следува почетокот („Благословено е царството на Отецот и Синот и Светиот Дух“), потоа директно 46 нашата мала литија и молитва (нашата прва молитва за осветување на маслото 47, прочитајте со нас по канонот и литанија), алелуја (помилуј нè, помилуј нè“, тропати вели: „и така почнува канонот и на третата песна друг свештеник ја кажува следната (συναπτὴν – соседна) Молитвата, како што е пропишано, започнува молитвата и седум свештеници кажуваат седум молитви по редослед 48“. Следи оваа втора молитва, изговорена од вториот свештеник (многу кратка, за разлика од која било наша), по шестата химна - третата (за осветувањето на маслото - по содржина, но не и по израз, слична на нашата втора молитва над маслото), со зборови, по деветтата химна - четвртата (нашата трета, прочитана по третото Евангелие на крајот, само со промена). По оваа молитва беше забележано: „и откако ќе проговорат седумте свештеници, завршува сеноќното бдение (παννυχίς); секој ја кажува својата молитва 49“. По оваа забелешка следат уште три молитви без никакви натписи: петта, шеста, седма (вкупно); од нив, петтиот и шестиот не се наши и само последната седма е наша: „Свети Оче, лекар на душите и телата“. „На литургијата, се вели понатаму, по обичај се изговараат антифони. На влезот: Господи помилуј нè, помилуј нè. Прокеимен: Реков Господи, помилуј нè. Стих: Блажен е оној што ги гледа сиромасите и бедните. Јаков бил доделен да чита од апостолот. Гл. V, од Евангелието - Лука. Гл. X. „И така друг свештеник (ја изговара) литијата, а друг (ги отстранува) катихумените, и сè се кажува по ред и се врши литургијата (πληροῦτα ή λειτουργία). Влегува болниот и почнува да пее тропар: Господи, помилуј нè, помилуј нè. ушите и рацете на болниот и секој го гасне кандилото, како што е речено, и потоа го помазуваат целиот дом, ставајќи го крстот и пеат: жив во помошта на Севишниот и така завршува службата“. Ова празнување во својот прв дел има изглед на целоноќно бдение, што е името (παννυχίς) што всушност е усвоено од овој антички литургиски споменик. Вториот дел од низата се состои од литургијата (можеби Преосветените Свети Дарови?). За време на литургијата, болниот бил помазан со осветено масло. Иако овде не е кажано за причестувањето на болната Света Тајна, но многу е веројатно дека тоа е извршено во врска со овој свет обред, имено, пациентот ја примил Светата Тајна Евхаристија по миропомазанието со масло. Ние сме овластени да направиме таква претпоставка: обичаите на Западната црква 51 и секогаш присутниот поглед на Источната црква, која ја сметаше Евхаристијата за неопходен печат, завршување на сите тајни 52 . Како првиот дел од продолжението на светата тајна миропомазание се здоби со таков карактер на исток - карактер на своевидно сеноќно бдение? Ни се чини дека оваа појава може да се објасни од следните историски околности на античката црква. Уште од времето на Константин Велики, во црквата, и во источната и во западната, и епископите и царевите и другите благородни и богати луѓе ревносно се грижеле за изградба на посебни објекти за болните христијани. Вакви болници, под контрола на најблиските презвитери, имало многу во античко време, почнувајќи од IV век) 53 . Тие во најголем дел биле изградени во врска со црквите, сочинуваат еден дел од зградите кои биле дел од зградите околу тогашниот христијански храм. Секако, постоењето на такви куќи, кои, згора на тоа, беа под директно и непосредно управување на презвитерите, беше од голема погодност за лежерно извршување на светата тајна на Благословот на Нечистотија и можеше да придонесе за појава на желба да се прошири овој свет чин, да му се даде што е можно свечено појавување. А природата на овој свет обред, како таинство што му претходи на причестувањето на болните и, како што рече, го подготвува да ја прими Евхаристијата, природно може да го предиспонира за идејата благословот на маслото да го претвори во вечерна богослужба, која завршува наутро со литургија. Во овој случај, пациентот може да се појави по целоноќното бдение, за време на литургијата, како што гледаме во споменикот што го испитуваме; По канонот и сите седум молитви, забележано е: „влегува болен“. Впечатливо е и тоа што првиот дел од секвенцата, „осветувањето на маслото“, од времето на неговото проширување во канон од девет песни со седум молитви, им изгледал толку карактеристичен за старите што дури влијаел на самото име дадено оттогаш на целиот овој свет обред: наместо старите различни имиња, тој почнал да го носи името на молитвата, како што го нарекуваме масло, на помазание, како што треба да се нарече. – Преемството што се разгледува ги прикажува следните поголеми карактеристики на сличност со сегашното преемство: и во двете има канон и седум молитви, изговорени, меѓутоа, според предметниот список, меѓу канонот и на крајот од него и повторно повторувани при помазувањето на болниот со осветено масло. Од сите молитви, само три се наши: нашата прва молитва при осветувањето на маслото („Господи со милост и благодат“), третата на помазанието („Господи Семоќен, свети Цару, казни“) и молитвата „Свети Оче, лекар на душите и телата“. Сите други молитви се многу кратки во споредба со нашата и повеќе личат на формули отколку на молитви. Од следните векови X, XI, XII и XIII до крајот на XIV и почетокот на XV век. немаме податоци за историјата на светата тајна миропомазание 54. Во значителна близина на Барберинскиот список - главно поради отсуството на седумте апостолски и евангелски читања - постои опис на секвенцата на осветувањето на маслото од Симеон од Солун; но постојат значителни разлики меѓу двете. Симеон Солунски не кажува ништо за тоа дека овој свет чин се извршува во вечерните часови, како што нема индикации дека литургијата треба да се изврши по осветувањето на маслото; понатаму - канонот не се прекинува, по канто 3, 6 и 9, со самите молитви и молитви, со вкупно последната петорка: две за осветување на маслото и двете од оние што се читаат денес, и две молби за помазаниците; од нив, последното е наше и се чита тајно: „Свети Оче на лекарот на душите и телата, првиот гласно (но не се знае кој). Во средината меѓу првите две и последното е читањето на апостолот и евангелието. Како заклучок, петтата молитва за дозвола со полагање на рацете на Господа е формулата: „Полагање раце на Господа“. Во принцип, оваа низа изгледа вака. Првиот дел: почетокот (благословен да е Бог), канонот, литијата, отпуштањето, прошка од болниот и свештениците трипати да му прошкаат. Втор дел: почеток (благословен да е Бог), литија, тропарија, прва последна молитва за осветување на маслото (наша: „Господовата милост и благодати“), втора последна молитва (исто така наша: „Безпочетна, вечна“), апостол, алелуја, темјан, евангелие. Трет дел: првата молитва над пациентот, гласно прочитана, втората тајно (наша: Светиот Отец на лекарот на душите и телата), крстоносно помазание на челото, сетилните органи на лицето и рацете од сите седум свештеници со изговарање на зборовите: „нашата помош е во името на Господа, погубувачка молитва со големата молитва“. 55). Овој опис на Симеон Солунски е извонреден не само во споредба со барберинскиот список, туку и во споредба со сегашното наследување на свети масло - Во првите два дела, тој е речиси целосно идентичен со сегашната сукцесија, со исклучок на сè што му претходи на канонот и стихирата што го завршува нашиот канон; Симеон Солунски не го спомнува сето ова; Ако на ова го додадеме преуредувањето на читањата од Апостолот и Евангелието од местото што го заземаат кај нас на друго место (по втората молитва за маслото), тогаш сето тоа ќе ја направи разликата помеѓу Симеон Солунски и сегашното наследување на свети масло - Поради оваа причина, последниот дел од секвенцата на Симеон Солунски е сосема различен од нашата низа. Тоа е во Симеон Солунски: наместо нашите седум молитви, придружени секој пат со молитвата „Свети Отец, лекар на душите и телата“, и седумте апостоли и седумте евангелија, има само две молитви и, згора на тоа, една, имено, „Светиот Отец се кажува тајно“. Наместо оваа последна молитва, која за нас има значење на формула на покајание, се изговараат други зборови. Конечно, иако има последната молитва, таа е различна од нашата; при читањето не е евангелието кое се става на главата на болниот (како кај нас), туку раката на свештеникот. Како и кога точно стана обичај да се читаат седумте апостоли и евангелијата со седум молитви при помазание на болен - нема цврсти историски податоци за да се реши ова прашање 56 . Можеме да кажеме само едно: кон крајот на 14 и почетокот на 15 век. овој обичај веќе постоел, иако не насекаде (како што покажува горниот опис на благословот на маслото во делата на Симеон Солунски). Во тоа нè убедуваат словенските ракописни прописи на Московската синодална библиотека бр. 372 и бр. 373; првиот од крајот на XIV и почетокот на XV век, а вториот (Српски Бревијар) од првата половина на XV век. Канонот и во двата е ист како нашиот, и, како и Симеон Солунски, сочинува посебен дел - Осветувањето на маслото или молитвата над маслото (според бр. 372) започнува со читање на псалмот („Жив во помош на Севишниот“), симболот на верата и седумте стихири на Богородица; потоа следи молитва („Господи, Кој е во милосрдие и милосрдие“), тропари и контакии кои бројат до 40. Следствено, разликата од сегашното наследство, како и од Симеон Солунски, се состои (според бр. 372) во отсуство на одредени делови, имено: литијата, читањето на првата молитва, апостолската и втората молитва. пред втората молитва и самата оваа молитва (беспочетна, вечна), понатаму - во постоењето на дополнителни делови: псалм, кредо, голем број стихири и особено кондаци со тропари. – Но, најважната разлика меѓу двата списока од Симеон Солунски, што ги доближува до сегашното наследување, е содржана во третиот дел од светиот обред, имено во фактот што според овие списоци, потребно е читање на седумте апостоли и седумте евангелија со седум молитви, иако апостолските и евангелските читања не се сите тековни и тековни7. и, згора на тоа, не следете по истиот редослед како сега 58 . Молитвата „Свети Оче, лекар на душите и телата“ според една листа (бр. 373) се чита еднаш, а згора на тоа, по сите молитви, па дури и по последната молитва, во комбинација со полагање на евангелието на главата на болниот 59 . Според истиот список (бр. 373), при помазанието секој свештеник вели: „Благословот на Господ Бог и нашиот Спасител I. Христос за исцелување на душата и телото на слугата Божји, секогаш и сега и секогаш“. Значи, во периодот од 9 до 15 век. Со последователната тајна на помазанието, се случува следново: Следењето на маслото од свети се проширува преку додавање на канон од девет песни на него. Проширувањето, сепак, се однесува, прво, само на неговиот прв дел - осветувањето на маслото, додека последниот - помазанието со масло - останува, во суштина, во претходната форма. Канонот (според списокот на Барберин) се спојува со молитвата над маслото, а целиот овој дел од низата претставува еден вид целоноќно бдение што и претходи на литургијата, при што болниот се помазува со масло - додека ги повторува седумте веќе прочитани молитви. Во подоцнежното време (XIV-XV век) канонот се одвојува од осветувањето на маслото, а помазанието на болните добива широк опсег, така што целата низа се состои од три посебни дела: канонот, осветувањето на маслото и помазанието со масло. Во тоа време, последниот дел - помазанието со масло - го вклучува читањето на седумте апостоли и седумте евангелија, иако не според сите споменици (Симеон од Солун не бара читање на седумте апостоли и евангелија); Ова го вклучува и читањето на седумте молитви за помазание, како посебни и различни молитви од другите молитви за наследување. Седумте молитви на помазание, иако се наоѓаат во поранешно време (списокот на Барберин), но бидејќи пред тие се состоеле од повторување на седумте молитви изговорени за време на осветувањето на маслото, мора да се претпостави дека како сосема одвоени молитви тие конечно стапиле во употреба само заедно со седумкратното читање на апостолот и евангелието (првите читања на Симеон, последните читања од т.е. седумте молитви на помазание). Од молитвите што постојат во сегашното наследство на свети масло, најстари се испостави дека се: нашата прва молитва за осветување на маслото („Господи, по милост и милост“, третата молитва при помазание на болните („Господи Семоќен, свети на царот, казни“) и, на крајот, молитвата: „Свети оче, души и тела на телото“. Различни се формулите за помазание според разни споменици (според Теодулф, Симеон Солунски и словенски ракописи). Рецитирањето на молитвата: „Свети Оче, лекар на душите и телата“ со сите седум миропомазанија стана дел од црковната практика во подоцнежните времиња. При составувањето на овој напис, се водевме од истите цели и ги имавме предвид истите истражувачки задачи што ги посочивме на крајот од статијата „За историјата на литургиската страна на светата тајна на бракот“, сместена во 1 книга. (јануари - февруари) „Христијанско читање“. за 1880 година Ние си дозволуваме да направиме таква претпоставка, имитирајќи го Тертулијан, кој во своето дело De baptismo, осврнувајќи се на прашањето зошто водата е избрана за крштевање, меѓу другото се осврна и на распространетоста на нејзината употреба во древните претхристијански религии Видете август – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Арх кол. (Б. IX, стр. 467. Лајпц, 1828) - повикување на Лајтфут (Hog. haebr. ad Marc. VI, стр. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). Во евангелистот Лука, Спасителот, испраќајќи ги апостолите на оваа проповед, им вели: и исцелете ги болните што се во неа и кажи им: ви се приближи царството Божјо [Лука. X, 9]. Иако во исто време Христос Спасителот не кажува ништо за употребата на маслото; но впечатливо е што во истото поглавје дополнително ја објаснуваме гореспоменатата парабола за оној што паднал меѓу разбојниците, со укажување на помазанието со масло (X, 30-36). Видете Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, стр. 239–297. Реклама Скапул. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Том. II Јануари. Боланд. Оглас 18, стр. 191. Де вита дух. n. 76. Во руската лента Дел 1, стр. 469, M. 1848 година. Теодорит во Вита Симеонис, в. 11 Грег, во Вита Патр., стр. 19. Хомил. по математика. 32 (руски превод М. 1846, дел 2, стр. 65). Вита с. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, т. 1. Mabilionii Auct. с. BeneJict. Види Бингерим, стр. 289. Ап. Брзо. Книга VIII, погл. 29: „Одредувам за водата и маслото, Матија. Епископот нека ги благослови водата и маслото, а ако е отсутен, презвитерот нека ги благослови во присуство на ѓаконот. Кога ќе биде присутен епископот, нека бидат присутни презвитерот и ѓаконот, и нека каже вака: „Господару над Војските, Бог на војските, родител на вода, давател на масло и родител на човечкото тело, творец на вода и родител на човечкото масло, давател на масло и родител на вода. дава храна за пиење и чистење, и масло за да го израдува лицето со радоста на радоста. И сега, по Христа, освети ја оваа вода и масло во името на оној што ги донел или донел, и дај ѝ сила на здравје да работи, да ги избрка болестите, да ги истерува демони, да ги избрка сите клевети, преку Христа, надежта наша, со Него вечна слава, чест и поклонение на Тебе и на Светиот Дух. Амин. Во целата оваа молитва има само еден или два изрази кои можат да дадат причина оваа молитва да се поврзе со светата тајна на посветувањето; Ова се изрази за дарот на маслото „со моќ да го зајакне здравјето и да лекува болести. Но, севкупноста на сите горенаведени знаци не ни дозволува да извлечеме заклучок, само врз основа на овие изрази, дека „зборовите на оваа молитва директно се однесуваат на светото масло што се користи во светата тајна на Благословот на маслото и дека „во оваа молитва има очигледен показател за благодатното дејство на благословот на маслото“. „Додај. до создавањето на Свети татко, дел XVII, M. 1858, стр. 592, член: „За светата тајна на осветувањето на маслото“. За разлика од изразите за моќта на маслото што „го зајакнува здравјето и ги исцелува болестите“, може директно да се стави следново зад нив: „моќта... истерување на демоните и избавување од сите клевети на непријателот“. Овие последни изрази не би можеле да бидат посоодветни во молитвата не за масло во светата тајна на осветувањето на маслото, туку за богослужбено масло, како и за вода посветена за домашна употреба на верниците. „Така, според забелешката на Бинтерим, познатиот полемичар Бернардин Ветвајс се осврнува на светотаинската употреба на маслото горенаведениот пасус од Ефрем Сирин, кој не зборува за оваа употреба. Белармин и другите се потпираат на Јероним, кој во животот на монахот Иларион кажува за него дека тој помазал многу луѓе со масло и помазал многу луѓе. Со 27 и 38. Барониј, Белармин и други се повикуваат на разговорот 215 од Бл на докази, Бинтерим ги посочува следните знаци на светата употреба на маслото, за разлика од обичното, домашно: 1) ако помазанието се прима од епископот или старешините и, згора на тоа, свечено, во црковните служби, 2) ако мироточењето се комбинира со зборовите на болен светец. Тајни, 3) ако болниот или неговите пријатели го повикаат свештеникот да изврши миропомазание, 4) ако во приказната за добро познат факт има укажување на зборовите на свети Јаков, 5) дали на помазанието е дадено простување на гревовите. Ориген Хомил. II во Левит. n. 4, стр. 418;, наведувајќи ги начините споменати во Евангелието за да се добие простување на гревовите - имено: 1) крштевање, 2) мачеништво, 3) милостина, 4) простување на гревовите на нашите ближни, 5) преобраќање на нашите ближни од заблуда, 6) изобилство на љубов и 7) исповедување на последното признание на гревот - во помазание. „Постои и седми вид на простување на гревовите преку покајание, тежок и тежок начин, кога грешникот ја мие постелата со солзи и солзи му стануваат леб дење и ноќе, и кога не се срами да му го открие својот грев на божјиот свештеник и да побара исцеление од него, следејќи го она што беше речено: Јас реков: Му ја исповедам на Господа мојата неправда (неправедното срце и твојата неправда. XXXI, 5). Зборовите на апостол Јаков за помазанието и свети I. Златоуст во неговото дело „За свештенството“ (Книга III, одд. 6), дискутирајќи за високите права на моќта на свештениците дадена од Бога, откако разговараше за Евхаристијата и крштевањето, споредувајќи ги свештениците со телесните родители, тој забележува: „Некои раѓаат земен, други небесен. подложувајќи ги на благи казни, или со задржување на самиот почеток на нивното отпаѓање, не само со поучување и поучување, туку и со помош на молитви, бидејќи тие не само што нè регенерираат, туку имаат моќ да нè ослободуваат од гревовите направени по ова повторно раѓање. (Гал. V, 14–15). Во двете сведоштва ап. споменати. Јаковното повикување на црковните старешини да го помазаат болниот со масло и да се молат над него 1) е предвидено со една категорија на покајание, 2) несомнено се чини дека е свет чин што го вршат старешините и 3) како што може да се види од зборовите на Златоуст, се смета за дејство што се случува во случај на опасна болест која се заканува со смрт. Може да се помисли дека во првите векови на христијанството, за некои од грешниците кои го носеле покајанието цел живот и им било одобрено само при смртта, светата тајна помазание во некои случаи ја заменила дозволата од гревовите што обично се дава во светата тајна на покајанието. De adorat. во Дух, et verit. 1.VI. Вооружувајќи се против оние кои при болест прибегнуваат кон магија, свети Кирил ги советува болните да ги изговараат со вера и молитва зборовите: „Господи, домаќини и други асимилирани од божествените списи кон Бога, како карактеристични за Неговата природа... Во исто време, ќе ве потсетам“, додава свети отец, повеќе зборови од божественото писмо: „Дали некого? De poenit. I. I, стр. 8. „Зошто полагате раце и верувате во делото на благослов, ако некој болен оздрави (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)? Во овие зборови, сепак, не се спомнува ниту масло, ниту старешини, туку зборуваат за полагање раце, кое сочинувало дејство што исклучиво им припаѓало на хиерархиски личности од античко време, а згора на тоа, за полагање раце и благослов на болниот; и затоа имаме право да го припишеме ова место на светата тајна миропомазание. Блаж. Августин (Enarrat. 11 во Псалм, XXVI, бр. 11) вели: „Ова помазание (unctio ista) ќе ве усоврши духовно во животот што ви е ветен. многу Света Тајна се префигурира нешто (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) за тоа какви ќе бидеме во иднината“. Vita S. August, стр. 27. „Во своите посети, тој (авг.) го набљудуваше методот пропишан од апостолот (modum ab apostolo definitum) да ги посетува сираците и вдовиците кои паднале во несреќа; но тој веднаш отиде ако навистина болниот побара од него, за да се моли за нив во нивно присуство на Бога и да ги положи рацете врз нив“. Комп. зборовите на свети Августин учител Амвросиј за полагање раце врз болните. Adv. хаерес. 1. Јас, стр. 21, бр. 5. Вака се чита овој пасус во латинскиот текст; на грчки, позајмен од Епифаниј и отпечатен од Мин (паралелно со латински), е нешто поинаку; Сепак, разликата помеѓу едното и другото е мала. Видете ја нашата оп. „Догме. уч. околу седум цркви. таинства во создавањето отец и уч. црква“ стр. 121–124). Својата приказна за гностичките откупувања свети Иринеј ја завршува со следнава забелешка: „но бидејќи тие не се согласуваат меѓу себе и во доктрината и во традицијата (et doctrina et tradite) и оние кои се сметаат за најнови меѓу вас секој ден се обидуваат да измислат нешто ново и да произведат нешто за што никој никогаш не помислил, тешко е да се прераскажат мислењата на сите нив. Migne, Patrol, curs, compl. т. XX, ера. XXV Decentio episcopo Eugubino (стр. 551 – 561). На почетокот на писмото (точка 1) Инокентиј вели дека „не треба да има разлика или различност во наредбите и осветувањата на црквата (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), ако свештениците на Господ сакаат да ги задржат непроменети црковните институции предадени од страна на сите апостоли... не се придржува до она што е посветено, туку до она што му се чини (најдоброто), од кое се чини и се случува во различни места или цркви да се придржуваат до различни нешта и да прават различни работи (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari Понатаму (точка 2), инсистирајќи на идејата дека во сите цркви треба да се почитуваат обичаите на римската црква. Да се забележи, Инокентиј ја изразува (точка 3) увереноста дека Декентиј е добро запознаен со практиката на Римската црква и ѝ е послушен на неа, знае дека Децентиј често доаѓал во Рим и често се среќавал со него во црквата и се запознал со она што го содржи (римската црква) во врска со осветувањето на другите тајни (повеќето мистерии). vel in caeteris agendis arcanis). Сето ова, според Инокентиј, би било доволно за да се организира или преобрази црквата на Декентиј (ако неговите претходници не содржат ништо целосно или на друг начин), но самиот Децентиј упорно го нарекува Инокентиј за совет во врска со одредени теми. „На ова одговараме“, пишува Инокентиј, не затоа што мислиме дека вие ништо не знаете, туку за да можете да ги поучите своите со поголем авторитет, да ги убедите оние што се оддалечуваат од декретите на Римската црква и не двоумете се да не доведат до знаење, за да можеме да знаеме кои се тие што или воведуваат новини или мислат дека треба да го почитуваме обичајот на една друга римска црква, а не да го почитуваме обичајот на една друга римска црква. Сето ова покажува дека тогашната литургиска практика сè уште претставувала многу различности и дека на Запад не преовладувале насекаде обичаите на Римската црква. Со ферментум, по секоја веројатност, мораме да го разбереме не едноставниот благословен леб, кој често се разменувал во тоа време како знак на меѓусебно единство, туку телото Христово, кое им било испратено на оние презвитери од Рим (ова бил приватен обичај на Римската црква) кои не можеле да учествуваат во општата богослужба на Велигден. Авторот на белешките на Мин зазема страна на ова мислење, иако е свесен дека ваквото разбирање ја фаворизира употребата на квасен леб во Евхаристијата (fermentum - квасец). Видете и некои интересни податоци во врска со името на Христос Спасителот fermentum и размената на црквите, понекогаш многу далечни, со обичен благословен леб (Migne, стр. 556 - 557). Ова го пишува рев. Софонија за Јакобитите (Современиот живот и литургија на Јакобитите и Несторијаните, Санкт Петербург. 1876, стр. 36 – 37). „Светата тајна на осветувањето на маслото се врши не само на болните, туку и на здравите. Сите оние кои се подготвуваат за причест мора да бидат благословени со масло, слично на православната патријаршија во Цариград, и да бидат благословени со масло на самиот ден на причест, пред литургијата. многу начини од споменатото, и во време и во цел. Меѓутоа, Јаковитскиот благослов на маслото пред причестувањето на светите Тајни во никој случај не ја заменува тајната на покајанието, како кај Ерменците, која сама по себе и во догледно време се извршува на секој причесник посебно и сосема строго Оние кои паднале во смртни гревови, особено не се уверени во телесните плодови. покајание и покајание за нивните гревови“. Видете голем број наши написи во Chr. Чет.“ за I868, 1869 и 1870 година. под наслов: „Есеј за историјата на литургијата на нашата православна црква“ и „Есеј за историјата на античките национални литургии на Западот“. Види го Светото писмо на Свети Отец и учи. цркви кои се однесуваат на толкувањето на правата. теолог (Санкт Петербург 1855 година, том 1, стр. 266). Гоар (Euchol. edit. Paris 1647, стр. 44O) пишува во белешката за 5-тата молитва: „најдревната барберинска евхологија, третата што сум ја видел, го препознава И. Златоуст како автор на оваа молитва; во натписот над оваа молитва гласи: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. Во белешката за 6-та молитва од истата Гохар читаме: „дека оваа молитва му била заветена на свети Василиј, за тоа сведочат старите венецијански публикации во кои има натпис: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. Христос Прочитај бр. 7–8. I880 г. Впечатливо е што во најстариот барберински список (околу 9 век) и во описот на благословот на маслото од Симеон Солунски, овие молитви, како што ќе видиме подоцна, не се наоѓаат. Во галиканската сакраментарија на Mabillon (Mus. ital., t. 1, стр. 392) точно е дека постои Ritus benedicendi oleum, кој содржи две молитви, едната за усвојување на маслото, а другата за благослов на маслото (exorcismus olei, benedictio olei, not as olep.6, but these rightly). се однесуваат на епископското осветување масло за домашна употреба. Види го текстот од Бинтерим (стр. 267–272), кој го позајмил од Балусиј (Мискелан. 1. VI1) Во однос на облеката: покојникот не треба да биде погребан во нив; Ако пациентот се опорави, тогаш по миењето на овие алишта, тој може да ги носи. Секој може да биде помазан со масло: свештенството, мирјаните, мажите, жените, децата, па дури и опседнатите од демони. Причестувањето на мртвите (communio eucharistiae in os cadaveris) не е дозволено. Презвитерите можат да помазаат болни епископи. Исто како што Картагинскиот собор им дозволува на презвитерите да ги помазуваат верниците според обичајот на епископите (more episcoporum), ако видат дека некој се приближува кон смртта, и како што им е дозволено да ги помират покајниците со црквата во случај на нивна смрт, бидејќи старешините, иако немаат највисок понтификален степен (pontificatus сепак, secondbicundispis). Како заклучок, тој пишува: „И на помазаниот болен му заповеда свештеникот да ја прочита Господовата молитва и да го предаде својот симбол и дух во рацете на Бога, да се заштити со знакот на крстот и да се збогува со живите. Тогаш свештеникот му дава мир и се причестува со него, велејќи: „Телото и крвта на Господ нека ви бидат за вечно простување на вашите гревови за вечниот живот. По молитвата, свештеникот на крајот вели: да го благословиме Господа. И сите одговараат: фала му на Бога. И тогаш е готово. Видете погоре во пораката до Децентиус. Види Бинтерим, стр. 287. Погледнете ја листата на барберини на Гохар подолу. Во Римската црква сè уште се одржува читањето на седумте покајнички псалми. Види Бинтерим (стр. 273–280). Бинтерим го датира пишувањето на Папскиот Тилијан во 9-та година, владеењето на Чарлс V., и го споредува овој список со таканаречениот Codex siculus, кој го следи од 10 век. Даниел, кој исто така печател бакалар. Тилијан. во неговата кодекс литургија. (т. 1, стр. 309 – 314), го датира во 9 или 10 век. „Оритуалот на помазанието на Теодулф, тврди Бинтерим (стр. 272), има близок афинитет со обредот што го наведува Баној од мисалната Библиотека Тилијана, како и со обредот на Црквата на Тур, цитиран од Мартин во неговите Правила под бр. 3 и 4, кој може да го заклучи - од Црквата на Сал. продолжува Бинтерим, дека многу цркви во тоа време сè уште не го прифатиле грегоријанскиот обред“, односно обредот на Римската црква. Види Бинтерим (стр. 283). Види на истото (стр. 281–282) - според списоците објавени од Памелиус и Менард Меѓутоа, постои и друго мислење, имено мислењето на Алација и Арсудиј, кои го сметале овој Арсениј, творец на канонот, за Арсениј Монемвазиски, кој живеел во 15 век. Но, ова мислење беше многу темелно побиено од Гохар. Веќе најстариот барберински список, вели тој, го споменува канонот, но тоа не би можело да се случи доколку канонот бил составен во 15 век. Затоа, Гохар смета дека творец на канонот бил Арсениј, кој живеел во времето на Неговата Светост Патр. Игнатиј и Василиј Македонец, на кои (Арсениј) Фотиј исто така им напиша писмо објавено од Барониј во 870 година, бр. 57 на латински“. Види Гоара (стр. 434). Мислењето на Гохар е прифатено од итн Филарет од Черниг. (Историски преглед на химни и химни на Грчката црква. Ед. 2, Черн. 1861, стр. 355). Гоар-Еучол. р. 128–130. Гохар ја пронашла оваа листа, според него, во vetustissimo emin. домини кардинал. Barbcrini Euchologio (стр. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Со изоставувањето на нашите: Трисагијата, Господовата молитва и Пс. 142. Господи, со милосрдие и милост... Самиот Учител го осветил ова масло итн. Очигледно, треба да ги разбереме овие зборови - за изговарањето на седум молитви од седум свештеници - за секој да ја каже својата молитва, како што е забележано подолу: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; но има една тешкотија, за која види во следната белешка. Се зборува за седум свештеници кои кажуваат молитва, секој со своја молитва, каде што завршува канонот. Во меѓувреме, досега се дадени само четири молитви, а не седум. Навистина, потоа се даваат уште три молитви, затоа, точно онолку колку што се потребни за да се состави целосниот број од седум молитви. Како да се разбере оваа околност? Со голема веројатност, писателот на овие колумни се понапредил во неговите упатства, како што често се случува. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; затоа, овие седум молитви, наведени погоре (προγεγραμμένας) повторно се повторувале при помазувањето на болниот со масло. Види погоре, на пример, описот на Теодулф и други податоци. „Крајот на сите свети обреди, вели Симеон Солунски, и запечатувањето на секоја божествена тајна е света заедница (Записи на отците и учителите на црквата, поврзани со толкувањето на правната теологија, том 2, стр. 359). Има доста факти кои го докажуваат и постоењето на такви болници во овој период и управувањето со нив од страна на презвитерите (се разбира под главен надзор на епископот). Види на пр. во Бинтерим (БХ. VI, Тл. 3, стр. 32 – 68). Гохар забележува дека по внимателно истражување тој тешко можел да најде еден список на низата на осветување на маслото меѓу римските ракописи. Видете Гоар, стр. 428. Еве го описот на Симеон Солунски: „Седум старешини се собираат... и кога првиот од нив... благословува, почнува канонот за оној на кого се врши богослужбата. масло. На крајот од канонот следи литија и отпуштање, по што тој (пациентот) бара прошка од сите, правејќи три прошка во чест на Троица на земјата... покајание... а свештениците трипати му кажуваат прошка. Потоа, кога првосвештеникот повторно благословува, се чита пеењето: „Да се помолиме на Господа во мир“, што се објавува на секоја света церемонија... По извикот и пофалбата на Милостивиот, за време на пеењето на некои тропари во кои се принесуваат наредбите на Бога. молитва за масло, а маслото се истура во кандило или во некој друг сад, над него се запалени седум светилки според бројот на свештениците и според ликот на даровите на Духот... Свештеникот ја чита следнава молитва: „Господи, исцели ги нашите рани“, бидејќи (оваа тајна) нè потсетува на човекот кој е Исус... земајќи од Самарија, исцели со вино и масло, милост и дарежливост. Затоа, некои пред маслото истураат вино во садот и се чита молитва... (содржината на оваа молитва, според Сим. Сол., е слична на содржината на нашата молитва, отпечатена по втората молитва). На крајот од тропаријата, и кога сите (свештениците) ќе кажат молитва, првиот свештеник повторно станува и додава втора последна молитва... Првиот свештеник ја чита втората молитва за да го запечати маслото и заедно со него сите свештеници го запечатуваат. Молитвата гласи вака: „Непочетна, вечна, свети над светињите.“... Така, маслото е веќе осветено и има божествена сила... По молитвата (прво за нас) веднаш се читаат апостолските зборови на братот Божји... Потоа се пее Алилуја... се принесува темјан. Потоа првосвештеникот го чита евангелието... По евангелието се чита прошка молитва за простување на неговите гревови и за исцелување на телото и душата; Ова е прва молитва и гласно се кажува; во тоа време се молат и други свештеници; а по неа, според моделот објаснет погоре, тајно се чита уште една молитва... Во неа „Св. Татко, лекар на душите и телата“... да го исцели својот слуга... со застапништво на Богородица и на „сите негови светители (следи без да ги набројува имињата на некои светци; спореди Гохар р. 862-863 и види подолу забелешка, со анализата на словенскиот ракопис). Тој ја изговара оваа молитва, ставајќи ја раката врз главата на покајникот... На крајот од молитвата, го помазува челото на пациентот со масло во форма на крст... сетилните органи кои се наоѓаат на лицето и на крајот, рацете... на секој отпечаток ги додава зборовите: „нашата помош е во името на Господа“... Откако ќе го одбележи помазаникот, свештеникот го остави истото со својата рака... Значи, првите две молитви се за нарачување и осветување на маслото, а последните две се молбени молитви за помазаникот... И откако сите ќе го завршат обредот, за време на големата литија, повторно првосвештеникот ја чита последната молитва за дозвола над главата на примателот, а сите други го допираат со рацете. Затоа во молитвата ги спомнува и како сослужители и сопрезвитери. Потоа, откако гласно извика за Бога на оние кои се каат и се каат за нашите зла и давајќи должна пофалба, ја извршува молитвата за отпуштање“. Како заклучок, Симеон Солунски зборува за учењето и благословот на болните од сите свештеници. Зарем обичајот седум пати да се читаат Апостолот и Евангелието во редоследот на благословот на маслото не помина од редоследот на погребувањето? Во рачно напишаниот резиме на Московскиот синод, лигавче. (бр. 374) наоѓаме: „обредот за осветување масло на мртвите монаси и Белци“. Овој обред бара седум читања од апостолот и евангелието со седум молитви, иако молитвите и читањата се различни од оние во осветувањето на маслото - погребните. Комп. со овие зборови Сим. Солун (стр. 369): „некои го вршат светиот обред на масло над оние што се упокоиле во Христа, што некои од епископите го забрануваат... а други не... Од моја страна... сфатив дека тоа е за пофалба и оние што сакаат да го прават тоа не треба да се попречуваат. многумина, а неговиот свет обред е една и една од седумте тајни. - Меѓутоа, оваа блискост на двете секвенци во суштина не докажува ништо, бидејќи може да се објасни со влијанието на редоследот на погребување врз редоследот на осветување на маслото исто толку и обратно - второто врз првото. Според N 372, апостолските читања се 57, 116, 182, 97,203, 258 и 292; Евангелски читања – зачнал Јован. 14 и 94, Мат. 34, Лука. 60, Мет. 62, Лука. 33 и Мат. 17. – Што се однесува до бр.373, тој се разликува од претходниот (372) во апостолските четива по следниов начин: третото е сегашното, четвртото е почетокот. 97 (т.е. трет според претходниот број), седмиот е 283; во евангелските читања и тоа: четврто - Марко. 23, петти – Мат. 17 (односно седмиот пред претходниот број, шестиот - Матеј 34 (т.е. третиот според претходниот број), седмиот - исто како и сега. Види Опис на словенските ракописи на Москва, Синод. Библиотеки (Одделение, трето; книги за теологија, дел I. Москва 1869). Во 372 година, првата („Свети Оче“) и последните молитви не се исти како денес; сите други молитви се актуелни, но преуредени, токму на местото на 2-от столб. има трето, на местото на 3-то е четвртото, 4-то е петто, 5-то е шестото, 6-то е седмото. Згора на тоа, на седмата молитва е додадена и сегашната молитва на светата тајна на покајанието „Бог, нашиот Спасител, како и пророкот Натан. – Разлики меѓу бр. 373 и претходната (бр. 372): првата молитва е сегашната, на местото на втората е првата според претходниот бр. четврти, 6-ти е петти, 7-ми е шести Видете исто така таму. Според друг список (372) оваа молитва се кажува при миропомазание на болните, исто како и нашата; во волумен е нешто попространа од сегашната. – Веќе укажавме на отсуството во некои од античките споменици (во Сим. Сол. и Гохар - Еухол. стр. 862–863) на крајот од оваа молитва да се набројуваат светците по име. Во Бревијарот бр. 371 (крајот на 14 или почетокот на 15 век, потпишан од патријархот Никон) ја наоѓаме оваа молитва без да ги наведеме светителите по име. Во најстарата книга за услуги од 12 век. бр.343 – исто така со скратен крај; Впечатливо е што во оваа служба книга има три молитви „над болниот“; покрај молитвата: „Свети Оче“, уште две, од кои едната: „Добар и човекољубив, милостив, најмилостив Господи“, а другата: „Боже, имај моќ да очистиш од гревот, да спасуваш души“. Конечно, во службата бр. 315 од 14 век има „служба за болните“; но во оваа служба, покрај тропаријата, апостолот и Евангелието не значи ништо, нема молитви. Можеби ќе ве интересира: