ნარკვევი ცხების საიდუმლოს რიტუალური მხარის ისტორიის შესახებ

ცხების საიდუმლოს ლიტურგიკული მხარის ისტორიული შესწავლა ერთ-ერთი ურთულესი საგანია მთელ ლიტურგიკულ სფეროში. ამ სირთულის მიზეზები მდგომარეობს არა მხოლოდ ამ საიდუმლოს შესახებ ისტორიული მტკიცებულებების ჩვეულებრივ სიღარიბეში, არამედ თავად მტკიცებულებების ბუნებაშიც. ცხების საიდუმლოს ისტორიული მონაცემების არასაკმარისიობა ძირითადად პირველ სამ საუკუნეს ეხება; მომდევნო საუკუნეებში ეს ნაკლებობა შეიცვალა მტკიცებულებების შედარებითი სიმრავლით, თუ არა ზეთის კურთხევის საიდუმლოს „შემდეგი“ შემადგენლობის შესახებ, მაშინ მაინც ავადმყოფობის დროს ზეთით ცხვის გამოყენების შესახებ; მაგრამ აქ არის ძალიან დიდი სირთულეები ამ მტკიცებულების გამოყენებისას; ეს სირთულეები დაკავშირებულია ისტორიული მონაცემების სათანადო შეფასებასთან, სწორ გაგებასა და ინტერპრეტაციასთან. ამ უკანასკნელი სახის სირთულეების გათვალისწინებით, ჩვენ წინასწარ ვუძღვებით ნავთობის კურთხევის საიდუმლოს „შემდეგ“ ისტორიასთან დაკავშირებული მონაცემების წარდგენას ძველი ქრისტიანების მიერ ზეთის გამოყენების შესახებ ისტორიული მტკიცებულებების წარდგენით - ზოგადი და საკრალური გამოყენება. I. ძველ დროში ზეთი, როგორც წამალი სხვადასხვა სახის სნეულებათა წინააღმდეგ, გავრცელებული იყო როგორც წარმართულ, ისე ქრისტიანულ საზოგადოებებში. ქრისტიანებს შორის მას სხვადასხვა გამოყენება ჰქონდა: ნათლობისას, როგორც ზეთს, ავადმყოფობის დროს, როგორც ლოცვით ნაკურთხი წამალი და ბოლოს ზიარებაში, როგორც ღვთის განსაკუთრებული მადლის თვალსაჩინო ნიშანი, კურნავს გონებრივ და ფიზიკურ სნეულებებს. ძველი ქრისტიანების მიერ ზეთის გამოყენების ამ სხვადასხვა გზების გამოტოვება ძალიან ადვილია, როგორც ეს ძირითადად მკვლევარების შემთხვევაში ხდება; მაგრამ ამ შემთხვევაში შედეგი იქნება ჰეტეროგენული ისტორიული მონაცემების აღრევა - დაბნეულობა, რომელიც გამოიწვევს არა გარკვევას, არამედ, პირიქით, ზიარებაში ნავთობის გამოყენების ისტორიული ბედის დაბნელებას. მაგრამ ნავთობის გამოყენების სხვადასხვა ტიპების ფრთხილად დიფერენციაციის შემთხვევაშიც კი, ხშირ შემთხვევაში ძალიან რთულია იმის დადგენა, თუ რომელი ტიპის გამოყენება უნდა მიეკუთვნოს ცნობილ ისტორიულ ფაქტს ან ცნობილ ისტორიულ მტკიცებულებას. ზეთი, ისევე როგორც წყალი, ღმერთმა აირჩია, როგორც ღვთის განსაკუთრებული მადლის ავადმყოფისთვის გადაცემის საშუალება, ალბათ იმის გათვალისწინებით, რომ იგი ფართოდ გამოიყენება როგორც სამკურნალო საშუალება არა მხოლოდ ებრაულ, არამედ წარმართულ სამყაროშიც 1 . რომ ზეთი, როგორც სამკურნალო საშუალება, ებრაელები უძველესი დროიდან იყენებდნენ, ეს ნათელია ძველი აღთქმის წმინდა წერილებიდან. წინასწარმეტყველმა ესაიამ, რომელიც ასახავდა თავის დროზე ღვთის ხალხის მდგომარეობას, თქვა: ფეხის ძირიდან თავის გვირგვინამდე არ არის მათთვის ჯანსაღი ადგილი: წყლულები, ლაქები, ჩირქოვანი ჭრილობები, გაუსუფთავებელი და შეუხვევი და ზეთით არ დარბილებული (ესაია I, 6). მსგავსი მონაკვეთები გვხვდება წინასწარმეტყველ იერემიაში. გალაადში არ არის ბალზამი, ეკითხება წინასწარმეტყველი, იქ ექიმი არ არის? რატომ არ არის განკურნება ჩემი ხალხის ქალიშვილისთვის? (იერ. VIII, 22). უცებ დაეცა ბაბილონი, იტირე მას, აიღე ბალზამი მისი ჭრილობისთვის, იქნებ განიკურნოს (იერემია LI, 8). დასავლელი მკვლევარები თალმუდში ბევრ ადგილას ამტკიცებენ, რომ სნეულების ზეთით ცხება ებრაელებში დიდი სარგებლობა იყო და დაშვებული იყო შაბათსაც 2 . ანალოგიურად ამტკიცებენ, რომ ბერძნები და რომაელები განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (თეოკრიტი. Idill. XI, 7), ბალზამოს, ოლეოს, oleis spirituosis-ს და ამ კოსტიუმებით ხახუნს, როგორც ჩანს ცელსუსიდან, გალენიდან და სხვებიდან 3 . ძველ დროში ზეთის იგივე გავრცელებული სამედიცინო გამოყენება მოწმობს მაცხოვრის იგავში ქურდებში ჩავარდნის შესახებ. ეს იგავი ლაპარაკობს მოწყალე სამარიელზე: ის მივიდა და ჭრილობები შეახვია, ზეთი და ღვინო დაასხა (ლუკა X, 34). თავისი ღვთაებრივი სწავლების იგავებით ასახსნელად, ქრისტე მაცხოვარი ყოველთვის იღებდა მის გარსს მის გარშემო მყოფი ცხოვრებიდან; ასეა ამ შემთხვევაშიც. ალბათ, იმის გათვალისწინებით, რომ ებრაელებში ზეთის ასეთი ფართო გამოყენება, როგორც სამკურნალო საშუალება, მოციქულები - არა, რა თქმა უნდა, თავად უფლის ნებართვის გარეშე 4 - იყენებდნენ ზეთს ავადმყოფთა სასწაულებრივ განკურნებაში, პირველი გამოჩენის დროს სინანულის ქადაგებისთვის, თუნდაც უფლის სიცოცხლეში. ამასთან დაკავშირებით ნათქვამია მოციქულებზე: მათ მრავალი დემონი განდევნეს და მრავალ ავადმყოფს ზეთი სცხეს და განკურნეს (მარკოზი VI, 13). მოციქულთა ასეთი ქმედება ჯერ კიდევ არ იყო ზიარება, მაგრამ ეს იყო მომავალი ზიარების წინასწარმეტყველება, ისევე როგორც ქრისტეს მოწაფეების ნათლობა იოანეს ნათლობასთან ერთად (იოანე IV, 1-2) ჯერ კიდევ არ იყო ზიარება, არამედ მოსამზადებელი მოქმედება მონათლულთა ზიარებისთვის. როგორც ქრისტიანული ზიარება, ზეთისცხება მაცხოვარმა დაადგინა აღდგომის შემდეგ, როცა ორმოცი დღის განმავლობაში ეცხადებოდა მოციქულებს და ესაუბრებოდა მათ ღვთის სასუფეველზე, ანუ მისი ეკლესიის აგებულებაზე (საქმეები I, 3). ნათქვამიდან მიღებულია შემდეგი შედეგები, რომლებიც მნიშვნელოვანია ცხების საიდუმლოს შემდგომი ისტორიის გასარკვევად: 1) ზეთის საკრალურ გამოყენებას წინ უძღოდა ზეთის, როგორც სამკურნალო საშუალებად ფართოდ გავრცელებული გამოყენება ებრაულ და წარმართულ ანტიკურ ხანაში. ღვთის განსაკუთრებული მადლი სხეულის განკურნებისთვის და ავადმყოფთა ფსიქიკური სნეულებების განკურნებისთვის. მაგრამ თუ ზეთის სამკურნალო საშუალებად გამოყენება ასე ფართოდ იყო გავრცელებული წინაქრისტიანულ ანტიკურ ხანაში, მაშინ შეიძლება ველოდოთ, რომ ზეთის ამგვარი გამოყენება კვლავაც არსებობდა ქრისტიანულ საზოგადოებაში მის საკრალურ გამოყენებასთან ერთად, ერთის შერევისა და მეორეში გადაქცევის გარეშე. წამყვან ქრისტიანებს შორის ფაქტობრივად ვხვდებით ზეთის ორმხრივ გამოყენებას - ჩვეულებრივ და საკრამენტულს. ისტორიული ფაქტები და მტკიცებულებები ანტიკურ დროიდან გვაძლევს ასეთ დასკვნის უფლებას. რომაელი კათოლიკე არქეოლოგი ბინტერიმი, მართებულად ეწინააღმდეგება ნავთობის ორმაგ გამოყენებასთან დაკავშირებულ ორი სახის ისტორიული ფაქტის აღრევას, მოჰყავს ზეთის ჩვეულებრივი არასაკრამენტული გამოყენების შემდეგი ფაქტები 5. ტერტულიანე ამბობს, რომ იმპერატორმა სევერუსმა, ანტონინოსის მამამ, ქრისტიანული ავადმყოფობისგან განკურნება მიიღო გარკვეული სნეულებიდან ა. მოწამე არქელაიას შესახებ, რომელიც დიოკლეტიანეს დროს იტანჯებოდა, ნათქვამია, რომ მან ზეთით განკურნა ყველა ავადმყოფი, ვინც მას მიმართა 7 . წმინდა ეფრემ სირიელი ბერისთვის სულიერი ცხოვრების შესახებ რჩევებში აღნიშნავს: „თუ სიყვარულის მოვალეობის შესრულებისას სცხო სნეულს ზეთით, დაიცავი თვალი, ხელები და ენა“. საყვარელი ადამიანები 9. გრიგოლ ტურელის მოთხრობის მიხედვით, ერთი მონაზონი, სახელად მონეგუნდა, აკურთხებდა ზეთს და მარილს ავადმყოფებს 10. აქვე უნდა ჩაერთოს ოქროპირის საუბრებში შემდეგი ფრაგმენტები. განიხილავს ღვთის ეკლესიების უპირატესობას კერძო სახლებთან შედარებით, წმინდა მამა ერთ-ერთ საუბარში ამბობს: „და ეს ტრაპეზი შეუდარებლად უფრო საპატიო და ტკბილია, ვიდრე შენი საჭმელი და ეს ლამპარია შენი ლამპარი: ვინც რწმენითა და დროზე ზეთისცხებით მიიღო განკურნება, ეს იციან. ეჭვგარეშეა, რომ ყველა ეს ფაქტი არ მიუთითებს ზიარებაზე, არამედ ზეთის ჩვეულებრივ გამოყენებაზე: წარმართები, როგორიცაა იმპერატორი სევერუსი და სპარსეთის დედოფალი (ტერტულიანეს და თეოდორეტის ჩვენებები სიმეონ სტილისტის შესახებ), რასაკვირველია, არ შეეძლოთ ზიარების მინიჭება, ხოლო პირებს, რომლებსაც არ ჰქონდათ და არ შეეძლოთ ჰქონოდათ იერარქიული წოდება და მოწამეობა. ავადმყოფებს, რომლებსაც ეკლესიებში და მოწამეთა საფლავებიდან კურნავდნენ, მაშინ ცხადია, რომ ეს ზეთი სულაც არ არის ზიარებული. ეფრემ სირიელი ბერისადმი მიწერილ რჩევაში; მაგრამ აქაც, სიტყვებზე დაყრდნობით: „სიყვარულის მოვალეობის შესრულება“, უფრო სავარაუდოა, რომ ჩვეულებრივი სამედიცინო გამოყენების გაგება შეიძლება. უფრო მეტიც, როგორც ოქროპირის სიტყვებიდან ჩანს, განწმენდა, ეკლესიის რწმენის თანახმად, მიენიჭა ზეთით და ყოველგვარი ცალკეული მოქმედების გარეშე, ტაძარში ზეთის ერთი ყოფნით ლოცვების შეხვედრებს შორის, ნათურებში წმინდანთა გამოსახულების წინ ან მოწამეთა საფლავების წინ. ამ სახის ზეთის კურთხევა ესმოდათ, როგორც ამას დღეს ღვთისმოსავი ქრისტიანები ესმით, ცხადია, ფართო გაგებით. თუმცა არის ფაქტები, რომლებიც ცხადყოფს, რომ ამ სახის ზეთს ზოგჯერ აკურთხებდნენ იერარქიული პირები და ეპისკოპოსებიც. ასე რომ, არელატის კესარიას ბიოგრაფიაში ნათქვამია: "ყოველწლიურად (ცნობილ) დღეებში ის სტუმრობდა ბაპტისტერიას მსურველთა ზეთის დასალოცად. როცა შემოვიდა, დაჯდა მშობლების მიერ გაგზავნილი ბავშვების, ბიჭებისა და გოგონების დასალუქად, მაშინვე მივარდა მასთან, აძლევდა ჭურჭელს წყლით, სხვებს ზეთით, რათა აკურთხებინა ისინი. ამ ფაქტისთვის ძალიან დამახასიათებელია ნაკურთხი ზეთის შედარება ნაკურთხ ან წმინდა წყალთან: ეს მიუთითებს, ერთის მხრივ, ამ ორი ნაკურთხი ნივთის გამოყენების ერთგვაროვნებაზე, მეორე მხრივ, მიგვიყვანს ვარაუდამდე: ავრცელებდა თუ არა ამ ზეთს კესარიამ ეგზორციზმის ზეთი, რომელიც გამოიყენებოდა ნათლობისთვის და ასევე წყალს ნათლისღებისთვის? ამ ვარაუდამდე მიგვიყვანს მისი გავრცელების ადგილი - ბაპტისტერია და დრო - ბავშვების დალუქვამდე. ჩვენი აზრით, ყველაზე ახლო ურთიერთობა ამ ფაქტთან არის ის, რასაც ვკითხულობთ სამოციქულო კონსტიტუციებში. ასევე საუბარია ეპისკოპოსის ან მისი არყოფნის შემთხვევაში პრესვიტერის მიერ დიაკონის თანდასწრებით „წყლისა და ზეთის კურთხევაზე“. ლოცვა, რომელიც მოჰყვება, საუბრობს „წყალზე დასალევად და გასაწმენდად და ზეთზე, რათა სახე გაახაროს სიხარულის სიხარულით“ და შეიცავს თხოვნას „აკურთხოს ეს წყალი და ზეთი მისი მოტანის ან მოტანის სახელით“ 14. ეჭვგარეშეა, აქ სამოციქულო განკარგულებებში, რა თქმა უნდა, ზეთის იგივე გამოყენებაა, როგორც არელატების კესარიას ბიოგრაფიაში, ანუ თვით მორწმუნეების მიერ ლოცვითა და რწმენით გამოყენება მათი ცხოვრების სხვადასხვა შემთხვევებში და მათ სხვადასხვა საჭიროებებში, ისევე როგორც წმინდა წყლის გამოყენება ჩვენს დროში. დიდი ალბათობით, შემდეგი ფაქტი ასევე ეხება იმავე გამოყენებას. აბატ სიგირეინის ბიოგრაფიაში ნათქვამია, რომ მან მიიღო ათასი ფუნტი ზეთი პუატიეს ეპისკოპოსისგან. თუმცა, დასავლეთში, ბინტერიმის თქმით, ნავთობის ამგვარი გამოყენება სახლში, ბოროტად გამოყენების გამო, აკრძალული იყო მე-8 საუკუნიდან დაწყებული საბჭოებით. მაგრამ აღმოსავლეთში, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, ის არასოდეს გაჩერებულა. და დღემდე ისინი ემსახურებიან უძველესი ღვთისმოსავი ჩვეულების მჭევრმეტყველ ძეგლს; ზეთის კურთხევა დიდ დღესასწაულებზე მთელი ღამის გათენებაზე და ყველა დამსწრე ზეთით ზეთით კურთხევა, აგრეთვე მფარველობის დღესასწაულებზე წყლის კურთხევა ლიტურგიის წინ. ბინტერიმის აზრით, ძნელად სამართლიანია, რომ ამ სახის ზეთს, რომელიც ეპისკოპოსმა დიდ ხუთშაბათს აკურთხა, ძველ დროში მიიღეს არა მხოლოდ საერო პირები საშინაო მოხმარებისთვის, არამედ უხუცესებიც ზიარებისთვის ან ცხების ზიარებისთვის. ამ შემთხვევაში, პატივცემული მეცნიერი, საკმარისი საფუძვლების გარეშე, ძველ ხანაში გადააქვს დასავლეთის ეკლესიის გვიანდელ პრაქტიკას, რომელშიც ახლა არსებობს, თუმცა ყოველთვის არ არსებობდა, ეპისკოპოსის მიერ წელიწადში ერთხელ კურთხევის ჩვეულება არამარტო სამყაროს, არამედ ზეთიც; რის შედეგადაც იქ მღვდელს არ შეუძლია სხვა ზეთი გამოიყენოს „უკანასკნელი ცხების“ საიდუმლოში, როგორც კი იგი აკურთხებს მას. უდავოა, ყოველ შემთხვევაში, რომ ეს ჩვეულება არ არსებობდა დასავლეთში I-დან V საუკუნემდე. ყველაფერი, რაც აქამდე ვთქვით, ეხება ზეთის ჩვეულებრივ, სახლის გამოყენებას. ბინტერიმის შენიშვნა საკმაოდ სამართლიანია, რომ ზემოთ მოყვანილი ფაქტები და უძველესი მტკიცებულებები ბოროტად გამოიყენება არა მხოლოდ პროტესტანტების, არამედ რომაული კათოლიკეების მიერ. პროტესტანტები ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ კურთხეული ზეთი ყოველთვის გამოიყენებოდა, როგორც ჩვეულებრივი სამკურნალო საშუალება დაავადებების წინააღმდეგ; საიდანაც ნელ-ნელა წარმოიშვა საეკლესიო ცხების რიტუალი. ამრიგად, პროტესტანტები განზრახ იდენტიფიცირებენ ცხების ორ, არსებითად, სრულიად განსხვავებულ სახეობას - საკრალური და ზოგადი სახლის - რათა უარყოს უძველესი ეკლესიის სწავლება ზეთის ზიარების შესახებ. რომაელი კათოლიკეები ასევე მიმართავენ მსგავს დაბნეულობას, თუმცა სრულიად საპირისპირო მიზნით, სწორედ ამ საიდუმლოს სასარგებლოდ მტკიცებულებების გაძლიერების ან, უკეთესად, გაზრდის მიზნით, ასევე არ განასხვავებენ ერთი ტიპის ცხებას მეორისგან, ერთის იდენტიფიცირებას სხვა 15-თან. ერთისა და მეორე სახის ცხების სათანადო განსხვავებამ მხოლოდ ჭეშმარიტების გარკვევას და მის განმტკიცებას უნდა მოჰყვეს და ამავდროულად პროტესტანტებს აუცილებლად უნდა წაართვან თავიანთი დოგმატური შეცდომის გამართლების საშუალება, რომელსაც თავად რომაელი კათოლიკეები უნებლიედ, მაგრამ უგუნურად ჩადებენ ხელში. ზეთის ჩვეულებრივი მოხმარების არსებობის აღიარება - როგორც მალე დადასტურდება, რომ ამ მოხმარების პარალელურად არსებობდა სხვა სახის გამოყენება, საკრამენტული - საერთოდ არ შეიძლება გახდეს საფუძველი პროტესტანტებისთვის, უარი თქვან ზეთის ზიარებაში ან საიდუმლოდ გამოყენებაზე, ისევე როგორც ძველ დროში წმინდა წყლის გამოყენება არ ემსახურება მათ უფრო კონსერვატიულ მიზეზს. ზიარება. რომ აღარაფერი ვთქვათ, რამდენად სარგებლობს ასეთი განსხვავება პროტესტანტების წინააღმდეგ რომაელი კათოლიკეების მტკიცებულებების სიძლიერეზე. რაც შეეხება ჩვენ მართლმადიდებლებს, ამ გარემოებამ შეიძლება დაგვაბნიოს ისევე, როგორც დღესდღეობით ზეთით ცხების საეკლესიო წეს-ჩვეულების არსებობამ, რომელიც სათავეს იღებს ჩვეულებრივი ზეთის გამოყენებისგან - ამ წეს-ჩვეულების არსებობა პარალელურია ცხების საიდუმლოს, რომელიც მოციქულთა დროიდან იღებს სათავეს. იაკობს და შეახსენა ავადმყოფებს ფსიქიკური და ფიზიკური სნეულებისგან განკურნების მადლით აღსავსე საშუალებები. უფრო მეტიც, უპირველესი ყურადღება დაეთმო ფსიქიკური სნეულებების განკურნებას, ანუ ცოდვათა მიტევებას, მოციქულის მცნებას მჭიდრო კავშირში თავად ქრისტეს მიერ უხუცესებისთვის მიცემულ ძალაუფლებასთან, შებოჭვისა და გადაწყვეტილების შესახებ. ამიტომ, ბუნებრივია, ისინი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ არა ზეთს, როგორც უპირველეს ყოვლისა სხეულის სნეულებათა განკურნების თვალსაჩინო ნიშანს, არამედ ხელების დადებას, როგორც ცოდვათა მიტევების თვალსაჩინო ნიშანს. ლიტურგიულად მხოლოდ ეს უკანასკნელი შედეგია მნიშვნელოვანი, ანუ ხელის დადება იყო ერთ-ერთი ქმედება, რომელიც ძველ დროში არსებითად შედიოდა - ზეთით ცხებასთან ერთად - ცხების საიდუმლოს წმინდა რიტუალში. ზემოხსენებულ ჩვენებებთან შედარებით, ლიტურგიკული თვალსაზრისით რამდენადმე უფრო საგულისხმოა წმ. ირინეოს ლიონელი გნოსტიკური გამოსყიდვების შესახებ. წმიდა ირინეოსის ეგრეთ წოდებული გნოსტიკური „გამოსყიდვების“ შესრულების სხვადასხვა გზებს შორის აღნიშნავს შემდეგს. „სხვები კვლავ ასრულებენ გამოსყიდვას მომაკვდავისთვის სიკვდილის მომენტში, თავზე ასხამენ ზეთს და წყალს ან ზემოხსენებულ მალამოს წყლით და იყენებენ ზემოთ მოწოდებებს, რათა ისინი გახდნენ მიუწვდომელი და უხილავი პრინციპებისა და ავტორიტეტებისათვის. და ისე, რომ მათი შინაგანი ადამიანი ამაღლდეს უხილავამდე, ხოლო მათი სხეული რჩება ამ სამყაროსთან და მათ სულთან ერთად რჩება არსება. მათ სიკვდილის შემდეგ, როდესაც მიდიან ხელისუფლებასთან, თქვან შემდეგი სიტყვები: "მე ვარ ძე მამისაგან და ა.შ." 21 ეჭვგარეშეა, რომ გნოსტიკოსების მიერ ასეთი რიტუალის დაშვება არ იყო გნოსტიკოსთა გონების დამოუკიდებელი შემოქმედების შედეგი: გნოსტიკოსთა ცნობილ შეხედულებებს მატერიის შესახებ მხოლოდ წინააღმდეგობა შეეძლო და არანაირად არ შეუწყო ხელი სენსორული ელემენტების გამოყენებას, როგორიცაა ზეთი, წყალი და მირო გნოსტიკური გამოსყიდვის დროს. თუ ჩვენ ვხედავთ, რომ ზოგიერთი გნოსტიკოსი იყენებს უკვე გარდაცვლილის სხეულზე ზეთის ჩამოსხმის რიტუალს, სხეულზე, რომელსაც თავისთავად არავითარი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა არ ჰქონდა გნოსტიკოსისთვის, მაშინ ეს გარემოება ამ ერეტიკოსებზე შეიძლება აიხსნას მხოლოდ როგორც სხვა გარემოს დამკვიდრებული ჩვეულების ზეგავლენა. ნაკლებად თანმიმდევრული გნოსტიკოსების გარკვეული ნაწილი წარდგენილ იქნა, ხოლო მეორე ნაწილმა მტკიცედ უარყო, წმიდა ირინეოსის შენიშვნის თანახმად, „აღუსრულებელი და უხილავი ძალისა და უსხეულო ზიარების აღსრულება სენსორული და ხორციელი არსებების დახმარებით“. ამრიგად, გნოსტიკურ გამოსყიდვებში სიკვდილის დროს არ შეიძლება არ დაინახოს არაპირდაპირი მინიშნება პირველ საუკუნეებში ქრისტიანულ ეკლესიაში ცხების საიდუმლოს არსებობის ფაქტის შესახებ. ჩვენ გვაქვს უფლება გამოვიტანოთ ასეთი დასკვნა, მით უმეტეს, რომ გნოსტიკური გამოსყიდვის აღსრულების სხვა გზებით, რომელიც აღწერილია წმინდა ირინეოსის მიერ, წინ უსწრებს ჩვენს მიერ მოყვანილ მონაკვეთს; ძალიან შესამჩნევია გნოსტიკოსთა მიბაძვა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ზიარების აღნიშვნისას: ნათლობა, დადასტურება და ქორწინება 22 . გნოსტიკოსთა შორის მიცვალებულის სხეულზე ზეთის ჩამოსხმის რიტუალი საზეიმო საიდუმლო აქტია; ის უთუოდ იგივე იყო მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. თუმცა, ერთადერთი დასკვნა, რაც ზემოთ მოყვანილი მტკიცებულებებიდან შეიძლება გამოვიდეს, გნოსტიკურ პრაქტიკიდან მართლმადიდებლურ პრაქტიკამდე, არის ის, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ცხების დროს იყენებდნენ, წმინდა იაკობის მცნების მიხედვით, საშიშ ავადმყოფს ზეთით სცხებდნენ და იმავდროულად ცნობილი ლოცვები იკითხებოდა. უკვე შეუძლებელია რაიმეს მტკიცების თქმა, იმის გათვალისწინებით, რაც ცნობილია, დამოწმებული და წმინდა. ირინეოსი იბრძვის, რომ გნოსტიკოსებმა შეცვალონ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებები და ტრადიციები 23. ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ მტკიცებულებაზე შეუდარებლად უფრო მნიშვნელოვანი ინოკენტის ჩვენება 1 24. ეს ჩვენება განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ჩვენთვის იმ თვალსაზრისით, რომ, რამდენადაც ვხედავთ, პირველ ნახევარში ვსაუბრობთ ჩვეულებრივზე, მეორეში კი ზეთის საკრალურ გამოყენებაზე, ხოლო ამ უკანასკნელი სახის გამოყენება ხასიათდება ისეთი თვისებებით, რომლებიც სრულად შეესაბამება უმაღლესი საჯარო წმინდა რიტუალის კონცეფციას, რომელიც წარმოადგენს ექსკლუზიურად მართლმსაჯულების პიროვნების. ეპისკოპოს დეკენციუსისადმი ინოკენტი I-ის წერილში, რომელშიც ვპოულობთ ხსენებულ მტკიცებულებებს, საუბარია ზოგადად de ordinibus et consecralionibus ან სხვაგვარად de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arenis 25, შესაბამისად, ამ სიტყვების მნიშვნელობით ლიტურგიული ბრძანებებისა და სხვადასხვა სახის ეკლესიის შესახებ და ზიარების შემდეგ (წმ. საჩუქრები), 2) რომ ევქარისტიისთვის შესაწირავის მიმტანთა სახელები არ უნდა წარმოითქმოს მათ შესაწირავის მიღებამდე და ლოცვით აკურთხებამდე, 3) რომ არავის არ უნდა დალუქონ, გარდა ეპისკოპოსის, 4) შაბათს მარხულობენ ნებადართულია დემონებით შეპყრობილთა ხელების დადება, რომლებმაც უკვე მოინათლეს, 7) რომ ცოდვების მიტევება მათ, ვინც მოინანიებს, აღდგომამდე უნდა შესრულდეს, გარდა მძიმე და საშიში ავადმყოფობისა. ამ ყველაფრის შემდეგ დაუყოვნებლივ ვკითხულობთ რომაელი ეპისკოპოსის შემდეგ დისკურსს ცხების შესახებ: „რადგან შენს სიყვარულს სურდა კონსულტაცია ამაზე, ისევე როგორც სხვა საკითხებზე, ჩემმა შვილმა დიაკონმა სელესტინემ თავის წერილში დაამატა, რომ თქვენი სიყვარულისთვის მიზანშეწონილი იყო იაკობ მოციქულის ეპისტოლეში დაწერილი (კითხვა) შესახებ: ვინმე გტკივა შენში... უდავოა, რომ ეს სიტყვები უნდა იქნას მიღებული და გაგებული იმ ავადმყოფი მორწმუნეების მიმართ, რომლებიც ზეთს აძლევენ ზეთს. chrismatis), რომელიც ეპისკოპოსის მიერ მზადდება, შეუძლიათ გამოიყენონ არა მხოლოდ მღვდლები, არამედ ყველა ქრისტიანი, თუ მათ სჭირდებათ საკუთარი თავი ან მათი ახლობლები, მაგრამ ჩვენ ვხვდებით, რომ ზედმეტია დავამატოთ, რომ ეპისკოპოსთან მიმართებაში საეჭვოა, რომ ნებადართულია პრესვიტერებისთვის. სხვა საქმიანობით დატვირთული, ისინი ვერ მიდიან ყველა ავადმყოფთან, თუმცა, თუ ეპისკოპოსს შეუძლია ან საჭიროდ ჩათვალოს ვინმეს მონახულება, აკურთხოს და სცხოს კურთხევით (tangere christmate), მაშინ უყოყმანოდ შეუძლია შეასრულოს ცხება (clirisma conficere). რადგან ის არ შეიძლება მოინანიებს, რადგან ეს არის ერთგვარი საიდუმლო (quia genus est sacramenti). როგორ ფიქრობენ ისინი, რომ ერთი სახის (ზიარება) შეიძლება მიენიჭოს მათ, ვინც უარყოფს სხვა ზიარებებს?” ამ სიტყვებში ჩანს უძველეს დროში ზემოაღნიშნული ცხების ორი სახეობის: ჩვეულებრივი და საკრალური, შეუზავებელი, პარალელური არსებობა. ეპისკოპოსის მიერ ნაკურთხი ზეთი - რომლისთვისაც, სხვა მოწმობების თანახმად, ხალხი გარკვეულ დღეებში მოდიოდა ეპისკოპოსის ბაპტისტერში და საჭიროების შემთხვევაში ინახებოდა ქრისტიანთა სახლებში - და ამ ჩვენებაში ჩანს ზეთი, რომელიც შეიძლება გამოიყენონ არა მხოლოდ იერარქიულ პირებს, არამედ ჩვეულებრივ ქრისტიანებსაც საჭიროების შემთხვევაში. ზოგიერთის მიერ გაზიარებული ეჭვი იმის შესახებ, შეუძლია თუ არა ეპისკოპოსს, მოციქულის მცნების მიხედვით („მოუხობს ეკლესიის უხუცესებს“), აღასრულოს ასეთი „ზიარება“ (როგორც ქვევით სნეულთა ცხება ჰქვია) – გვიჩვენებს, რომ ძველი ქრისტიანები, რომლებიც რწმენით მიდიოდნენ ეპისკოპოსთან, რათა აეღოთ მის მიერ აკურთხებული ზეთი მათი ღვაწლისთვის. ჩვეულებრივი გამოყენება ამ ცხებიდან, რომელიც, როგორც ძალიან მნიშვნელოვანი მოქმედება, „ერთგვარი ზიარება“, არ შეიძლება შესრულდეს უბრალო ერისკაცის მიერ, მაგრამ მოითხოვდა იერარქიულ პირებს. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ეჭვი მხოლოდ იმაში მდგომარეობდა, რომ ამ იერარქიული პირების წრეში, როგორც ცხების შემსრულებლებმა, უნდა შედიოდა თუ არა ეპისკოპოსი, რომელიც აკურთხებდა ზეთს საერო პირების მიერ ჩვეულებრივი გამოყენებისთვის, ან საჭირო იყო თუ არა ეს წრე შემოიფარგლებოდა მხოლოდ უხუცესებით, მკაცრად დაიცვან სამოციქულო მცნებების წერილი. აშკარა ჭეშმარიტება არ საჭიროებს მტკიცებულებას, რომ ამ მოწმობის თანახმად, ზეთის ცხება, რომელსაც ასრულებენ იერარქიული პირები და, უფრო მეტიც, მხოლოდ იმ პირზე, რომელსაც არ ჩამოერთმევა ეკლესიისგან მადლის მიღების უფლება, როგორც მონანიებულს, როგორც ჩანს: 1) საეკლესიო ზიარება, და არა ჩვეულებრივი მკურნალი, 2) ან თავად ავადმყოფებს და 3) საკრალური აქტი, რომელიც ანიჭებს მადლის განსაკუთრებულ ძღვენს, რომლის უფლება არა ყველა ავადმყოფ ქრისტიანს, არც ქრისტეს ყველა მორწმუნეს აქვს, როგორც ჩვეულებრივი ზეთი. ყოველივე ზემოთქმულის გარდა, ეს მდიდარი და მეტად ღირსშესანიშნავი მოწმობა ნათელს ჰფენს ისეთ ურთიერთობას, რომლითაც ეს ზიარება ძველ დროში იდგა სინანულის საიდუმლოსთან. ინოკენტი I-ის ფრაზის შემობრუნება იმ ადგილას, სადაც ის ამ საკითხს ეხება, ცხადყოფს, რომ თავის დროზე ზოგიერთს უცხო არ ჰქონდა ზეთის კურთხევა, როგორც ქმედება, რომელიც ზოგიერთ შემთხვევაში ცვლის მონანიების მონანიებას, ანუ ქმედებას, რომელიც ათავისუფლებს მათ, ვინც საჯარო მონანიებას განიცდის, ცოდვებისაგან სერიოზული, საშიში ავადმყოფობის შემთხვევაში. „როგორ ფიქრობენ, - ამბობს ის, - რომ შესაძლებელია ერთი სახის (ზიარების) მიცემა მათთვის, ვისაც სხვა ზიარებებზე უარს ეუბნება? შესაბამისად, დასავლეთში იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ასე „აზროვნებდნენ“. აღმოსავლეთში, შეიძლება ვივარაუდოთ, ასეთი შეხედულებები განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული, როგორც უფლება გვაქვს დავასკვნათ ზემოაღნიშნული მტკიცებულებებიდან, განსაკუთრებით წმ. იოანე ოქროპირი, ისევე როგორც ზოგიერთი აღმოსავლური ქრისტიანული საზოგადოების პრაქტიკიდან, რომლებიც ძველ დროში გამოეყო მართლმადიდებლურ ეკლესიას, კერძოდ, სომხებს და იაკობებს; პირველთა შორის ყველა, თუნდაც ჯანმრთელი, სინანულის საიდუმლოს ნაცვლად ზეთს იყენებს, წმიდასთან ზიარებამდე, მეორესთვის საიდუმლო, თუმცა არ ცვლის მონანიებას, აღესრულება ყველას, ვინც ზიარებისთვის ემზადება 27. გარდა იმისა, რომ ზეთისცხება მეორე მონანიებად ან მონანიების სახედ განიხილებოდა, ინოკენტი, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სრულიად უცხო არ იყო მათი ახლო ურთიერთობის იდეასთან, რაც შეიძლება დავასკვნათ მისი აზრების დინების რიგითობიდან ჩვენს მიერ გაანალიზებულ გზავნილში. იგი წერს ზეთის კურთხევის შესახებ მაშინვე მას შემდეგ, რაც გამოთქვა აზრი სინანულის შესახებ; ეს გარემოება აშკარად მიუთითებს მისი აზრების არსებობაზე ერთსა და მეორე წმინდა რიტუალს შორის უშუალო და მჭიდრო კავშირის შესახებ. VI, VII, VIII და IX საუკუნეების მტკიცებულებების მოყვანის გარეშე. ნავთობის კურთხევის არსებობასთან დაკავშირებით - ვინაიდან ამ არსებობის ფაქტი V საუკუნიდან ითვლებოდა. არ არის უარყოფილი პროტესტანტების მიერაც კი - მოდით მივმართოთ ზიარების საიდუმლოს „მიყოლის“ ისტორიას. ზეთით იკითხება იგივე ლოცვა: „წმიდაო მამაო სულთა და სხეულთა მკურნალს“, რომელსაც აქვს ცხების ფორმულის მნიშვნელობა; ეს მეორე ნაწილი მთავრდება ავადმყოფის თავზე გახსნილი სახარების დადებით, ლოცვის კითხვისას - მოკლე ლიტანიით, სტიქიითა და ჩვეული განთავისუფლებით. როგორ და როდის შეიძინა „წმიდა ზეთის მიყოლებამ“ ასეთი ფორმა და ხასიათი და თუ ქრისტიანობის პირველივე დროიდან არ ჰქონდა ასეთი ფორმა, მაშინ როგორი იყო მისი თავდაპირველი შემადგენლობა? პირდაპირი ისტორიული მონაცემების უკიდურესი სიმცირის გათვალისწინებით, IX საუკუნემდე ძნელია წმინდა ზეთის შესწავლის თავდაპირველი შემადგენლობის დადგენაც კი, ანუ მანამ, სანამ ჩვენამდე მოღწეული ძეგლების მიხედვით, ეს მემკვიდრეობა თავის ძირითად მახასიათებლებში იძენს იმ ხასიათს, რაც მას ახლა აქვს. რაც შეეხება წმინდა ზეთის მომავალ ბედს IX საუკუნის შემდეგ, მაშინ ამ პერიოდისთვის საკმარისია მონაცემები, რომ, ყოველ შემთხვევაში, მისი ძირითადი მახასიათებლებით მივაკვლიოთ ამ საიდუმლოს ლიტურგიკული მხარის განვითარების ისტორიას. რაც შეეხება წმინდა ზეთის მემკვიდრეობის შემადგენლობას პირველ საუკუნეებში ბერძნულ აღმოსავლეთში დაახლოებით VIII საუკუნემდე პერიოდში. ბევრად უფრო ადვილია იმის დადგენა, თუ რა არსებობდა მასში ახლა არ იყო იქ, ვიდრე მაშინ. ეჭვგარეშეა, რომ მაშინ არ არსებობდა ცხრასიმღერის კანონი, რომელიც შემდგომში შეადგინა, როგორც ვარაუდობენ, მე-9 საუკუნეში, კორფუის მთავარეპისკოპოსმა არსენიუსმა. ასევე უდავოდ მართალია, რომ არ ყოფილა შვიდი მოციქულის და შვიდი სახარების კითხვა. ალბათობის ძალიან მაღალი ხარისხით უნდა ვივარაუდოთ, საბოლოოდ, რომ ეს მხოლოდ მე-7 საუკუნემდე იყო. და შვიდი ლოცვა ახლა ნათქვამია ავადმყოფის შვიდგზის ცხების დროს. ამ შემთხვევაში, რისგან შედგებოდა ნავთობის კურთხევა აღმოსავლეთში? ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად, პირდაპირი ისტორიული მტკიცებულებების არარსებობის გამო, სხვა არაფერია გასაკეთებელი, გარდა ანალოგიებისა და ირიბი მონაცემების მიმართ. ორივე მათგანის საფუძველზე შეგვიძლია მივიდეთ შემდეგ ვარაუდებამდე ცხების თანმიმდევრობის შედგენილობასთან დაკავშირებით. თავდაპირველად ეს იყო ძალიან გაურთულებელი, შედგებოდა, დიდი ალბათობით, რამდენიმე ფსალმუნისაგან და რამდენიმე ლოცვისგან ზეთის კურთხევის დროს და სხეულის ზოგიერთი ნაწილის ცხების დროს: გარდა ამისა, ცხების ფორმულიდან: „ღვთის მსახური ცხებულია მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. ლოცვა ზეთით ცხებულის თავზე ხელის დადებისას - ფსალმუნები და ლოცვები არ იყო ყველა ადგილას და მათი რიცხვი ერთნაირი არ იყო, ისევე როგორც თავისუფლება იყო დაშვებული ზიარების აღსრულებისას სხვა უმნიშვნელო დეტალებთან დაკავშირებით. IV და V საუკუნეებში. ვასილი ველის ნამუშევრები. და იოანე ოქროპირი, საღვთო მსახურების ორგანიზების თვალსაზრისით, ალბათ ეხებოდა კურთხევის კურთხევის საიდუმლოს და, შეიძლება ვიფიქროთ, შედგებოდა არსებული ლოცვებისა და გამოყენებული საკითხავების გადახედვაში, მათგან საუკეთესოსა და ყველაზე შესაფერის ამ წმინდა რიტუალის ბუნებასა და მიზნებთან და შესაძლოა ახალი ლოცვების შედგენაში. ამ პერიოდის დასასრულს, ზიარების შესაბამისი შვიდი ლოცვის კითხვა ან შვიდი მონანიებული ფსალმუნის გალობა იწყებს გამოყენებას. ყოველ შემთხვევაში, დაახლოებით VII ს. შესამჩნევი ხდება შვიდი რიცხვის გავლენა ზეთის კურთხევის მოწყობაზე. ყველა ეს ვარაუდი ეფუძნება შემდეგ მოსაზრებებს და ირიბ ისტორიულ მონაცემებს. ცხების შემადგენლობის დაბალი სირთულის და წმინდა წერილის, ფსალმუნისა და წმინდა მოქმედებების გარკვეული კითხვის გამოყენების თავისუფლების იდეისკენ, ასევე ამ ზიარების აღსრულების დროს ლოცვების შესახებ - თავისუფლება, რომელიც ვრცელდებოდა როგორც კითხვისა და ფსალმოდიის რაოდენობაზე და არჩევანზე, ასევე ლოცვების ტექსტზე - გვაწვდის უდავო აღმოსავლური ფაქტების ისტორიას. ლიტურგიის ისტორიაში ყველა ამ ფენომენის არსებობაში ეჭვი არ ეპარება 28; და თუ ასეთი იყო წმინდა რიტუალის ბედი, ყველაზე მნიშვნელოვანი მთელი ლიტურგიკული წრიდან, მაშინ ყველა საფუძველი არსებობს ვივარაუდოთ, რომ სხვა წმინდა რიტუალების, მათ შორის ცხების საიდუმლოს ბედი არ შეიძლებოდა განსხვავებული ყოფილიყო. ზუსტად იგივე დასკვნის გამოტანა შეიძლება შემდეგი ფაქტიდანაც: IV - V საუკუნეების ლიტურგიაში წმ. ვასილი ველ. და წმ. I. ოქროპირმა ჩაატარა ლოცვების და ზოგადად მთელი რიტუალის გადახედვა; აქედან გვაქვს უფლება დავასკვნათ, რომ იგივე პირები, ვინც „შეადგინეს“, წმ. სოფრონიუს, „ლოცვები და შესაწირავები და წმინდა მსახურების სრული აღსრულება“ 29, ყურადღების გარეშე არ დარჩენილა ცხების საიდუმლოს აღსრულება. დასახელებული საეკლესიო მამების მონაწილეობა ამ ზიარების აღსრულებაში, სხვათა შორის, იმაზე მიუთითებს, რომ გოჰარის თქმით, მისალის უძველეს ხელნაწერებში და წარწერების ძველ ვენეციურ გამოცემებში ორი ლოცვის (ჩვენი მეხუთე და მეექვსე) სახელების ორ ლოცვაზე (ჩვენი მეხუთე და მეექვსე) არსებობს. ან უბრალოდ შეარჩია ეს ლოცვები თავის დროზე გამოყენებულთაგან - ნებისმიერ შემთხვევაში, ზემოაღნიშნული წარწერების არსებობა ადასტურებს ამ წმინდანების მონაწილეობას. მამები განსახილველი მემკვიდრეობის დარიგებაში. თუნდაც დადასტურდეს, რომ ზემოაღნიშნული წმინდანების სახელები. მამებმა სრულიად უსაფუძვლოდ მიიღეს ცნობილი ლოცვები, მაშინ ამ შემთხვევაშიც მნიშვნელოვანი რჩება ლეგენდის არსებობა ამ წმინდანთა რაიმე სახის მონაწილეობის შესახებ. როგორც დასავლეთში ეკლესიების არსებობა, რომლებმაც ისესხეს ცხების საიდუმლოს აღსრულების რიტუალი არა რომის ეკლესიიდან, არამედ ზოგიერთი სხვა ეკლესიიდან (აშკარად აღმოსავლური), და რომაული ეკლესიის სურვილი დაექვემდებაროს თავის ლიტურგიულ პრაქტიკას სხვა ადგილობრივი დასავლური ეკლესიების პრაქტიკაში. ყოველივე ეს გვაძლევს უფლებას, დიდი ალბათობით, გამოვიტანოთ დასკვნა იმისგან, რასაც დასავლეთში ვპოულობთ - აღმოსავლური ეკლესიის ლიტურგიკულ პრაქტიკაზე. როგორი ძეგლებია ეს? 1) მე-8 საუკუნის ორლეანის არქიეპისკოპოსის თეოდულფ არქიეპისკოპოსს კუთვნილი ავადმყოფი წმინდა მისტერიების მონანიების, ცხების და განშორების სიტყვების აღწერა, 2) მე-8 საუკუნის Pontificale Tilianum-ში, 3) მედიოლანის ეკლესიის შემდგომი, ან ე.წ. წმინდა გრიგოლ დიდი. ნიშანდობლივია, რომ ცხების საიდუმლოს თანმიმდევრობა არ გვხვდება არც ლეო ბ-ის, არც პაპ გელასიუსის საკრამენტებში და არც უძველეს გალიკანურ, ე.წ. ამ ძეგლებიდან პირველი ყველაზე საყურადღებოა, განსაკუთრებით ჩვენი აღმოსავლური რიტუალის ისტორიასთან დაკავშირებით. თეოდულფი, ჩარლზ V-ის თანამედროვე, 33-ე ოლქის სამღვდელოებისადმი მიწერილ წერილში, ინსტრუქციების შემდეგ, თუ როგორ უნდა ასწავლოს ცოდვების გადაჭრა მონანიების საიდუმლოში ავადმყოფს, რომელმაც დაკარგა ენის გამოყენება, ჯერ აღწერს ზიარების მოსამზადებელ რიტუალებს, შემდეგ წმინდა ზიარების შესრულებას და, ბოლოს, წმინდა ზიარების შესრულებას. ჯერ ავადმყოფს სინანული ეძლევა. მერე, თუ ავადმყოფობა ნებას რთავს, ტანის დაბანის შემდეგ, თეთრ ტანსაცმელში ჩააცვამენ ავადმყოფს, ტაძარში მიჰყავთ და იქ cilicio superjecto cinere წევს. ჯვარი და წმინდა წყალი მოაქვთ. როცა სამი მღვდელი მივა, უთხრეს: მშვიდობა ამ სახლში მცხოვრებთ; მშვიდობა მათ, ვინც შედის და გამოდის უფლის სახელით." შემდეგ მღვდელი ასხამს ნაკურთხ ზეთს წმინდა წყალში და ასხურებს მას და ამბობს ანტიფონს: "უფალო დალოცე ეს სახლი და მასში მცხოვრები, რადგან შენ, უფალო, თქვი: ღმერთმა დალოცოს ეს პატარები უფროსებთან ერთად. კურთხეული ხარ უფლისგან, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა." შემდეგ კი ანტიფონი ამბობს: „უფალო, შემასხურე ჰისოპი“ და ა.შ. „შუბლის ოფლით წაიღე პური, ვიდრე არ დაბრუნდი მიწაზე, საიდანაც წაიღე, როგორც მიწა ხარ და მიწაზე დაბრუნდი“ (დაბ. III, 19). შემდეგ იწყება შვიდი სასჯელაღსრულების ფსალმუნი. ხოლო პაციენტი, თუ ეს შესაძლებელია, დგას მუხლებზე მოხრილი და თავი დახრილი, ან მთელი სხეულით დადებული. ლიტანიის წარმოთქმის შემდეგ (მღვდელი) ლოცვით იწყებს ცხებას, ხოლო დანარჩენები (მღვდლები) გალობენ შესაბამის ფსალმუნებსა და ანტიფონს და ზეთით ჯვარს თორმეტ ნიშანს აკეთებს“. შემდეგ, როდესაც ჩამოთვლის, თუ რომელი წევრები არიან ცხებული, ის აღნიშნავს, რომ ცხების რაოდენობა შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად და რომ ზოგადად „ეს რიცხვი არ არის თანაბარი“, თუმცა „მოციქულებმა ზეთით სცხეს ავადმყოფებს, მათზე სამი ჯვარი არ აღემატება ზეთით. ამიტომ ბერძნები, რომლებიც ბაძავენ ამ სამოციქულო ტრადიციას, იმავე გზით აკეთებენ მხოლოდ სამ ჯვარს, ავადმყოფის შუშის ჭურჭლიდან ზეთს ასხამენ თავზე, ტანსაცმელსა და მთელ ტანზე პაციენტს ჯვრის გამოსახულებით, ჯვარს იწყებენ თავიდან ფეხებამდე, მარჯვენა მკლავიდან მხრამდე და მკერდიდან მარცხენა მკლავამდე. სული, რათა რწმენის ლოცვამ გიხსნას, უფალი აღადგინოს და თუ ჩადენილი ცოდვები, მოგიტევოს“. დასასრულს, ის გვაძლევს მითითებებს იმ ტანსაცმელთან დაკავშირებით, რომელშიც ავადმყოფი იყო ჩაცმული ზეთისცხების დროს, იმ პირებთან დაკავშირებით, რომლებზეც ეს უნდა შესრულდეს, ასევე იმ პირთა შესახებ, რომლებსაც აქვთ უფლება შეასრულონ იგი და ბოლოს, ავადმყოფის ზიარების შესახებ უფლის ლოცვისა და მრწამსის წარმოთქმის შემდეგ 34 . ამ აღწერილობაში განსაკუთრებული ყურადღება გამახვილებულია: სამი მღვდლის არსებობაზე, სამოციქულო ტრადიციაზე მხოლოდ ავადმყოფის ზეთით სამჯერ ცხების შესახებ და ამ ტრადიციის შესაბამისი იმდროინდელი ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკა, ცხების ფორმულის გამოთქმა სამივე ცხებაზე მხოლოდ ერთხელ და ამ ფორმულის ჩათვლით, რომელიც შეიცავს სამების მოციქულის სახელს. იაკობ. ეს ყველაფერი, ჩვენი აზრით, ნათლად მოგვაგონებს ღრმა სიძველეს. ძალზე საყურადღებოა ანალოგია ნათლობის საიდუმლოსთან და ყველა ამ დეტალის ჰარმონია: სამების სამი პირი, სამი უხუცესი და სამი ცხება, სამების ღმერთის აღსარების ფორმულის ერთი გამოთქმით. ასევე საყურადღებოა ცხების ფორმულაში წმინდა მოციქულის სიტყვების დამატება. იაკობ. თუ აქ ჩავთვლით რამდენიმე ფსალმუნს და, უპირველეს ყოვლისა, უპირატესად სასჯელაღსრულების 50-ე ფსალმუნს და ასევე ლოცვას ზეთის კურთხევისთვის (გამოტოვებული ყველა დასავლურ მემკვიდრეობაში, რადგან დასავლეთში ადრეული დროიდან, შესაძლოა მე-5 საუკუნიდან, ინოკენტი 35-ის დროიდან მოყოლებული ზეთი აკურთხებდა წელიწადში ერთხელ ამ ოდენობას ეპისკოპოსი ეპისკოპოსის მიერ გამოსაყენებლად). თავდაპირველ ტომს ან სამოციქულო სქემას ცხების ზიარებისთვის. ამ უძველეს, შეიძლება ითქვას, სამოციქულო მახასიათებლებთან შედარებით, თეოდულფის აღწერაც შედარებით გვიანდელი დროის ნიშან-თვისებებს წარმოადგენს: ეს არის წმინდა წყლისა და ნაკურთხი ზეთის, ასევე ფერფლის შერევა (შეადარეთ მოგვიანებით ძეგლი მარილის გამოყენებას). ეს რიტუალები წმინდა დასავლურია; თუ მათ შევადარებთ ნათლობის დროს გამოყენებულ დასავლურ რიტუალებს, მაშინ ანალოგიით შეგვიძლია მივიდეთ დასკვნამდე, რომ ისინი წარმოიშვა დაახლოებით მე-4 ან მე-5 საუკუნეებში. მაგრამ სახლისა და მასში მცხოვრებთა წყლითა და ზეთით ასხურება აღმოსავლეთის ეკლესიის საკმაოდ უძველესი ჩვეულებაა, შეიძლება ვიფიქროთ, დაახლოებით ასევე IV-V საუკუნეების, როგორც ჩანს კოპტებისა და იაკობიტების პრაქტიკიდან 36 და IX საუკუნის ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკიდანაც კი. 37, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ბერძნებსა და სხვა აღმოსავლელ ქრისტიანებს შორის სახლს და მასში მცხოვრებთ სცხობდნენ ზეთით ავადმყოფის ცხების შემდეგ, ყოველგვარი სიტყვისა და ზიარების ფორმულის წარმოთქმის გარეშე. დაბოლოს, ამ აღწერილობაში ყურადღებას იქცევს ლიტურგიკულ პრაქტიკაში ამ ზიარების აღნიშვნის დროს შვიდი რიცხვის შეყვანა, რამაც შემდგომში მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია არა მხოლოდ აღმოსავლური, არამედ დასავლეთის ეკლესიის ერთგულებაზე 38 . ცხების თანმიმდევრობა ეგრეთ წოდებულ liber pontificale Tilianum-ში (VIII ს.) 39 და სხვა ძეგლებში 40 ძალიან ჰგავს თეოდულფის აღწერილობას. ამ ძეგლში ავადმყოფის აღსარებისა და ცოდვებისგან განთავისუფლების შემდეგ წერია: „შემდეგ მღვდლები ჯერ მარილს და წმიდა წყალს ასხურებენ და ანტიფონს ასხურებენ: „უფალო, შემასხურე: ღმერთო, შემიწყალე მე“. (ლოცვა): უფალო ღმერთო, რომელმაც მოციქულის მეშვეობით ისაუბრა. ჯეიმს... ავადმყოფი მუხლს აყრის და დგას მღვდლის მარჯვნივ და იგალობება შემდეგი ანტიფონები: „უფალო, განკურნე ეს ავადმყოფი, რომლის ძვლებიც დამტვრეულია. უფალო, ნუ განრისხდები..." შემდეგ მიჰყევი 2, 3, 4, 5 და 6 მოკლე ლოცვას. ამას მოჰყვება სხეულის ცალკეული ნაწილების ცხება თითოეული მღვდლის მიერ დადგენილი ლოცვის წაკითხვით (მე-7) და, გარდა ამისა, სხვადასხვა ფორმულები, სხეულის ნაწილზე დამოკიდებულია; წმინდა ამბროსის 41-ის მედიოლურ მემკვიდრეობაში, რომელიც განსხვავდება ყოველივე ზემოთქმულისგან, თუმცა უცხო არ არის რომაული მისალიდან ჩასმული ჩანაწერები, არის შემდეგი: პირველ რიგში, დაწესებულია სასჯელაღსრულების ფსალმუნები ლიტანიით, თუ დროა; თუ არა, მაშინ იკითხება საკმაოდ გრძელი ლოცვა ხელის დადების შესახებ და ყველა დამსწრე პრესვიტერი ადებს ხელს ავადმყოფს. შემდეგ მოჰყვება პაციენტის შვიდი მთავარი წევრის ცხება ცნობილი ფორმულით. დასასრულს, ლოცვა: „უფალო ღმერთო, რომელმან ილაპარაკა წმიდა მოციქულის იაკობის მიერ“, რამდენიმე სხვა ლოცვის დამატებით, რომელსაც ყველა უხუცესმა წარმოთქვა გაშლილი ხელებით; სამი ასეთი ლოცვა ნასესხებია რომის ეკლესიის პრაქტიკიდან. გრიგოლ ველის საიდუმლოში ცხების თანმიმდევრობა გამოირჩევა მეტად საყურადღებო ლაკონურობით. ამ საიდუმლო 42-ის უძველეს ეგზემპლარებში იგი შედგება მხოლოდ ექვსი საკმაოდ მოკლე ლოცვისგან და არაუმეტეს ორი ფსალმუნისა (მე-6 და 50); არ არის რუბრიკები, ლიტანიები, შვიდი სასჯელაღსრულების ფსალმუნი; არ არსებობს ცხების ფორმულა; არ არის ცნობილი ლოცვა: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; არც ხელის დადებაა დადგენილი. ყველა ამ უძველეს დასავლურ ძეგლში ყურადღებას იპყრობს ცხების საიდუმლოს მიყოლის სურვილი, რათა აღვიქვათ ლოცვების შვიდჯერადი რაოდენობა. მიუხედავად იმისა, რომ თეოდულფის აღწერა არ იძლევა უფლებას ვივარაუდოთ გალიკანური ეკლესიების თანმიმდევრობით ორ-სამ ლოცვაზე მეტი, განხილულ საკრამენტებში: სიცილიური, რომაული და ნაწილობრივ მედიოლური, ჩვენ ვხვდებით ან პირდაპირ 7 ლოცვას (სიცილიური ენაზე) ან 6 (რომაულ ენაზე), ან სულ მცირე ავადმყოფის შვიდი წევრის ცხება, საიდანაც ლოცვა უკვე ახლოსაა შვიდზე. აქ ასევე ვხვდებით ლოცვას ხელების დადების და, უფრო მეტიც, მიმდევრობის დასასრულს (სიცილიურად). ყოველივე ეს გვიჩვენებს, რომ ცხების საიდუმლოს VII-VIII საუკუნიდან იცავდნენ. იწყებს იმ ფორმისა და ტიპის მიღებას, რომლითაც იგი ჩნდება მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიაში ამჟამად. თუ დასავლეთიდან ბერძნული აღმოსავლეთისკენ მივბრუნდებით, აღმოვაჩენთ, რომ გარდა იმისა, რაც საერთოა აღმოსავლეთისა და დასავლეთისთვის, შვიდი, ასე ვთქვათ, სისტემის მიხედვით განსახილველი ზიარების გაგრძელების მოწყობის სურვილი აღმოსავლეთში არსებობდა VII, VIII და IX საუკუნეებში. გარდა ამისა, იყო სხვა მისწრაფებები, რომელთა გავლენითაც ბერძნულმა მიმდევრებმა შეიძინეს მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი თვისებები. ვგულისხმობთ საეკლესიო საგალობლების შედგენას და საეკლესიო მსახურების კანონებით გამდიდრებას, რამაც ამ საუკუნეებში ფართო განვითარება მიიღო ბერძნულ აღმოსავლეთში. ეს სურვილი თავის წარმოშობას განაპირობებს ცხრასიმღერის კანონის ჩვენს მემკვიდრეობაში არსებობას, რომელიც დაიწყო მე-9 საუკუნეში. გარკვეული არსენისგან, როგორც ეს ჯერ კიდევ ჩანს ჩვენს მისალებში კანონის წინა წარწერაში: „ზეთის ლოცვა, არსენის გალობა“. გოჰარის თქმით, ეს არსენი არის წმინდა მთავარეპისკოპოსი არსენი კორფსკი, თანამედროვე პატრ. ამიტომ ფოტიუსი ცხოვრობდა IX-ში 43 წელს. ამავე IX საუკუნიდან ჩვენამდე მოვიდა ძალზედ ღირსშესანიშნავი ლიტურგიკული ძეგლი, რომელიც გვაძლევს სრულ შესაძლებლობას ვნახოთ, რისგან შედგებოდა და რისგან შედგებოდა ნავთობის კურთხევა იმ დროს ბერძნულ აღმოსავლეთში. Goar-ის მიერ გამოქვეყნებული Barberine-ის უძველესი სიები შეიცავს შემდეგ რიტუალს 44, თუ როგორ უნდა შეასრულოთ წმინდა ზეთი ავადმყოფებისთვის, საღამოს შვიდი უხუცესის გამოძახებით 45. ზიარებისთვის ნივთიერების მომზადების შესახებ მოკლე ინსტრუქციის შემდეგ იწყება დასაწყისი („კურთხეულია სასუფეველი მამისა და ძისა და სულიწმიდისა“), შემდეგ პირდაპირ 46 ჩვენი მცირე ლიტანია და ლოცვა (ჩვენი პირველი ლოცვა ზეთის კურთხევისთვის 47, წაიკითხეთ ჩვენთან კანონისა და ლიტანიის შემდეგ), ალილუია (შეგვიწყალე ჩვენ, ტროპი) ამბობს: „და ასე იწყება კანონი და მესამე სიმღერაზე სხვა მღვდელი ამბობს შემდეგს (συναπτὴν – მიმდებარედ) ლოცვა, როგორც დადგენილია, იწყება ლოცვა და შვიდი მღვდელი ამბობს შვიდ ლოცვას 48-ის მიხედვით“. ამას მოსდევს ეს მეორე ლოცვა, რომელსაც წარმოთქვამს მეორე მღვდელი (ძალიან მოკლე, ჩვენგან განსხვავებით), მეექვსე საგალობლის შემდეგ - მესამე (ზეთის კურთხევის შესახებ - შინაარსით, მაგრამ არა გამოხატულებით, მსგავსია ჩვენი მეორე ლოცვის ზეთზე), სიტყვებით, მეცხრე ჰიმნის შემდეგ - მეოთხე (ჩვენი მესამე, წაკითხული მესამე სახარების შემდეგ, მხოლოდ შეცვლით). ამ ლოცვის შემდეგ აღინიშნა: "და შვიდი მღვდლის სიტყვის შემდეგ, მთელი ღამის სიფხიზლე მთავრდება (παννυχίς); ყველა ამბობს ლოცვას 49". ამ შენიშვნას მოსდევს კიდევ სამი ლოცვა ყოველგვარი წარწერის გარეშე: მეხუთე, მეექვსე, მეშვიდე (სულ); ამათგან მეხუთე და მეექვსე არ არის ჩვენი და მხოლოდ ბოლო მეშვიდეა ჩვენი: „წმიდაო მამაო, სულთა და სხეულთა მკურნალო“. „წირვაზე, შემდგომში ნათქვამია, ჩვეულებისამებრ გამოითქმის ანტიფონები, შესასვლელში: უფალო შეგვიწყალე, შეგვიწყალე, პროკეიმენონი: მე ვთქვი, უფალო, შეგვიწყალე ჩვენ. ლექსი: ნეტარ არს, ვინც ხედავს ღარიბს და საწყალს. იაკობი მოციქულის კითხვისთვის იყო დანიშნული. ჩ. V, სახარებიდან - ლუკა. ჩ. X. „ასევე სხვა მღვდელი (წარმოთქვამს) ლიტანიას, მეორე (ახსნის) კატეკუმენებს, და ყველაფერი რიგზეა ნათქვამი და წირვა აღესრულება (πληροῦτα ή λειτουργία). შემოდის ავადმყოფი და იწყებს ტროპარის გალობას: უფალო, შეგვიწყალე, შეგვიწყალე. ავადმყოფის ყურები და ხელები და ყოველი ლამპარს აქრობს, როგორც ითქვა, სცხებენ მთელ სახლს, აწერენ ჯვარს და მღერიან: ცოცხლები უზენაესის შემწეობით და ამით სრულდება მსახურება. ამ დღესასწაულს თავის პირველ ნაწილში აქვს მთელი ღამის სიფხიზლის სახე, რაც არის სახელი (παννυχίς), რომელიც რეალურად არის მიღებული ამ უძველესი ლიტურგიკული ძეგლიდან. რიგითობის მეორე ნაწილი შედგება ლიტურგიისგან (იქნებ წინასწარგანწმენდილი წმიდა ძღვენი?). ლიტურგიის დროს ავადმყოფს ნაკურთხი ზეთით სცხებდნენ. მართალია აქ არ არის ნათქვამი ავადმყოფი წმინდა მისტერიის ზიარებაზე, მაგრამ დიდია ალბათობა იმისა, რომ იგი აღესრულება ამ წმინდა რიტუალთან დაკავშირებით, კერძოდ, პაციენტმა მიიღო ევქარისტიის საიდუმლო ზეთისცხების შემდეგ. ჩვენ უფლება გვაქვს ასეთი ვარაუდი გამოვიტანოთ: დასავლეთის ეკლესიის წეს-ჩვეულებები 51 და აღმოსავლეთის ეკლესიის მუდამ არსებული შეხედულება, რომელიც ევქარისტიას აუცილებელ ბეჭედად, ყველა საიდუმლოს აღსრულებად მიიჩნევდა 52 . როგორ შეიძინა ცხების საიდუმლოს გაგრძელების პირველმა ნაწილმა აღმოსავლეთში ასეთი ხასიათი - ერთგვარი ღამისთევის ხასიათი? გვეჩვენება, რომ ეს ფენომენი აიხსნება ძველი ეკლესიის შემდეგი ისტორიული გარემოებებით. კონსტანტინე დიდის დროიდან მოყოლებული, როგორც აღმოსავლეთის, ისე დასავლეთის ეკლესიაში ეპისკოპოსები და იმპერატორები და სხვა დიდგვაროვანი და მდიდარი ადამიანები გულმოდგინედ ზრუნავენ ავადმყოფი ქრისტიანებისთვის სპეციალური შენობების მშენებლობაზე. ასეთი საავადმყოფოები მრავლად იყო, უახლოესი პრესვიტერების კონტროლის ქვეშ, ძველ დროში, IV საუკუნიდან დაწყებული) 53 . ისინი უმეტესწილად აშენდა ეკლესიებთან დაკავშირებით, შეადგენდნენ შენობების ერთ ნაწილს, რომლებიც იმდროინდელი ქრისტიანული ტაძრის მიმდებარე შენობების ნაწილი იყო. ბუნებრივია, ასეთი სახლების არსებობა, რომლებიც უფრო მეტიც, პრესვიტერების უშუალო და უშუალო მენეჯმენტს ექვემდებარებოდა, დიდ მოხერხებულობას იწვევდა კურთხევის საიდუმლოს დროულად შესასრულებლად და ხელს უწყობდა ამ წმინდა აქტის გაფართოების სურვილის გაჩენას, რაც შეიძლება საზეიმო გარეგნობას. და ამ წმინდა რიტუალის ბუნება, როგორც ზიარება, რომელიც წინ უსწრებს ავადმყოფის ზიარებას და, როგორც იქნა, ამზადებს მას ევქარისტიის მისაღებად, ბუნებრივია, შეუძლია მას შეუქმნას იდეა, რომ ზეთის კურთხევა საღამოს წირვა-ლოცვად აქციოს, რომელიც დილით ლიტურგიით დასრულდება. ამ შემთხვევაში პაციენტს შეეძლო გამოცხადებულიყო მთელი ღამის სიფხიზლის შემდეგ, ლიტურგიის დროს, როგორც ვხედავთ ჩვენ მიერ განხილულ ძეგლში; კანონიკისა და შვიდივე ლოცვის შემდეგ შენიშნეს: „შედის ავადმყოფი“. აღსანიშნავია ისიც, რომ მიმდევრობის პირველი ნაწილი, „ზეთის კურთხევა“, ცხრასიმღერიან კანონში შვიდი ლოცვით გაფართოვების დროიდან, ძველთათვის იმდენად დამახასიათებელი ჩანდა, რომ მან გავლენა მოახდინა ამ დროიდან ამ წმინდა რიტუალისთვის მინიჭებულ სახელზეც: ძველი სხვადასხვა სახელების ნაცვლად, დაიწყო ლოცვა, როგორც ზეთის ნაცვლად, ზეთის ნაცვლად. ცხების, როგორც უნდა ეწოდოს. – განხილული მემკვიდრეობა ახლანდელ მემკვიდრეობასთან მსგავსების შემდეგ უფრო დიდ მახასიათებლებს წარმოაჩენს: ორივეში არის კანონი და შვიდი ლოცვა, წარმოთქმული, თუმცა, მოცემული ჩამონათვალის მიხედვით, კანონს შორის და მის ბოლოს და კვლავ მეორდება ავადმყოფს ნაკურთხი ზეთით ცხებისას. ყველა ლოცვიდან მხოლოდ სამია ჩვენი: ჩვენი პირველი ლოცვა ზეთის კურთხევაზე („უფალო მოწყალეთა და სიკეთით“), მესამე – ცხებისას („უფალო ყოვლისშემძლე, წმიდაო მეფეო, დასჯი“) და ლოცვა „წმიდაო მამაო, სულთა და სხეულთა მკურნალო“. ყველა სხვა ლოცვა ძალიან მოკლეა ჩვენთან შედარებით და უფრო ჰგავს ფორმულებს, ვიდრე ლოცვებს. მომდევნო X, XI, XII და XIII საუკუნეებიდან XIV საუკუნის ბოლომდე და XV საუკუნის დასაწყისამდე. ჩვენ არ გვაქვს მონაცემები 54 წლის ცხების ზიარების ისტორიის შესახებ. ბარბერინის ნუსხასთან საკმაოდ ახლოს - ძირითადად შვიდი სამოციქულო და სახარებისეული კითხვის არარსებობის გამო - აღწერილია სვიმეონ თესალონიკელის მიერ ზეთის კურთხევის თანმიმდევრობა; მაგრამ ორივეს შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია. სვიმეონ თესალონიკელი არაფერს ამბობს იმის შესახებ, რომ ეს წმინდა მოქმედება საღამოს სრულდება, ისევე როგორც არ არის მინიშნება, რომ ლიტურგია უნდა აღესრულოს ზეთის კურთხევის შემდეგ; შემდგომ - კანონი არ წყდება, მე-3, მე-6 და მე-9 კანტოს შემდეგ, თავად ლოცვებითა და ლოცვებით, სულ ბოლო ხუთეულით: ორი ზეთის კურთხევისთვის და ორივე დღეს წაკითხული, და ორი შუამდგომლობა ცხებულებისთვის; მათგან უკანასკნელი ჩვენია და ფარულად იკითხება: „წმიდაო მამაო სულთა და სხეულთა მკურნალს, პირველი ხმამაღლა (მაგრამ უცნობია რომელი). პირველ ორსა და უკანასკნელს შორის იკითხება მოციქულის და სახარების. ზოგადად, ეს თანმიმდევრობა ასე გამოიყურება: პირველი ნაწილი: დასაწყისი (კურთხეული იყოს ღმერთი), კანონი, ლიტანია, განთავისუფლება, სნეულთა შენდობის თხოვნა და მღვდლები სამჯერ ეუბნებოდნენ შენდობას. მეორე ნაწილი: დასაწყისი (კურთხეული იყოს ღმერთი), ლიტანია, ტროპარია, პირველი ბოლო ლოცვა ზეთის კურთხევისთვის (ჩვენი: „უფლის წყალობა და სიკეთე“), მეორე ბოლო ლოცვა (ასევე ჩვენი: „დასაწყისი, მარადიული“), მოციქული, ალილუია, საკმეველი, სახარება. მესამე ნაწილი: პირველი ლოცვა პაციენტზე, ხმამაღლა წაკითხული, მეორე ფარულად (ჩვენი: წმიდაო მამაო სულთა და სხეულთა მკურნალს), შვიდივე მღვდელმსახურის მიერ შუბლის, გრძნობის ორგანოების სახეზე და ხელებზე ჯვრის ფორმის საცხები სიტყვების წარმოთქმით: „ჩვენი დახმარება უფლის სახელია, დამღუპველი ლოცვა უფლისა“ 55). სიმეონ თესალონიკელის ეს აღწერა აღსანიშნავია არა მარტო ბარბერინის ნუსხასთან შედარებით, არამედ წმინდა ზეთის ამჟამინდელ მემკვიდრეობასთან შედარებით - პირველ ორ ნაწილში იგი თითქმის მთლიანად იდენტურია მიმდინარე მემკვიდრეობისა, გარდა ყველაფრისა, რაც წინ უსწრებს კანონს და სტიკერას, რომელიც ამთავრებს ჩვენს კანონს; სიმეონ თესალონიკელი ამ ყველაფერს არ ახსენებს; თუ ამას დავამატებთ მოციქულისა და სახარების საკითხავების გადალაგებას ჩვენთან დაკავებული ადგილიდან სხვა ადგილას (ზეთზე მეორე ლოცვის შემდეგ), მაშინ ეს ყველაფერი განასხვავებს სიმეონ თესალონიკელსა და წმინდა ზეთის ამჟამინდელ მემკვიდრეობას შორის - ამ მიზეზით, სიმეონ თესალონიკელის ბოლო ნაწილი სრულიად განსხვავდება ჩვენი თანმიმდევრობისგან. ეს არის სიმეონ სალონიკში: ჩვენი შვიდი ლოცვის ნაცვლად, რომელსაც ყოველ ჯერზე თან ახლავს ლოცვა „წმიდაო მამაო, სულთა და სხეულთა მკურნალო“, და შვიდი მოციქული და შვიდი სახარება, არის მხოლოდ ორი ლოცვა და, უფრო მეტიც, ერთი, კერძოდ, „წმინდა მამა ითქვა ფარულად“. ამ უკანასკნელი ლოცვის ნაცვლად, რომელსაც ჩვენთვის სინანულის ფორმულის მნიშვნელობა აქვს, სხვა სიტყვები წარმოითქმის. და ბოლოს, მიუხედავად იმისა, რომ არის საბოლოო ლოცვა, ის განსხვავდება ჩვენისგან; მისი კითხვისას ავადმყოფს (როგორც ჩვენთან) თავზე ედება სახარება, არამედ მღვდლის ხელი. როგორ და როდის გახდა ჩვეულება შვიდი მოციქულისა და სახარებების შვიდი ლოცვით წაკითხვა ავადმყოფის ცხებისას - არ არსებობს მყარი ისტორიული მონაცემები ამ საკითხის გადასაჭრელად 56 . მხოლოდ ერთის თქმა შეგვიძლია: XIV საუკუნის ბოლოსა და XV საუკუნის დასაწყისში. ეს ჩვეულება უკვე არსებობდა, თუმცა არა ყველგან (როგორც გვიჩვენებს ზეთის კურთხევის ზემოაღნიშნული აღწერა სიმეონ თესალონიკელის ნაშრომებში). ამაში გვარწმუნებს მოსკოვის 372 და 373 სინოდალური ბიბლიოთეკის სლავური ხელნაწერი მისალები; პირველი XIV საუკუნის ბოლოდან და მე-15 საუკუნის დასაწყისიდან, ხოლო მეორე (სერბული ბრევიარი) XV საუკუნის პირველი ნახევრიდან. კანონი ორივეში იგივეა, რაც ჩვენი და სიმეონ თესალონიკელის მსგავსად ცალკე ნაწილს ქმნის - ზეთის კურთხევა ან ლოცვა ზეთზე (372 ნომერზე) იწყება ფსალმუნის წაკითხვით („ცოცხალი უზენაესის შემწეობით“), რწმენის სიმბოლო და თეოტოკოს შვიდი სტიკერა; შემდეგ მოჰყვება ლოცვა („უფალო, რომელიც არის წყალობაში და სიკეთეში“), ტროპარია და კონტაკია, რომელთა რიცხვი 40-მდეა. შესაბამისად, განსხვავება ამჟამინდელი მემკვიდრეობისგან, ისევე როგორც სიმეონ თესალონიკელისაგან, შედგება (372-ე ნომრის მიხედვით) გარკვეული ნაწილების არარსებობაში, კერძოდ: ლიტანია, მეორე ლოცვის წაკითხვა და ლოცვის წინ წაკითხვა. მეორე ლოცვამდე და თავად ამ ლოცვამდე (დასაწყისი, მარადიული), შემდგომში - დამატებითი ნაწილების არსებობისას: ფსალმუნი, სარწმუნოება, დიდი რაოდენობით სტიკერები და განსაკუთრებით კონდაკები ტროპარით. – მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება სიმეონ თესალონიკელის ორივე ნუსხას შორის, რომელიც აახლოებს მათ ამჟამინდელ მემკვიდრეობასთან, შეიცავს წმინდა რიტუალის მესამე ნაწილში, კერძოდ, იმაში, რომ ამ სიების მიხედვით საჭიროა შვიდი მოციქულის და შვიდი სახარების კითხვა შვიდი ლოცვით, თუმცა სამოციქულო და სახარების წაკითხვა ყველა ერთი და იგივე არ არის. და მეტიც, არ მიჰყვეთ იმავე თანმიმდევრობით, როგორც ახლა 58 . ლოცვა „წმიდაო მამაო, სულთა და სხეულთა მკურნალო“ ერთი სიის მიხედვით (No 373) იკითხება ერთხელ და მეტიც, ყველა ლოცვის შემდეგ და ბოლო ლოცვის შემდეგაც, ავადმყოფის თავზე სახარების დადებასთან ერთად 59 . ამავე ნუსხის მიხედვით (No 373) ზეთისცხებისას ყოველი მღვდელი ამბობს: „კურთხევა უფლისა ღმერთისა და მაცხოვრისა ჩუენისა I. ქრისტესი სულისა და სხეულის განკურნებისათვის ღმრთის მსახურისა ყოველთვის და ახლა და მარადის“. ასე რომ, მე-9-მე-15 საუკუნეებში. ცხების შემდგომი ზიარებით ხდება შემდეგი: წმინდა ზეთის მიმდევრობა ფართოვდება მასში ცხრა სიმღერის კანონის დამატებით. თუმცა, გაფართოება, თავდაპირველად, მხოლოდ მის პირველ ნაწილს - ზეთის კურთხევას ეხება, ხოლო უკანასკნელი - ზეთით ცხება - არსებითად რჩება წინა სახით. კანონი (ბარბერინის სიის მიხედვით) ერწყმის ზეთზე ლოცვას და თანმიმდევრობის მთელი ეს ნაწილი წარმოადგენს ლიტურგიის წინ მთელი ღამის სიფხიზლის ტიპს, რომლის დროსაც ავადმყოფს ზეთი სცხებენ - უკვე წაკითხული შვიდი ლოცვის გამეორებისას. მოგვიანებით (XIV-XV სს.) კანონი გამოეყოფა ზეთის კურთხევას და სნეულთა ცხება ფართო მასშტაბს იღებს, ასე რომ მთელი რიგი შედგება სამი ცალკეული ნაწილისაგან: კანონი, ზეთის კურთხევა და ზეთისცხება. ამ დროს ბოლო ნაწილი – ზეთისცხება – მოიცავს შვიდი მოციქულის და შვიდი სახარების კითხვას, თუმცა არა ყველა ძეგლის მიხედვით (სიმეონ თესალონიკელი არ მოითხოვს შვიდი მოციქულისა და სახარების კითხვას); ეს ასევე მოიცავს ცხების შვიდი ლოცვის კითხვას, როგორც ცალკე და განსხვავებულ ლოცვებს სხვა მემკვიდრეობის ლოცვებისგან. ცხების შვიდი ლოცვა, მართალია, ადრე გვხვდება (ბარბერინის სია), მაგრამ რადგან ადრე ისინი შედგებოდა ზეთის კურთხევის დროს წარმოთქმული შვიდი ლოცვის გამეორებისგან, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ისინი, როგორც სრულიად ცალკეული ლოცვები, საბოლოოდ მხოლოდ მოციქულის და სახარების შვიდგზის წაკითხვასთან ერთად გამოიყენეს. ანუ ცხების შვიდი ლოცვა). წმინდა ზეთის ამჟამინდელ თანმიმდევრობაში არსებული ლოცვებიდან ყველაზე ძველია: ჩვენი პირველი ლოცვა ზეთის კურთხევისთვის („უფალო, მოწყალებათა და სიკეთით“, მესამე ლოცვა ავადმყოფთა ცხებისას („უფალო ყოვლისშემძლე, წმიდაო მეფისა, დასჯი“) და ბოლოს ლოცვა: „წმიდაო მამაო, სულო მკურნალო“. სხვადასხვა ძეგლის მიხედვით (თეოდულფის, სიმეონ თესალონიკელის და სლავური ხელნაწერების მიხედვით) ცხების ფორმულები განსხვავებულია. ლოცვის წაკითხვა: „წმიდაო მამაო, სულთა და სხეულთა მკურნალო“ შვიდივე ცხებასთან ერთად საეკლესიო პრაქტიკის ნაწილი გახდა მოგვიანებით. ამ სტატიის შედგენისას ჩვენ ვხელმძღვანელობდით ერთი და იგივე მიზნებით და გვქონდა მხედველობაში იგივე კვლევითი ამოცანები, რომლებიც აღვნიშნეთ 1 წიგნში მოთავსებული სტატიის ბოლოს „ქორწინების საიდუმლოს ლიტურგიკული მხარის ისტორიის შესახებ“. (იანვარი - თებერვალი) "ქრისტიანული კითხვა". 1880 წლისთვის ჩვენ საკუთარ თავს უფლებას ვაძლევთ გავაკეთოთ ასეთი ვარაუდი, მივბაძოთ ტერტულიანეს, რომელიც თავის ნაშრომში De baptismo, ეხმაურება კითხვას, თუ რატომ აირჩიეს წყალი ნათლობისთვის, სხვა საკითხებთან ერთად მიუთითებს მისი გამოყენების გავრცელებაზე ძველ წინაქრისტიანულ რელიგიებში. იხილეთ აგვისტო – Denkwűrdigkeiten aus der christl. თაღოვანი კოლ. (B. IX, გვ. 467. Leipz, 1828) - მინიშნება Lightfoot-ზე (Hog. haebr. ad Marc. VI, გვ. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). მახარებელ ლუკაში მაცხოვარი, ამ ქადაგებაზე გაგზავნის მოციქულებს, ეუბნება მათ: განკურნეთ მასში მყოფი სნეულები და უთხარით: მოგიახლოვდა ღვთის სასუფეველი [ლუკა. X, 9]. თუმცა ამავე დროს ქრისტე მაცხოვარი არაფერს ამბობს ზეთის გამოყენებაზე; მაგრამ ნიშანდობლივია, რომ ამავე თავში ჩვენ კიდევ უფრო განვიხილავთ ზემოხსენებულ იგავს მძარცველთა შორის დაცემის შესახებ, ზეთით ცხების მითითებით (X, 30-36). იხილეთ Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, გვ. 239–297 წწ. რეკლამა Scapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. ტომ. II იანვარ. ბოლანდი. განცხადებები 18, გვ. 191. დე ვიტა სული. ნ. 76. რუსულ შესახვევში ნაწილი 1, გვ. 469, M. 1848 წ. თეოდორიტი ვიტა სიმეონისში, ქ. 11 გრეგ, ვიტა პატრში, გვ. 19. ჰომილ. მათემატიკაში. 32 (რუსული თარგმანი M. 1846, ნაწილი 2, გვ. 65). ვიტა ს. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, ტ. 1. Mabilionii Auct. ს. ბენეჯიქტი. იხ. Bingerim, გვ. 289. აპ. სწრაფი. წიგნი VIII, თავ. 29: „მე განკარგულებას ვაძლევ წყალსა და ზეთს, მატიას. აკურთხოს ეპისკოპოსმა წყალი და ზეთი, ხოლო თუ არ არის, აკურთხოს იგი დიაკონის წინაშე. როცა ეპისკოპოსი იქნება, დაესწრონ პრესვიტერი და დიაკონი და თქვას: „უფალო ცაბაოთო, ცაბაოთ ღმერთო, თაყვანისმცემელმა, წყლის შემქმნელმა და ძეთა შემქმნელმა. აძლევს საჭმელს დასალევად და გასაწმენდად და ზეთს, რათა სახე გაახაროს სიხარულის სიხარულით. ახლაც, ქრისტეს მიერ, აკურთხე ეს წყალი და ზეთი მისი მოტანის ან მოტანის სახელით და მიეცი მას ჯანმრთელობის ძალა, რომ იმოქმედოს, განდევნოს დაავადება, განდევნოს დემონები, განდევნოს ყოველგვარი ცილისწამება ქრისტეს მეშვეობით, ჩვენი იმედი, მას დიდება, პატივი და თაყვანისცემა შენ და სულიწმიდას მარადიულად. ამინ. მთელ ამ ლოცვაში არის მხოლოდ ერთი ან ორი გამოთქმა, რამაც შეიძლება საფუძველი მისცეს ამ ლოცვას კურთხევის საიდუმლოსთან დაკავშირებას; ეს არის გამონათქვამები ზეთის საჩუქრის შესახებ, „ჯანმრთელობის გაძლიერებისა და დაავადებების განკურნების ძალით. მაგრამ ყველა ზემოაღნიშნული ნიშნის მთლიანობა არ გვაძლევს საშუალებას გამოვიტანოთ დასკვნა მხოლოდ ამ გამონათქვამებიდან გამომდინარე, რომ „ამ ლოცვის სიტყვები პირდაპირ ეხება ზეთის კურთხევის საიდუმლოში გამოყენებულ წმინდა ზეთს და რომ „ამ ლოცვაში აშკარად ჩანს ზეთის კურთხევის მადლით აღსავსე ეფექტი“. „დაამატე. მამის შემოქმედებისკენ, ნაწილი XVII, M. 1858, გვ. 592, მუხლი: „ზეთის კურთხევის ზიარების შესახებ“. ნავთობის ძალაუფლების გამონათქვამებისგან განსხვავებით, „ჯანმრთელობის გაძლიერება და ავადმყოფობის განკურნება“, შეიძლება პირდაპირ მათ უკან დავაყენოთ შემდეგი: „ძალა... დემონების განდევნა და მტრის ყოველგვარი ცილისწამებისგან განთავისუფლება“. ეს უკანასკნელი გამონათქვამები არ შეიძლება იყოს უფრო შესაფერისი ლოცვაში არა ზეთის ზეთის კურთხევის საიდუმლოში, არამედ მაუწყებელი ზეთისთვის, ისევე როგორც მორწმუნეების საშინაო მოხმარებისთვის ნაკურთხი წყლისთვის. „ამგვარად, ბინტერიმის შენიშვნის თანახმად, ცნობილი პოლემიკოსი ბერნარდინ ვეტვეისი ნავთობის საკრამენტულ გამოყენებას ეხება ეფრემ სირიელის ზემოთ მოყვანილ მონაკვეთზე, რომელიც არ არის ამ გამოყენებაზე ლაპარაკი. ბელარმინი და სხვები ეყრდნობიან იერონიმეს, რომელიც ბერი ილარიონის ცხოვრებაში ეუბნება მას, რომ მან სცხო ზეთს მრავალი ადამიანი. 27 და 38. ბარონიუსი, ბელარმინი და სხვები მიუთითებენ ავგუსტინეს 215-ე საუბრის შესახებ, რომელსაც ამჟამინდელი კრიტიკოსები მიაწერენ არლის კესარიას... მტკიცებულების თანახმად, ბინტერიმი მიუთითებს ზეთის საკრალური გამოყენების შემდეგ ნიშნებზე, ჩვეულებრივი, შინაურისგან განსხვავებით: 1) თუ ცხება მიიღება ეპისკოპოსის ან უხუცესებისგან და, უფრო მეტიც, საზეიმოდ, საეკლესიო მსახურებაში, 2) თუ ცხება შერწყმულია ავადმყოფი წმინდანის განშორების სიტყვებთან. საიდუმლოებები, 3) თუ მღვდელს მოუწოდებს ავადმყოფი ან მისი მეგობრები ცხების შესასრულებლად, 4) თუ მოთხრობაში ცნობილი ფაქტის შესახებ არის წმინდა იაკობის სიტყვების მითითება, 5) თუ ცოდვათა მიტევება ეძლევა ცოდვას. ორიგენ ჰომილი. II ლევიტში. ნ. 4, გვ. 418;, ჩამოთვლილია სახარებაში ნახსენები ცოდვების მიტევების გზები - კერძოდ: 1) ნათლობა, 2) მოწამეობა, 3) მოწყალება, 4) ცოდვების მიტევება მოყვასისთვის, 5) მოყვასის შეცდომისგან მოქცევა, 6) სიყვარულის სიმრავლე და 7) ცოდვის ბოლო აღიარება, მოიცავს ცოდვის აღსარებას. ცხებაში. „ასევე არის ცოდვათა მიტევების მეშვიდე სახე სინანულით, რთული და რთული გზა, როცა ცოდვილი ცრემლით იბანს საწოლს და ცრემლი მისთვის პური ხდება დღედაღამ და როცა არ რცხვენია ღვთის მღვდელს გამოუცხადოს თავისი ცოდვა და განკურნება სთხოვოს მას შემდეგ, რაც ნათქვამია: მე ვთქვი: ვაღიარებ უფალს, ჩემს ბოროტებას. XXXI, 5). იაკობ მოციქულის სიტყვები ცხების შესახებ და წმიდა I. ოქროპირი თავის ნაშრომში „მღვდლობის შესახებ“ (წიგნი III, წ. 6), მსჯელობს მღვდლების ღვთისგან ბოძებული ძალის მაღალ უფლებებზე, ევქარისტიისა და ნათლობის განხილვის შემდეგ, მღვდლების ხორციელ მშობლებთან შედარების შემდეგ აღნიშნავს: „ზოგი შობს მიწიერ სიცოცხლეს, ზოგი ზეციურს. რბილ სასჯელზე დაჭერით, ან დაცემის დასაწყისშივე შეკავებით, არა მხოლოდ სწავლებითა და სწავლებით, არამედ ლოცვით, რადგან ისინი არა მხოლოდ აღგვადგენენ, არამედ აქვთ ძალა, რომ გაგვიმართლონ ამ ხელახლა დაბადების შემდეგ ჩადენილი ცოდვები. (გალ. V, 14–15). ორივე ჩვენებაში აპ. აღნიშნულია. იაკობის მიერ ეკლესიის უხუცესთა მოწოდება, სცხოს ავადმყოფს ზეთით და ილოცონ მასზე 1) მონიჭებული აქვს მონანიების ერთ კატეგორიას, 2) უეჭველად ჩანს, რომ ეს არის უხუცესების მიერ შესრულებული წმინდა ქმედება და 3) როგორც ჩანს ოქროპირის სიტყვებიდან, ითვლება მოქმედებად, რომელიც ხდება საშიში ავადმყოფობის შემთხვევაში, რომელიც ემუქრება სიკვდილს. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ზოგიერთი ცოდვილისთვის, რომლებიც მთელი ცხოვრება მონანიებდნენ და მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ მიეცათ ნებართვა, ცხების საიდუმლო ზოგიერთ შემთხვევაში შეცვალა ცოდვების ნება, როგორც წესი, სინანულის საიდუმლოში. დე თაყვანისმცემელი. სულში და მართლაც. 1.VI. იარაღდება მათ წინააღმდეგ, ვინც ავადმყოფობაში ჯადოქრობას მიმართავს, წმიდა კირილე ავადმყოფს ურჩევს, რწმენითა და ლოცვით წარმოთქვან სიტყვები: „უფალო, მასპინძლები და სხვები, რომლებიც ღვთაებრივი წერილებით ასიმილირებულნი არიან ღმერთთან, როგორც დამახასიათებელი მისი ბუნებით... ამასთანავე, შეგახსენებთ“, - დასძენს წმინდა მამა, მეტი სიტყვა საღვთო წერილიდან: „Does? დე პოენიტი. I. I, გვ. 8. „რატომ იდებთ ხელებს და გჯერათ კურთხევის საქმის, თუ რომელიმე ავადმყოფი გამოჯანმრთელდება (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)? თუმცა ამ სიტყვებში არ არის ნახსენები არც ზეთი და არც უხუცესები, არამედ საუბარია ხელის დადებაზე, რომელიც წარმოადგენდა ქმედებას, რომელიც ეკუთვნოდა მხოლოდ უძველესი დროიდან იერარქიულ პირებს და, უფრო მეტიც, ხელის დადებასა და ავადმყოფის კურთხევაზე; და ამიტომ ჩვენ გვაქვს უფლება მივაწეროთ ეს ადგილი ცხების საიდუმლოს. ბლაჟ. ავგუსტინე (Enarrat. 11 in Psalm, XXVI, n. 11) ამბობს: „ეს ცხება (unctio ista) სულიერად გაგაუმჯობესებს შენთვის დაპირებულ ცხოვრებაში. რადგან ეს არის ხმა, ვისაც ეს სიცოცხლე სურს, არის გარკვეული ხმა, ვისაც სურს ღვთის დიდება. ძალიან საიდუმლოდ არის რაღაც წინასწარ გამოსახული (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) იმის შესახებ, თუ როგორი ვიქნებით მომავალში“. Vita S. August, გვ. 27. „მის მონახულებისას ის (აგვისტო) იცავდა მოციქულის მიერ დადგენილ მეთოდს (modum ab apostolo definitum) უბედურებაში ჩავარდნილი ობლებისა და ქვრივების მოსანახულებლად; მაგრამ ის მაშინვე წავიდა, თუ მართლა სთხოვდა მას ავადმყოფი, რათა ევედრებოდა მათთვის ღმერთს მათ წინაშე და ხელები დაედო მათზე“. კომპ. წმინდა ავგუსტინეს მოძღვრის ამბროსის სიტყვები ავადმყოფებზე ხელის დადებაზე. ადვ. haeres. 1. მე, გვ. 21, არა. 5. ასე იკითხება ეს მონაკვეთი ლათინურ ტექსტში; ბერძნულად, ეპიფანიუსისგან ნასესხები და მინის მიერ დაბეჭდილი (ლათინურის პარალელურად), რამდენადმე განსხვავებულია; თუმცა განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის მცირეა. იხილეთ ჩვენი ოპ. „დოგმე. უხ. შვიდი ეკლესიის შესახებ. საიდუმლო შემოქმედებაში მამა და უხ. ეკლესია“ გვ. 121–124). წმიდა ირინეოსი გნოსტიკურ გამოსყიდვების შესახებ თავის მოთხრობას შემდეგი შენიშვნით ამთავრებს: „მაგრამ რადგან ისინი არ ეთანხმებიან ერთმანეთს როგორც მოძღვრებაში, ასევე ტრადიციაში (et doctrina et tradite) და ისინი, ვინც თქვენ შორის უახლესად ითვლებიან, ყოველდღე ცდილობენ რაღაც ახალი მოიგონონ და წარმოქმნან ის, რაც არავის უფიქრია, ძნელია ყველას აზრის გადმოცემა“. Migne, Patrol, Curs, compl. ტ. XX, ეპოქა. XXV Decentio episcopo Eugubino (გვ. 551 – 561). წერილის დასაწყისში (პუნქტი 1) ინოკენტი ამბობს, რომ „არ უნდა იყოს განსხვავება ან მრავალფეროვნება ეკლესიის ბრძანებებსა და კურთხევებში (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), თუ უფლის მღვდელმსახურებს სურთ ხელუხლებლად შეინარჩუნონ საეკლესიო დაწესებულებები, რომლებიც გადმოცემულია ხალხის მიერ მოციქულთათვის. დაიცავით არა ის, რაც არის ჩადენილი, არამედ ის, რაც მას ეჩვენება (საუკეთესო), საიდანაც ჩანს და ხდება, რომ სხვადასხვა ადგილას ან ეკლესიებში ისინი იცავენ სხვადასხვა რამეს და აკეთებენ განსხვავებულს (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari, შემდგომი (პუნქტი 2), დაჟინებით მოითხოვენ აზრს, რომ ყველა ეკლესიებში უნდა იყოს დაცული პეტრეს ადათ-წესები. გაითვალისწინეთ, ინოკენტი გამოთქვამს რწმენას, რომ დეცენტიუსი კარგად იცნობს რომის ეკლესიის პრაქტიკას და ემორჩილება მას, იცის, რომ დეცენტიუსი ხშირად ჩადიოდა რომში და ხშირად ხვდებოდა მას ეკლესიაში და ეცნობოდა იმას, თუ რა ჩვეულებას შეიცავს (რომაული ეკლესია) აკურთხება სხვა საიდუმლოების შესახებ. vel in caeteris agendis arcanis). ეს ყველაფერი, ინოკენტიის აზრით, საკმარისი იქნებოდა დეცენტიუსის ეკლესიის ორგანიზებისთვის ან გარდაქმნისთვის (თუ მისი წინამორბედები სრულებით ან სხვაგვარად არაფერს შეიცავდნენ), მაგრამ თავად დეცენტიუსი დაჟინებით უწოდებს მას, ინოკენტი, რჩევისთვის გარკვეულ საკითხებთან დაკავშირებით. "ამაზე ჩვენ ვპასუხობთ", - წერს ინოკენტი, არა იმიტომ, რომ ვფიქრობთ, რომ თქვენ არაფერი იცით, არამედ იმისათვის, რომ უფრო მეტი ავტორიტეტით ასწავლოთ საკუთარ თავს, დაარწმუნოთ ისინი, ვინც შორდება რომის ეკლესიის დადგენილებებს და ნუ დააყოვნებთ ჩვენს ცოდნას. ყოველივე ეს ცხადყოფს, რომ იმდროინდელი ლიტურგიკული პრაქტიკა ჯერ კიდევ მრავალფეროვნებას წარმოადგენდა და რომ დასავლეთში რომაული ეკლესიის ჩვეულებები ყველგან არ იყო გაბატონებული. Fermentum-ით, დიდი ალბათობით, უნდა გვესმოდეს არა უბრალო კურთხეული პური, რომელსაც ხშირად ცვლიდნენ იმ დროს ურთიერთერთიანობის ნიშნად, არამედ ქრისტეს ცხედარი, რომელიც გაგზავნეს რომის იმ პრესვიტერებს (ეს რომაული ეკლესიის პირადი ჩვეულება იყო), რომლებიც ვერ მონაწილეობდნენ აღდგომის ზოგად ღვთისმსახურებაში. მინის შენიშვნების ავტორი ამ მოსაზრების მხარეს იკავებს, თუმცა იცის, რომ ასეთი გაგება ხელს უწყობს ევქარისტიაში საფუვრიანი პურის გამოყენებას (fermentum - საფუარი). აგრეთვე რამდენიმე საინტერესო მონაცემი ქრისტეს მაცხოვრის ფერმენტუმის სახელთან დაკავშირებით და ეკლესიების გაცვლასთან დაკავშირებით, ზოგჯერ ძალიან შორს, ჩვეულებრივ კურთხეულ პურთან (Migne, გვ. 556 - 557). ამას წერს რევ. სოფონია იაკობელთა შესახებ (იაკობელთა და ნესტორიანელთა თანამედროვე ცხოვრება და ლიტურგია, პეტერბურგი. 1876, გვ. 36 – 37). ზეთის კურთხევის საიდუმლო აღესრულება არა მარტო ავადმყოფებს, არამედ ჯანმრთელებსაც. ყველა, ვინც ზიარებისთვის ემზადება, უნდა აკურთხოს ზეთი, კონსტანტინოპოლის მართლმადიდებლური საპატრიარქოს მსგავსად და აკურთხონ ზეთით ზიარების დღეს, ლიტურგიის წინ. ხსენებულიდან მრავალი გზა, როგორც დროში, ისე მიზანმიმართულად, თუმცა, იაკობის კურთხევა წმინდა საიდუმლოების ზიარებამდე, არავითარ შემთხვევაში არ ცვლის სინანულის საიდუმლოს, რომელიც თავისთავად და თავის დროზე აღესრულება თითოეულ ზიარებას, ვინც დაეცა სასიკვდილო ცოდვებში, განსაკუთრებით ხორციელი ცოდვების გამოვლენა. მონანიება და სინანული მათი ცოდვების გამო“. იხილეთ ჩვენი რიგი სტატიები ქრ. ხუთ." I868, 1869 და 1870. სათაურით: "ნარკვევი ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ლიტურგიის ისტორიის შესახებ" და "ნარკვევი დასავლეთის უძველესი ეროვნული ლიტურგიების ისტორიის შესახებ". იხილეთ წმინდა მამის წერილი და ასწავლის. ეკლესიები, რომლებიც ეხება უფლებების ინტერპრეტაციას. ღვთისმეტყველი (სანქტ-პეტერბურგი 1855, ტ. 1, გვ. 266). გოარი (Euchol. edit. Paris 1647, გვ. 44O) მე-5 ლოცვის შენიშვნაში წერს: „უძველესი ბარბერინული ევოლოგია, მესამე მე მინახავს, ამ ლოცვის ავტორად ი. ოქროპირს აღიარებს; ამ ლოცვის ზემოთ წარწერაში ნათქვამია: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. ამავე გოჰარის მე-6 ლოცვის შენიშვნაში ვკითხულობთ: „რომ ეს ლოცვა წმინდა ბასილს უბოძა, ამას მოწმობს ძველი ვენეციური პუბლიკაციები, რომლებშიც არის წარწერა: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. ქრისტე წაიკითხეთ No 7–8. I880 წ. აღსანიშნავია, რომ უძველეს ბარბერიანთა ნუსხაში (დაახლოებით IX საუკუნეში) და სვიმეონ თესალონიკელის მიერ ზეთის კურთხევის აღწერილობაში ეს ლოცვები, როგორც მოგვიანებით ვნახავთ, არ არის ნაპოვნი. Mabillon-ის გალიკანურ საიდუმლოში (Mus. ital., t. 1, p. 392) მართალია, რომ არსებობს Ritus benedicendi oleum, რომელიც შეიცავს ორ ლოცვას, ერთი ზეთის შერწყმისთვის, მეორე კი ზეთის კურთხევისთვის (exorcismus olei, benedictio not bioles, 6 right, but these right.6). ეხება საეპისკოპოსო კურთხევის ზეთს სახლის გამოყენებისთვის. იხილეთ ტექსტი ბინტერიმიდან (გვ. 267–272), რომელიც მან ისესხა ბალუსიუსისგან (სხვადასხვა. 1. VI1). რაც შეეხება ტანსაცმელს: მიცვალებული არ უნდა იყოს დაკრძალული მათში; თუ პაციენტი გამოჯანმრთელდა, მაშინ ამ ტანსაცმლის გარეცხვის შემდეგ მას შეუძლია მათი ტარება. ზეთით ცხება ყველას შეუძლია: სასულიერო პირები, საეროები, კაცები, ქალები, ბავშვები და თვით ეშმაკებით შეპყრობილნი. მიცვალებულთა ზიარება (communio eucharistiae in os cadaveris) დაუშვებელია. პრესვიტერებს შეუძლიათ ავადმყოფი ეპისკოპოსების ცხება. როგორც კართაგენის კრება უშვებს პრესვიტერებს, სცხოს მორწმუნე ეპისკოპოსების ჩვეულებისამებრ (more episcoporum), თუ დაინახავენ, რომ ვინმე სიკვდილს უახლოვდება და ისევე, როგორც მათ აქვთ უფლება შეურიგონ მონანიებულები ეკლესიასთან მათი სიკვდილის შემთხვევაში, რადგან უხუცესები, თუმცა მათ არ აქვთ უმაღლესი პონტიფიკური ხარისხი (pontificatus apicundispis). დასასრულს ის წერს: „და ცხებულ ავადმყოფს მღვდელი უბრძანებს, წაიკითხოს უფლის ლოცვა და ჩააბაროს თავისი სიმბოლო და სული ღვთის ხელში, დაიცვა თავი ჯვრის ნიშნით და დაემშვიდობოს ცოცხალს. შემდეგ მღვდელი მშვიდობას ანიჭებს მას და ეზიარება მას და ეუბნება: „უფლის სხეული და სისხლი იყოს თქვენთვის საუკუნო ცოდვებისთვის. ლოცვის შემდეგ მღვდელი ბოლოს ამბობს: ვაკურთხოთ უფალი. და ყველა პასუხობს: მადლობა ღმერთს. და მერე დასრულდა. იხილეთ ზემოთ დეცენტიუსის წერილში. იხ. Binterim, გვ. 287. იხილეთ გოჰარის ბარბერების სია ქვემოთ. რომის ეკლესიაში კვლავ შენარჩუნებულია შვიდი სასჯელაღსრულების ფსალმუნის კითხვა. იხ. Binterim (გვ. 273–280). Binterim თარიღდება Pontifical Tilianum-ის დაწერის მე-9 წლით, ჩარლზ V-ის მეფობით და ამ ჩამონათვალს ადარებს ეგრეთ წოდებულ Codex siculus-ს, რომელიც მას მე-10 საუკუნით მიაკვლია. დანიელი, რომელიც ასევე დაბეჭდა კოდი. ტილიანი. თავის კოდექსის ლიტურგიაში. (ტ. 1, გვ. 309 – 314), ათარიღებს მე-9 ან მე-10 საუკუნით. „თეოდულფის ცხების რიტუალს, ამტკიცებს ბინტერიმი (გვ. 272), მჭიდრო კავშირშია იმ რიტუალთან, რომელსაც ბაუნოი მოჰყავს Misal Bibliotheca Tiliana-დან, ისევე როგორც ტურების ეკლესიის რიტუალთან, რომელიც მოხსენიებულია მარტინის მიერ თავის წესდებაში Nos. 3 და 4 - დან, რომელიც შეიძლება შეიცავდეს მას 3 და 4-დან - ეკლესიას. აგრძელებს ბინტერიმი, რომ ბევრ ეკლესიას ამ დროს ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მიღებული გრიგორიანული რიტუალი“, ანუ რომაული ეკლესიის რიტუალი. იხ. Binterim (გვ. 283). იხილე იქვე (გვ. 281–282) - პამელიუსისა და მენარდის მიერ გამოქვეყნებული სიების მიხედვით. თუმცა არსებობს სხვა მოსაზრება, კერძოდ, ალაციისა და არსუდიუსის აზრი, რომლებიც ამ არსენიუსს, კანონის შემქმნელს, თვლიდნენ მე-15 საუკუნეში მცხოვრები არსენი მონემვასიელი. მაგრამ ეს მოსაზრება ძალიან საფუძვლიანად უარყო გოჰარმა. უკვე უძველეს ბარბერიანთა სიაში, მისი თქმით, კანონი მოიხსენიება, მაგრამ ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, თუ კანონი შედგენილი იქნებოდა მე-15 საუკუნეში. ამიტომ, გოჰარი თვლის, რომ კანონის შემქმნელი იყო არსენი, რომელიც ცხოვრობდა უწმიდესი პატრის დროს. იგნაციუსი და ბასილი მაკედონელი, რომელთაც (არსენიუს) ფოტიუსმა ასევე მისწერა წერილი, რომელიც გამოქვეყნდა ბარონიუსის მიერ 870 წელს, No57 ლათინურად“. იხილეთ გოარა (გვ. 434). გოჰარის მოსაზრება მიღებულია ა.შ. ჩერნიგის ფილარეტი. (ბერძნული ეკლესიის საგალობლებისა და საგალობლების ისტორიული მიმოხილვა. რედ. 2, Chern. 1861, გვ. 355). გოარ-ეუხოლ. რ. 128–130 წწ. გოჰარმა ეს სია, მისი თქმით, vetutissimo emin-ში იპოვა. დომინის კარდინალი. Barbcrini Euchologio (გვ. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . ჩვენის გამოტოვებით: ტრისაგიონი, უფლის ლოცვა და ფს. 142. უფალო, წყალობათა და სიკეთით... თავად მოძღვარმა განწმინდა ეს ზეთი და ა.შ. როგორც ჩანს, ჩვენ უნდა გავიგოთ ეს სიტყვები - შვიდი მღვდლის მიერ შვიდი ლოცვის წარმოთქმის შესახებ, რათა თითოეულმა თქვას თავისი ლოცვა, როგორც ქვემოთ აღინიშნა: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν; მაგრამ არის ერთი სირთულე, რომლის შესახებაც იხილეთ შემდეგი შენიშვნა. საუბარია შვიდი მღვდლის შესახებ, რომლებიც ლოცულობენ, თითოეულს თავისი ლოცვა აქვს, სადაც კანონი მთავრდება. იმავდროულად, ამ დროისთვის მხოლოდ ოთხი ლოცვა აღსრულდა და არა შვიდი. მართალია, შემდეგ იკითხება კიდევ სამი ლოცვა, შესაბამისად, ზუსტად იმდენი, რამდენიც საჭიროა შვიდი ლოცვის სრული რაოდენობის შესადგენად. როგორ გავიგოთ ეს გარემოება? დიდი ალბათობით, ამ სვეტების დამწერმა ინსტრუქციებში წინ უსწრებდა თავს, როგორც ეს ხშირად ხდება. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; ამიტომ, ზემოთ ჩამოთვლილი ეს შვიდი ლოცვა (προγεγραμμένας) კვლავ განმეორდა ავადმყოფს ზეთით ცხებისას. იხილეთ ზემოთ, მაგალითად, თეოდულფის აღწერა და სხვა მონაცემები. „ყველა წმინდა წეს-ჩვეულების დასასრული, ამბობს სიმეონ თესალონიკელი, და ყოველი ღვთაებრივი საიდუმლოს დალუქვა არის წმინდა ზიარება (ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა თხზულებანი, დაკავშირებული იურიდიული ღვთისმეტყველების ინტერპრეტაციასთან, ტ. 2, გვ. 359). საკმაოდ ბევრი ფაქტია, რომელიც ადასტურებს როგორც ამ პერიოდში ასეთი საავადმყოფოების არსებობას, ასევე პრესვიტერების მიერ მათ მართვას (რა თქმა უნდა, ეპისკოპოსის მთავარი მეთვალყურეობის ქვეშ). იხილეთ მაგ. ბინტერიმში (BH. VI, Thl. 3, გვ. 32 – 68). გოჰარი აღნიშნავს, რომ საგულდაგულო გამოკვლევის შემდეგ, რომაულ ხელნაწერებს შორის ძლივს იპოვა ზეთის კურთხევის თანმიმდევრობის ერთი სია. იხ. Goar, გვ. 428. აი, სვიმეონ თესალონიკელის აღწერა: „შვიდი უხუცესი იკრიბება... და როცა მათგან პირველი... აკურთხებს, კანონი იწყება მასზე, ვისზეც წმინდა მსახურება აღესრულება. ზეთი. კანონის დასასრულს არის ლიტანია და განთავისუფლება, რის შემდეგაც იგი (პაციენტი) ითხოვს პატიებას ყველასგან, სამი პატივს მიაგებს მიწას სამების პატივს... სინანული... და მღვდლები სამჯერ ეუბნებიან მას შენდობას, შემდეგ, როცა პირველი მღვდელი კვლავ აკურთხებს, იკითხება გალობა: „ვლოცოთ უფალს მშვიდობით“, რომელიც გამოცხადებულია ყოველ წმიდა ცერემონიაზე... მოწყალების ძახილისა და ქების შემდეგ, ზოგიერთი ტროპარის გალობის დროს, ღვთისმშობლის ბრძანებით, ლოცვით. ლოცვა ზეთისთვის და ზეთი ჩაედინება ლამპარში ან სხვა სახის ჭურჭელში, მის ზემოთ შვიდი ნათურა ანთებულია მღვდლების რაოდენობის მიხედვით და სულის ძღვენის გამოსახულებით... მღვდელი კითხულობს შემდეგ ლოცვას: „უფალო, შენი მოწყალებითა და თანაგრძნობით განკურნე ჩვენი ჭრილობები“, რადგან (ეს ზიარება) გვახსენებს იმას, თუ ვინ არის ის ადამიანი. აიღო სამარიიდან, განკურნა ღვინითა და ზეთით, წყალობითა და კეთილშობილებით. ამიტომ ზოგი ჭურჭელში ზეთამდე ღვინოს ასხამს და ლოცვა იკითხება... (ამ ლოცვის შინაარსი, სიმ. სოლ., ჩვენი ლოცვის შინაარსის მსგავსია, მეორე ლოცვის შემდეგ დაბეჭდილი). ტროპარიის დასასრულს და როცა ყველა (მღვდლები) იკითხავენ ლოცვას, პირველი მღვდელი ისევ დგება და ამატებს მეორე ბოლო ლოცვას... პირველი მღვდელი კითხულობს მეორე ლოცვას ზეთის დასალუქად და მასთან ერთად ყველა მღვდელი ლუქავს. ლოცვა ასე იკითხება: „უსაწყისო, მარადიული, წმიდათა წმიდაო“... ამრიგად, ზეთი უკვე ნაკურთხია და ღვთაებრივი ძალა აქვს... ლოცვის შემდეგ (პირველად ჩვენთვის) მაშინვე იკითხება ძმის ღვთისმშობლის სამოციქულო სიტყვები... შემდეგ იგალობება ალილუია... საკმეველი. შემდეგ პირველი მღვდელი კითხულობს სახარებას... სახარების შემდეგ იკითხება შენდობის ლოცვა ცოდვათა შენდობისა და სხეულისა და სულის განკურნებისთვის; ეს არის პირველი ლოცვა და ნათქვამია ხმამაღლა; ამ დროს სხვა მღვდლებიც ლოცულობენ; ხოლო მის შემდეგ, ზემოთ ახსნილი მოდელის მიხედვით, ფარულად იკითხება კიდევ ერთი ლოცვა... მასში „წმ. მამაო, სულთა და სხეულთა მკურნალო“... განკურნოს თავისი მსახური... ღვთისმშობლისა და „ყველა მისი წმინდანის“ შუამდგომლობით (ზოგიერთი წმინდანის სახელების ჩამოთვლის გარეშე; შეადარე გოჰარი რ. 862-863 და იხილეთ ქვემოთ შენიშვნა, სლავური ხელნაწერის ანალიზი). ის წარმოთქვამს ამ ლოცვას, თავზე ხელს უსვამს მონანიებულს... ლოცვის ბოლოს ზეთს სცხებს ავადმყოფს შუბლზე ჯვრის ფორმის... სახეზე განლაგებულ მგრძნობელ ორგანოებს, ბოლოს ხელებს... თითოეულ ანაბეჭდს ამატებს სიტყვებს: „ჩვენი დახმარება უფლის სახელია“... მონიშვნის შემდეგ მღვდელმა სცხოს მეორე ხელით... მაშ ასე, პირველი ორი ლოცვა ზეთის აღსასრულებლად და კურთხევისთვისაა, ბოლო ორი კი - სავედრებელი ლოცვა ცხებულისთვის... და მას შემდეგ რაც ყველა დაასრულებს რიტუალს, დიდი ლიტანიის დროს, პირველი მღვდელი კვლავ კითხულობს ნებართვის ბოლო ლოცვას მიმღების თავზე და ყველა დანარჩენი მას ხელებით ეხება. ამიტომ ლოცვაში მათ თანამომსახურებად და თანაპრესვიტერებადაც მოიხსენიებს. შემდეგ, ხმამაღლა შეჰღაღადა მათ ღმერთზე, ვინც მოინანიებს და ინანიებს ჩვენს ბოროტებას და სათანადო ქება-დიდებას აძლევდა, აღასრულებს განთავისუფლების ლოცვას“. დასასრულს, სვიმეონ თესალონიკელი საუბრობს ყველა მღვდლის მიერ ავადმყოფთა სწავლებასა და კურთხევაზე. ზეთის კურთხევის თანმიმდევრობით მოციქულისა და სახარების შვიდჯერ კითხვის ჩვეულება ხომ არ გადავიდა დაკრძალვის თანმიმდევრობით? მოსკოვის სინოდის ხელნაწერ კრებულში, ბიბ. (No 374) ვხვდებით: „მიცვალებულ ბერებსა და ბელიანებს ზეთის კურთხევის რიტუალი“. ეს რიტუალი მოითხოვს მოციქულის შვიდ კითხვას და სახარებას შვიდი ლოცვით, თუმცა ლოცვები და საკითხავი განსხვავდება ზეთის კურთხევისგან - დაკრძალვისგან. კომპ. ამ სიტყვებით სიმ. თესალონიკი (გვ. 369): „ზოგი ასრულებს ზეთის წმინდა წეს-ჩვეულებას ქრისტეში მიძინებულთა მიმართ, რასაც ზოგიერთი ეპისკოპოსები კრძალავენ... და სხვები არა... ჩემი მხრივ... მივხვდი, რომ მისი შესრულება საქებარია და მსურველებს ხელი არ უნდა შეუშვან. მრავალი, და მისი წმინდა რიტუალი არის ერთი და ერთი შვიდი ზიარებიდან, მაგრამ ზეთს სწირავენ მიცვალებულებს... ისევე, როგორც ტაძარში და მათ საფლავებში სწირავენ მათ ცვილის სანთლებს, საკმეველს და ა.შ. - თუმცა ორივე თანმიმდევრობის ეს სიახლოვე არსებითად არაფერს ამტკიცებს, ვინაიდან დაკრძალვის თანმიმდევრობის გავლენით შეიძლება აიხსნას ზეთის კურთხევის თანმიმდევრობა ისევე, როგორც პირიქით - ეს უკანასკნელი პირველზე. N 372-ის მიხედვით, სამოციქულო საკითხავია 57, 116, 182, 97,203, 258 და 292; სახარების საკითხავი - ჩაფიქრდა იოანე. 14 და 94, მათ. 34, ლუკა. 60, მატ. 62, ლუკა. 33 და მათ. 17. – რაც შეეხება No 373-ს, ის წინამორბედისგან (372) სამოციქულო საკითხავებში შემდეგნაირად განსხვავდება: მესამე – ახლანდელი, მეოთხე – დასაწყისი. 97 (ანუ მესამე წინა ნომრის მიხედვით), მეშვიდე არის 283; სახარებისეულ საკითხავებში ასე: მეოთხე - მარკ. 23, მეხუთე – მათ. 17 (ანუ მეშვიდე წინა რიცხვამდე, მეექვსე - მათე 34 (ანუ მესამე წინა ნომრის მიხედვით), მეშვიდე - იგივე რაც ახლა. იხილეთ მოსკოვის სლავური ხელნაწერების აღწერა, სინოდ. ბიბლიოთეკები (განყოფილება, მესამე; ღვთისმეტყველების წიგნები, ნაწილი I. მოსკოვი 1869 წ.). 372 წელს პირველი ("წმინდა მამაო") და ბოლო ლოცვა არ არის იგივე, რაც დღეს; ყველა სხვა ლოცვა არის მიმდინარე, მაგრამ გადაწყობილი, ზუსტად მე-2 ბურჯის ადგილზე. არის მესამე, მე-3-ის ნაცვლად არის მეოთხე, მე-4 არის მეხუთე, მე-5 არის მეექვსე, მე-6 არის მეშვიდე. უფრო მეტიც, მეშვიდე ლოცვას ემატება სინანულის საიდუმლოს ამჟამინდელი ლოცვა „ღმერთო ჩვენი მაცხოვარი, როგორც ნათან წინასწარმეტყველი. – განსხვავებები No373-სა და წინა (No372) შორის: პირველი ლოცვა არის მიმდინარე, მეორის ადგილზე პირველია წინა ნომრის მიხედვით, მე-5 არის მესამე, მე-3. მეოთხე, მე-6 არის მეხუთე, მე-7 არის მეექვსე აგრეთვე იქ. სხვა ნუსხის მიხედვით (372) ეს ლოცვა სნეულთა ცხების დროს იკითხება, ისევე როგორც ჩვენი; მოცულობით იგი გარკვეულწილად უფრო ფართოა, ვიდრე ახლანდელი. – ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ ზოგიერთ უძველეს ძეგლში (სიმ. სოლ. და გოჰარში - ევჩოლ. გვ. 862–863) ამ ლოცვის ბოლოს წმინდანთა სახელებით ჩამოთვლის არარსებობა. 371-ე ბრევიარში (მე-14 საუკუნის ბოლოს ან მე-15 საუკუნის დასაწყისში, ხელმოწერილი პატრიარქ ნიკონის მიერ) ჩვენ ვხვდებით ამ ლოცვას წმინდანთა სახელების ჩამოთვლის გარეშე. მე-12 საუკუნის უძველეს მსახურების წიგნში. No343 – ასევე დამოკლებული ბოლოთი; აღსანიშნავია, რომ ამ მსახურების წიგნში სამი ლოცვაა „სნეულზე“; ლოცვის გარდა: „წმიდაო მამაო“, კიდევ ორი, საიდანაც ერთი: „კეთილო და კაცთმოყვარე, მოწყალეო, მოწყალეო უფალო“ და მეორე: „ღმერთო, ცოდვისგან განწმენდის, სულების გადარჩენის ძალა“. და ბოლოს, მე-14 საუკუნის მსახურების წიგნში No315 არის „მსახურება ავადმყოფთათვის“; მაგრამ ამ მსახურებაში, ტროპარიის გარდა, მოციქული და სახარება არაფერს ნიშნავს, არ არის ლოცვები. შეიძლება დაგაინტერესოთ: