Essai sur l'histoire du côté rituel du sacrement de l'onction

L’étude historique de l’aspect liturgique du sacrement de l’onction est l’un des sujets les plus difficiles de tout le domaine liturgique. Les raisons de cette difficulté résident non seulement dans la pauvreté, habituellement évoquée, des preuves historiques concernant ce sacrement, mais aussi dans la nature des preuves elles-mêmes. L'insuffisance des données historiques sur le sacrement de l'onction concerne principalement les trois premiers siècles ; au cours des siècles suivants, ce manque a été remplacé par une relative abondance de preuves, sinon sur la composition du « suivi » du sacrement de consécration de l'huile, du moins sur l'usage de l'onction d'huile dans la maladie ; mais ici il y a de très grandes difficultés à utiliser cette preuve ; Ces difficultés concernent une évaluation appropriée, une compréhension et une interprétation correctes des données historiques. Compte tenu de ce dernier type de difficultés, nous préfaçons la présentation des données liées à l'histoire de la « suite » du sacrement de consécration de l'huile par la présentation de preuves historiques sur l'utilisation de l'huile par les anciens chrétiens - usage général et sacramentel. I. Dans les temps anciens, le pétrole, comme remède contre divers types de maux, était répandu dans les sociétés païennes et chrétiennes. Chez les chrétiens, elle avait des usages variés : au baptême, comme huile incantatoire, pendant la maladie, comme remède consacré par la prière et, enfin, dans le sacrement, comme signe visible de la grâce particulière de Dieu, guérissant les maux mentaux et physiques. Il est très facile de négliger ces différentes manières d’utiliser le pétrole par les anciens chrétiens, comme c’est surtout le cas des chercheurs ; mais dans ce cas, le résultat sera une confusion de données historiques hétérogènes - une confusion qui ne mènera pas à une clarification, mais au contraire à obscurcir le sort historique de l'utilisation de l'huile dans la Sainte-Cène. Mais même en différenciant soigneusement les différents types d’utilisation du pétrole, il est dans de nombreux cas très difficile de déterminer lequel de ces types d’utilisation doit être attribué à un fait historique connu ou à des preuves historiques connues. L'huile, comme l'eau, a été choisie par Dieu comme moyen de communiquer la grâce spéciale de Dieu aux malades, probablement en raison de son utilisation répandue comme remède médicinal non seulement dans le monde juif mais aussi dans le monde païen 1 . Cette huile, comme remède médicinal, était utilisée par les Juifs depuis les temps anciens, cela ressort clairement des Saintes Écritures de l'Ancien Testament. Le prophète Isaïe, décrivant l'état du peuple de Dieu à son époque, a dit : depuis la plante du pied jusqu'au sommet de la tête, il n'y a pas d'endroit sain pour eux : ulcères, boutons, plaies purulentes, non nettoyés, non bandés et non adoucis avec de l'huile (Isaïe I, 6). Des passages similaires se trouvent dans le prophète Jérémie. N'y a-t-il pas de baume à Galaad, demande le prophète, n'y a-t-il pas de médecin là-bas ? Pourquoi n'y a-t-il pas de guérison pour la fille de mon peuple ? (Jér. VIII, 22). Soudain Babylone est tombée, pleurez-la, prenez du baume pour sa blessure, peut-être qu'elle guérira (Jérémie LI, 8). Les érudits occidentaux prouvent à de nombreux endroits du Talmud que l'onction d'huile des malades était très utilisée parmi les Juifs et était même autorisée le jour du sabbat 2 . De la même manière, ils prouvent que les Grecs et les Romains attachaient une importance particulière au φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Théocrit. Idill. XI, 7), au balsamo, à l'oleo, à l'oleis spirituosis et au frottement avec ces costumes, comme le montrent Celse, Galien et d'autres 3 . La même utilisation médicale courante de l'huile dans les temps anciens est mise en évidence par la parabole du Sauveur sur celui qui est tombé dans les voleurs. Cette parabole parle du Samaritain compatissant : il s'approcha et pansa ses blessures en versant de l'huile et du vin (Luc X, 34). Exposant son enseignement divin en paraboles, le Christ Sauveur prenait toujours pour cela une coquille de la vie qui l'entourait ; c'est donc le cas dans ce cas. Probablement compte tenu de l'utilisation si répandue de l'huile parmi les Juifs comme remède médicinal, les apôtres - non sans la permission, bien sûr, du Seigneur lui-même 4 - ont utilisé l'huile dans leurs guérisons miraculeuses des malades, lors de leur première apparition pour prêcher la repentance, même pendant la vie du Seigneur. A cette occasion, il est dit des apôtres : ils chassèrent de nombreux démons, oignirent d'huile de nombreux malades et les guérirent (Marc VI, 13). Une telle action des apôtres n'était pas encore un sacrement, mais elle était une préfiguration du futur sacrement, tout comme le baptême des disciples du Christ, avec le baptême de Jean (Jean IV, 1-2), n'était pas encore un sacrement, mais une action préparatoire au sacrement des baptisés. En tant que sacrement chrétien, l'onction d'huile a été instituée par le Sauveur après la résurrection, lorsqu'il est apparu aux apôtres pendant quarante jours et leur a parlé du royaume de Dieu, c'est-à-dire de la structure de son Église (Actes I, 3). De ce qui précède, on obtient les résultats suivants, qui sont importants pour élucider l'histoire ultérieure du sacrement de l'onction : 1) l'usage sacramentel de l'huile a été précédé par l'utilisation très répandue de l'huile comme remède médical dans l'antiquité juive et païenne, 2) en tenant compte de cette circonstance, on peut penser que l'huile a été choisie par le Christ Sauveur comme signe visible ou organe de la grâce spéciale de Dieu pour guérir le corps et guérir le mental. maladies des malades. Mais si l’utilisation de l’huile comme remède médicinal était si répandue dans l’Antiquité préchrétienne, alors on peut s’attendre à ce que ce type d’utilisation de l’huile continue d’exister dans la société chrétienne en même temps que son usage sacramentel, sans se mélanger l’un à l’autre et sans se transformer l’un en l’autre. Parmi les principaux chrétiens, nous trouvons en réalité un double type d’usage de l’huile : ordinaire et sacramentelle. Les faits historiques et les preuves de l’Antiquité nous donnent tout à fait droit à une telle conclusion. L'archéologue catholique romain Binterim, s'insurgeant à juste titre contre la confusion de deux types de faits historiques relatifs au double usage de l'huile, cite les faits suivants sur l'usage ordinaire et non sacramentel de l'huile 5. Tertullien dit que l'empereur Sévère, le père d'Antonin, fut guéri de sa maladie en recevant l'onction d'huile d'un certain chrétien Proclus 6 . On dit de la martyre Archelaia, qui souffrit sous Dioclétien, qu'elle guérissait tous les malades qui se tournaient vers elle avec de l'huile 7 . Saint Éphraïm le Syrien, dans ses conseils à un moine sur la vie spirituelle, note : « si, accomplissant le devoir d'amour, vous oignez un malade avec de l'huile, alors gardez vos yeux, vos mains et votre langue » 8. Siméon le Stylite, comme nous le dit Théodoret, à la demande de la reine perse, la bénit et lui envoya de l'huile, qui guérit non seulement sa maladie, mais aussi les maladies de ses proches 9 . Selon l’histoire de Grégoire de Tours, une religieuse nommée Monegunda a béni de l’huile et du sel pour les malades 10. Les passages suivants des conversations de Chrysostome devraient également être inclus ici. Discutant des avantages des églises de Dieu sur les maisons privées, saint le Père dans une de ses conversations dit : "Et ce repas est incomparablement plus honorable et plus doux que votre repas à la maison et cette lampe est votre lampe : ceux qui, avec foi et en s'oignant d'huile en temps utile, ont reçu la guérison. 11. Le Saint-Père dit des choses similaires à propos de l'onction d'huile des tombeaux des martyrs. 12 Il ne fait aucun doute que tous ces faits n'indiquent pas sacramentel, mais sur l'usage ordinaire de l'huile : les païens, comme l'empereur Sévère et la reine perse (témoignages de Tertullien et Théodoret à propos de Siméon le Stylite), bien sûr, ne pouvaient pas recevoir la Sainte-Cène, et les personnes qui n'avaient pas et ne pouvaient pas avoir de diplômes hiérarchiques, comme le martyr Archelaia et Monegunda, ne pouvaient pas accomplir la Sainte-Cène sur les malades qu'ils guérissaient dans les églises et sur les tombes des martyrs, alors il va sans dire que. ce type d'huile n'est pas du tout de nature sacramentelle. Ce type d'huile que signifie St. n'est pas si évident. Éphraïm le Syrien dans ses conseils à un moine ; mais même ici, sur la base des mots : « accomplir le devoir d’amour », il est plus probable que l’usage médical ordinaire puisse être compris. Cependant, en attribuant à cette huile le nom d’huile médicinale ordinaire, on ne nie nullement le caractère religieux de son usage. Les principaux chrétiens, utilisant cette huile, ne la considéraient sans doute pas comme un remède médical ordinaire, ayant le pouvoir de guérir les maladies uniquement en raison de la capacité de guérison inhérente à la nature même de l'huile, mais comme un remède qui a un pouvoir de guérison non pas tant par nature, mais par le pouvoir de le consacrer par la prière et de l'accepter par les malades avec foi. En un mot, ce n'était pas une simple huile, mais consacrée par la prière, bien que différente de l'huile du sacrement - l'huile consacrée par les prêtres. Qui a béni cette huile ordinaire ? Une réponse peut être apportée à cette question : ce type d'huile n'était pas nécessairement requis par une personne hiérarchique pour sa consécration. Un laïc, et même une femme, pouvait le sanctifier en priant pour lui et en le bénissant, comme le montrent les exemples ci-dessus. De plus, comme le montrent les paroles de Chrysostome, la sanctification, selon la croyance de l'Église, était conférée par l'huile et sans aucun acte séparé, par une présence d'huile dans l’église lors des réunions de prière, dans des lampes devant les images des saints ou devant les tombeaux des martyrs. La consécration de ce type d’huile était comprise, comme l’entendent aujourd’hui les pieux chrétiens, évidemment dans un sens large. Il existe cependant des faits qui montrent que ce type d'huile était parfois consacré par des personnes hiérarchiques et même par des évêques. Ainsi, dans la biographie de Césarée d'Arelat, il est dit : « chaque année, aux jours (connus), il visitait le baptistère pour bénir l'huile de ceux qui le souhaitaient. Lorsqu'il entrait, il s'asseyait pour sceller les enfants, garçons et filles, envoyés par leurs parents, courut immédiatement vers lui, lui donnant des vases avec de l'eau, d'autres avec de l'huile, pour qu'il les bénisse » 13. Très caractéristique de ce fait est la comparaison de l'huile consacrée avec l'eau consacrée ou bénite : elle indique, d'une part, l'uniformité de l'usage de ces deux objets consacrés, d'autre part, elle conduit à l'hypothèse : cette huile distribuée par Césarée était-elle l'huile d'exorcisme utilisée pour le baptême, et de même l'eau - eau consacrée pour le baptême ? Le lieu de sa distribution - le baptistère et l'époque - avant le scellement des enfants - conduisent à cette hypothèse. À notre avis, le lien le plus étroit avec ce fait est ce que nous lisons dans les Constitutions apostoliques. Il parle également de la « bénédiction de l'eau et de l'huile » par l'évêque ou, en son absence, par le prêtre en présence du diacre. La prière qui suit parle de « de l'eau à boire et pour se purifier et de l'huile pour réjouir le visage de la joie de la joie », et contient une demande de « la consécration de cette eau et de cette huile au nom de celui qui l'a apportée ou l'a apportée »14. Sans aucun doute, ici dans les Décrets Apostoliques, bien sûr, le même usage de l'huile que dans la biographie de Césarée d'Arelates, c'est-à-dire l'usage par les croyants eux-mêmes avec prière et foi dans divers cas de leur vie et dans leurs divers besoins, semblable à l'usage de l'eau bénite à notre époque. Selon toute vraisemblance, le fait suivant s’applique également au même usage. La biographie de l'abbé Sigirain dit qu'il reçut mille livres d'huile de l'évêque de Poitiers. En Occident, cependant, selon Binterim, ce type d'utilisation domestique du pétrole, pour cause d'abus, a été interdite par les conseils à partir du VIIIe siècle. Mais à l’Est, à notre connaissance, cela n’a jamais cessé. Et jusqu'à ce jour, ils servent de monument éloquent à l'ancienne coutume pieuse ; la consécration de l'huile lors des veillées nocturnes à l'occasion des grandes fêtes et l'onction d'huile de toutes les personnes présentes, ainsi que la consécration de l'eau lors des fêtes patronales avant la liturgie. Il n'est pas juste, estime Binterim, que ce type d'huile, consacrée par l'évêque le Jeudi Saint, ait été reçu dans les temps anciens non seulement par les laïcs pour un usage domestique, mais aussi par les anciens pour un usage sacramentel ou pour l'onction dans le sacrement de l'onction. Dans ce cas, le vénérable scientifique, sans fondement suffisant, transfère dans la période antique la pratique ultérieure de l'Église occidentale, dans laquelle existe aujourd'hui, bien qu'elle n'ait pas toujours existé, la coutume de consacrer non seulement le monde, mais aussi l'huile par l'évêque une fois par an ; de sorte que le prêtre ne peut utiliser aucune autre huile dans le sacrement de la « dernière onction » dès qu'il est consacré par l'évêque. Il ne fait aucun doute, au moins, que cette coutume n’existait pas en Occident dans les siècles Ier-Ve. Tout ce que nous avons dit jusqu’à présent concerne l’utilisation ordinaire et domestique du pétrole. La remarque de Binterim est tout à fait juste : les faits ci-dessus et les preuves anciennes ont tendance à être abusés non seulement par les protestants, mais aussi par les catholiques romains. Les protestants tentent, sur la base de ce qui précède, de prouver que l'huile bénite a toujours été utilisée comme remède médicinal ordinaire contre les maladies ; D'où est né peu à peu le rite ecclésial de l'onction. Les protestants identifient ainsi délibérément deux types d'onction, par essence, complètement différents - sacramentelle et générale - afin de réfuter l'ancien enseignement de l'Église sur la consécration de l'huile comme sacrement. Les catholiques romains ont également recours à une confusion similaire, bien que dans un but complètement opposé, précisément dans le but de renforcer ou, mieux encore, d'augmenter la quantité de preuves en faveur de ce sacrement, en ne distinguant pas non plus un type d'onction d'un autre, en identifiant l'un avec les 15 autres. Une distinction appropriée entre l'une et l'autre sorte d'onction ne devrait conduire qu'à une clarification de la vérité et à son renforcement, et en même temps elle devrait nécessairement priver les protestants de leurs moyens de justifier leur erreur dogmatique, que les catholiques romains eux-mêmes mettent entre leurs mains involontairement mais imprudemment. La reconnaissance de l'existence de l'usage ordinaire de l'huile - puisqu'il sera bientôt prouvé qu'en parallèle à cet usage il existait un autre type d'usage, sacramentel - ne peut en aucun cas servir de base aux protestants pour rejeter l'usage de l'huile dans un sacrement ou comme sacrement, tout comme l'usage de l'eau bénite dans les temps anciens ne sert pas de raison aux plus conservateurs d'entre eux (aux luthériens) pour rejeter le baptême comme sacrement. Sans parler de la mesure dans laquelle une telle distinction profite à la force des preuves des catholiques romains contre les protestants. Pour nous orthodoxes, cette circonstance ne peut pas non plus nous dérouter, tout comme l'existence actuelle, lors des veillées nocturnes, du rite ecclésial de l'onction avec de l'huile, qui tire son origine de l'usage ordinaire de l'huile - l'existence de ce rite est parallèle au sacrement de l'onction, qui remonte au temps des apôtres. Passant à l’usage sacramentel de l’huile, nous ne jugeons pas important de nous attarder sur les preuves les plus anciennes à ce sujet ; puisque ces témoignages, bien qu'ils soient dogmatiquement significatifs, ne fournissent pas de données significatives pour tirer des conclusions sur le sort historique du côté liturgique du sacrement ou pour juger exactement de la manière dont ce sacrement a été accompli. Telle est la preuve : Origène et I. Chrysostome, qui lui ressemble, se référant aux paroles de l'ap. Jacques en discutant du repentir 16, le témoignage de Cyrille d'Alexandrie, rappelant aux malades le remède plein de grâce indiqué dans les paroles de l'apôtre. Jacques 17, témoignage de saint Ambroise sur l'imposition des mains aux malades et la bénédiction 18, témoignage du bienheureux. Augustin sur la signification de l'onction pour la vie future 19 et le biographe Augustin Possidio († 440) sur les visites du Bienheureux. Augustin des malades, sur les prières pour eux et sur l'imposition des mains 20. De toutes ces preuves, il résulte seulement que les Pères de l'Église se sont souvenus du commandement de saint Augustin des malades. Jacob et a rappelé aux malades les moyens de guérison pleins de grâce des maladies mentales et physiques. De plus, une attention primordiale était accordée à la guérison des maladies mentales, c'est-à-dire au pardon des péchés, en considérant le commandement de l'Apôtre en relation étroite avec le pouvoir donné aux anciens par le Christ lui-même de lier et de décider. Par conséquent, naturellement, ils ont porté une attention particulière non pas sur l’huile, comme signe visible de la guérison de maladies principalement corporelles, mais sur l’imposition des mains, comme signe visible de la rémission des péchés. Liturgiquement, seul ce dernier résultat est important, à savoir que l'imposition des mains était l'une des actions qui, dans l'Antiquité, était essentiellement incluse - avec l'onction d'huile - dans le rite sacré du sacrement de l'onction. Comparé aux témoignages ci-dessus, le témoignage de saint est un peu plus significatif en termes liturgiques. Irénée de Lyon sur les expiations gnostiques. Entre les différentes manières d'accomplir les soi-disant « rédemptions » gnostiques, Saint Irénée mentionne ce qui suit. « D'autres encore font l'expiation pour les mourants au moment de leur mort, en versant de l'huile et de l'eau ou de l'onguent susdit avec de l'eau sur leur tête et en utilisant les invocations ci-dessus pour qu'ils deviennent inaccessibles et invisibles aux principes et aux autorités. Et pour que leur homme intérieur monte vers l'invisible, tandis que leur corps est laissé aux créatures de ce monde, et leur âme passe au Démiurge. fils du Père-Père, etc. 21 Il ne fait aucun doute que l’admission des Gnostiques d’un tel rituel n’était pas le résultat de la créativité indépendante de l’esprit Gnostique : les vues bien connues des Gnostiques sur la matière ne pouvaient que contrecarrer, et en aucun cas y contribuer, l’introduction d’éléments sensoriels tels que l’huile, l’eau et la myrrhe lors des expiations Gnostiques. Si nous voyons que certains gnostiques utilisent néanmoins ce rite consistant à verser de l'huile sur le corps d'une personne déjà décédée, sur un corps qui en soi n'a aucune valeur ni signification pour le gnostique, alors cette circonstance ne peut s'expliquer que comme l'influence sur ces hérétiques de la coutume enracinée d'un autre environnement, évoqué dans d'autres vues sur le corps et sur la matière en général, c'est-à-dire l'Église orthodoxe, à l'influence de laquelle dans ce cas une certaine partie des gnostiques moins cohérents s'est soumise, tandis que l’autre partie rejetait résolument, selon la remarque de saint Irénée, « d’accomplir le sacrement de la puissance ineffable et invisible et de l’incorporel avec l’aide de créatures sensorielles et corporelles ». Ainsi, dans les expiations gnostiques à la mort, on ne peut s'empêcher de voir une indication indirecte de l'existence du sacrement de l'onction dans l'Église chrétienne des premiers siècles. Nous avons le droit de tirer une telle conclusion, d'autant plus que dans d'autres manières d'accomplir les expiations gnostiques, décrites par saint Irénée précède le passage que nous avons cité ; l'imitation des gnostiques dans la célébration des sacrements dans l'Église orthodoxe est très visible : baptême, confirmation et mariage 22 . Chez les Gnostiques, le rite consistant à verser de l'huile sur le corps du défunt est un acte secret et solennel ; il était sans doute le même dans l’Église orthodoxe. Cependant, la seule conclusion qui peut être tirée des preuves ci-dessus, de la pratique gnostique à la pratique orthodoxe, est que lors de l'onction dans l'Église orthodoxe, on utilisait, selon le commandement de saint Jacques, l'onction d'huile sur une personne dangereusement malade et qu'en même temps des prières célèbres étaient dites. Il n'est plus possible de dire quoi que ce soit d'affirmatif, au vu de ce qui est connu, attesté et sacré. Irénée s'efforce d'amener les Gnostiques à pervertir les enseignements et les traditions de l'Église orthodoxe 23. Incomparablement plus important que toutes les preuves ci-dessus témoignage d'Innocent 1 24. Ce témoignage est particulièrement important pour nous dans le sens où, d'après ce que nous pouvons voir, dans la première moitié nous parlons de l'ordinaire, et dans la seconde de l'usage sacramentel de l'huile, et ce dernier type d'usage se caractérise par des caractéristiques qui correspondent pleinement au concept de rite sacré public le plus élevé, constituant le droit et le devoir exclusivement des personnes hiérarchiques. Dans la lettre d'Innocent Ier à Mgr Decentius, dans laquelle nous trouvons les preuves mentionnées, la discussion est généralement de ordinibus et consecralionibus ou autrement de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis areanis 25, donc, dans le sens de ces mots sur les ordres liturgiques et les divers types d'actions liturgiques de l'Église, à savoir : 1) sur la question de savoir si la paix (embrasser la paix) ne doit pas être donnée avant et après les sacrements (le consécration de St. Dons), 2) que les noms de ceux qui apportent des offrandes pour l'Eucharistie ne doivent pas être prononcés avant d'avoir accepté leurs offrandes et de les avoir consacrés par la prière, 3) que personne ne doit être scellé de confirmation sauf l'évêque, 4) qu'ils doivent jeûner le samedi, 5) que le fermentum (probablement le corps du Christ 26, le jour de Pâques, ne devrait être remis qu'aux anciens qui se trouvent à l'intérieur de la ville, 6) que l'imposition des mains aux possédés des démons qui ont déjà reçu le baptême sont autorisés, 7) que la rémission des péchés à ceux qui se repentent doit être effectuée avant Pâques, à l'exception d'une maladie grave et dangereuse. Immédiatement après tout cela, nous lisons le discours suivant de l'évêque romain sur l'onction : « Puisque votre amour voulait consulter à ce sujet, ainsi que sur d'autres choses, mon fils le diacre Célestine a ajouté dans sa lettre qu'il convenait que votre amour (demande) concernant ce qui est écrit dans l'épître de l'apôtre Jacques : est-ce que quelqu'un souffre en vous... Il ne fait aucun doute que ces paroles doivent être acceptées et comprises par rapport aux croyants malades qui peuvent être oints de l'huile sainte d'onction (sancto oleo chrismatis), - l'huile, qui, étant préparé par l'évêque, peut être utilisé non seulement par les prêtres, mais aussi par tous les chrétiens en cas de besoin pour eux-mêmes ou pour leurs proches. Mais nous constatons qu'il est inutile d'ajouter qu'en ce qui concerne l'évêque, il est douteux que la licéité soit incontestable pour les prêtres, car il est dit des prêtres (dans l'épître de l'apôtre Jacques) parce que les évêques, étant chargés d'autres activités, ne peuvent pas aller vers tous les malades. considère qu'il est nécessaire de rendre visite à quelqu'un, de le bénir et de l'oindre d'onction (tangere christmate), alors sans hésitation il peut effectuer l'onction (clirisma conficere) de celui à qui cela convient. Car il ne peut pas être versé sur ceux qui se repentent, puisque c'est une sorte de sacrement (quia genre est sacramenti). Comment pensent-ils qu’un certain type de sacrements peut être communiqué à ceux à qui l’on refuse les autres sacrements ? Dans ces mots, on peut voir une indication de l'existence parallèle et non mélangée dans les temps anciens des deux types d'onction mentionnés ci-dessus : ordinaire et sacramentelle. L'huile consacrée par l'évêque - pour laquelle, selon d'autres témoignages, on venait certains jours au baptistère de l'évêque et qui était conservée dans les maisons des chrétiens en cas de besoin - et dans ce témoignage apparaît comme le type d'huile qui peut être utilisée non seulement par les personnes hiérarchiques, mais aussi par les chrétiens ordinaires en cas de leurs propres besoins ou des leurs. Le doute partagé par certains - quant à savoir si un évêque, conformément au commandement de l'Apôtre (« appellera les anciens de l'Église »), peut accomplir ce « genre de sacrement » (comme on appelle ci-dessous l'onction des malades) - montre que les anciens chrétiens, qui avec foi affluaient vers l'évêque pour prendre l'huile consacrée par lui pour leurs besoins, séparaient dans leur pensée cette consécration épiscopale de l'huile d'usage ordinaire de cette onction, qui, étant une action très importante, « une sorte de sacrement », ne pouvait être accomplie par un simple laïc, mais nécessitait des personnes hiérarchiques. Le doute dans ce dernier cas consistait seulement à savoir si le cercle de ces personnes hiérarchiques, en tant qu'exécutants de l'onction, devait également inclure l'évêque qui consacrait l'huile pour l'usage ordinaire des laïcs, ou s'il fallait limiter ce cercle aux seuls anciens, en adhérant strictement à la lettre des commandements apostoliques. La vérité évidente n'exige pas la preuve que, selon ce témoignage, l'onction d'huile, pratiquée par des personnes hiérarchiques et, en outre, uniquement sur une personne qui n'est pas privée, en tant que repentante, du droit de recevoir les dons de la grâce de l'Église, apparaît comme : 1) un sacrement d'église, et non un acte de guérison ordinaire, 2) un acte sacramentel, accompli par des personnes hiérarchiques, et non des croyants ordinaires ou des malades eux-mêmes, et 3) un acte sacramentel, conférer un don spécial de grâce, auquel tous les chrétiens malades, tous les croyants en Christ, n'ont pas droit, comme à l'huile ordinaire. En plus de tout ce qui précède, ce témoignage riche et très remarquable met en lumière la relation dans laquelle se trouvait autrefois ce sacrement avec le sacrement de la repentance. La tournure de phrase d'Innocent Ier à l'endroit où il aborde ce sujet montre qu'à son époque, certains n'étaient pas étrangers à la conception de la consécration de l'huile comme une action qui, dans certains cas, remplace la repentance des pénitents, c'est-à-dire comme une action qui libère de leurs péchés ceux qui ont subi la repentance publique en cas de maladie grave et dangereuse de ces personnes. "Comment pensent-ils", dit-il, "qu'il est possible de communiquer une sorte (de sacrements) à ceux à qui l'on refuse les autres sacrements ?" Par conséquent, il y avait des gens en Occident qui « pensaient » de cette façon. En Orient, pourrait-on supposer, de telles opinions étaient particulièrement répandues, comme nous sommes en droit de le conclure des preuves ci-dessus, en particulier du livre « Sur le sacerdoce » de saint Paul. Jean Chrysostome, ainsi que de la pratique de certaines sociétés chrétiennes orientales, qui se sont séparées de l'Église orthodoxe dans les temps anciens, à savoir les Arméniens et les Jacobites ; Chez les premiers, tous, même ceux qui sont en bonne santé, utilisent de l'huile au lieu du sacrement de repentance, avant la communion avec saint. Pour les seconds, le Mystère, bien qu'il ne remplace pas la repentance, s'accomplit sur tous ceux qui se préparent à la communion 27 . En plus de considérer l’onction d’huile comme une seconde repentance ou un type de repentance, Innocent, pourrait-on penser, n’était pas complètement étranger à l’idée de leur relation étroite, ce que l’on peut conclure de l’ordre du flux de ses pensées dans son message que nous avons analysé. Il écrit sur la consécration de l'huile immédiatement après avoir exprimé son point de vue sur la repentance ; cette circonstance indique apparemment l'existence de ses réflexions sur le lien immédiat et étroit entre l'un et les autres rites sacrés. Sans citer de témoignages des VIe, VIIe, VIIIe et IXe siècles. concernant l'existence de la consécration du pétrole - puisque le fait de cette existence remonte au 5ème siècle. n'est pas rejeté même par les protestants - tournons-nous vers l'histoire du « suivi » du sacrement de l'onction. II. Notre « suivi de l'huile sainte » actuel se compose des trois parties principales suivantes : 1) du canon avec neuf chants, 2) de la consécration de l'huile, et 3) de la septuple onction des malades avec de l'huile consacrée - lors de la lecture des sept apôtres et des sept évangiles, avec sept prières. La première partie est précédée du début habituel (« Béni soit notre Dieu », le Trisagion, la Très Sainte Trinité, Notre Père, Seigneur aie pitié), le psaume 142, la litanie, alléluia, la tropaire (« Seigneur, aie pitié de nous, aie pitié de nous ») et le psaume 50 (« Dieu aie pitié de moi ») ; après le canon de neuf chants, cette partie se termine par un exapostillaire, une stichera et un tropaire. La deuxième partie - la consécration de l'huile - comprend la litanie, la première prière, les tropaires, la lecture de l'apôtre et de l'évangile avec les exclamations et refrains habituels, la litanie et la deuxième prière. La troisième partie, constituée de la lecture des sept apôtres et des sept évangiles, est accompagnée de sept prières différentes ; De plus, à la fin de chacune de ces sept prières, lors de l'onction du malade avec St. avec de l'huile, on dit la même prière : « Saint-Père au Médecin des âmes et des corps », qui a le sens d'une formule d'onction ; Cette deuxième partie se termine par le dépôt de l'évangile ouvert sur la tête du malade, pendant la lecture de la prière - une courte litanie, la stichera et le renvoi habituel. Comment et quand la « suite de l’huile sainte » a-t-elle acquis une telle forme et un tel caractère, et si elle n’avait pas une telle forme dès les premiers temps du christianisme, alors quelle était sa composition originale ? Compte tenu de l'extrême rareté des données historiques directes, il est très difficile de déterminer même approximativement la composition originale de l'étude de Saint-huile jusqu'au IXe siècle, c'est-à-dire jusqu'au moment où, d'après les monuments qui nous sont parvenus, cette succession acquiert dans ses traits principaux le caractère qu'elle a à l'heure actuelle. Quant au sort futur de Saint-huile après le IXe siècle, alors pour cette période, il existe suffisamment de données pour, au moins dans ses principales caractéristiques, retracer l'histoire du développement du côté liturgique de ce sacrement. Concernant la composition de la succession de Saint-Oil au cours des premiers siècles dans l'est grec jusqu'au VIIIe siècle environ. il est beaucoup plus facile de déterminer que ce qui existait à l'heure actuelle n'y était pas que ce qui y était alors. Il ne fait aucun doute qu'il n'existait pas à l'époque de canon à neuf chants, qui fut ensuite compilé, semble-t-il, au IXe siècle, par Arsène, archevêque de Corfou. Il est également vrai qu’il n’y a pas eu de lecture des sept apôtres et des sept évangiles. Avec un degré de probabilité très élevé, nous devons finalement supposer que ce n'est qu'au VIIe siècle. et les sept prières maintenant dites pendant la septuple onction du malade. Dans ce cas, en quoi consistait la suite de la consécration du pétrole à l’Est ? Pour répondre à cette question, faute de preuves historiques directes, il ne reste plus qu’à recourir à des analogies et à des données indirectes. Sur la base des deux, nous pouvons arriver aux hypothèses suivantes concernant la composition de la séquence d’onction. Au début, elle était très simple, composée, selon toute vraisemblance, de plusieurs psaumes et de plusieurs prières lors de la consécration de l'huile et lors de l'onction de certaines parties du corps : en plus, de la formule d'onction : " le serviteur de Dieu est oint au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. On aurait pu y ajouter aussi : la lecture d'un apôtre et d'un évangile et, en conclusion, une prière en posant les mains sur la tête du un oint d'huile. - Les psaumes et les prières n'étaient pas les mêmes partout, et leur nombre n'était pas le même, tout comme la liberté était accordée concernant d'autres détails sans importance (par exemple, le nombre d'onctions et de membres oints) dans l'accomplissement de la Sainte-Cène. Aux IVe et Ve siècles. œuvres de Vasily Vel. et Jean Chrysostome, en termes d'organisation du service divin, touchait probablement au sacrement de la bénédiction de l'onction et consistait, pourrait-on penser, à réviser les prières et les lectures existantes utilisées, en sélectionnant parmi elles les meilleures et les plus appropriées à la nature et aux buts de ce rite sacré, et peut-être à composer de nouvelles prières. Vers la fin de cette période, la lecture des sept prières propres au sacrement ou le chant des sept psaumes repentants commencent à être utilisés. En tout cas, vers le 7ème siècle. L’influence du chiffre sept sur la disposition de la consécration de l’huile devient perceptible. Toutes ces hypothèses sont basées sur les considérations suivantes et sur des données historiques indirectes. Vers l'idée de la faible complexité de la composition de l'Onction et de la liberté d'utiliser certaines lectures de la Sainte Écriture, de la psalmodie et des actions sacrées, ainsi que des prières lors de l'accomplissement de ce sacrement - liberté, qui s'étendait tant au nombre et au choix des lectures et de la psalmodie, qu'au texte des prières - fournissent des faits incontestables de l'histoire des liturgies orientales et occidentales. Il n'y a aucun doute sur l'existence de tous ces phénomènes dans l'histoire de la liturgie 28 ; et si tel était le sort du rite sacré, le plus important de tout le cercle liturgique, alors il y a tout lieu de supposer que le sort des autres rites sacrés, y compris le sacrement de l'onction, n'aurait pas pu être différent. Exactement la même conclusion peut être tirée du fait suivant : dans la liturgie des IVe-Ve siècles, saint Vasily Vel. et saint I. Chrysostome a procédé à une révision des prières et de tout le rituel en général ; de là nous avons le droit de conclure que les mêmes personnes qui ont « composé », selon le témoignage de St. Sophrone, « prières et offrandes et pleine observance des services sacrés » 29, l'observance du sacrement de l'onction n'a pas été laissée sans attention. La participation des pères de l'Église nommés à la révision de l'observance de ce sacrement est d'ailleurs indiquée par l'existence, selon Gohar, dans les manuscrits les plus anciens du missel et dans les anciennes éditions vénitiennes d'inscriptions sur deux prières (nos cinquième et sixième) des noms de I. Chrysostome et Basile le Grand, en tant que compilateurs de ces prières 30. Qu'ils aient réellement composé ou simplement choisi ces prières parmi celles utilisées à leur époque - en tout cas, l'existence des inscriptions ci-dessus confirme la participation de ces saints. pères dans la dispense de la succession considérée. Même s'il était prouvé que les noms des saints mentionnés ci-dessus. les pères ont adopté les prières bien connues sans aucun fondement, alors même dans ce cas, l'existence même d'une légende sur une sorte de participation de ces saints reste significative. les pères pour organiser la consécration de l'huile ; dans ce cas, il s'avérerait seulement que la légende trouvait son expression dans les inscriptions au-dessus de deux prières 31. Justifier nos hypothèses sur la composition particulière de la continuation du sacrement de l'onction dans l'Orient grec jusqu'au IXe siècle. Nous présentons plusieurs données indirectes trouvées dans les anciennes successions occidentales du sacrement en question qui nous sont parvenues. Ces anciens monuments liturgiques appartiennent (outre l'Église romaine) aux Églises nationales occidentales qui étaient en communication constante avec l'Orient grec orthodoxe, dont la liturgie et tous les livres liturgiques portent des traces incontestables de la forte influence de l'Église orientale et qui ont longtemps lutté pour l'indépendance de leur culte avec Rome, qui cherchait à détruire les caractéristiques de leur culte et à remplacer leurs livres liturgiques par des livres purement romains. Concernant ce sujet en particulier, déjà à partir du message ci-dessus du pape Innocent 1, on peut voir les deux, c'est-à-dire à la fois l'existence en Occident d'églises qui ont emprunté le rite d'accomplir le sacrement de l'onction non pas à l'Église romaine, mais à certaines autres églises (évidemment orientales), et le désir de l'Église romaine de subordonner à sa pratique liturgique la pratique d'autres églises occidentales locales. Tout cela nous donne le droit, avec un degré de probabilité important, de tirer une conclusion de ce que nous trouvons en Occident : la pratique liturgique de l'Église orientale. Dans tous ces monuments, qui ne sont cependant pas très anciens, pas plus anciens que le VIIIe siècle, il convient de noter ce qui suit : 1) la séquence du sacrement de l'onction se distingue par sa brièveté et sa composition simple, de sorte que l'ordre d'un évêque occidental, Ginkmar de Reims (VIIIe siècle), que les anciens apprennent par cœur la séquence de l'onction ; 2) il est généralement placé en relation avec le sacrement ultérieur de repentance et l'adieu des malades avec le sacrement de l'Eucharistie, de sorte que l'onction précède le premier et se termine par le second ; Après avoir séparé ce qui appartient aux deux premiers sacrements, nous recevons dans le reste une petite séquence du sacrement de l'onction ; enfin 3) dans la composition générale des successions occidentales de ce sacrement qui nous sont parvenues, on retrouve ce qui suit : le chant d'un plus ou moins grand nombre de psaumes, de litanies ou de nos litanies, un nombre septuple de psaumes pénitentiels (dans les uns) et de prières (dans d'autres), l'onction des divers membres du malade avec la récitation de formules connues, et, enfin, la prière d'imposition des mains. De quel genre de monuments s’agit-il ? 1) Description du repentir, de l'onction et des mots d'adieu pour les malades Saint-Mystères, appartenant à Théodulf, archevêque d'Orléans au VIIIe siècle, 2) une suite dans le Pontificale Tilianum du VIIIe siècle, 3) une suite à l'église médiolan, ou dite ambrosienne, et 4) une suite au sacramentaire du pape saint Grégoire le Grand. Il est remarquable que les séquences du sacrement de l'onction ne se trouvent ni dans les sacramentaires de Léon B., ni dans ceux du pape Gélase, ni dans le plus ancien gallican, le soi-disant gothique 32 . Le premier de ces monuments est le plus remarquable, notamment par rapport à l'histoire de notre rite oriental. Théodulf, contemporain de Charles Quint, dans une lettre au clergé de son district 33, après des instructions sur la façon d'enseigner la résolution des péchés dans le sacrement de repentance à un malade qui a perdu l'usage du langage, décrit d'abord les rites préparatoires au sacrement, puis l'accomplissement du saint sacrement et enfin la communion des Saints Mystères avec le malade. "D'abord, le malade reçoit la repentance. Ensuite, si la maladie le permet, après avoir lavé le corps, ils habillent le malade de vêtements blancs, le portent à l'église et là il repose dans cilicio superjecto cinere. Là, une croix et de l'eau bénite sont apportées. Quand trois prêtres viendront à lui, alors qu'ils disent : « Paix à cette maison et à ceux qui y habitent ; paix à ceux qui entrent et sortent au nom du Seigneur. » Puis le prêtre verse l'huile bénite dans l'eau bénite et l'asperge en disant l'antienne : « Seigneur, bénis cette maison et ceux qui l'habitent, car toi, Seigneur, tu as dit : Que Dieu bénisse ces petits avec les anciens. Béni sois-tu du Seigneur qui a fait le ciel et la terre. Et puis l'antienne dit : « Seigneur, asperge-moi d'hysope », etc. « À la sueur de ton front tu as ôté ton pain, jusqu'à ce que tu sois retourné à la terre d'où tu as été tiré, comme tu es terre et tu es retourné à la terre » (Gen. III, 19). Puis commencent les sept psaumes pénitentiels. Et le patient, si possible, se tient debout, les genoux fléchis et la tête baissée, ou tout le corps prosterné. Après que la litanie ait été prononcée, le (prêtre) commence l'onction par la prière pendant que les autres (prêtres) chantent les psaumes appropriés et une antienne, et font douze signes de croix avec de l'huile. Puis, après avoir énuméré quels membres sont oints, il note que le nombre des onctions peut être plus ou moins grand et qu'en général « ce nombre n'est pas égal », bien que « les apôtres, oignant d'huile les malades, ne firent sur eux pas plus de trois croix d'huile ». C'est pourquoi les Grecs, qui imitent cette tradition apostolique, ne font de la même manière que trois croix, versant de l'huile d'un récipient en verre du malade à l'image d'une croix sur la tête, les vêtements et tout le corps du malade, en commençant la croix de la tête aux pieds, du bras droit à l'épaule et de la poitrine au bras gauche, en disant une fois, pour les trois croix : « Je t'oindrai au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, afin que la prière de la foi sauve. vous, et le Seigneur vous relèvera, et si les péchés que vous avez commis, afin qu'ils vous soient pardonnés. En conclusion, il donne des instructions sur les vêtements avec lesquels le malade était habillé lors de l'onction, sur les personnes sur lesquelles elle doit être pratiquée, ainsi que sur les personnes qui ont le droit de l'accomplir, et enfin, sur la communion du malade après qu'il a récité le Notre Père et le Credo 34 . Dans cette description, une attention particulière est attirée sur : la présence de trois prêtres, la tradition apostolique de n'oindre le malade que trois fois avec de l'huile et la pratique de l'Église grecque de l'époque correspondant à cette tradition, prononçant la formule d'onction une seule fois pour les trois onctions et incluant dans cette formule, contenant l'invocation du nom de la Sainte Trinité, les paroles de l'apôtre. Jacob. Tous ces éléments, à notre avis, rappellent vivement la profonde antiquité. L'analogie avec le sacrement du baptême et l'harmonie de tous ces détails sont très remarquables : les Trois Personnes de la Sainte Trinité, trois anciens et trois onctions, avec une seule prononciation de la formule de confession du Dieu Trinité. Il convient également de noter l'ajout des paroles de saint Apôtre à la formule d'onction. Jacob. Si nous incluons ici plusieurs psalmodies et, tout d'abord, le Psaume 50 à prédominance pénitentielle, ainsi que la prière pour la consécration de l'huile (omise dans toutes les successions occidentales, car en Occident dès les premiers temps, peut-être à partir du 5ème siècle, à partir de l'époque d'Innocent 35, l'huile était consacrée une fois par an par l'évêque pour être utilisée par les prêtres dans le sacrement de l'onction), alors tout cela équivaudrait approximativement au volume original. ou le schéma apostolique pour suivre le sacrement de l'onction. En comparaison avec ces caractéristiques anciennes, pourrait-on dire, apostoliques, la description de Théodulf représente également des caractéristiques d'une époque relativement plus tardive : il s'agit de l'utilisation du mélange de l'eau sainte et de l'huile bénie, ainsi que des cendres (comparez plus tard avec le monument à l'utilisation du sel). Ces rituels sont purement occidentaux ; si nous les comparons avec des rites occidentaux analogues et similaires utilisés lors du baptême, alors par analogie nous pouvons conclure qu'ils sont apparus vers le IVe ou le Ve siècle. Mais asperger d'eau et d'huile une maison et ceux qui y vivent est une coutume assez ancienne de l'Église d'Orient, pourrait-on penser, datant également des IVe-Ve siècles, comme le montrent la pratique des Coptes et des Jacobites 36 et même de l'Église grecque du IXe siècle. 37, à la seule différence que chez les Grecs et autres chrétiens orientaux, la maison et ceux qui y vivaient étaient oints d'huile, après l'onction des malades, sans prononcer aucune parole ni formule sacramentelle. Enfin, dans cette description, l'attention est attirée sur l'introduction dans la pratique liturgique, lors de la célébration de ce sacrement, du chiffre sept, qui a ensuite eu une influence significative sur l'adhésion non seulement de l'Église orientale, mais aussi de l'Église occidentale 38 . La séquence de l’onction dans le soi-disant liber pontificale Tilianum (8e siècle) 39 et dans d’autres monuments 40 est très similaire à la description de Théodulf. Dans ce monument, après la confession et l'absolution du patient des péchés, il est prescrit ce qui suit : « puis les prêtres aspergent d'abord du sel et de l'eau bénite et l'aspergent avec l'antienne : « Seigneur, asperge-moi : Dieu, aie pitié de moi. (Prière) : Seigneur Dieu, qui a parlé par l'apôtre. Jacques... Le malade s'agenouille et se tient à la droite du prêtre et les antiennes suivantes sont chantées : « Seigneur, guéris ce malade dont les os sont brisés. Seigneur, que ne soit pas colère..." Viennent ensuite 2, 3, 4, 5 et 6 courtes prières. Viennent ensuite l'onction de certaines parties du corps par chacun des prêtres avec la récitation de la prière prescrite (7e) et, en outre, diverses formules, selon la partie du corps à oindre ; toutes les onctions sont 15. En conclusion, une prière d'imposition des mains relativement longue. Dans la succession médiolan de Saint Ambroise 41, qui diffère de tout ce qui précède, bien que non étranger aux insertions du missel romain, on trouve ce qui suit : premièrement, on prescrit des psaumes pénitentiels avec litanies, s'il y a du temps ; sinon, on lit une prière d'imposition des mains assez longue, et tous les prêtres présents imposent les mains au malade. Suit ensuite l'onction des sept membres principaux du patient avec une formule bien connue. En conclusion, la prière : « Seigneur Dieu, qui a parlé par l'intermédiaire de saint Apôtre Jacques », avec l'ajout de quelques autres prières, prononcées par tous les anciens à mains tendues ; trois de ces prières sont empruntées à la pratique de l'Église romaine. La séquence de l'onction dans le sacramentaire de Grégoire Vel se distingue par sa brièveté très remarquable. Dans les exemplaires les plus anciens de ce livre sacramentaire 42, il ne comporte que six prières assez courtes et pas plus de deux psaumes (6e et 50e) ; il n'y a pas de rubriques, pas de litanies, pas de sept psaumes pénitentiels ; Il n’y a pas de formule pour l’onction ; Il n'y a pas de prière connue : Deus, qui per apostolum tuum Jacobum ; l’imposition des mains n’est pas non plus prescrite. Dans tous ces anciens monuments occidentaux, l’attention est attirée sur le désir de suivre le sacrement de l’onction pour percevoir le nombre septuple des prières. Alors que la description de Théodulf ne donne pas le droit de supposer dans la succession des églises gallicanes plus de deux ou trois prières, dans les sacramentaires considérés : siciliens, romains et en partie médioliens, on trouve soit directement 7 prières (en sicilien) ou 6 (en romain), soit au moins l'onction de sept membres des malades, d'où le passage à sept prières est déjà proche (en ambrosien). On retrouve ici également une prière pour l'imposition des mains et, d'ailleurs, en conclusion de la séquence (en sicilien). Tout cela montre que le sacrement de l'onction est suivi depuis le VIIe ou le VIIIe siècle. commence à prendre la forme et le type avec lesquels il apparaît actuellement dans l’Église orthodoxe orientale. Si nous nous tournons de l'ouest vers l'est grec, nous constaterons qu'en plus de ce qui est commun à l'est et à l'ouest, le désir d'organiser la continuation du sacrement en question selon le système septuple, pour ainsi dire, existait en Orient aux VIIe, VIIIe et IXe siècles. En outre, il y avait d'autres aspirations, sous l'influence desquelles la suite grecque a acquis certaines caractéristiques qui n'en étaient que caractéristiques. Nous entendons par là la composition d'hymnes religieux et l'enrichissement des services religieux avec des chanoines, qui ont connu un développement généralisé dans l'Orient grec au cours de ces siècles. Ce désir doit son origine à l'existence dans notre succession du canon à neuf chants, qui débuta au IXe siècle. d'un certain Arsène, comme il apparaît encore dans nos missels dans l'inscription devant le canon : « la prière de l'huile, le chant d'Arsène ». Selon Gohar, cet Arsène est le saint archevêque Arsène Korfsky, contemporain de Patr. Photius vécut donc en IX en 43. Du même IXe siècle, nous est parvenu un monument liturgique très remarquable, qui nous donne toute l'occasion de voir en quoi consistait et consistait à cette époque la consécration de l'huile dans l'Orient grec. La plus ancienne des listes Barberine publiées par Goar contient le rite suivant 44 sur la manière d'accomplir la Saint-Huile pour les malades, en appelant les sept anciens le soir 45. Après une brève instruction sur la préparation de la substance pour le sacrement, suit le début (« Béni soit le royaume du Père et du Fils et du Saint-Esprit »), puis directement 46 notre petite litanie et prière (notre première prière pour la consécration de l'huile 47, lisez avec nous après le canon et la litanie), alléluia, tropaire (« Seigneur, aie pitié de nous, aie pitié de nous »), puis il dit : « et ainsi commence le canon et au troisième chant un autre prêtre dit ce qui suit (συναπτὴν – adjacent) La prière, comme prescrit, commence la prière et sept prêtres récitent sept prières dans l'ordre 48. » Vient ensuite cette deuxième prière, prononcée par le deuxième prêtre (très courte, contrairement à aucun des nôtres), après le sixième hymne - le troisième (sur la consécration de l'huile - dans le contenu, mais pas dans l'expression, semblable à notre deuxième prière sur l'huile), en paroles, après le neuvième hymne - le quatrième (notre troisième, lu après le troisième Évangile, seulement avec un changement dans la fin). Après cette prière, il était noté : « et après que les sept prêtres ont parlé, la veillée nocturne se termine (παννυχίς) ; chacun récite sa prière 49 ». Cette remarque est suivie de trois autres prières sans aucune inscription : la cinquième, la sixième, la septième (au total) ; parmi ceux-ci, le cinquième et le sixième ne sont pas les nôtres et seul le dernier septième nous appartient : « Saint-Père, médecin des âmes et des corps ». "À la liturgie, dit-on plus loin, les antiennes sont prononcées selon la coutume. A l'entrée : Seigneur, aie pitié de nous, aie pitié de nous. Prokeimenon : J'ai dit : Seigneur, aie pitié de nous. Verset : Bienheureux celui qui regarde les pauvres et les misérables." Jacques a été chargé de lire les lectures de l'apôtre. Ch. V, de l'Évangile - Luc. Ch. X. "Et ainsi un autre prêtre (prononce) la litanie et un autre (enlève) les catéchumènes, et tout est dit dans l'ordre et la liturgie est accomplie (πληροῦτα ή λειτουργία). Le malade entre et commence à chanter le tropaire : Seigneur, aie pitié de nous, aie pitié de nous. Et chacun d'eux (les prêtres) récitent la prière écrite ci-dessus (les prières) 50 et oignent le front, les oreilles et les mains du malade et chacun éteint la lampe, comme dit, et après cela ils oignent toute la maison en faisant le signe de croix et chantent : vivant à l'aide du Très-Haut Et ainsi se termine le service (λειτουργία). Cette observance dans sa première partie a l'apparence d'une veillée nocturne, c'est le nom (παννυχίς) qui est en fait adopté de cet ancien monument liturgique. La deuxième partie de la séquence consiste en la liturgie (peut-être les Saints Dons Présanctifiés ?). Pendant la liturgie, le malade était oint d'huile consacrée. Bien qu'il ne soit pas dit ici de la communion du malade saint Mystère, il est très probable qu'elle ait été accomplie en relation avec ce rite sacré, à savoir que le patient a reçu le sacrement de l'Eucharistie après l'onction de saint huile. Nous sommes autorisés à faire une telle hypothèse : les coutumes de l'Église d'Occident 51 et la vision omniprésente de l'Église d'Orient, qui considérait l'Eucharistie comme un sceau nécessaire, l'achèvement de tous les sacrements 52 . Comment la première partie de la continuation du sacrement de l'onction a-t-elle acquis un tel caractère en Orient - le caractère d'une sorte de veillée nocturne ? Il nous semble que ce phénomène peut s'expliquer à partir des circonstances historiques suivantes de l'Église ancienne. Depuis l'époque de Constantin le Grand, dans l'Église, tant orientale qu'occidentale, les évêques, les empereurs et d'autres personnes nobles et riches se sont occupés avec zèle de la construction de bâtiments spéciaux pour les chrétiens malades. Il y avait de nombreux hôpitaux de ce type, sous le contrôle des prêtres les plus proches, dans l'Antiquité, à partir du IVe siècle) 53 . Ils ont été construits pour la plupart en relation avec des églises, constituant une partie des bâtiments qui faisaient partie des bâtiments entourant l’église chrétien d'alors. Naturellement, l'existence de telles maisons, qui étaient d'ailleurs sous la direction directe et immédiate des prêtres, était d'une grande commodité pour l'accomplissement tranquille du sacrement de la Bénédiction de l'Onction et pouvait contribuer à l'émergence d'une volonté d'élargir cet acte sacré, de lui donner une apparence aussi solennelle que possible. Et la nature de ce rite sacré, en tant que sacrement qui précède la communion du malade et, pour ainsi dire, le prépare à recevoir l'Eucharistie, pourrait naturellement le prédisposer à l'idée de transformer la bénédiction de l'huile en un service du soir, se terminant le matin par une liturgie. Dans ce cas, le patient pourrait apparaître après la veillée nocturne, pendant la liturgie, comme on le voit sur le monument que nous examinons ; après le canon et les sept prières, on remarquait : « un malade entre ». Il est également remarquable que la première partie de la séquence, « la consécration de l'huile », dès son expansion en un canon de neuf chants avec sept prières, semblait si caractéristique aux anciens qu'elle a même influencé le nom même donné depuis lors à l'ensemble de ce rite sacré : au lieu des divers noms anciens, il a commencé à porter le nom εύχέλαιον - prière sur l'huile, ou, comme nous l'appelons, consécration de l'huile, au lieu de onction, comme on devrait l'appeler. – La succession en question présente les traits de similitude plus importants suivants avec la succession actuelle : dans les deux cas, il y a un canon et sept prières, prononcées cependant, selon la liste en question, parmi le canon et à la fin de celui-ci et répétées à nouveau lors de l'onction du malade avec de l'huile consacrée. De toutes les prières, seules trois sont les nôtres : notre première prière lors de la consécration de l’huile (« Seigneur avec miséricorde et bonté »), la troisième lors de l’onction (« Seigneur Tout-Puissant, saint Roi, punis ») et la prière « Saint-Père, médecin des âmes et des corps ». Toutes les autres prières sont très courtes comparées aux nôtres et ressemblent plus à des formules qu'à des prières. Des siècles suivants X, XI, XII et XIII jusqu'à la fin du XIV et début du XV siècles. nous n'avons pas de données pour l'histoire du sacrement de l'onction 54. A proximité considérable de la liste Barberine - principalement en raison de l'absence des sept lectures apostoliques et évangéliques - se trouve une description de la séquence de la consécration de l'huile par Siméon de Thessalonique ; mais il existe des différences significatives entre les deux. Siméon de Thessalonique ne dit rien du fait que cet acte sacré se déroule le soir, tout comme rien n'indique que la liturgie doit être célébrée après la consécration de l'huile ; en outre - le canon n'est pas interrompu, après les chants 3, 6 et 9, par les prières et les prières elles-mêmes, avec un total de cinq dernières : deux pour la consécration de l'huile et les deux qui sont lues aujourd'hui, et deux pétitions pour l'oint ; d'entre eux, le dernier est le nôtre et est lu en secret : " Saint-Père au médecin des âmes et des corps, le premier est à voix haute (mais on ne sait lequel). Au milieu entre les deux premiers et le dernier il y a la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile. En conclusion, la cinquième prière de permission avec l'imposition des mains. La formule de l'onction : " Notre aide est au nom du Seigneur. " En général, cette séquence ressemble à ceci : La première partie : le début (béni soit Dieu), le canon, la litanie, le renvoi, la demande de pardon au malade et les prêtres lui disant pardon trois fois. Deuxième partie : début (béni soit Dieu), litanie, tropaire, première prière finale pour la consécration de l'huile (la nôtre : « Miséricorde et bonté du Seigneur »), deuxième prière finale (également la nôtre : « Sans commencement, éternel »), apôtre, alléluia, encens, évangile. Troisième partie : la première prière sur le malade, lue à haute voix, la deuxième en secret (la nôtre : Saint-Père au médecin des âmes et des corps), onction en forme de croix du front, des organes sensoriels sur le visage et les mains par les sept prêtres avec la prononciation des mots : « notre secours est au nom du Seigneur », la grande litanie, prière destructrice avec imposition des mains et renvoi 55). Cette description de Siméon de Thessalonique est remarquable non seulement par rapport à la liste de Barberine, mais aussi par rapport à la succession actuelle de Saint-Huile - Dans les deux premières parties, elle est presque totalement identique à la succession actuelle, à l'exception de tout ce qui précède le canon et des stichera qui terminent notre canon ; Siméon de Thessalonique ne mentionne pas tout cela ; Si nous ajoutons à cela le réarrangement des lectures de l'Apôtre et de l'Évangile de la place qu'ils occupent chez nous vers un autre endroit (après la deuxième prière sur l'huile), alors tout cela fera la différence entre Siméon de Thessalonique et la succession actuelle de Saint-huile - Pour cette raison, la dernière partie de la séquence de Siméon de Thessalonique est complètement différente de la nôtre. C'est chez Siméon de Thessalonique : au lieu de nos sept prières, accompagnées à chaque fois de la prière « Saint-Père, médecin des âmes et des corps », et des sept apôtres, et des sept évangiles, il n'y a que deux prières et, de plus, une seule, à savoir : « Le Saint-Père est dit en secret ». Au lieu de cette dernière prière, qui a pour nous le sens d'une formule de repentance, d'autres paroles sont prononcées. Enfin, bien qu'il y ait une prière finale, elle est différente de la nôtre ; en le lisant, ce n'est pas l'évangile qui est posé sur la tête du malade (comme chez nous), mais la main du prêtre. Comment et quand exactement est devenu l'habitude de lire les sept apôtres et les évangiles avec sept prières lors de l'onction d'une personne malade - il n'existe pas de données historiques solides pour résoudre cette question 56 . On ne peut dire qu'une chose : à la fin du XIVe et au début du XVe siècle. cette coutume existait déjà, mais pas partout (comme le montre la description ci-dessus de la bénédiction de l'huile dans les œuvres de Siméon de Thessalonique). Les missels manuscrits slaves de la Bibliothèque synodale de Moscou n° 372 et n° 373 nous en convainquent ; le premier de la fin du XIVe et du début du XVe siècle, et le second (bréviaire serbe) de la première moitié du XVe siècle. Le canon dans les deux est le même que le nôtre et, comme Siméon de Thessalonique, forme une partie distincte - la Consécration de l'huile ou prière sur l'huile (selon le n° 372) commence par la lecture du psaume (« Vivant dans l'aide du Très-Haut »), le symbole de la foi et les sept stichera de la Théotokos ; suit ensuite une prière (« Seigneur, qui est dans la miséricorde et la générosité »), troparia et kontakia au nombre de 40. Par conséquent, la différence avec la succession actuelle, ainsi qu'avec Siméon de Thessalonique, consiste (selon le n° 372) en l'absence de certaines parties, à savoir : la litanie avant la première prière, la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile, la deuxième litanie avant la deuxième prière et cette prière elle-même (sans commencement, éternelle), en outre - dans l'existence de parties supplémentaires : un psaume, un credo, un grand nombre de stichera et surtout des kontakions avec tropaires. – Mais la différence la plus importante entre les deux listes de Siméon de Thessalonique, qui les rapproche de la succession actuelle, est contenue dans la troisième partie du rite sacré, à savoir dans le fait que selon ces listes, la lecture des sept apôtres et des sept évangiles avec sept prières est requise, bien que les lectures apostoliques et évangéliques ne soient pas toutes les mêmes avec celles actuelles 57 et bien que les prières ne soient pas toutes actuelles et, de plus, ne se suivent pas dans le même ordre qu'aujourd'hui. 58 . La prière « Saint-Père, Médecin des âmes et des corps » selon une liste (n° 373) est lue une fois et, de plus, après toutes les prières et même après la prière finale, combinée avec la pose de l'Évangile sur la tête du malade 59 . Selon la même liste (n° 373), lors de l'onction, chaque prêtre dit : « la bénédiction du Seigneur Dieu et de notre Sauveur I. Christ pour la guérison de l'âme et du corps du serviteur de Dieu, toujours et maintenant et à jamais ». Donc, dans la période du IXe au XVe siècle. Avec le sacrement de l'onction qui s'ensuit, ce qui suit se produit : L'adhésion à St. Oil s'étend grâce à l'ajout d'un canon de neuf chansons. Cependant, l'expansion ne concerne au début que sa première partie - la consécration de l'huile, tandis que la dernière - l'onction avec l'huile - reste, pour l'essentiel, sous sa forme antérieure. Le canon (selon la liste de Barberine) se confond avec la prière sur l'huile, et toute cette partie de la séquence représente une sorte de veillée nocturne précédant la liturgie, au cours de laquelle le malade est oint d'huile - tout en répétant les sept prières déjà lues. Plus tard (XIVe-XVe siècles), le canon est séparé de la consécration de l'huile, et l'onction des malades prend une large portée, de sorte que toute la séquence se compose de trois parties distinctes : le canon, la consécration de l'huile et l'onction d'huile. A cette époque, la dernière partie - l'onction d'huile - comprend la lecture des sept apôtres et des sept évangiles, mais pas selon tous les monuments (Siméon de Thessalonique n'exige pas la lecture des sept apôtres et des évangiles) ; Cela inclut également la lecture des sept prières d'onction, comme prières séparées et distinctes des autres prières de succession. Les sept prières de l'onction, bien qu'elles se trouvent à une époque antérieure (liste de Barberine), mais comme elles consistaient auparavant en une répétition des sept prières prononcées lors de la consécration de l'huile, il faut supposer que, comme prières complètement séparées, elles ne furent finalement utilisées qu'avec la septuple lecture de l'Apôtre et de l'Évangile (Siméon de Thessalonique ne possède ni les dernières lectures, ni la première, c'est-à-dire les sept prières de onction). Parmi les prières existant dans la succession actuelle de Saint-Huile, les plus anciennes s'avèrent être : notre première prière pour la consécration de l'huile (« Seigneur, par miséricorde et générosité », la troisième prière pour l'onction des malades (« Seigneur Tout-Puissant, saint du roi, punis ») et, enfin, la prière : « Saint-Père, médecin des âmes et des corps ». Les formules d'onction selon divers monuments (d'après Théodulf, Siméon de Thessalonique et manuscrits slaves) sont différentes. La récitation de la prière : « Saint-Père, médecin des âmes et des corps » avec les sept onctions est devenue partie intégrante de la pratique de l'Église plus tard. Lors de la rédaction de cet article, nous avons été guidés par les mêmes objectifs et avions en tête les mêmes tâches de recherche que nous avons soulignées à la fin de l'article « De l'histoire du côté liturgique du sacrement de mariage », placé dans 1 livre. (janvier – février) « Lecture chrétienne ». pour 1880 Nous nous permettons de faire une telle hypothèse, en imitant Tertullien, qui dans son ouvrage De baptismo, abordant la question de savoir pourquoi l'eau a été choisie pour le baptême, a évoqué, entre autres, la prévalence de son utilisation dans les anciennes religions préchrétiennes. Voir Août – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Col de l'arche. (B. IX, p. 467. Leipz, 1828) - référence à Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, p. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). Dans l'évangéliste Luc, le Sauveur, envoyant les apôtres à ce sermon, leur dit : guérissez les malades qui s'y trouvent et dites-leur : le royaume de Dieu s'est approché de vous [Luc. X, 9]. Bien qu’en même temps le Christ Sauveur ne dise rien sur l’utilisation de l’huile ; mais il est remarquable que dans le même chapitre nous exposions plus en détail la parabole mentionnée ci-dessus sur celui qui tomba parmi les voleurs, avec une indication de l'onction d'huile (X, 30-36). Voir Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, p. 239-297. Ad Scapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Tom. II janvier. Bolland. Ad diem 18, p. 191. Esprit de vita. n. 76. Dans la voie russe, partie 1, p. 469, M. 1848. Théodorit dans Vita Simeonis, v. 11 Greg, dans Vita Patr., p. 19. Homille. en mathématiques. 32 (traduction russe M. 1846, partie 2, p. 65). Vita s. Césarii Areiat. I. II, n. 13, t. 1. Mabilionii Auct. s. Bénéficier. Voir Bingerim, p. 289. Ap. Rapide. Livre VIII, ch. 29 : "Je décrète concernant l'eau et l'huile, Matthias. Que l'évêque bénisse l'eau et l'huile, et s'il est absent, que le prêtre les bénisse en présence du diacre. Lorsque l'évêque est présent, que le prêtre et le diacre soient présents, et qu'il dise ceci : "Seigneur des armées, Dieu des armées, créateur des eaux et donneur d'huile, généreux et aimant des hommes, qui donne de la nourriture à boire et à purifier, et de l'huile pour réjouir le visage. avec la joie de la joie. Même maintenant, par le Christ, consacrez cette eau et cette huile au nom de celui qui les a apportées ou apportées, et donnez-lui le pouvoir de santé pour travailler, chasser les maladies, chasser les démons, chasser toute calomnie, par le Christ, notre espérance, avec Lui soient gloire, honneur et vénération à Toi et au Saint-Esprit pour toujours. Amen. Dans toute cette prière, il n'y a qu'une ou deux expressions qui peuvent donner raison de relier cette prière au sacrement de consécration ; Ce sont des expressions sur le don de l’huile « ayant le pouvoir de renforcer la santé et de guérir les maladies ». Mais l’ensemble de tous les signes mentionnés ci-dessus ne permet pas de conclure, à partir de ces seules expressions, que « les paroles de cette prière se réfèrent directement à l’huile sainte utilisée dans le sacrement de la bénédiction de l’huile et que « dans cette prière il y a une indication évidente de l’effet gracieux de la bénédiction de l’huile ». "Ajouter. à la Création de Saint-Père, partie XVII, M. 1858, p. 592, article : « Du sacrement de consécration de l’huile ». Contrairement aux expressions sur le pouvoir du pétrole « renforçant la santé et guérissant les maladies », on peut mettre directement derrière elles ce qui suit : « le pouvoir... chassant les démons et délivrant de toutes les calomnies de l'ennemi ». Ces dernières expressions ne pourraient être plus appropriées dans la prière, non pas pour l'huile dans le sacrement de consécration de l'huile, mais pour l'huile incantatoire, ainsi que pour l'eau consacrée pour l'usage domestique des croyants. "Ainsi, selon la remarque de Binterim, le célèbre polémiste Bernardin Vetweis se réfère à l'usage sacramentel de l'huile le passage cité ci-dessus d'Éphraïm le Syrien, qui ne parle pas de cet usage. Bellarmin et d'autres s'appuient sur Jérôme, qui dans la vie du moine Hilarion raconte de lui qu'il oignit de nombreux malades avec de l'huile bénie et les guérit. Vita Hilarion. Avec. 27 et 38. Baronius, Bellarmin et d'autres se réfèrent à la conversation 215 du bienheureux Augustin, attribuée par les critiques actuels à Césarée d'Arles.... Ils ne remarquent pas que Sainte Césarée exhorte les croyants à prendre l'huile bénie dans l'église et à s'en oindre ainsi que les leurs... Des preuves aussi douteuses et ambiguës ne font que prolonger la controverse et rendre la décision plus difficile. En conclusion de son évaluation de ce type de preuves, Binterim souligne les signes suivants de l'usage sacramentel de l'huile, contrairement au. ordinaire, domestique : 1) si l'onction est reçue de l'évêque ou des anciens et, de plus, solennellement, lors des services religieux, 2) si l'onction est combinée avec les paroles d'adieu d'un saint malade. Mystères, 3) si le prêtre est appelé par le malade ou ses amis pour accomplir l'onction, 4) si dans le récit d'un fait bien connu il y a une indication des paroles de saint Jacques, 5) si le pardon des péchés est conféré à l'onction. Origène Homil. II dans Lévit. n. 4, p. 418;, énumérant les manières mentionnées dans l'Évangile pour recevoir le pardon des péchés - à savoir : 1) le baptême, 2) le martyre, 3) l'aumône, 4) le pardon des péchés au prochain, 5) la conversion du prochain de l'erreur, 6) l'abondance de l'amour et 7) la confession des péchés devant le prêtre - inclut dans cette dernière méthode le pardon des péchés, dans l'onction. « Il y a aussi une septième sorte de rémission des péchés par la repentance, voie difficile et difficile, quand un pécheur lave son lit avec des larmes et que les larmes deviennent du pain pour lui jour et nuit, et quand il n'a pas honte de révéler son péché au prêtre de Dieu et de lui demander la guérison, suivant ce qui a été dit : J'ai dit : Je confesse au Seigneur mon injustice, et tu as pardonné la méchanceté de mon cœur (Ps. XXXI, 5). L’apôtre a dit que cela s’accomplit également. Jacques : « Quelqu’un en vous souffre-t-il ? Les paroles de l'apôtre Jacques concernant l'onction et de saint I. Chrysostome, dans son ouvrage « Sur le sacerdoce » (Livre III, sec. 6), discutant des droits élevés du pouvoir donné par Dieu aux prêtres, après avoir discuté de l'Eucharistie et du baptême, comparant les prêtres aux parents charnels, il note : " Les uns donnent naissance à la vie terrestre, d'autres à la vie céleste. Ils ne peuvent pas protéger leurs enfants de la mort corporelle, ils ne peuvent même pas toujours expulser de leur corps la maladie envahissante : ceux-ci, au contraire, sauvaient souvent les âmes malades qui étaient sur le point de périr, soit en les soumettant à de doux châtiments, soit en les retenant au moment de la mort. au tout début de leur apostasie, non seulement par l'enseignement et l'instruction, mais aussi par l'aide des prières. Parce qu'ils non seulement nous régénèrent, mais ont le pouvoir de nous absoudre des péchés commis après cette renaissance. (Galates V, 14-15). Dans les deux témoignages, l'ap. mentionné. L'appel de Jacques aux anciens de l'église à oindre les malades avec de l'huile et à prier pour lui 1) est doté d'une catégorie de repentance, 2) semble sans aucun doute être un acte sacré accompli par les anciens et 3) comme le montrent les paroles de Chrysostome, est considéré comme une action qui a lieu dans le cas d'une maladie dangereuse menaçant la mort. On pourrait penser que dans les premiers siècles du christianisme, pour certains pécheurs qui portaient la repentance toute leur vie et n'en obtenaient la permission qu'à leur mort, le sacrement de l'onction remplaçait dans certains cas la permission des péchés habituellement donnée dans le sacrement de repentance. De l'adorateur. en Esprit et en vérité. 1.VI. S'armant contre ceux qui recourent à la sorcellerie dans la maladie, saint Cyrille conseille aux malades de prononcer par la foi et la prière les paroles : « Seigneur, armées et autres assimilés par les écritures divines à Dieu, comme caractéristiques de sa nature... En même temps, je vous rappellerai », ajoute saint père, d'autres paroles de l'écriture divine : « Est-ce que quelqu'un vous a fait du mal ? De poenit. Je. Je, p. 8. "Pourquoi imposez-vous les mains et croyez-vous à l'œuvre de bénédiction, si un malade guérit (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus) ?" Ces paroles, cependant, ne mentionnent ni l'huile ni les anciens, mais elles parlent de l'imposition des mains, qui constituait une action qui appartenait exclusivement aux personnes hiérarchiques des temps anciens, et, en outre, de l'imposition des mains et de la bénédiction du malade ; et c'est pourquoi nous avons le droit d'attribuer cette place au sacrement de l'onction. Blazh. Augustin (Enarrat. 11 dans le Psaume XXVI, n. 11) dit : "Cette onction (unctio ista) vous perfectionnera spirituellement dans la vie qui vous est promise. Car c'est la voix de celui qui désire cette vie, il y a une certaine voix de celui qui désire la gloire de Dieu, qui s'accomplira finalement en nous. Car nous sommes oints dans le sacrement, et par le sacrement même quelque chose est préfiguré (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) de ce que nous serons dans le futur. Vita S. Août, p. 27. "Dans ses visites, il (Aug.) observait la méthode prescrite par l'apôtre (modum ab apostolo definitum) pour visiter les orphelins et les veuves tombées dans le malheur; mais il s'y rendait immédiatement si les malades le lui demandaient vraiment, afin qu'il prie Dieu pour eux en leur présence et leur impose les mains." Comp. paroles d'Ambroise, professeur de Saint Augustin, sur l'imposition des mains aux malades. Av. haères. 1. Moi, p. 21, non. 5. C'est ainsi que se lit ce passage dans le texte latin ; en grec, emprunté à Épiphane et imprimé par Min (en parallèle avec le latin), c'est quelque peu différent ; Cependant, la différence entre l’un et l’autre est minime. Voir notre op. "Dogme. uch. environ sept églises. sacrements dans la création père et uch. église" pp. 121-124). Saint Irénée termine son récit des rédemptions gnostiques par la remarque suivante : « mais comme ils sont en désaccord entre eux tant dans la doctrine que dans la tradition (et doctrina et traditione) et que ceux qui sont considérés comme les plus récents d'entre vous essaient chaque jour d'inventer quelque chose de nouveau et de produire quelque chose auquel personne n'a jamais pensé, il est difficile de raconter les opinions de tous. » Migne, Patrouille, curés, compl. t. XX, époque. XXV Decentio episcopo Eugubino (p. 551 – 561). Au début de la lettre (point 1) Innocent dit qu'"il ne doit y avoir aucune différence ni diversité dans les ordres et les consécrations de l'Église (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), si les prêtres du Seigneur veulent garder intactes les institutions ecclésiales transmises par les apôtres. Cela devient suspect pour le peuple... quand chacun pense qu'il faut adhérer non pas à ce qui est commis, mais à ce qui lui semble (le meilleur), d'où il semble et arrive que dans différents lieux ou églises, ils adhèrent à des choses différentes et font des choses différentes (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari). De plus (point 2), insistant sur l'idée que dans toutes les églises les coutumes de l'Église romaine, qui lui sont consacrées par le prince des apôtres Pierre, doivent être observées, Innocent exprime (point 3) la confiance que Decentius est tous deux bien. connaissant la pratique de l'Église romaine et y obéissant. Innocent sait que Decentius venait souvent à Rome et le rencontrait souvent à l'église et prenait connaissance de ce que contient la coutume (l'Église romaine) concernant la consécration des sacrements ou l'accomplissement d'autres mystères (quern morem vel in consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arcanis). Tout cela, selon Innocent, suffirait à organiser ou à transformer l'église de Decentius (si ses prédécesseurs ne contenaient rien complètement ou autrement), mais Decentius lui-même l'appelle avec persistance, Innocent, pour obtenir des conseils sur certains sujets. « À cela nous répondons », écrit Innocent, non pas parce que nous pensons que vous ne savez rien, mais pour que vous puissiez instruire les vôtres avec une plus grande autorité, convaincre ceux qui s'éloignent des décrets de l'Église romaine, et n'hésitez pas à nous amener à la connaissance, afin que nous sachions qui sont ceux qui introduisent des nouveautés ou pensent que nous devons observer la coutume d'une autre Église, et non de l'Église romaine. Tout cela montre que la pratique liturgique de cette époque représentait encore beaucoup de diversité et qu'en Occident les coutumes de l'Église romaine ne prévalaient pas partout. Par fermentum, il faut probablement comprendre non pas le simple pain bénit, qui était souvent échangé à cette époque en signe d'unité mutuelle, mais le corps du Christ, qui était envoyé aux prêtres de Rome (c'était une coutume privée de l'Église romaine) qui ne pouvaient pas participer au culte général de Pâques. L'auteur des notes de Min prend parti pour cette opinion, bien qu'il soit conscient qu'une telle compréhension favorise l'utilisation du pain au levain dans l'Eucharistie (fermentum - levain). Voir aussi quelques données intéressantes concernant le nom du Christ Sauveur fermentum et l'échange d'églises, parfois très éloignées, contre du pain bénit ordinaire (Migne, pp. 556-557). C'est ce qu'écrit le révérend. Sophonie sur les Jacobites (Vie moderne et liturgie des Jacobites et des Nestoriens, Saint-Pétersbourg. 1876, pp. 36 – 37). "Le sacrement de la consécration de l'huile est célébré non seulement sur les malades, mais aussi sur les bien portants. Tous ceux qui se préparent à la communion doivent être bénis avec de l'huile, à l'image du Patriarcat orthodoxe de Constantinople, et sont bénis avec de l'huile le jour même de la communion, avant la liturgie. Nous avons également l'habitude de consacrer les bien portants avec de l'huile à Moscou et à Odessa ; mais notre consécration de l'huile diffère à bien des égards de celle mentionnée, tant dans le temps que dans la nature. Cependant, la bénédiction jacobite de l'huile avant la communion des Saints Mystères ne remplace en aucun cas le sacrement de repentance, comme chez les Arméniens, qui est accompli seul et en temps voulu sur chaque communiant séparément et de manière très stricte. Ceux qui sont tombés dans les péchés mortels, en particulier les péchés charnels, ne sont pas résolus et ne reçoivent la communion que lorsqu'ils montrent les fruits sûrs d'une repentance sincère et d'une contrition pour leurs péchés. Voir un certain nombre de nos articles dans Chr. Jeudi." pour 1868, 1869 et 1870. sous le titre : « Essai sur l'histoire de la liturgie de notre Église orthodoxe » et « Essai sur l'histoire des anciennes liturgies nationales de l'Occident ». Voir les Écritures de Saint-Père et enseigne. églises relatives à l’interprétation des droits. théologien (Saint-Pétersbourg 1855, vol. 1, p. 266). Goar (Euchol. édit. Paris 1647, p. 44O) écrit dans une note à la 5e prière : « la plus ancienne euchologie barbirienne, la troisième que j'aie vue, reconnaît I. Chrysostome comme l'auteur de cette prière ; dans l'inscription au-dessus de cette prière, il est écrit : ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. Dans la note à la 6ème prière du même Gohar, nous lisons : "que cette prière a été léguée à saint Basile, cela est attesté par d'anciennes publications vénitiennes dans lesquelles il y a une inscription : x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. Christ. Lire No. 7-8. Il est remarquable que dans la plus ancienne liste de Barberine (vers le IXe siècle) et dans la description de la bénédiction de l'huile par Siméon de Thessalonique, ces prières, comme nous le verrons plus tard, ne figurent pas. Dans le sacramentaire gallican de Mabillon (Mus. ital., t. 1, p. 392), il existe certes un Ritus benedicendi oleum, contenant deux prières, l'une pour la conjuration de l'huile, et l'autre pour la bénédiction de l'huile (exorcismus olei, benedictio olei), mais, comme le note avec raison Binterim (p. 266), ces prières se rapportent à l'évêque épiscopal. huile de consécration pour usage domestique. Voir le texte de Binterim (pp. 267-272), qu'il a emprunté à Balusius (Miscellan. 1. VI1) Concernant les vêtements : le défunt ne doit pas être enterré avec ; Si le patient récupère, après avoir lavé ces vêtements, il peut les porter. Tout le monde peut être oint d’huile : membres du clergé, laïcs, hommes, femmes, enfants et même ceux possédés par des démons. La communion des morts (communio eucharistiae in os cadaveris) n'est pas autorisée. Les prêtres peuvent oindre les évêques malades. De même que le concile de Carthage permet aux prêtres d'oindre les croyants selon la coutume des évêques (more episcoporum), s'ils voient quelqu'un approcher de la mort, et de même qu'il leur est permis de réconcilier les pénitents avec l'Église en cas de décès, puisque les anciens, bien qu'ils n'aient pas le plus haut degré pontifical (pontificatus apicem), sont cependant des seconds évêques (secundi episcopi sunt). En conclusion, il écrit : "Et le prêtre commande au malade oint de lire le Notre Père et de remettre son symbole et son esprit entre les mains de Dieu, de se protéger avec le signe de la croix et de dire au revoir aux vivants. Ensuite, le prêtre lui donne la paix et communie avec lui en disant : " Que le corps et le sang du Seigneur soient pour vous pour la rémission de vos péchés et vous préservent pour la vie éternelle. Après la prière, le prêtre dit enfin : bénissons le Seigneur. Et tout le monde répond : grâce à Dieu. Et puis c'est fini. Voir ci-dessus dans le message à Decentius. Voir Bintérim, p. 287. Voir la liste des barberines de Gohar ci-dessous. Dans l’Église romaine, la lecture des sept psaumes pénitentiels est encore maintenue. Voir Binterim (pp. 273-280). Binterim date la rédaction du Pontifical Tilianum à l'an 9, règne de Charles Quint, et compare cette liste avec le soi-disant Codex siculus, qu'il fait remonter au Xe siècle. Daniel, qui a également imprimé de la morue. Tilien. dans sa liturgie du Codex. (t. 1, pp. 309 – 314), le date du 9e ou 10e siècle. « Le rite de l'onction de Théodulf, affirme Binterim (p. 272), a une étroite affinité avec le rite que Baunoy cite du missel de la Bibliotheca Tiliana, ainsi qu'avec le rite de l'Église de Tours cité par Martin dans ses Ordines sous les n° 3 et 4 et sous le n° 16 - l'Église de Salisburg, - d'où l'on peut conclure, poursuit Binterim, que de nombreuses églises à cette époque n’avait pas encore accepté le rite grégorien », c’est-à-dire le rite de l’Église romaine. Voir Binterim (p. 283). Voir ibid (pp. 281-282) - d'après les listes publiées par Pamelius et Ménard Il existe cependant une autre opinion, à savoir l'opinion d'Allation et d'Arsudius, qui considéraient cet Arsène, le créateur du canon, comme étant Arsène de Monemvasia, qui vécut au XVe siècle. Mais cette opinion a été très complètement réfutée par Gohar. Déjà la plus ancienne liste de Barberine, dit-il, mentionne le canon, mais cela n'aurait pas pu se produire si le canon avait été compilé au XVe siècle. Par conséquent, Gohar pense que le créateur du canon était Arsène, qui a vécu à l'époque de Sa Sainteté Patr. Ignace et Basile le Macédonien, à qui (Arsène) Photius écrivit également une lettre publiée par Baronius en 870, n° 57 en latin. Voir Goara (p. 434). L'opinion de Gohar est acceptée par etc. Filaret de Tchernig. (Revue historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Ed. 2, Chern. 1861, p. 355). Goar-Euchol. r. 128-130. Gohar a trouvé cette liste, selon lui, dans vetustissimo emin. domini cardinal. Barbcrini Euchologio (p. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Avec l'omission des nôtres : le Trisagion, le Notre Père et le Ps. 142. Seigneur, avec miséricorde et générosité... le Maître lui-même a sanctifié cette huile, etc. Apparemment, nous devons comprendre ces paroles - à propos de l'énonciation de sept prières par sept prêtres - pour que chacun dise sa propre prière, comme indiqué ci-dessous : λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; mais il y a une difficulté rencontrée, sur laquelle voir la note suivante. Il parle de sept prêtres disant une prière, chacun avec sa propre prière, c'est là que se termine le canon. Pendant ce temps, seules quatre prières ont été prononcées jusqu’à présent, et non sept. Il est vrai que trois prières supplémentaires sont alors données, donc exactement autant qu'il en faut pour compléter le nombre total de sept prières. Comment comprendre cette circonstance ? Selon toute vraisemblance, l'auteur de ces chroniques a pris de l'avance dans ses instructions, comme cela arrive souvent. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; par conséquent, ces sept prières énumérées ci-dessus (προγεγραμμένας) étaient répétées à nouveau lors de l'onction d'huile du malade. Voir ci-dessus, par exemple, la description de Theodulf et d'autres données. « La fin de tous les rites sacrés, dit Siméon de Thessalonique, et le scellement de tout sacrement divin est la communion sacrée (Écrits des Pères et Maîtres de l'Église, liés à l'interprétation de la théologie juridique, vol. 2, p. 359). Il existe de nombreux faits prouvant à la fois l'existence de tels hôpitaux durant cette période et leur gestion par des prêtres (sous la supervision principale de l'évêque, bien sûr). Voir par ex. à Binterim (BH. VI, Thl. 3, p. 32 – 68). Gohar note qu'après des recherches minutieuses, il a difficilement pu trouver une liste de la séquence de consécration de l'huile parmi les manuscrits romains. Voir Goar, p. 428. Voici la description de Siméon de Thessalonique : "Sept anciens se rassemblent... et quand le premier d'entre eux... bénit, le canon commence pour celui sur lequel est accompli le saint service. À la fin du canon il y a une litanie et un renvoi, après quoi il (le patient) demande pardon à tous, faisant trois prosternations à terre en l'honneur de la Trinité... pour affirmer le pardon reçu dans la repentance... et les prêtres lui disent pardon trois fois. Puis, lorsque le premier prêtre bénit à nouveau, on lit le chant : « Prions le Seigneur en paix », qui est proclamé à chaque cérémonie sacrée... Après l'exclamation et la louange du Miséricordieux, pendant le chant de quelques tropaires contenant des prières propitiatoires à Dieu, le premier des prêtres, et après lui les autres dans l'ordre, font une prière pour de l'huile, et l'huile est versée dans une lampe ou une autre sorte de récipient. Au-dessus de lui, sept lampes sont allumées selon le nombre des prêtres et dans. l'image des dons de l'Esprit... Le prêtre lit la prière suivante : « Seigneur, par ta miséricorde et ta compassion, guéris nos blessures », car (ce sacrement) nous rappelle la guérison de cet homme battu que Jésus... prenant de Samarie, il guérit avec du vin et de l'huile, de la miséricorde et de la générosité. Par conséquent, certaines personnes versent du vin dans le récipient avant l'huile, et une prière est lue... (le contenu de cette prière, selon Sim. Sol., est similaire au contenu de notre prière, imprimé après la deuxième prière). A la fin de la tropaire, et quand tous (les prêtres) ont dit une prière, le premier prêtre se relève et ajoute une deuxième prière finale... Le premier prêtre lit la deuxième prière pour sceller l'huile, et avec lui tous les prêtres la scellent. La prière se lit ainsi : « Sans commencement, éternelle, sainte des saints. »... Ainsi, l'huile est déjà consacrée et a un pouvoir divin.... Après la prière (pour nous d'abord), les paroles apostoliques du frère de Dieu sont immédiatement lues... Puis Alléluia est chanté... l'encens est offert. Puis le premier prêtre lit l'évangile... Après l'évangile, une prière de pardon est lue pour le pardon de ses péchés et pour la guérison du corps et de l'âme ; C'est la première prière et elle est dite à voix haute ; à cette époque, d'autres prêtres prient aussi ; et après, selon le modèle expliqué ci-dessus, une autre prière est secrètement lue... Dans celle-ci, « St. Père, médecin des âmes et des corps »... pour guérir son serviteur... par l'intercession de la Mère de Dieu et de « tous ses saints (en suivant sans énumérer les noms de certains saints ; comparer Gohar r. 862-863 et voir note ci-dessous, à l'analyse du manuscrit slave). Il prononce cette prière en posant sa main sur la tête du repentant... A la fin de la prière, il oint d'huile le front du patient en forme de croix... les organes sensoriels situés sur le visage, et enfin, les mains... à chaque empreinte il ajoute les mots : « notre aide est au nom du Seigneur »... Après avoir marqué l'oint de sa main, le prêtre s'en va... Puis les autres prêtres dans l'ordre font de même. Ainsi, les deux premières prières sont pour la commission et la consécration de l'huile, et les deux dernières sont des prières de supplication pour celui qui est oint... Et après que tout le monde ait terminé le rituel, pendant la grande litanie, le premier prêtre lit à nouveau la prière finale de permission sur la tête du destinataire, et tous les autres le touchent avec leurs mains. C’est pourquoi, dans la prière, il les mentionne également comme co-serviteurs et co-presbytres. Puis, après avoir crié haut et fort au Dieu de ceux qui se repentent et se repentent de nos maux et après avoir rendu les louanges qui leur sont dues, il accomplit la prière de renvoi. En conclusion, Siméon de Thessalonique parle de l'enseignement et de la bénédiction des malades par tous les prêtres. La coutume de lire l’Apôtre et l’Évangile sept fois dans la séquence de la bénédiction de l’huile n’est-elle pas passée de la séquence de l’enterrement ? Dans le bréviaire manuscrit du Synode de Moscou, bib. (No. 374) nous trouvons : « le rite de consécration de l'huile aux moines et Beliens morts ». Ce rite nécessite sept lectures de l'apôtre et de l'évangile avec sept prières, bien que les prières et les lectures soient différentes de celles de la consécration de l'huile - celles funéraires. Comp. avec ces mots Sim. Thessalonique (p. 369) : "Certains accomplissent le rite sacré de l'huile sur ceux qui se sont endormis dans le Christ, ce que certains évêques interdisent... et d'autres non... Pour ma part... J'ai trouvé que l'accomplir est louable et que ceux qui souhaitent le faire ne devraient pas être empêchés. Cependant, ce n'est pas l'huile qui a été trahie par le Sauveur et les Apôtres... Pour saint, il y a une huile, et non plusieurs, et son rite sacré est un et l'un des sept sacrements. Mais de l'huile est offerte pour les morts... tout comme dans l’église et dans leurs tombeaux des bougies de cire, de l'encens, etc. - Cependant, cette proximité des deux séquences ne prouve en substance rien, puisqu'elle s'explique par l'influence de la séquence d'enterrement sur la séquence de consécration de l'huile autant que vice versa - la seconde sur la première. D'après N 372, les lectures apostoliques sont 57, 116, 182, 97,203, 258 et 292 ; Lectures de l'Évangile – Jean a conçu. 14 et 94, Mat. 34, Luc. 60, Mat. 62, Luc. 33 et Mat. 17. – Quant au n° 373, il diffère du précédent (372) dans les lectures apostoliques de la manière suivante : le troisième est l'actuel, le quatrième est le début. 97 (c'est-à-dire le troisième selon le nombre précédent), le septième est 283 ; dans les lectures de l'Évangile comme suit : quatrième - Marc. 23, cinquième – Mat. 17 (c'est-à-dire le septième avant le numéro précédent, le sixième - Matthieu 34 (c'est-à-dire le troisième selon le numéro précédent), le septième - le même que maintenant. Voir Description des manuscrits slaves de Moscou, Synode. Bibliothèques (Département, troisième ; livres de théologie, partie I. Moscou 1869). En 372, la première (« Saint-Père ») et les dernières prières ne sont pas les mêmes qu'aujourd'hui ; toutes les autres prières sont actuelles, mais réarrangées, exactement à la place de la 2ème prière. il y a un troisième, à la place du 3ème est le quatrième, le 4ème est le cinquième, le 5ème est le sixième, le 6ème est le septième. De plus, à la septième prière s'ajoute la prière actuelle du sacrement de repentance, "Dieu notre Sauveur, comme le prophète Nathan. - Différences entre le n° 373 et la précédente (n° 372) : la première prière est la prière actuelle, à la place de la seconde est la première selon le n° précédent, à la place de la 3ème est la deuxième, la 4ème est la troisième, la 5ème est la quatrième, la 6ème est la cinquième, la Le 7ème est le sixième. Voir aussi ici. D'après une autre liste (372), cette prière est dite lors de l'onction des malades, tout comme la nôtre ; en volume, il est un peu plus spacieux que l'actuel. – Nous avons déjà signalé l'absence dans certains monuments antiques (in Sim. Sol. et Gohar - Euchol. pp. 862-863) de la liste nominative des saints à la fin de cette prière. Dans le bréviaire n° 371 (fin XIVe ou début XVe siècle, signé par le patriarche Nikon) on retrouve cette prière sans énumérer les noms des saints. Dans le plus ancien livret de service du XIIe siècle. N° 343 – également avec une extrémité raccourcie ; Il est remarquable que dans ce livre de service il y ait trois prières « pour les malades » ; en plus de la prière : « Saint-Père », deux autres, dont l'une : « Seigneur bon et philanthrope, miséricordieux, très miséricordieux » et l'autre : « Dieu, aie le pouvoir de purifier du péché, de sauver les âmes ». Enfin, dans le livret de service du XIVe siècle n° 315 figure un « service des malades » ; mais dans ce service, à part la tropaire, l'apôtre et L'évangile ne veut rien dire, il n'y a pas de prières. Vous pourriez être intéressé par :