Ensayo sobre la historia del aspecto ritual del Sacramento de la Unción

El estudio histórico del aspecto litúrgico del sacramento de la unción es uno de los temas más difíciles en todo el campo litúrgico. Las razones de esta dificultad residen no sólo en la pobreza de evidencia histórica sobre este sacramento, generalmente indicada, sino también en la naturaleza de la evidencia misma. La insuficiencia de datos históricos sobre el sacramento de la unción se refiere principalmente a los tres primeros siglos; en los siglos siguientes, esta falta fue reemplazada por una relativa abundancia de evidencia, si no sobre la composición del “seguimiento” del sacramento de la consagración del óleo, al menos sobre el uso de la unción con óleo en caso de enfermedad; pero aquí hay grandes dificultades para utilizar esta evidencia; Estas dificultades se relacionan con la evaluación adecuada, la comprensión y la interpretación correctas de los datos históricos. En vista del último tipo de dificultades, iniciamos la presentación de datos relacionados con la historia del "seguimiento" del sacramento de la consagración del aceite con la presentación de evidencia histórica sobre el uso del aceite por los cristianos antiguos: uso general y sacramental. I. En la antigüedad, el aceite, como remedio contra diversos tipos de dolencias, estaba muy extendido tanto en las sociedades paganas como en las cristianas. Entre los cristianos, tenía diversos usos: en el bautismo, como aceite de encantamiento, durante la enfermedad, como remedio consagrado por la oración y, finalmente, en el sacramento, como signo visible de la gracia especial de Dios, curando dolencias físicas y mentales. Es muy fácil pasar por alto estas diversas formas de utilizar el aceite por parte de los cristianos antiguos, como ocurre principalmente con los investigadores; pero en este caso, el resultado será una confusión de datos históricos heterogéneos, una confusión que no conducirá a una aclaración, sino, por el contrario, a oscurecer el destino histórico del uso del aceite en el sacramento. Pero incluso con una cuidadosa diferenciación de los diferentes tipos de uso del petróleo, en muchos casos es muy difícil determinar cuál de estos tipos de uso debe atribuirse a un hecho histórico conocido o a una evidencia histórica conocida. El aceite, como el agua, fue elegido por Dios como medio para comunicar la gracia especial de Dios a los enfermos, probablemente en consideración a su uso generalizado como remedio medicinal no sólo en el mundo judío sino también en el pagano 1 . Que el aceite, como remedio medicinal, fue utilizado por los judíos desde la antigüedad, esto se desprende claramente de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento. El profeta Isaías, describiendo el estado del pueblo de Dios en su tiempo, dijo: desde la planta del pie hasta la coronilla no hay lugar saludable para ellos: úlceras, manchas, llagas supurantes, sin limpiar, sin vendar y sin suavizar con aceite (Isaías I, 6). Pasajes similares se encuentran en el profeta Jeremías. ¿No hay bálsamo en Galaad, pregunta el profeta, no hay allí médico? ¿Por qué no hay curación para la hija de mi pueblo? (Jeremías VIII, 22). De repente ha caído Babilonia, llorad por ella, tomad bálsamo para su herida, tal vez sanará (Jeremías LI, 8). Los eruditos occidentales demuestran en muchos lugares del Talmud que ungir a los enfermos con aceite era de gran utilidad entre los judíos e incluso estaba permitido en sábado 2 . Del mismo modo, prueban que los griegos y romanos concedían especial importancia a φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theocrit. Idill. XI, 7), bálsamo, oleo, oleis Spirituosis y al roce con estos trajes, como se desprende de Celso, Galeno y otros 3 . El mismo uso médico común del aceite en la antigüedad se evidencia en la parábola del Salvador sobre el que cayó en manos de los ladrones. Esta parábola habla del samaritano compasivo: se acercó y vendó sus heridas, echando aceite y vino (Lucas X, 34). Al exponer su divina enseñanza en parábolas, Cristo Salvador siempre tomó un caparazón de la vida que lo rodeaba; así es en este caso. Probablemente teniendo en cuenta el uso tan extendido del aceite entre los judíos como remedio medicinal, los apóstoles - no sin el permiso, por supuesto, del propio Señor 4 - utilizaron aceite en sus curaciones milagrosas de los enfermos, durante su primera aparición para predicar el arrepentimiento, incluso durante la vida del Señor. En esta ocasión se dice de los apóstoles: expulsaron muchos demonios y ungieron con aceite a muchos enfermos y los sanaron (Marcos VI, 13). Tal acción de los apóstoles aún no era un sacramento, pero era un presagio del futuro sacramento, así como el bautismo de los discípulos de Cristo, junto con el bautismo de Juan (Juan IV, 1-2) aún no era un sacramento, sino una acción preparatoria para el sacramento de los bautizados. Como sacramento cristiano, la unción de aceite fue establecida por el Salvador después de la resurrección, cuando se apareció a los apóstoles durante cuarenta días y les habló sobre el reino de Dios, es decir, sobre la estructura de su iglesia (Hechos I, 3). De lo dicho se obtienen los siguientes resultados, que son importantes para aclarar la historia posterior del sacramento de la unción: 1) el uso sacramental del aceite fue precedido por el uso muy extendido del aceite como remedio médico en la antigüedad judía y pagana, 2) teniendo en cuenta esta circunstancia, por cierto, se puede pensar que el aceite fue elegido por Cristo Salvador como signo u órgano visible de la gracia especial de Dios para curar el cuerpo y curar las enfermedades mentales de los enfermos. Pero si el uso del aceite como remedio medicinal estaba tan extendido en la antigüedad precristiana, entonces podemos esperar que este tipo de uso del aceite continuara existiendo en la sociedad cristiana junto con su uso sacramental, sin mezclar uno con otro y sin convertir uno en otro. Entre los principales cristianos encontramos en realidad un doble tipo de uso del aceite: ordinario y sacramental. Los hechos históricos y la evidencia de la antigüedad nos dan todo el derecho a llegar a tal conclusión. El arqueólogo católico romano Binterim, rebelándose con razón contra la confusión de dos tipos de hechos históricos relacionados con el uso dual del aceite, cita los siguientes hechos del uso ordinario no sacramental del aceite 5. Tertuliano dice que el emperador Severo, el padre de Antonino, recibió curación de su enfermedad al recibir la unción con aceite de un tal cristiano Proclo 6 . Se dice de la mártir Arquelaia, que sufrió bajo Diocleciano, que curaba con aceite a todos los enfermos que acudían a ella 7 . San Efraín el Sirio, en su consejo a un monje sobre la vida espiritual, señala: “si, cumpliendo con el deber del amor, unges con aceite a un enfermo, entonces cuida tus ojos, tus manos y tu lengua” 8. Simeón el Estilita, como nos dice Teodoreto, a petición de la reina persa, la bendijo y le envió aceite, que curó no solo su enfermedad, sino también las enfermedades de sus seres queridos 9 . Según la historia de Gregorio de Tours, una monja llamada Monegunda bendijo aceite y sal para los enfermos 10. También deben incluirse aquí los siguientes pasajes de las conversaciones de Crisóstomo. Discutiendo las ventajas de las iglesias de Dios sobre las casas privadas, San Padre en una de sus conversaciones dice: "Y esta comida es incomparablemente más honorable y más dulce que la comida de tu casa y esta lámpara es tu lámpara: aquellos que, con fe y ungiéndose con aceite a tiempo, recibieron la curación. 11. Lo mismo dice el Santo Padre sobre la unción con aceite de las tumbas de los mártires. 12 No hay duda de que todos estos hechos no indican sacramental, pero sobre el uso ordinario del aceite: los paganos, como el emperador Severo y la reina persa (testimonios de Tertuliano y Teodoreto sobre Simeón el Estilita), por supuesto, no podían recibir el sacramento, y las personas que no tenían ni pueden tener grados jerárquicos, como los mártires Archelaia y Monegunda, no podían realizar el sacramento sobre los enfermos a quienes curaban en las iglesias y en las tumbas de los mártires, entonces no hace falta decir que este tipo de aceite. no es en absoluto de naturaleza sacramental. No es tan obvio qué tipo de aceite significa San. Efraín el sirio en su consejo a un monje; pero incluso aquí, basándose en las palabras: “cumplir el deber del amor”, es más probable que se pueda entender el uso médico ordinario. Sin embargo, al asignar a este aceite el nombre de aceite medicinal ordinario, de ninguna manera negamos el carácter religioso de su uso. Los principales cristianos, al utilizar este aceite, sin duda lo consideraban no como un remedio médico ordinario, que tenía el poder de curar enfermedades únicamente debido a la capacidad curativa inherente a la naturaleza misma del aceite, sino como un remedio que tiene poder curativo no tanto por naturaleza, sino por el poder de consagrarlo con oración y aceptarlo por parte de los enfermos con fe. En una palabra, no se trataba de un simple óleo, sino consagrado por la oración, aunque diferente del óleo del sacramento, el óleo consagrado por los presbíteros. ¿Quién bendijo este aceite ordinario? A esta pregunta se puede dar una respuesta: este tipo de aceite no era necesariamente requerido por una persona jerárquica para su consagración. Un laico, e incluso una mujer, podría santificarlo orando por él y bendiciéndolo, como vemos en los ejemplos anteriores. Además, como se desprende de las palabras de Crisóstomo, la santificación, según la creencia de la iglesia, se impartía mediante aceite y sin ningún acto separado, mediante la presencia del aceite en la iglesia durante las reuniones de oración, en lámparas ante las imágenes de los santos o ante las tumbas de los mártires. La consagración de este tipo de aceite se entendía como la entienden hoy los cristianos piadosos, evidentemente en un sentido amplio. Hay, sin embargo, hechos que demuestran que este tipo de aceite era a veces consagrado por personas jerárquicas e incluso por obispos. Así en la biografía de Cesarea de Arelat dice: "todos los años, en días (conocidos), visitaba el baptisterio para bendecir el aceite de los que deseaban. Cuando entraba, se sentaba a sellar a los niños, niños y niñas, enviados por sus padres, inmediatamente corrían hacia él, dándole vasijas con agua, otras con aceite, para que los bendijera" 13. Muy característico de este hecho es la comparación del aceite consagrado con el agua consagrada o bendita: esto indica, por un lado, la uniformidad del uso de estos dos objetos consagrados, por el otro, lleva a la suposición: ¿este aceite distribuido en Cesarea fue el aceite de exorcismo utilizado en el bautismo, y también el agua, el agua consagrada para el bautismo? El lugar de su distribución - el baptisterio y el tiempo - antes del sellamiento de los niños - llevan a esta suposición. En nuestra opinión, la relación más estrecha con este hecho es la que leemos en las Constituciones Apostólicas. También se habla de la “bendición del agua y del aceite” por parte del obispo o, en su ausencia, del presbítero en presencia del diácono. La oración que sigue habla de “agua para beber y para limpiar y aceite para alegrar el rostro con la alegría de la alegría”, y contiene una petición de “la consagración de esta agua y aceite en nombre de quien los trajo o los trajo” 14. Sin duda, aquí en los Decretos Apostólicos, por supuesto, el mismo uso del aceite que en la biografía de Cesarea de Arelates, es decir, el uso por parte de los propios creyentes con oración y fe en diversos casos de su vida y en sus diversas necesidades, similar al uso del agua bendita en nuestro tiempo. Con toda probabilidad, el siguiente hecho también se aplica al mismo uso. La biografía del abad Sigirain dice que recibió mil libras de aceite del obispo de Poitiers. En Occidente, sin embargo, según Binterim, este tipo de uso doméstico del aceite, debido al abuso, fue prohibido por los ayuntamientos a partir del siglo VIII. Pero en el este, hasta donde sabemos, nunca se detuvo. Y hasta el día de hoy sirven como un elocuente monumento a la antigua y piadosa costumbre; la consagración del aceite en las vigilias nocturnas con motivo de las grandes fiestas y la unción de todos los presentes con aceite, así como la consagración del agua en las fiestas patronales antes de la liturgia. No es justo, cree Binterim, que este tipo de aceite, consagrado por el obispo el Jueves Santo, fuera recibido en la antigüedad no sólo por los laicos para uso doméstico, sino también por los ancianos para uso sacramental o para la unción en el sacramento de la unción. En este caso, el venerable científico, sin fundamento suficiente, traslada a la época antigua la práctica posterior de la Iglesia occidental, en la que ahora existe, aunque no siempre existió, la costumbre de consagrar no sólo el mundo, sino también el aceite por el obispo una vez al año; por lo que el sacerdote no puede utilizar ningún otro aceite en el sacramento de la “última unción” tan pronto como sea consagrado por el obispo. No hay duda, al menos, de que esta costumbre no existió en Occidente en los siglos I al V. Todo lo que hemos dicho hasta ahora se refiere al uso doméstico y corriente del petróleo. La observación de Binterim es bastante justa en el sentido de que los hechos anteriores y la evidencia antigua tienden a ser abusados ​​no sólo por los protestantes, sino también por los católicos romanos. Los protestantes intentan, basándose en lo anterior, demostrar que el aceite bendito siempre se ha utilizado como remedio medicinal ordinario contra las enfermedades; De cuyo uso, poco a poco, surgió el rito eclesiástico de la unción. Por lo tanto, los protestantes identifican deliberadamente dos tipos de unción, en esencia, completamente diferentes: la sacramental y la del hogar general, para refutar la antigua enseñanza de la iglesia sobre la consagración del aceite como sacramento. Los católicos romanos también recurren a una confusión similar, aunque con un propósito completamente opuesto, precisamente con el propósito de fortalecer o, mejor aún, aumentar la cantidad de evidencia a favor de este sacramento, sin distinguir tampoco un tipo de unción de otro, identificando una con otra 15. Una distinción adecuada entre uno y otro tipo de unción sólo debería conducir a una clarificación de la verdad y a su refuerzo, y al mismo tiempo debe necesariamente privar a los protestantes de sus medios para justificar su error dogmático, que los propios católicos romanos, sin querer pero imprudentemente, pusieron en sus manos. El reconocimiento de la existencia del uso ordinario del aceite - ya que pronto se demostrará que paralelamente a tal uso existía otro tipo de uso, el sacramental - no puede en absoluto servir como base para que los protestantes rechacen el uso del aceite en un sacramento o como sacramento, así como el uso del agua bendita en la antigüedad no sirve a los más conservadores (luteranos) como razón para rechazar el bautismo como sacramento. Por no hablar de cuánto beneficia tal distinción la solidez de la evidencia de los católicos romanos contra los protestantes. En cuanto a nosotros, los ortodoxos, esta circunstancia puede confundirnos tan poco como la existencia actual, durante las vigilias nocturnas, del rito eclesiástico de la unción con aceite, que tiene su origen en el uso ordinario del aceite; la existencia de este rito es paralela al sacramento de la unción, que tiene su origen en la época de los apóstoles. Pasando al uso sacramental del aceite, no consideramos importante detenernos en las evidencias más antiguas relacionadas con este; ya que estos testimonios, si bien son dogmáticamente significativos, no aportan datos significativos para sacar conclusiones sobre el destino histórico del aspecto litúrgico del sacramento ni para juzgar exactamente cómo se realizó este sacramento. Tal es la evidencia: Orígenes y yo Crisóstomo, que es semejante a él, refiriéndose a las palabras del ap. Santiago al hablar del arrepentimiento 16, el testimonio de Cirilo de Alejandría, recuerda a los enfermos el remedio lleno de gracia indicado en las palabras del apóstol. Santiago 17, testimonio de San Ambrosio sobre la imposición de manos sobre los enfermos y la bendición 18, testimonio del beato. Agustín sobre el significado de la unción para la vida futura 19 y el biógrafo Agustín Possidio († 440) sobre las visitas del Beato. Agustín de los enfermos, sobre las oraciones por ellos y sobre la imposición de manos sobre ellos 20. De toda esta evidencia sólo se deduce que los padres de la iglesia recordaron el mandamiento de St. Jacob y recordó a los enfermos los medios llenos de gracia para curar enfermedades físicas y mentales. Además, se prestó atención primordial a la curación de las dolencias mentales, es decir, al perdón de los pecados, considerando el mandamiento del Apóstol en estrecha relación con el poder otorgado a los ancianos por el mismo Cristo para atar y decidir. Por lo tanto, naturalmente, centraron especial atención no en el aceite, como signo visible de la curación de dolencias principalmente corporales, sino en la imposición de manos, como signo visible de la remisión de los pecados. Litúrgicamente sólo es importante este último resultado, es decir, que la imposición de manos era una de las acciones que en la antigüedad estaba esencialmente incluida -junto con la unción con aceite- en el rito sagrado del sacramento de la unción. Comparado con los testimonios anteriores, el testimonio de San es algo más significativo en términos litúrgicos. Ireneo de Lyon sobre las expiaciones gnósticas. Entre las diversas formas de realizar las llamadas “redenciones” gnósticas, San Ireneo menciona las siguientes. "Otros todavía hacen expiación por los moribundos en el momento de su muerte, vertiendo aceite y agua o el mencionado ungüento con agua sobre sus cabezas y usando las invocaciones anteriores para que se vuelvan inaccesibles e invisibles a los principios y autoridades. Y para que su hombre interior ascienda a lo invisible, mientras que su cuerpo queda con las criaturas de este mundo, y su alma pasa al Demiurgo. Y les enseñan después de la muerte, cuando llegan a las autoridades, a pronunciar las siguientes palabras: “Yo soy hijo del Padre-Padre, etc.” 21 No puede haber duda de que la admisión de tal ritual por parte de los gnósticos no fue el resultado de la creatividad independiente de la mente gnóstica: las bien conocidas opiniones de los gnósticos sobre la materia sólo podían contrarrestar, y de ninguna manera contribuir a, la introducción de elementos sensoriales como el aceite, el agua y la mirra en el uso durante las expiaciones gnósticas. Si vemos que algunos gnósticos, sin embargo, utilizan este rito de verter aceite sobre el cuerpo de alguien que ya ha muerto, sobre un cuerpo que en sí mismo no tenía ningún valor o significado para los gnósticos, entonces esta circunstancia sólo puede explicarse como la influencia sobre estos herejes de la costumbre arraigada de otro entorno, criado en otras concepciones sobre el cuerpo y la materia en general, es decir, la Iglesia Ortodoxa, a cuya influencia en este caso se sometió una cierta parte de los gnósticos menos consistentes. mientras que la otra parte rechazaba resueltamente, según la observación de San Ireneo, “realizar el sacramento del poder inefable e invisible y de lo incorpóreo con la ayuda de criaturas sensoriales y corpóreas”. Así, en las expiaciones gnósticas en el momento de la muerte uno no puede dejar de ver una indicación indirecta del hecho de la existencia del sacramento de la unción en la Iglesia cristiana en los primeros siglos. Tenemos derecho a sacar tal conclusión, sobre todo porque en otras formas de realizar expiaciones gnósticas, las descritas por San Ireneo preceden al pasaje que citamos; Es muy notoria la imitación de los gnósticos en la celebración de los sacramentos en la Iglesia ortodoxa: bautismo, confirmación y matrimonio 22 . Entre los gnósticos, el rito de verter aceite sobre el cuerpo del difunto es un acto secreto solemne; sin duda era lo mismo en la Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, la única conclusión que se puede sacar de la evidencia anterior, desde la práctica gnóstica hasta la práctica ortodoxa, es que durante la unción en la Iglesia Ortodoxa se usaba, según el mandamiento de Santiago, ungir con aceite a una persona peligrosamente enferma y al mismo tiempo se decían oraciones famosas. Ya no es posible decir nada afirmativo, teniendo en cuenta lo conocido, atestiguado y santo. Ireneo se esfuerza por que los gnósticos perviertan las enseñanzas y tradiciones de la Iglesia Ortodoxa 23. Incomparablemente más importante que toda la evidencia anterior. testimonio de Inocencio 1 24. Este testimonio es especialmente importante para nosotros en el sentido de que, por lo que podemos ver, en la primera mitad estamos hablando del uso ordinario, y en la segunda, del uso sacramental del aceite, y este último tipo de uso se caracteriza por características que corresponden plenamente al concepto de supremo rito sagrado público, constituyendo el derecho y el deber exclusivamente de las personas jerárquicas. En la carta de Inocencio I al obispo Decencio, en la que encontramos la evidencia mencionada, la discusión es generalmente de ordinibus et consecralionibus o de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arenis 25, por lo tanto, en el significado de estas palabras sobre los órdenes litúrgicos y los diversos tipos de acciones litúrgicas de la iglesia, a saber: 1) sobre si la paz (besar la paz) no debe darse antes y después de los sacramentos (la consagración de St. Dones), 2) que los nombres de los que traen ofrendas para la Eucaristía no deben ser pronunciados antes de aceptar sus ofrendas y consagrarlas con la oración, 3) que nadie debe ser sellado en confirmación excepto el obispo, 4) que deben ayunar el sábado, 5) que el fermenlum (probablemente el cuerpo de Cristo 26, el día de Pascua debe ser entregado sólo a los ancianos que están dentro de la ciudad, 6) que la imposición de manos sobre los poseídos se permiten los demonios que ya han recibido el bautismo, 7) que la remisión de los pecados a los que se arrepientan debe realizarse antes de Pascua, salvo enfermedad grave y peligrosa. Inmediatamente después de todo esto leemos el siguiente discurso del obispo romano sobre la unción: “Como vuestro amor quería consultar sobre esto, así como sobre otras cosas, mi hijo diácono Celestino añadió en su carta que era conveniente que vuestro amor (preguntara) respecto a lo que está escrito en la epístola del apóstol Santiago: ¿Hay alguno que sufra en vosotros? preparado por el obispo, puede ser utilizado no sólo por los sacerdotes, sino también por todos los cristianos en caso de necesidad para ellos o sus seres queridos, pero consideramos innecesario agregar que en relación con el obispo es dudoso que la permisibilidad de los presbíteros sea indudable, sin embargo, si el obispo puede o. considera necesario visitar a alguien, bendecir y ungir con la unción (tangere christmate), luego sin dudarlo puede realizar la unción (clirisma conficere) de aquel a quien le corresponde. Porque no puede ser derramado sobre los que se arrepienten, ya que es una especie de sacramento (quia genus est sacramenti). ¿Cómo creen que se puede impartir un tipo de (sacramentos) a quienes se les niegan los otros sacramentos?” En estas palabras se puede ver una indicación de la existencia paralela y pura en la antigüedad de los dos tipos de unción antes mencionados: la ordinaria y la sacramental. El aceite consagrado por el obispo - para el cual, según otros testimonios, la gente acudía al baptisterio del obispo en ciertos días y que se guardaba en las casas de los cristianos en caso de necesidad - y en este testimonio parece ser el tipo de aceite que pueden utilizar no sólo las personas jerárquicas, sino también los cristianos comunes y corrientes en caso de necesidad propia o suya. La duda compartida por algunos - sobre si un obispo, de acuerdo con el mandamiento del Apóstol ("llamará a los ancianos de la iglesia"), puede realizar esta "especie de sacramento" (como se llama más abajo a la unción de los enfermos) - muestra que los cristianos antiguos, que con fe acudían al obispo para tomar el aceite consagrado por él para sus necesidades, en sus pensamientos separaban esta consagración episcopal del aceite para uso ordinario de aquella unción, que, siendo una acción muy importante, “una especie de sacramento”, no podía ser realizada por un simple laico, sino que requería personas jerárquicas. La duda en este último caso consistía sólo en si el círculo de estas personas jerárquicas, como realizadores de la unción, debía incluir también al obispo que consagraba el óleo para el uso ordinario de los laicos, o si era necesario limitar este círculo sólo a los ancianos, ateniéndose estrictamente a la letra de los mandamientos apostólicos. La verdad obvia no requiere prueba de que, según este testimonio, la unción de aceite, realizada por personas jerárquicas y, además, solo sobre una persona que no está privada, como arrepentida, del derecho a recibir dones de gracia de la Iglesia, parece ser: 1) un sacramento de la iglesia, y no un acto de curación ordinaria, 2) un acto sacramental, realizado por personas jerárquicas, y no creyentes comunes o los propios enfermos, y 3) un acto sacramental, impartiendo un don especial de gracia, al que no todos los cristianos enfermos, ni todos los creyentes en Cristo, tienen derecho, como al aceite ordinario. Además de todo lo anterior, este rico y muy notable testimonio arroja luz sobre la relación que este sacramento tenía en la antigüedad con el sacramento del arrepentimiento. El giro de frase de Inocencio I en el lugar en que toca este tema muestra que en su tiempo algunos no eran ajenos a la visión de la consagración del óleo como una acción que en ciertos casos reemplaza al arrepentimiento del penitente, es decir, como una acción que libera de sus pecados a quienes se han arrepentido públicamente en caso de enfermedad grave y peligrosa de estas personas. “¿Cómo piensan”, dice, “que es posible impartir un tipo (de sacramentos) a quienes se les niegan los otros sacramentos?” En consecuencia, hubo gente en Occidente que “pensó” de esta manera”. Se podría suponer que en Oriente tales opiniones estaban especialmente extendidas, como tenemos derecho a concluir a partir de los testimonios anteriores, especialmente del libro "Sobre el sacerdocio" de San Pedro. Juan Crisóstomo, así como de la práctica de algunas sociedades cristianas orientales, que en la antigüedad se separaron de la Iglesia ortodoxa, a saber, los armenios y los jacobitas; Entre los primeros, todos, incluso los que están sanos, utilizan aceite en lugar del sacramento del arrepentimiento, antes de la comunión con San. Para los segundos, el Misterio, aunque no reemplaza el arrepentimiento, se realiza a todos los que se preparan para la comunión 27 . Aparte de considerar la unción con aceite como un segundo arrepentimiento o tipo de arrepentimiento, Inocencio, podría pensarse, no era del todo ajeno a la idea de su estrecha relación, lo que se puede concluir del orden del flujo de sus pensamientos en su mensaje que hemos analizado. Escribe sobre la consagración del aceite inmediatamente después de expresar su opinión sobre el arrepentimiento; esta circunstancia aparentemente indica la existencia de sus pensamientos sobre la conexión inmediata y estrecha entre unos y otros ritos sagrados. Sin citar evidencia de los siglos VI, VII, VIII y IX. con respecto a la existencia de la consagración del aceite, ya que el hecho de esta existencia se remonta al siglo V. no es rechazado ni siquiera por los protestantes; pasemos a la historia del “seguimiento” del sacramento de la unción. II. Nuestro actual “seguimiento del óleo santo” consta de las siguientes tres partes principales: 1) del canon con nueve cánticos, 2) de la consagración del óleo y 3) de la unción séptuple de los enfermos con óleo consagrado, mientras se leen los siete apóstoles y los siete evangelios, con siete oraciones. La primera parte está precedida por el comienzo habitual (“bendito sea nuestro Dios”, el Trisagion, la Santísima Trinidad, Padre Nuestro, Señor, ten piedad), el salmo 142, letanía, aleluya, troparia (“Señor, ten piedad de nosotros, ten piedad de nosotros”) y el salmo 50 (“Dios, ten piedad de mí”); Después del canon de nueve canciones, esta parte termina con un exapostillary, stichera y troparion. La segunda parte, la consagración del óleo, consta de la letanía, la primera oración, los tropariones, la lectura del apóstol y el evangelio con las habituales exclamaciones y estribillos, la letanía y la segunda oración. La tercera parte, compuesta por la lectura de los siete apóstoles y los siete evangelios, va acompañada de siete oraciones diferentes; Además, al concluir cada una de estas siete oraciones, al ungir al enfermo con San Pedro. con aceite se dice la misma oración: “Padre Santo al Médico de las Almas y de los Cuerpos”, que tiene el significado de fórmula para la unción; Esta segunda parte termina con la imposición del evangelio abierto sobre la cabeza del enfermo, mientras se lee la oración: una breve letanía, stichera y la habitual despedida. ¿Cómo y cuándo adquirió tal forma y carácter la “observación del santo óleo”, y si no tuvo tal forma desde los primeros tiempos del cristianismo, entonces cuál fue su composición original? Dada la extrema escasez de datos históricos directos, es muy difícil determinar siquiera aproximadamente la composición original del estudio de San Petróleo hasta el siglo IX, es decir, hasta el momento en que, según los monumentos que nos han llegado, esta sucesión adquiere en sus principales rasgos el carácter que tiene en la actualidad. En cuanto al destino futuro de San Petróleo después del siglo IX, para este período hay datos suficientes para, al menos en sus características principales, rastrear la historia del desarrollo del lado litúrgico de este sacramento. Respecto a la composición de la sucesión de San Petróleo en los primeros siglos en el Oriente griego en el período hasta aproximadamente el siglo VIII. es mucho más fácil determinar lo que existía en él en el momento actual y no estaba allí que lo que había entonces. No hay duda de que entonces no existía un canon de nueve canciones, que se cree que fue compilado posteriormente, en el siglo IX, por Arsenio, arzobispo de Corfú. También es indudable que no se leyeron los siete apóstoles ni los siete evangelios. Con un grado de probabilidad muy alto debemos suponer, finalmente, que no fue hasta el siglo VII. y las siete oraciones que ahora se dicen durante la séptuple unción del enfermo. En este caso, ¿en qué consistió el seguimiento de la consagración del petróleo en Oriente? Para responder a esta pregunta, ante la falta de evidencia histórica directa, no queda más que recurrir a analogías y datos indirectos. Basándonos en ambos, podemos llegar a las siguientes suposiciones con respecto a la composición de la secuencia de la unción. Al principio fue muy sencillo, consistiendo, con toda probabilidad, en varios salmos y varias oraciones durante la consagración del aceite y durante la unción de ciertas partes del cuerpo: además, de la fórmula de la unción: "el siervo de Dios es ungido en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. A esto también se le puede haber agregado: la lectura de un apóstol y un evangelio y, en conclusión, una oración con la imposición de manos sobre la cabeza de uno". ungidos con aceite - Los salmos y las oraciones no eran iguales en todos los lugares, y su número no era el mismo, así como se permitía libertad respecto de otros detalles sin importancia (por ejemplo, el número de unciones y miembros ungidos) en la realización del sacramento. En los siglos IV y V. obras de Vasily Vel. y Juan Crisóstomo, en cuanto a la organización del Servicio Divino, probablemente abordó el sacramento de la Bendición de la Unción y consistió, se podría pensar, en revisar las oraciones y lecturas existentes utilizadas, seleccionando entre ellas las mejores y más apropiadas a la naturaleza y objetivos de este rito sagrado, y tal vez en componer nuevas oraciones. Hacia el final de este período comienza a entrar en uso la lectura de las siete oraciones propias del sacramento o el canto de los siete salmos arrepentidos. En cualquier caso, alrededor del siglo VII. Se hace notable la influencia del número siete en la disposición de la consagración del aceite. Todos estos supuestos se basan en las siguientes consideraciones y datos históricos indirectos. Hacia la idea de la baja complejidad de la composición de la Unción y la libertad de utilizar ciertas lecturas de las Sagradas Escrituras, la salmodia y las acciones sagradas, así como las oraciones durante la realización de este sacramento, la libertad, que se extendía tanto al número como a la elección de las lecturas y la salmodia, así como al texto de las oraciones, aporta hechos indudables de la historia de las liturgias orientales y occidentales. No hay duda de la existencia de todos estos fenómenos en la historia de la liturgia 28 ; y si tal fue el destino del rito sagrado, el más importante de todo el círculo litúrgico, entonces hay muchas razones para suponer que el destino de otros ritos sagrados, incluido el sacramento de la unción, no podría haber sido diferente. Se puede sacar exactamente la misma conclusión del siguiente hecho: en la liturgia de los siglos IV-V, San Vasily Vel. y San I. Crisóstomo realizó una revisión de las oraciones y de todo el ritual en general; De aquí tenemos derecho a concluir que las mismas personas que “compusieron”, según el testimonio de S. Sofronio, “oraciones y ofrendas y plena observancia de los servicios sagrados” 29, no se dejó sin atención la observancia del sacramento de la unción. La participación de los padres de la iglesia nombrados en la revisión de la observancia de este sacramento está indicada, por cierto, por la existencia, según Gohar, en los manuscritos más antiguos del misal y en las antiguas ediciones venecianas de inscripciones sobre dos oraciones (nuestra quinta y sexta) de los nombres de I. Crisóstomo y Basilio el Grande, como compiladores de estas oraciones 30. Ya sea que realmente compusieron o simplemente seleccionaron estas oraciones entre las utilizadas en su tiempo, en cualquier caso, la existencia de las inscripciones anteriores confirma la participación de estos santos. padres en la dispensación de la sucesión considerada. Incluso si se comprobara que los nombres de los santos antes mencionados. Los padres adoptaron las conocidas oraciones de manera completamente infundada, incluso en este caso sigue siendo significativa la existencia misma de una leyenda sobre algún tipo de participación de estos santos. padres en la preparación de la consagración del aceite; en este caso sólo resultaría que la leyenda encontró expresión en las inscripciones sobre dos oraciones 31. Justificar nuestras suposiciones sobre la composición particular de la continuación del sacramento de la unción en el Oriente griego hasta el siglo IX. Presentamos varios datos indirectos encontrados en las antiguas sucesiones occidentales del sacramento en cuestión que han llegado hasta nosotros. Estos antiguos monumentos litúrgicos pertenecen (además de la Iglesia Romana) a aquellas iglesias nacionales occidentales que estaban en constante comunicación con el Oriente griego ortodoxo, cuya liturgia y todos los libros litúrgicos tienen huellas indudables de la fuerte influencia de la Iglesia oriental y que durante mucho tiempo lucharon por la independencia de su culto con Roma, que buscaba destruir las características de su culto y reemplazar sus libros litúrgicos por libros puramente romanos. Respecto a este tema en particular, ya en el mensaje anterior del Papa Inocencio 1 se pueden ver ambos, es decir. tanto la existencia en Occidente de iglesias que tomaron prestado el rito de realizar el sacramento de la unción no de la Iglesia Romana, sino de algunas otras iglesias (obviamente orientales), y el deseo de la Iglesia Romana de subordinar a su práctica litúrgica la práctica de otras iglesias occidentales locales. Todo esto nos da el derecho, con un grado significativo de probabilidad, de sacar una conclusión de lo que encontramos en Occidente: de la práctica litúrgica de la Iglesia Oriental. En todos estos monumentos, que, sin embargo, no son muy antiguos, no mayores que el siglo VIII, es digno de mención lo siguiente: 1) la secuencia del sacramento de la unción se distingue por su brevedad y composición sencilla, de modo que se vuelve comprensible la orden de un obispo occidental, Ginkmar de Reims (siglo VIII), de que los ancianos aprendan la secuencia de la unción de memoria; 2) suele colocarse en relación con el posterior sacramento del arrepentimiento y la despedida de los enfermos con el sacramento de la Eucaristía, de modo que la unción precede al primero y termina con el segundo; Habiendo separado lo que pertenece a los dos primeros sacramentos, recibimos en el resto una pequeña secuencia del sacramento de la unción; finalmente 3) en la composición general de las sucesiones occidentales de este sacramento que han llegado hasta nosotros, encontramos lo siguiente: el canto de un número mayor o menor de salmos, letanías o nuestras letanías, un número séptuple de salmos penitenciales (en algunos) y oraciones (en otros), unción de varios miembros del enfermo con la recitación de fórmulas conocidas y, finalmente, la oración de imposición de manos. ¿Qué tipo de monumentos son estos? 1) Descripción del arrepentimiento, unción y palabras de despedida para los enfermos San Misterios, pertenecientes a Teodulfo Arzobispo de Orleans en el siglo VIII, 2) un seguimiento en el Pontificale Tilianum del siglo VIII, 3) un seguimiento de la Iglesia Mediolana, o la llamada Ambrosiana, y 4) un seguimiento del sacramental del Papa San Gregorio Magno. Es notable que las secuencias del sacramento de la unción no se encuentren en los sacramentarios ni de León B. ni del Papa Gelasio, ni en el galicano más antiguo, el llamado gótico 32 . El primero de estos monumentos es el más destacable, sobre todo en lo relacionado con la historia de nuestro rito oriental. Teodulfo, contemporáneo de Carlos V, en una carta al clero de su distrito 33, después de instrucciones sobre cómo enseñar la resolución de los pecados en el sacramento del arrepentimiento a una persona enferma que ha perdido el uso del lenguaje, describe primero los ritos preparatorios para el sacramento, luego la celebración del santo sacramento y finalmente la comunión de los Santos Misterios con el enfermo. "First, the sick person is given repentance. Then, if the illness allows, then after washing the body, they clothe the sick person in white clothes, carry him to the church and there he lies in cilicio superjecto cinere. There a cross and holy water are brought. When three priests come to him, then let them say: “Peace to this house and to those who live in it; peace to those who come in and go out in the name of the Lord." Then the priest pours the blessed oil into holy water and sprinkles it, saying the antiphon: “Lord bless this house and those who live in it, for you, Lord, have said: God bless these little ones with the elders. Bienaventurados sois del Señor, que hizo los cielos y la tierra”. And then the antiphon says: “Lord, sprinkle me with hyssop,” etc. “By the sweat of your brow you have taken away your bread, until you have returned to the earth, from which you were taken, just as you are earth and went back to earth” (Gen. III, 19). Then the seven penitential psalms begin. Y el paciente, si es posible, está de pie con las rodillas dobladas y la cabeza inclinada, o con todo el cuerpo postrado. Después de pronunciada la letanía, el (sacerdote) comienza la unción con oración mientras los demás (sacerdotes) cantan salmos apropiados y una antífona, y hacen doce señales de la cruz con aceite”. Luego, enumerando qué miembros son ungidos, observa que el número de unciones puede ser mayor o menor y que en general “este número no es igual”, aunque “los apóstoles, ungiendo a los enfermos con aceite, no hacían sobre ellos más de tres cruces con aceite. Por eso los griegos, que imitan esta tradición apostólica, hacen de la misma manera sólo tres cruces, vertiendo aceite de un recipiente de vidrio de los enfermos en forma de cruz sobre la cabeza, la ropa y todo el cuerpo del paciente, comenzando la cruz desde la cabeza hasta los pies, desde el brazo derecho hasta el hombro y desde el pecho hasta el brazo izquierdo, diciendo una vez, para las tres cruces: “Te ungiré en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, para que la oración de fe te salve, y el Señor te levantará, y si los pecados que has cometido, te serán perdonados”. En conclusión, da instrucciones sobre las ropas con las que se vistió el enfermo durante la unción, sobre las personas a las que se debe realizar, así como las personas que tienen derecho a realizarla, y finalmente, sobre la comunión del enfermo después de haber dicho el Padrenuestro y el Credo 34 . En esta descripción se llama especial atención a: la presencia de tres sacerdotes, la tradición apostólica de ungir al enfermo sólo tres veces con aceite y la práctica de la Iglesia griega de aquella época correspondiente a esta tradición, pronunciando la fórmula de la unción sólo una vez para las tres unciones e incluyendo en esta fórmula, que contiene la invocación del nombre de la Santísima Trinidad, las palabras del apóstol. Jacobo. Todas estas son características, en nuestra opinión, que recuerdan vívidamente la antigüedad profunda. Es muy notable la analogía con el sacramento del bautismo y la armonía de todos estos detalles: las Tres Personas de la Santísima Trinidad, los tres ancianos y las tres unciones, con un solo pronunciamiento de la fórmula de confesión del Dios Trino. También es digna de mención la adición de las palabras de San Apóstol a la fórmula de la unción. Jacobo. Si incluimos aquí varias salmodias y, en primer lugar, el predominantemente penitencial Salmo 50, así como la oración por la consagración del óleo (omitida en todas las sucesiones occidentales, ya que en Occidente desde tiempos antiguos, tal vez desde el siglo V, desde tiempos de Inocencio 35, el obispo consagraba el óleo una vez al año para uso de los presbíteros en el sacramento de la unción), entonces todo esto equivaldría aproximadamente al volumen original o al esquema apostólico para seguir el sacramento de la unción. En comparación con estos rasgos antiguos, podría decirse apostólicos, la descripción de Teodulfo también representa rasgos de una época relativamente posterior: se trata del uso de la mezcla de agua santa y aceite bendito, así como de las cenizas (compárese más adelante en el monumento con el uso de la sal). Estos rituales son puramente occidentales; Si los comparamos con ritos occidentales análogos y similares utilizados en el bautismo, entonces, por analogía, podemos llegar a la conclusión de que surgieron alrededor del siglo IV o V. Pero rociar una casa y a quienes viven en ella con agua y aceite es una costumbre bastante antigua de la Iglesia oriental, se podría pensar, aproximadamente también de los siglos IV-V, como se puede ver en la práctica de los coptos y jacobitas 36 e incluso en la práctica de la Iglesia griega del siglo IX. 37, con la única diferencia de que entre los griegos y otros cristianos orientales, la casa y los que en ella vivían eran ungidos con aceite, después de ungir a los enfermos, sin pronunciar palabra alguna ni fórmula sacramental. Finalmente, en esta descripción se llama la atención sobre la introducción en la práctica litúrgica, durante la celebración de este sacramento, del número siete, que posteriormente tuvo una influencia significativa en la adhesión no sólo de la Iglesia oriental, sino también de la occidental 38 . La secuencia de la unción en el llamado liber pontificale Tilianum (siglo VIII) 39 y en otros monumentos 40 es muy similar a la descripción de Teodulfo. En este monumento, después de la confesión y absolución del paciente de los pecados, se prescribe lo siguiente: “y luego los sacerdotes primero rocían sal y agua bendita y la rocían con la antífona: “Señor, rocíame: Dios, ten piedad de mí”. (Oración): Señor Dios, que hablaste por medio del apóstol. Santiago... El enfermo se arrodilla y se coloca a la derecha del sacerdote y se cantan las siguientes antífonas: “Señor, sana a este enfermo, cuyos huesos están rotos. Señor, no te enojes..." Luego siguen 2, 3, 4, 5 y 6 oraciones cortas. A esto le sigue la unción de determinadas partes del cuerpo por cada uno de los sacerdotes con la recitación de la oración prescrita (7ª) y, además, diversas fórmulas, según la parte del cuerpo que se unge; todas las unciones 15. En conclusión, una oración de imposición de manos relativamente larga. En la sucesión mediola de San Ambrosio 41, lo que difiere de todo lo anterior, aunque no ajeno a las inserciones del misal romano, es lo siguiente: primero, se prescriben salmos penitenciales con letanías, si hay tiempo; si no, se lee una oración bastante larga de imposición de manos y todos los presbíteros presentes imponen las manos sobre el enfermo. Luego sigue la unción de los siete miembros principales del paciente con una fórmula bien conocida. Para concluir, la oración: “Señor Dios, que hablaste por san Santiago Apóstol”, con el agregado de algunas otras oraciones, pronunciadas por todos los ancianos con las manos extendidas; Tres de estas oraciones están tomadas de la práctica de la Iglesia Romana. La secuencia de la unción en el sacramental de Gregorio Vel se distingue por su notable brevedad. En las copias más antiguas de este sacramental 42 consta sólo de seis oraciones bastante breves y no más de dos salmos (6.º y 50.º); no hay rúbricas, ni letanías, ni siete salmos penitenciales; No existe una fórmula para la unción; No se conoce ninguna oración: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; tampoco se prescribe la imposición de manos. En todos estos antiguos monumentos occidentales se llama la atención sobre el deseo de seguir el sacramento de la unción para percibir el número séptuplo de oraciones. Mientras que la descripción de Teodulfo no da derecho a asumir en la sucesión de las iglesias galicanas más de dos o tres oraciones, en los sacramentarios considerados: siciliano, romano y en parte mediolano, encontramos directamente 7 oraciones (en siciliano) o 6 (en romano), o al menos la unción de siete miembros de los enfermos, de donde ya está cerca la transición a siete oraciones (en ambrosiano). Aquí también encontramos una oración por la imposición de manos y, además, al final de la secuencia (en siciliano). Todo esto muestra que el sacramento de la unción se sigue desde el siglo VII u VIII. comienza a tomar la forma y el tipo con el que aparece en la Iglesia Ortodoxa Oriental en la actualidad. Si nos volvemos del Occidente al Oriente griego, descubriremos que, además de lo que es común entre Oriente y Occidente, en los siglos VII, VIII y IX existió en Oriente el deseo de organizar la continuación del sacramento en cuestión según el sistema séptuple, por así decirlo. Además, hubo otras aspiraciones, bajo cuya influencia los seguidores griegos adquirieron algunos rasgos que sólo les eran característicos. Nos referimos a la composición de himnos eclesiásticos y al enriquecimiento de los servicios religiosos con cánones, que se desarrollaron ampliamente en el este griego en estos siglos. Este deseo debe su origen a la existencia en nuestra sucesión del canon de los nueve cantos, iniciado en el siglo IX. de un tal Arseny, como todavía aparece en nuestros misales en la inscripción delante del canon: “la oración del aceite, el canto de Arseny”. Según Gohar, este Arseny es San Arzobispo Arseny Korfsky, contemporáneo de Patr. Focio, por tanto, vivió en IX en el 43. Del mismo siglo IX nos ha llegado un monumento litúrgico muy notable, que nos brinda la plena oportunidad de ver en qué consistía y consistía la consagración del óleo en ese momento en el oriente griego. La más antigua de las listas de Barberine publicadas por Goar contiene el siguiente rito 44 de cómo realizar el Santo Óleo para los enfermos, llamando a los siete ancianos por la tarde 45. Después de una breve instrucción sobre la preparación de la sustancia para el sacramento, sigue el comienzo (“Bendito sea el reino del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”), luego directamente 46 nuestra pequeña letanía y oración (nuestra primera oración para la consagración del aceite 47, leída con nosotros después del canon y la letanía), aleluya, troparia (“Señor, ten piedad de nosotros, ten piedad de nosotros”), luego dice: “y así comienza el canon y en el tercer cántico otro sacerdote dice la siguiente oración (συναπτὴν – adyacente), según lo prescrito, comienza la oración y siete sacerdotes dicen siete oraciones en orden 48.” A esto le sigue esta segunda oración, pronunciada por el segundo sacerdote (muy breve, a diferencia de cualquiera de los nuestros), después del sexto himno - el tercero (sobre la consagración del óleo - en contenido, pero no en expresión, similar a nuestra segunda oración sobre el óleo), en palabras, después del noveno himno - el cuarto (nuestro tercero, leído después del tercer evangelio, solo con un cambio al final). Después de esta oración se anotó: “y después que los siete sacerdotes han hablado, termina la vigilia de toda la noche (παννυχίς); cada uno dice su oración 49”. A esta observación le siguen tres oraciones más sin inscripciones: la quinta, sexta, séptima (en total); de ellos, el quinto y el sexto no son nuestros y sólo el último séptimo es nuestro: “Santo Padre, médico de las almas y de los cuerpos”. "En la liturgia, se dice además, se pronuncian antífonas según la costumbre. En la entrada: Señor, ten piedad de nosotros, ten piedad de nosotros. Prokeimenon: dije: Señor, ten piedad de nosotros. Verso: Bienaventurado el que mira a los pobres y miserables". A Santiago se le asignó lecturas del apóstol. Cap. V, del Evangelio - Lucas. Cap. X. "Y así otro sacerdote (pronuncia) la letanía y otro (quita) los catecúmenos, y todo se dice en orden y se realiza la liturgia (πληροῦτα ή λειτουργία). Entra el enfermo y comienza a cantar el troparion: Señor, ten piedad de nosotros, ten piedad de nosotros. Y cada uno de ellos (sacerdotes) dice la oración escrita arriba (oraciones) 50 y unge la frente, orejas y manos del enfermo y cada uno apaga la lámpara, como se dice, y después unge toda la casa, haciendo la señal de la cruz, y canta: vivos en el auxilio del Altísimo y así termina el servicio (λειτουργία)." Esta celebración en su primera parte tiene la apariencia de una vigilia que dura toda la noche, que es el nombre (παννυχίς) que en realidad se adopta de este antiguo monumento litúrgico. La segunda parte de la secuencia consiste en la liturgia (¿tal vez los Santos Dones Presantificados?). Durante la liturgia, el enfermo era ungido con aceite consagrado. Aunque aquí no se dice sobre la comunión del santo Misterio enfermo, es muy probable que se realizara en relación con este rito sagrado, es decir, el paciente recibía el sacramento de la Eucaristía después de la unción del Santo Óleo. Estamos autorizados a hacer tal suposición: las costumbres de la Iglesia occidental 51 y la visión siempre presente de la Iglesia oriental, que consideraba la Eucaristía como un sello necesario, la consumación de todos los sacramentos 52 . ¿Cómo adquirió en Oriente la primera parte de la continuación del sacramento de la unción tal carácter, el carácter de una especie de vigilia que dura toda la noche? Nos parece que este fenómeno se puede explicar a partir de las siguientes circunstancias históricas de la antigua iglesia. Desde la época de Constantino el Grande, en la iglesia, tanto oriental como occidental, tanto los obispos como los emperadores y otras personas nobles y ricas se han ocupado con celo de la construcción de edificios especiales para los cristianos enfermos. Había muchos hospitales de este tipo, bajo el control de los presbíteros más cercanos, en la antigüedad, a partir del siglo IV) 53 . Fueron construidos en su mayor parte en conexión con iglesias, constituyendo una parte de las edificaciones que formaban parte de las edificaciones que rodeaban el entonces iglesia cristiano. Naturalmente, la existencia de tales casas, que además estaban bajo la dirección directa e inmediata de los presbíteros, era de gran conveniencia para la celebración pausada del sacramento de la Bendición de la Unción y podía contribuir al surgimiento del deseo de ampliar este acto sagrado, de darle un aspecto lo más solemne posible. Y la naturaleza de este rito sagrado, como sacramento que precede a la comunión del enfermo y, por así decirlo, lo prepara para recibir la Eucaristía, podría naturalmente predisponerlo a la idea de convertir la Bendición del Óleo en un servicio vespertino, terminando por la mañana con una liturgia. En este caso, el paciente podría aparecer después de la vigilia nocturna, durante la liturgia, como vemos en el monumento que estamos examinando; después del canon y las siete oraciones se notó: “entra un enfermo”. También es notable que la primera parte de la secuencia, "la consagración del aceite", desde el momento de su expansión en un canon de nueve cánticos con siete oraciones, parecía tan característica a los antiguos que incluso influyó en el nombre mismo dado desde entonces a todo este rito sagrado: en lugar de los diversos nombres antiguos, comenzó a llevar el nombre de εύχέλαιον - oración sobre el aceite, o, como lo llamamos, consagración del aceite, en lugar de de unción, como debe llamarse. – La sucesión que nos ocupa presenta los siguientes rasgos más importantes de similitud con la sucesión actual: en ambas hay un canon y siete oraciones, pronunciadas, sin embargo, según la lista en cuestión, entre los canons y al final del mismo y repetidas de nuevo al ungir al enfermo con el óleo consagrado. De todas las oraciones, sólo tres son nuestras: nuestra primera oración en la consagración del aceite (“Señor con misericordia y generosidad”), la tercera en la unción (“Señor Todopoderoso, Santo Rey, castiga”) y la oración “Santo Padre, médico de almas y cuerpos”. Todas las demás oraciones son muy breves en comparación con las nuestras y parecen más fórmulas que oraciones. Desde los siguientes siglos X, XI, XII y XIII hasta finales del siglo XIV y principios del XV. No disponemos de datos para la historia del sacramento de la unción 54. Muy cerca de la lista de Barberino, principalmente debido a la ausencia de las siete lecturas apostólicas y evangélicas, hay una descripción de la secuencia de la consagración del óleo por parte de Simeón de Tesalónica; pero existen diferencias significativas entre ambos. Simeón de Tesalónica no dice nada sobre el hecho de que este acto sagrado se realice por la tarde, así como no hay indicación de que la liturgia deba realizarse después de la consagración del aceite; Además, el canon no se ve interrumpido, después de los cantos 3, 6 y 9, por oraciones y oraciones en sí, con un total de cinco últimas: dos para la consagración del aceite y las dos que se leen hoy, y dos peticiones para los ungidos; de ellos, el último es nuestro y se lee en secreto: "Santo Padre al médico de las almas y de los cuerpos, el primero es en voz alta (pero no se sabe cuál). En medio entre los dos primeros y el último está la lectura del Apóstol y el Evangelio. Para concluir, la quinta oración de permiso con la imposición de manos. La fórmula de la unción: "Nuestro auxilio es en el nombre del Señor". En general, esta secuencia se ve así: La primera parte: el comienzo (bendito sea Dios), el canon, la letanía, la destitución, pedir perdón al enfermo y los sacerdotes diciéndole perdón tres veces. Segunda parte: inicio (bendito sea Dios), letanía, troparia, primera oración final por la consagración del aceite (nuestra: “misericordia y generosidad del Señor”), segunda oración final (también nuestra: “Sin principio, eterna”), apóstol, aleluya, incienso, evangelio. Tercera parte: la primera oración sobre el paciente, leída en voz alta, la segunda en secreto (nuestra: Santo Padre al médico de almas y cuerpos), unción en forma de cruz de la frente, órganos de los sentidos en la cara y las manos por los siete sacerdotes con la pronunciación de las palabras: “nuestro auxilio está en el nombre del Señor”, la gran letanía, oración destructiva con imposición de manos y despido 55). Esta descripción de Simeón de Tesalónica es notable no solo en comparación con la lista de Barberino, sino también en comparación con la sucesión actual de San Petróleo: en las dos primeras partes, es casi completamente idéntica a la sucesión actual, con la excepción de todo lo que precede al canon y la stichera que finaliza nuestro canon; Simeón de Tesalónica no menciona todo esto; Si a esto le sumamos la reordenación de las lecturas del Apóstol y del Evangelio del lugar que ocupan entre nosotros a otro lugar (después de la segunda oración sobre el óleo), entonces todo esto marcará la diferencia entre Simeón de Tesalónica y la sucesión actual de San Óleo. Por esta razón, la última parte de la secuencia de Simeón de Tesalónica es completamente diferente a la nuestra. Está en Simeón de Tesalónica: en lugar de nuestras siete oraciones, acompañadas cada vez de la oración "Santo Padre, médico de las almas y de los cuerpos", y los siete apóstoles y los siete evangelios, hay sólo dos oraciones y, además, una, a saber, "El Santo Padre se dice en secreto". En lugar de esta última oración, que para nosotros tiene el significado de una fórmula de arrepentimiento, se pronuncian otras palabras. Finalmente, aunque hay una oración final, es diferente a la nuestra; al leerlo, no es el evangelio el que se coloca sobre la cabeza del enfermo (como entre nosotros), sino la mano del sacerdote. Cómo y cuándo exactamente se hizo costumbre leer a los siete apóstoles y los evangelios con siete oraciones al ungir a un enfermo; no hay datos históricos sólidos para resolver esta cuestión 56 . Sólo podemos decir una cosa: a finales del siglo XIV y principios del XV. esta costumbre ya existía, aunque no en todas partes (como muestra la descripción anterior de la bendición del aceite en las obras de Simeón de Tesalónica). Los misales eslavos escritos a mano de la Biblioteca sinodal de Moscú nº 372 y nº 373 nos convencen de ello; el primero de finales del siglo XIV y principios del XV, y el segundo (Breviario serbio) de la primera mitad del siglo XV. El canon en ambos es el mismo que el nuestro y, como Simeón de Tesalónica, forma una parte separada: la consagración del óleo o la oración sobre el óleo (según el n. 372) comienza con la lectura del salmo (“Vivo en la ayuda del Altísimo”), símbolo de la fe y las siete stichera de la Theotokos; luego sigue una oración (“Señor, que es misericordioso y generoso”), troparia y kontakia, que suman hasta 40. En consecuencia, la diferencia con la sucesión actual, así como con Simeón de Tesalónica, consiste (según el n. 372) en la ausencia de ciertas partes, a saber: la letanía antes de la primera oración, la lectura del Apóstol y el Evangelio, la segunda letanía antes de la segunda oración y esta oración misma (sin principio, eterno), además, en la existencia de partes adicionales: un salmo, un credo, una gran cantidad de stichera y especialmente kontakions con troparia. – Pero la diferencia más importante entre ambas listas de Simeón de Tesalónica, que las acerca a la sucesión actual, está contenida en la tercera parte del rito sagrado, es decir, en que según estas listas se requiere la lectura de los siete apóstoles y los siete evangelios con siete oraciones, aunque las lecturas apostólicas y evangélicas no son todas iguales a las actuales 57 y aunque las oraciones no son todas las actuales y, además, no siguen el mismo orden que ahora. 58 . La oración “Santo Padre, Médico de almas y cuerpos” según una lista (n° 373) se lee una vez y, además, después de todas las oraciones e incluso después de la oración final, combinada con la imposición del evangelio sobre la cabeza del enfermo 59 . Según la misma lista (n. 373), durante la unción, cada sacerdote dice: “la bendición del Señor Dios y Salvador nuestro I. Cristo para la curación del alma y del cuerpo del siervo de Dios, siempre y ahora y siempre”. Así, en el período comprendido entre los siglos IX y XV. Con el posterior sacramento de la unción ocurre lo siguiente: Los seguidores de St. Oil se expanden mediante la adición de un canon de nueve canciones. La ampliación, sin embargo, se refiere al principio sólo a su primera parte: la consagración del óleo, mientras que la última, la unción con el óleo, permanece esencialmente en su forma anterior. El canon (según la lista de Barberine) se fusiona con la oración sobre el aceite, y toda esta parte de la secuencia representa una especie de vigilia nocturna que precede a la liturgia, durante la cual se unge al enfermo con aceite, mientras se repiten las siete oraciones ya leídas. Posteriormente (siglos XIV-XV) el canon se separa de la consagración del óleo, y la unción de los enfermos recibe un amplio alcance, de modo que toda la secuencia consta de tres partes separadas: el canon, la consagración del óleo y la unción con óleo. En este momento, la última parte - la unción con aceite - incluye la lectura de los siete apóstoles y los siete evangelios, aunque no según todos los monumentos (Simeón de Tesalónica no requiere la lectura de los siete apóstoles y los evangelios); Esto también incluye la lectura de las siete oraciones de unción, como oraciones separadas y distintas de las otras oraciones de sucesión. Las siete oraciones de la unción, aunque se encuentran en un momento anterior (lista de Barberine), pero como antes consistían en una repetición de las siete oraciones pronunciadas durante la consagración del aceite, se debe suponer que como oraciones completamente separadas finalmente comenzaron a usarse sólo junto con la séptuple lectura del Apóstol y el Evangelio (Simeón de Tesalónica no tiene las últimas lecturas, ni la primera, es decir, las siete oraciones de unción). De las oraciones existentes en la actual sucesión de San Óleo, las más antiguas resultan ser: nuestra primera oración para la consagración del óleo (“Señor, por misericordia y generosidad”, la tercera oración para ungir a los enfermos (“Señor Todopoderoso, santo para el rey, castiga”) y, finalmente, la oración: “Santo Padre, médico de las almas y los cuerpos”. Las fórmulas para la unción según varios monumentos (según Teodulfo, Simeón de Tesalónica y manuscritos eslavos) son diferentes. La recitación de la oración: “Santo Padre, médico de almas y cuerpos” con las siete unciones se convirtió en parte de la práctica de la iglesia en épocas posteriores. Al redactar este artículo nos guiamos por los mismos objetivos y teníamos en mente las mismas tareas de investigación que señalamos al final del artículo “Sobre la historia del aspecto litúrgico del sacramento del matrimonio”, incluido en 1 libro. (Enero – febrero) “Lectura cristiana”. para 1880 Nos permitimos hacer tal suposición, imitando a Tertuliano, quien en su obra De baptismo, al abordar la cuestión de por qué se eligió el agua para el bautismo, se refirió, entre otras cosas, a la prevalencia de su uso en las antiguas religiones precristianas. Véase Agosto – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Columna del arco. (B. IX, p. 467. Leipz, 1828) - referencia a Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, p. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). En el evangelista Lucas, el Salvador, enviando a los apóstoles a este sermón, les dice: y sanad a los enfermos que estén en él y decidles: el reino de Dios se ha acercado a vosotros [Lucas. X, 9]. Aunque al mismo tiempo Cristo Salvador no dice nada sobre el uso del aceite; pero es notable que en el mismo capítulo expliquemos con más detalle la parábola antes mencionada sobre el que cayó en manos de los ladrones, con indicación de la unción con aceite (X, 30-36). Véase Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, pág. 239–297. Anuncio de Escapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Tomás. II Enero. Bollandia. Ad diem 18, pág. 191. Espíritu de vita. norte. 76. En Carril ruso Parte 1, p. 469, M. 1848. Teodorita en Vita Simeonis, c. 11 Greg, en Vita Patr., p. 19. Homil. en Matemáticas. 32 (traducción rusa M. 1846, parte 2, p. 65). Vita s. Cesarii Areiat. I. II, n. 13, t. 1. Subasta de Mabilionii. s. BeneJicto. Véase Bingerim, pág. 289. Ap. Rápido. Libro VIII, cap. 29: "Decreto sobre el agua y el aceite, Matías. Que el obispo bendiga el agua y el aceite, y si está ausente, que el presbítero los bendiga en presencia del diácono. Cuando el obispo esté presente, que estén presentes el presbítero y el diácono, y que diga esto: "Señor de los ejércitos, Dios de los ejércitos, creador de aguas y dador de aceite, generoso y amante de los hombres, que da alimento para beber y limpiar, y aceite para alegra el rostro con la alegría de la alegría. Ya ahora, por Cristo, consagra esta agua y aceite en el nombre de quien los trajo o los trajo, y dale poder de salud para trabajar, para ahuyentar enfermedades, para ahuyentar demonios, para ahuyentar toda calumnia, por Cristo, nuestra esperanza, con Él sea la gloria, la honra y la veneración a Ti y al Espíritu Santo por los siglos. Amén. En toda esta oración hay sólo una o dos expresiones que pueden dar motivo para conectar esta oración con el sacramento de la consagración; Son expresiones sobre el don del aceite “con poder para fortalecer la salud y curar enfermedades. Pero la totalidad de todos los signos antes mencionados no nos permite sacar la conclusión, basándose únicamente en estas expresiones, de que “las palabras de esta oración se refieren directamente al óleo sagrado usado en el sacramento de la Bendición del Aceite y que “en esta oración hay una indicación obvia del efecto lleno de gracia de la Bendición del Aceite”. "Agregar. a la Creación de San padre, parte XVII, M. 1858, p. 592, artículo: “Sobre el sacramento de la consagración del óleo”. En contraste con las expresiones sobre el poder del petróleo "para fortalecer la salud y curar enfermedades", se puede poner directamente detrás de ellas lo siguiente: "el poder... ahuyentando demonios y librando de toda calumnia del enemigo". Estas últimas expresiones no podrían ser más apropiadas en la oración no por el aceite en el sacramento de la consagración del aceite, sino por el aceite de encantamiento, así como por el agua consagrada para el uso doméstico de los creyentes. "Así, según la observación de Binterim, el famoso polemista Bernardin Vetweis se refiere al uso sacramental del aceite en el pasaje citado de Efraín el Sirio, que no habla de este uso. Belarmino y otros se basan en Jerónimo, quien en la vida del monje Hilarión cuenta sobre él que ungió a muchos enfermos con aceite bendito y los curó. Vita Hilarion. Con. 27 et 38. Baronius, Bellarmin y otros se refieren a la conversación 215 del beato Agustín, atribuida por los críticos actuales a Cesarea de Arles.... No se dan cuenta de que Santa Cesarea exhorta a los creyentes a tomar el aceite bendito en la iglesia y ungirse a sí mismos y a los suyos con él... Estas pruebas dudosas y ambiguas sólo prolongan la disputa y dificultan la decisión. En conclusión de su evaluación de este tipo de pruebas, Binterim señala los siguientes signos del uso sacramental del aceite, en contraste con el uso doméstico ordinario: 1) si la unción se recibe del obispo o de los ancianos y, además, solemnemente, en los servicios religiosos, 2) si la unción se combina con las palabras de despedida de un santo enfermo. Misterios, 3) si el sacerdote es llamado por los enfermos o sus amigos para realizar la unción, 4) si en el relato de un hecho notorio hay indicación de las palabras de Santiago, 5) si con la unción se imparte el perdón de los pecados. Orígenes Homil. II en Levit. norte. 4, pág. 418;, enumerando las formas mencionadas en el Evangelio para recibir el perdón de los pecados - a saber: 1) bautismo, 2) martirio, 3) limosna, 4) perdón de los pecados al prójimo, 5) conversión del prójimo del error, 6) abundancia de amor y 7) confesión de los pecados ante el sacerdote - incluye en este último método el perdón de los pecados, en la unción. "Hay también un séptimo tipo de remisión de los pecados mediante el arrepentimiento, un camino difícil y difícil, cuando un pecador lava su cama con lágrimas y las lágrimas se convierten en pan para él día y noche, y cuando no se avergüenza de revelar su pecado al sacerdote de Dios y pedirle curación, siguiendo lo dicho: Dije: Confieso al Señor mi injusticia, y tú has perdonado la maldad de mi corazón (Sal. XXXI, 5). Además, lo que dijo el apóstol también se está cumpliendo cumplido. James: “¿Alguien en ti sufre?” Las palabras del apóstol Santiago sobre la unción, y de San I. Crisóstomo, en su obra “Sobre el sacerdocio” (Libro III, sec. 6), discutiendo los altos derechos del poder dado por Dios a los sacerdotes, después de discutir la Eucaristía y el bautismo, comparando a los sacerdotes con los padres carnales, señala: "Algunos dan a luz a la vida terrenal, otros a la vida celestial. No pueden proteger a sus hijos de la muerte corporal, ni siquiera siempre pueden expulsar de su cuerpo la enfermedad invasora: estos, por el contrario, a menudo salvaron a las almas enfermas que estaban a punto de perecer, ya sea sometiéndolas a un suave castigo, ya reteniéndolas en el momento. desde el principio de su apostasía, no sólo con la enseñanza y la instrucción, sino también con la ayuda de las oraciones, porque no sólo nos regeneran, sino que tienen el poder de absolvernos de los pecados cometidos después de este renacimiento. Porque se dice: “¿Alguien te hace daño?” (Gálatas V, 14-15). En ambos testimonios la ap. mencionado. El llamado de Santiago a los ancianos de la iglesia para ungir a los enfermos con aceite y orar por él 1) está provisto de una categoría de arrepentimiento, 2) sin duda parece ser un acto sagrado realizado por los ancianos y 3) como se puede ver en las palabras de Crisóstomo, se considera una acción que tiene lugar en el caso de una enfermedad peligrosa que amenaza con la muerte. Se podría pensar que en los primeros siglos del cristianismo, para algunos de los pecadores que llevaban el arrepentimiento toda su vida y se les concedía permiso sólo al morir, el sacramento de la unción reemplazaba en algunos casos el permiso de los pecados que generalmente se otorgaba en el sacramento del arrepentimiento. De adorat. en espíritu, et verit. 1.VI. Armándose contra quienes recurren a la hechicería en la enfermedad, San Cirilo aconseja a los enfermos pronunciar con fe y oración las palabras: “Señor, huestes y demás asimilados por las divinas Escrituras a Dios, como característicos de su naturaleza... Al mismo tiempo, os recordaré”, añade San Padre, más palabras de la divina Escritura: “¿Alguien os hace daño?” De poenit. Yo, yo, pág. 8. “¿Por qué imponéis las manos y creéis en la obra de bendición, si algún enfermo sana (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)?” Estas palabras, sin embargo, no mencionan ni el aceite ni los ancianos, sino que hablan de la imposición de manos, que constituía una acción que pertenecía exclusivamente a las personas jerárquicas desde la antigüedad, y, además, de la imposición de manos y la bendición del enfermo; y por tanto tenemos derecho a atribuir este lugar al sacramento de la unción. Blazh. Agustín (Enarrat. 11 en Salmo, XXVI, n. 11) dice: "Esta unción (unctio ista) os perfeccionará espiritualmente en la vida que os es prometida. Porque es la voz de quien desea esa vida, hay una voz cierta de quien desea la gloria de Dios, que finalmente se cumplirá en nosotros. Porque somos ungidos en el sacramento, y por el mismo sacramento algo se prefigura (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) de lo que seremos en el futuro”. Vita S. Agosto, pág. 27. “En sus visitas, él (Aug.) observaba el método prescrito por el apóstol (modum ab apostolo definitum) para visitar a los huérfanos y a las viudas que habían caído en desgracia; pero iba inmediatamente si los enfermos realmente se lo pedían, para orar por ellos en presencia de Dios e imponerles las manos”. comp. Palabras de Ambrosio, maestro de San Agustín, sobre la imposición de manos a los enfermos. Adv. haeres. 1. Yo, pág. 21, núm. 5. Así se lee este pasaje en el texto latino; en griego, tomado de Epifanio e impreso por Min (en paralelo con el latín), es algo diferente; Sin embargo, la diferencia entre uno y otro es pequeña. Vea nuestra operación. "Dogme. uch. sobre siete iglesias. sacramentos en la creación padre y uch. iglesia" págs. 121-124). San Ireneo termina su relato sobre las redenciones gnósticas con la siguiente observación: “pero como no están de acuerdo entre sí tanto en la doctrina como en la tradición (et doctrina et traditione) y los que son considerados los más nuevos entre vosotros intentan cada día inventar algo nuevo y producir algo en lo que nadie ha pensado jamás, es difícil volver a contar las opiniones de todos ellos”. Migne, Patrulla, curs, compl. t. XX, época. XXV Decentio episcopo Eugubino (p. 551 – 561). Al comienzo de la carta (punto 1), Inocencio dice que "no debe haber diferencia ni diversidad en los órdenes y consagraciones de la iglesia (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), si los sacerdotes del Señor quieren mantener intactas las instituciones eclesiásticas transmitidas por los apóstoles. Se vuelve sospechoso para el pueblo... cuando cada uno piensa que es necesario adherirse no a lo que se ha cometido, sino a lo que le parece". (lo mejor), de lo cual parece y sucede que en diferentes lugares o iglesias se adhieren a cosas diferentes y hacen cosas diferentes (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari). Además (ítem 2), insistiendo en la idea de que en todas las iglesias se deben observar las costumbres de la Iglesia Romana, consagradas a ella por el príncipe de los apóstoles, Pedro, Inocencio expresa (ítem 3) la confianza de que Decencio conoce bien la práctica de la Iglesia Romana y Inocencio sabe que Decencio venía a menudo a Roma y a menudo se reunía con él en la iglesia y se familiarizaba con las costumbres (la Iglesia romana) relativas a la consagración de los sacramentos o la realización de otros misterios (quern morem vel in consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arcanis). Todo esto, según Inocencio, sería suficiente para organizar o transformar la iglesia de Decencio (si sus predecesores no contuvieran nada por completo o de otra manera), pero el propio Decencio lo llama persistentemente, Inocencio, para pedirle consejo sobre ciertos temas. “A esto respondemos”, escribe Inocencio, no porque pensemos que no sabes nada, sino para que puedas instruir a los tuyos con mayor autoridad, convencer a los que se alejan de los decretos de la Iglesia romana, y no dudes en llevarnos al conocimiento, para que sepamos quiénes son los que introducen novedades o piensan que debemos observar la costumbre de otra iglesia, y no de la romana. Todo esto demuestra que la práctica litúrgica de aquella época todavía representaba mucha diversidad y que en Occidente las costumbres de la Iglesia Romana no prevalecían en todas partes. Por fermentum debemos, con toda probabilidad, entender no el simple pan bendito, que a menudo se intercambiaba en ese momento como un signo de unidad mutua, sino el cuerpo de Cristo, que era enviado a aquellos presbíteros de Roma (esta era una costumbre privada de la Iglesia Romana) que no podían participar en el culto general de Pascua. El autor de las notas de Min comparte esta opinión, aunque es consciente de que tal comprensión favorece el uso de pan con levadura en la Eucaristía (fermentum - levadura). Véanse también algunos datos interesantes sobre el nombre de Cristo Salvador fermentum y el intercambio de iglesias, a veces muy lejanas, por el pan bendito ordinario (Migne, pp. 556 - 557). Esto es lo que escribe el Rev. Sofonías sobre los jacobitas (Vida moderna y liturgia de los jacobitas y nestorianos, San Petersburgo. 1876, págs. 36 – 37). "El sacramento de la consagración del aceite se realiza no sólo a los enfermos, sino también a los sanos. Todos los que se preparan para la comunión deben ser bendecidos con aceite, a semejanza del Patriarcado Ortodoxo de Constantinopla, y son bendecidos con aceite el mismo día de la comunión, antes de la liturgia. También tenemos la costumbre de consagrar a los sanos con aceite en Moscú y Odessa; pero nuestra consagración del aceite difiere en muchos aspectos de la mencionada, tanto en el tiempo como en el propósito. Sin embargo, la bendición jacobita del aceite antes de la comunión de los Santos Misterios en ningún caso reemplaza el sacramento del arrepentimiento, como entre los armenios, que por sí solo y en su debido tiempo se realiza a cada comulgante por separado y de manera bastante estricta, aquellos que han caído en pecados mortales, especialmente carnales, no son resueltos y no reciben la comunión hasta que muestren los frutos seguros del arrepentimiento sincero y la contrición por sus pecados. Vea varios de nuestros artículos en Chr. Jue." para 1868, 1869 y 1870. bajo el título: “Ensayo sobre la historia de la liturgia de nuestra Iglesia Ortodoxa” y “Ensayo sobre la historia de las antiguas liturgias nacionales de Occidente”. Ver las Escrituras de San Padre y enseña. iglesias relativas a la interpretación de los derechos. teólogo (San Petersburgo 1855, vol. 1, p. 266). Goar (Euchol. edit. Paris 1647, p. 44O) escribe en una nota a la quinta oración: “la eucología barberiniana más antigua, la tercera que he visto, reconoce a I. Crisóstomo como autor de esta oración; en la inscripción sobre esta oración se lee: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. En la nota a la sexta oración del mismo Gohar leemos: "que esta oración fue legada a San Basilio, esto se evidencia en las antiguas publicaciones venecianas en las que hay una inscripción: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. Cristo. Lea los números 7–8. I880 Es de destacar que en la lista barberina más antigua (alrededor del siglo IX) y en la descripción de la bendición del aceite de Simeón de Tesalónica no se encuentran estas oraciones, como veremos más adelante. En el sacramental galicano de Mabillon (Mus. ital., t. 1, p. 392) es cierto que hay un Ritus benedicendi oleum, que contiene dos oraciones, una para el conjuro del aceite y la otra para la bendición del aceite (exorcismus olei, benedictio olei), pero, como bien señala Binterim (p. 266), estas oraciones se relacionan con el episcopal. Aceite de consagración para uso doméstico. Véase el texto de Binterim (págs. 267-272), que tomó prestado de Balusius (Miscellan. 1. VI1). Respecto a la vestimenta: el difunto no debe ser enterrado con ella; Si el paciente se recupera, después de lavar esta ropa podrá usarla. Todos pueden ser ungidos con aceite: clérigos, laicos, hombres, mujeres, niños e incluso aquellos poseídos por demonios. No se permite la comunión de los muertos (communio eucharistiae in os cadaveris). Los presbíteros pueden ungir a los obispos enfermos. Así como el Concilio de Cartago permite a los presbíteros ungir a los creyentes según la costumbre de los obispos (more episcoporum), si ven que alguien se acerca a la muerte, y así como se les permite reconciliar a los penitentes con la Iglesia en caso de su muerte, ya que los ancianos, aunque no tienen el grado pontificio más alto (pontificatus apicem), son, sin embargo, segundos obispos (secundi episcopi sunt). En conclusión, escribe: "Y el sacerdote ordena al enfermo ungido que lea el Padrenuestro y entregue su símbolo y espíritu en manos de Dios, se proteja con la señal de la cruz y se despida de los vivos. Luego el sacerdote le da paz y se comunica con él, diciendo: "Que el cuerpo y la sangre del Señor sean para ti para la remisión de tus pecados y te preserve para la vida eterna ". Después de la oración, el sacerdote finalmente dice: bendigamos al Señor. Y todos responden: gracias a Dios. Y luego se acabó. Véase arriba en el mensaje a Decencio. Véase Binterim, pág. 287. Vea la lista de barberinas de Gohar a continuación. En la Iglesia Romana aún se mantiene la lectura de los siete salmos penitenciales. Véase Binterim (págs. 273-280). Binterim fecha la redacción del Pontificio Tilianum en el año 9, reinado de Carlos V, y compara esta lista con el llamado Codex siculus, que remonta al siglo X. Daniel, que también imprimió bacalao. Tiliano. en su liturgia del Códice. (t. 1, pp. 309 – 314), lo data en el siglo IX o X. “El rito de la unción de Teodulfo, afirma Binterim (p. 272), tiene una estrecha afinidad con el rito que Baunoy cita del misal Bibliotheca Tiliana, así como con el rito de la Iglesia de Tours citado por Martín en sus Ordines en los números 3 y 4 y en el n. 16 - la Iglesia de Salisburgo - de la que se puede concluir, continúa Binterim, que muchas iglesias en ese momento aún no había aceptado el rito gregoriano”, es decir, el rito de la Iglesia Romana. Véase Binterim (p. 283). Véase ibid (págs. 281-282), según las listas publicadas por Pamelius y Menard. Sin embargo, hay otra opinión, a saber, la opinión de Allation y Arsudius, quienes consideraban que este Arsenio, el creador del canon, era Arsenio de Monemvasia, que vivió en el siglo XV. Pero Gohar refutó rotundamente esta opinión. La lista barberina más antigua, dice, ya menciona el canon, pero esto no podría haber sucedido si el canon se hubiera compilado en el siglo XV. Por tanto, Gohar cree que el creador del canon fue Arseny, que vivió durante la época de Su Santidad Patr. Ignacio y Basilio el Macedonio, a quienes (Arsenio) Focio también escribió una carta publicada por Baronio en 870, núm. 57 en latín”. Véase Goara (pág. 434). La opinión de Gohar es aceptada por etc. Filaret de Chernig. (Reseña histórica de himnos e himnos de la Iglesia griega. Ed. 2, Chern. 1861, p. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Gohar encontró esta lista, según él, en vetustissimo emin. domini cardenal. Barbcrini Euchologio (p. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Con la omisión nuestra: el Trisagion, el Padrenuestro y el Sal. 142. Señor, con misericordia y generosidad... el mismo Maestro santificó este aceite, etc. Aparentemente, necesitamos entender estas palabras - sobre la pronunciación de siete oraciones por parte de siete sacerdotes - para que cada uno diga su propia oración, como se indica a continuación: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; pero se encontró una dificultad, sobre la cual véase la nota siguiente. Se habla de siete sacerdotes diciendo una oración, cada uno con su propia oración, que es donde termina el canon. Mientras tanto, hasta ahora sólo se han rezado cuatro oraciones, no siete. Es cierto que luego se dan tres oraciones más, por lo tanto, exactamente tantas como se necesitan para completar el número total de siete oraciones. ¿Cómo entender esta circunstancia? Con toda probabilidad, el autor de estas columnas se adelantó en sus instrucciones, como suele suceder. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; por lo tanto, estas siete oraciones, enumeradas anteriormente (προγεγραμμένας) se repetían nuevamente al ungir al enfermo con aceite. Véase arriba, por ejemplo, la descripción de Theodulf y otros datos. “The end of all sacred rites, says Simeon of Thessalonica, and the sealing of every divine sacrament is sacred communion (Writings of the Fathers and Teachers of the Church, related to the interpretation of legal theology, vol. 2, p. 359). There are quite a lot of facts proving both the existence of such hospitals during this period and the management of them by presbyters (under the main supervision of the bishop, of course). Ver por ej. en Binterim (BH. VI, Thl. 3, p. 32 – 68). Gohar señala que después de una cuidadosa investigación apenas pudo encontrar una lista de la secuencia de consagración del aceite entre los manuscritos romanos. Véase Goar, pág. 428. Aquí está la descripción de Simeón de Tesalónica: "Se reúnen siete ancianos... y cuando el primero de ellos... bendice, comienza el canon para aquel sobre quien se realiza el santo servicio. aceite. Al final del canon hay una letanía y la despedida, después de lo cual él (el paciente) pide perdón a todos, haciendo tres postraciones en el suelo en honor de la Trinidad... para afirmar el perdón recibido en el arrepentimiento... y los sacerdotes le dicen perdón tres veces, luego, cuando el primer sacerdote bendice nuevamente, se lee el canto: “Oremos al Señor en paz”, que se proclama en cada ceremonia sagrada... Después de la exclamación y alabanza del Misericordioso, durante el canto de algunos tropariones que contienen oraciones propiciatorias a Dios, el primero de los presbíteros, y después de él los demás, ofrecen una oración pidiendo aceite, y el aceite se vierte en una lámpara u otra especie de vasija. Sobre él se encienden siete lámparas según el orden. número de sacerdotes y a imagen de los dones del Espíritu... El sacerdote lee la siguiente oración: “Señor, por tu misericordia y compasión sana nuestras heridas”, porque (este sacramento) nos recuerda la curación de aquel hombre golpeado a quien Jesús... tomando de Samaria, sanó con vino y aceite, misericordia y generosidad. Por eso, algunas personas vierten vino en el recipiente antes del aceite y se lee una oración... (el contenido de esta oración, según Sim. Sol., es similar al contenido de nuestra oración, impresa después de la segunda oración). Al final de la troparia, y cuando todos (los sacerdotes) han dicho una oración, el primer sacerdote se levanta nuevamente y agrega una segunda oración final... El primer sacerdote lee la segunda oración para sellar el aceite, y junto con él todos los sacerdotes lo sellan. La oración dice así: “Sin principio, eterna, lugar santísimo”.... Así, el aceite ya está consagrado y tiene poder divino.... Después de la oración (por nosotros primero), inmediatamente se leen las palabras apostólicas del hermano de Dios... Luego se canta Aleluya... se ofrece incienso. Luego el primer sacerdote lee el evangelio... Después del evangelio, se lee una oración de perdón por el perdón de sus pecados y por la curación del cuerpo y del alma; Esta es la primera oración y se dice en voz alta; en este momento también rezan otros sacerdotes; y tras ella, según el modelo explicado anteriormente, se lee en secreto otra oración... En ella, “St. Padre, médico de almas y cuerpos”... para sanar a su siervo... a través de la intercesión de la Madre de Dios y “de todos sus santos (siguiendo sin enumerar los nombres de algunos santos; comparar Gohar r. 862-863 y ver la nota a continuación, con el análisis del manuscrito eslavo). Pronuncia esta oración, poniendo su mano sobre la cabeza del arrepentido... Al final de la oración, unge la frente del paciente con aceite en forma de cruz... los órganos de los sentidos ubicados en la cara, y finalmente, las manos... con cada huella agrega las palabras: “nuestro auxilio es en el nombre del Señor”... Habiendo marcado al ungido con su mano, el sacerdote se va... Luego los demás sacerdotes en orden hacen lo mismo. Entonces, las dos primeras oraciones son para la comisión y consagración del aceite, y las dos últimas son oraciones de súplica por el ungido... Y después de que todos hayan completado el ritual, durante la gran letanía, nuevamente el primer sacerdote lee la oración final de permiso sobre la cabeza del destinatario, y todos los demás lo tocan con las manos. Por eso, en la oración los menciona también como cosiervos y copresbíteros. Luego, habiendo gritado en voz alta acerca del Dios de los que se arrepienten y se arrepienten de nuestros males y habiendo dado la debida alabanza, realiza la oración de despedida”. En conclusión, Simeón de Tesalónica habla de la enseñanza y bendición de los enfermos por parte de todos los sacerdotes. ¿No pasó de la secuencia del entierro la costumbre de leer al Apóstol y el Evangelio siete veces en la secuencia de la bendición del aceite? En el breviario manuscrito del Sínodo de Moscú, babero. (No. 374) encontramos: “el rito de la consagración del aceite a los monjes y belianos muertos”. Este rito requiere siete lecturas del apóstol y el evangelio con siete oraciones, aunque las oraciones y lecturas son diferentes a las de la consagración del aceite, las funerarias. comp. con estas palabras Sim. Tesalónica (p. 369): "algunos realizan el rito sagrado del óleo sobre los que han dormido en Cristo, lo que algunos de los obispos prohíben... y otros no... Por mi parte... encontré que realizarlo es loable y aquellos que quieran hacerlo no deben ser impedidos. Sin embargo, este no es el aceite que fue traicionado por el Salvador y los Apóstoles... Para San hay un aceite, y no muchos, y su rito sagrado es uno y uno de los siete sacramentos. Pero se ofrece aceite por los muertos... así como en la iglesia y en sus tumbas se ofrecen velas de cera, incienso, etc. - Sin embargo, esta cercanía de ambas secuencias en esencia no prueba nada, ya que puede explicarse por la influencia de la secuencia del entierro sobre la secuencia de la consagración del aceite tanto como viceversa: la última sobre la primera. Según N 372, las lecturas apostólicas son 57, 116, 182, 97,203, 258 y 292; Lecturas del Evangelio – Juan concibió. 14 y 94, mate. 34, Lucas. 60, mate. 62, Lucas. 33 y Mateo. 17. – En cuanto al n. 373, se diferencia del anterior (372) en las lecturas apostólicas en el siguiente modo: el tercero es el actual, el cuarto es el comienzo. 97 (es decir, el tercero según el número anterior), el séptimo es 283; en las lecturas del Evangelio de la siguiente manera: cuarto - Marcos. 23, quinto – Mt. 17 (es decir, el séptimo antes del número anterior, el sexto - Mateo 34 (es decir, el tercero según el número anterior), el séptimo - lo mismo que ahora. Ver Descripción de los manuscritos eslavos de Moscú, Sínodo. Bibliotecas (Departamento, tercero; Libros de Teología, Parte I. Moscú 1869). En el año 372 la primera (“Santo Padre”) y la última oración no son las mismas que hoy; todas las demás oraciones son actuales, pero reorganizadas, exactamente en el lugar de la segunda oración. hay un tercero, en lugar del tercero está el cuarto, el cuarto es el quinto, el quinto es el sexto, el sexto es el séptimo. Además, a la séptima oración se le añade la oración actual del sacramento del arrepentimiento, “Dios nuestro Salvador, como el profeta Natán. – Diferencias entre el n.° 373 y la anterior (n.° 372): la primera oración es la actual, en lugar de la segunda está la primera según el n.° anterior, en lugar de la 3.ª está la segunda, la 4.ª es la tercera, la 5.ª es la cuarta, la 6.ª es la quinta, la 7.ª es el sexto. Ver también allí. Según otra lista (372), esta oración se dice durante la unción de los enfermos, como la nuestra; en volumen es algo más espacioso que el actual. – Ya hemos señalado la ausencia en algunos de los monumentos antiguos (en Sim. Sol. y Gohar - Euchol. pp. 862–863) de enumerar a los santos por su nombre al final de esta oración. En el Breviario n.° 371 (finales del siglo XIV o principios del XV, firmado por el patriarca Nikon) encontramos esta oración sin enumerar a los santos por su nombre. En el libro de servicios más antiguo del siglo XII. No. 343 – también con extremo acortado; Es de destacar que en este libro de servicios hay tres oraciones “por los enfermos”; además de la oración: “Santo Padre”, dos más, de las cuales una: “Señor bueno y filantrópico, misericordioso, misericordioso”, y la otra: “Dios, tienes poder para limpiar del pecado, para salvar almas”. Finalmente, en el libro de servicios n.° 315 del siglo XIV aparece un “servicio a los enfermos”; pero en este servicio, además de la troparia, el apóstol y El evangelio no significa nada, no hay oraciones. Quizás te interese: