Δοκίμιο για την ιστορία της τελετουργικής πλευράς του Μυστηρίου του Χρίσματος

Η ιστορική μελέτη της λειτουργικής πλευράς του μυστηρίου του χρίσματος είναι ένα από τα δυσκολότερα θέματα σε ολόκληρο το λειτουργικό πεδίο. Οι λόγοι αυτής της δυσκολίας δεν έγκεινται μόνο στη συνήθως υποδεικνυόμενη φτώχεια των ιστορικών στοιχείων σχετικά με αυτό το μυστήριο, αλλά και στη φύση των αποδεικτικών στοιχείων. Η ανεπάρκεια ιστορικών στοιχείων για το μυστήριο του χρίσματος αφορά κυρίως τους τρεις πρώτους αιώνες. Στους επόμενους αιώνες, αυτή η έλλειψη αντικαταστάθηκε από μια σχετική αφθονία αποδεικτικών στοιχείων, αν όχι για τη σύνθεση της «παρακολούθησης» του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού, τότε τουλάχιστον για τη χρήση του χρίσματος με λάδι στην ασθένεια. αλλά εδώ υπάρχουν πολύ μεγάλες δυσκολίες στη χρήση αυτών των στοιχείων. Αυτές οι δυσκολίες σχετίζονται με τη σωστή αξιολόγηση, τη σωστή κατανόηση και ερμηνεία των ιστορικών δεδομένων. Ενόψει των δυσκολιών του τελευταίου είδους, προλογίζουμε την παρουσίαση στοιχείων σχετικά με την ιστορία της «επακόλουθης» του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού με την παρουσίαση ιστορικών στοιχείων για τη χρήση του λαδιού από αρχαίους χριστιανούς - γενικής και μυστηριακής χρήσης. Ι. Στην αρχαιότητα, το λάδι, ως φάρμακο κατά των διαφόρων ειδών παθήσεων, ήταν ευρέως διαδεδομένο τόσο στις παγανιστικές όσο και στις χριστιανικές κοινωνίες. Μεταξύ των Χριστιανών είχε ποικίλες χρήσεις: στο βάπτισμα, ως ξυλέλαιο, κατά την αρρώστια, ως φάρμακο που καθαγιάζεται με την προσευχή και, τέλος, στο μυστήριο, ως ορατό σημάδι της ιδιαίτερης χάρης του Θεού, θεραπεύοντας ψυχικές και σωματικές παθήσεις. Είναι πολύ εύκολο να παραβλέψουμε αυτούς τους διάφορους τρόπους χρήσης του λαδιού από τους αρχαίους χριστιανούς, όπως συμβαίνει κυρίως με τους ερευνητές. αλλά σε αυτή την περίπτωση, το αποτέλεσμα θα είναι μια σύγχυση ετερογενών ιστορικών δεδομένων - μια σύγχυση που θα οδηγήσει όχι σε διευκρίνιση, αλλά, αντίθετα, στη συσκότιση της ιστορικής μοίρας της χρήσης του λαδιού στο μυστήριο. Αλλά ακόμη και με προσεκτική διαφοροποίηση των διαφορετικών τύπων χρήσης λαδιού, σε πολλές περιπτώσεις είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί ποιος από αυτούς τους τύπους χρήσης πρέπει να αποδοθεί σε ένα γνωστό ιστορικό γεγονός ή σε γνωστά ιστορικά στοιχεία. Το λάδι, όπως και το νερό, επιλέχθηκε από τον Θεό ως μέσο για τη μετάδοση της ιδιαίτερης χάρης του Θεού στους άρρωστους, πιθανώς λαμβάνοντας υπόψη την ευρεία χρήση του ως φαρμακευτικό φάρμακο όχι μόνο στον εβραϊκό αλλά και στον παγανιστικό κόσμο 1 . Αυτό το λάδι, ως φαρμακευτικό φάρμακο, χρησιμοποιήθηκε από τους Εβραίους από την αρχαιότητα, αυτό είναι ξεκάθαρο από τις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Προφήτης Ησαΐας, απεικονίζοντας την κατάσταση του λαού του Θεού στην εποχή του, είπε: από το πέλμα του ποδιού μέχρι το στέμμα του κεφαλιού δεν υπάρχει υγιές μέρος για αυτούς: έλκη, κηλίδες, φλεγμονώδεις πληγές, ακάθαρτα και άδετα και μη μαλακωμένα με λάδι (Ησαΐας Ι, 6). Παρόμοια χωρία βρίσκονται στον προφήτη Ιερεμία. Δεν υπάρχει βάλσαμο στη Γαλαάδ, ρωτάει ο προφήτης, δεν υπάρχει γιατρός εκεί; Γιατί δεν υπάρχει θεραπεία για την κόρη του λαού μου; (Ιερ. VIII, 22). Ξαφνικά έπεσε η Βαβυλώνα, κλάψε την, πάρε βάλσαμο για την πληγή της, ίσως γιατρευτεί (Jeremiah LI, 8). Οι δυτικοί μελετητές αποδεικνύουν σε πολλά σημεία στο Ταλμούδ ότι το αλείμμα των αρρώστων με λάδι ήταν πολύ χρήσιμο μεταξύ των Εβραίων και επιτρεπόταν ακόμη και το Σάββατο 2 . Με τον ίδιο τρόπο αποδεικνύουν ότι οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι έδιναν ιδιαίτερη σημασία στο φάρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theocrit. Idill. XI, 7), στο balsamo, oleo, oleis spirituosis και στο τρίψιμο με αυτά τα κουστούμια, όπως φαίνεται από τους Celsus, Galen και άλλους 3 . Την ίδια κοινή ιατρική χρήση του λαδιού στην αρχαιότητα μαρτυρεί η παραβολή του Σωτήρα για αυτόν που έπεσε σε κλέφτες. Αυτή η παραβολή μιλάει για τον σπλαχνικό Σαμαρείτη: ήρθε και έδεσε τις πληγές του, ρίχνοντας λάδι και κρασί (Λουκάς Χ, 34). Εξηγώντας τη θεία διδασκαλία του με παραβολές, ο Χριστός ο Σωτήρας έπαιρνε πάντα ένα κέλυφος από τη ζωή γύρω του. έτσι είναι σε αυτή την περίπτωση. Λαμβάνοντας πιθανώς υπόψη την τόσο διαδεδομένη χρήση του λαδιού στους Εβραίους ως φαρμακευτικό φάρμακο, οι απόστολοι - όχι χωρίς την άδεια, φυσικά, του ίδιου του Κυρίου 4 - χρησιμοποίησαν λάδι στις θαυματουργές θεραπείες των ασθενών, κατά την πρώτη τους εμφάνιση για να κηρύξουν μετάνοια, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου. Με την ευκαιρία αυτή λέγεται για τους αποστόλους: έδιωξαν πολλούς δαίμονες και άλειφαν με λάδι πολλούς άρρωστους και τους θεράπευσαν (Μάρκος ΣΤ', 13). Μια τέτοια ενέργεια των αποστόλων δεν ήταν ακόμη μυστήριο, αλλά ήταν προμήνυμα του μελλοντικού μυστηρίου, όπως το βάπτισμα των μαθητών του Χριστού μαζί με το βάπτισμα του Ιωάννη (Ιωάννης Δ΄, 1-2) δεν ήταν ακόμη μυστήριο, αλλά προπαρασκευαστική ενέργεια για το μυστήριο των βαπτισμένων. Ως χριστιανικό μυστήριο, το χρίσμα με λάδι καθιερώθηκε από τον Σωτήρα μετά την ανάσταση, όταν εμφανιζόταν στους αποστόλους για σαράντα ημέρες και τους μιλούσε για τη βασιλεία του Θεού, δηλαδή για τη δομή της εκκλησίας του (Πράξεις Ι, 3). Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτουν τα ακόλουθα αποτελέσματα, τα οποία είναι σημαντικά για την αποσαφήνιση της μετέπειτα ιστορίας του μυστηρίου του χρίσματος: 1) της μυστηριακής χρήσης του λαδιού προηγήθηκε η πολύ διαδεδομένη χρήση του ελαίου ως ιατρικής θεραπείας στην εβραϊκή και ειδωλολατρική αρχαιότητα, 2) λαμβάνοντας υπόψη αυτό, παρεμπιπτόντως, μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι το έλαιο ήταν ορατό ή περίσταση. την ιδιαίτερη χάρη του Θεού για τη θεραπεία του σώματος και τη θεραπεία των ψυχικών ασθενειών των ασθενών. Αλλά αν η χρήση του λαδιού ως φαρμακευτικής θεραπείας ήταν τόσο διαδεδομένη στην προχριστιανική αρχαιότητα, τότε μπορούμε να περιμένουμε ότι αυτό το είδος χρήσης λαδιού συνέχιζε να υπάρχει στη χριστιανική κοινωνία μαζί με τη μυστηριακή χρήση του, χωρίς να αναμιγνύεται το ένα με το άλλο και χωρίς να μετατρέπεται το ένα στο άλλο. Μεταξύ των κορυφαίων Χριστιανών βρίσκουμε στην πραγματικότητα έναν διπλό τύπο χρήσης του λαδιού - συνηθισμένο και μυστηριακό. Ιστορικά στοιχεία και στοιχεία από την αρχαιότητα μας δίνουν κάθε δικαίωμα σε ένα τέτοιο συμπέρασμα. Ο Ρωμαιοκαθολικός αρχαιολόγος Binterim, ορθώς επαναστατημένος ενάντια στη σύγχυση δύο ειδών ιστορικών γεγονότων που σχετίζονται με τη διπλή χρήση του λαδιού, παραθέτει τα ακόλουθα στοιχεία της συνηθισμένης μη μυστηριακής χρήσης του λαδιού 5. Ο Τερτυλλιανός λέει ότι ο αυτοκράτορας Σεβήρος, ο πατέρας του Αντωνίνου, έλαβε θεραπεία από την ασθένειά του με τον Χριστιανό, λαμβάνοντας ένα έλαιο6. Λέγεται για τη μάρτυρα Αρχελαία, που υπέφερε επί Διοκλητιανού, ότι θεράπευε με λάδι όλους τους αρρώστους που της στράφηκαν 7 . Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, στη συμβουλή του προς έναν μοναχό για την πνευματική ζωή, σημειώνει: «αν, εκπληρώνοντας το χρέος της αγάπης, αλείψεις έναν άρρωστο με λάδι, τότε φύλαξε το μάτι, τα χέρια και τη γλώσσα σου» 8. Ο Συμεών ο Στυλίτης, όπως μας λέει ο Θεοδώρητος, μετά από παράκληση της Περσικής βασίλισσας, την ευλόγησε και της έστειλε την αρρώστια, αλλά όχι μόνο της. αγαπημένα πρόσωπα 9. Σύμφωνα με την ιστορία του Γρηγορίου του Τουρ, μια μοναχή ονόματι Monegunda ευλόγησε λάδι και αλάτι για τους άρρωστους 10. Εδώ θα πρέπει επίσης να συμπεριληφθούν τα ακόλουθα αποσπάσματα στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου. Συζητώντας τα πλεονεκτήματα των εκκλησιών του Θεού έναντι των ιδιωτικών κατοικιών, ο Άγιος πατέρας σε μια συνομιλία του λέει: «Και αυτό το γεύμα είναι ασύγκριτα πιο τιμητικό και πιο γλυκό από το γεύμα του σπιτιού σας και αυτό το λυχνάρι είναι το λυχνάρι σας: όσοι, με πίστη και αλείφοντας τον εαυτό τους με λάδι έγκαιρα, το ξέρουν αυτό. 11. δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλα αυτά τα γεγονότα δεν υποδεικνύουν μυστήριο, αλλά για τη συνήθη χρήση του λαδιού: ειδωλολάτρες, όπως ο αυτοκράτορας Σεβήρος και η Πέρση βασίλισσα (μαρτυρίες του Τερτυλλιανού και του Θεοδώρητου για τον Συμεών τον Στυλίτη), φυσικά, δεν μπορούσαν να απονεμηθούν το μυστήριο, και άτομα που δεν είχαν και δεν μπορούσαν να έχουν ιεραρχικά πτυχία, όπως η ιεραρχία. άρρωστοι τους οποίους θεράπευαν σε εκκλησίες και από τάφους μαρτύρων, τότε είναι αυτονόητο ότι αυτό το είδος λαδιού δεν είναι καθόλου μυστηριώδους χαρακτήρα. Ο Εφραίμ ο Σύρος στη συμβουλή του προς έναν μοναχό. αλλά ακόμη και εδώ, με βάση τις λέξεις: «εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης», είναι πιο πιθανό να γίνει κατανοητή η συνηθισμένη ιατρική χρήση. Ωστόσο, αποδίδοντας σε αυτό το λάδι το όνομα του συνηθισμένου φαρμακευτικού ελαίου, δεν αρνούμαστε σε καμία περίπτωση τη θρησκευτική φύση της χρήσης του. Οι κορυφαίοι Χριστιανοί, χρησιμοποιώντας αυτό το λάδι, αναμφίβολα δεν το έβλεπαν ως ένα συνηθισμένο ιατρικό φάρμακο, έχοντας τη δύναμη να θεραπεύει ασθένειες μόνο λόγω της θεραπευτικής ικανότητας που είναι εγγενής στην ίδια τη φύση του ελαίου, αλλά ως φάρμακο που έχει θεραπευτική δύναμη όχι τόσο από τη φύση του, αλλά με τη δύναμη να το αφιερώνει με προσευχή και να το δέχεται από τον άρρωστο με πίστη. Με μια λέξη, αυτό δεν ήταν απλό λάδι, αλλά καθαγιαζόταν με προσευχή, αν και διαφορετικό από το λάδι στο μυστήριο - λάδι που καθαγίαζαν οι πρεσβύτεροι. Ποιος ευλόγησε αυτό το συνηθισμένο λάδι; Μια απάντηση μπορεί να δοθεί σε αυτό το ερώτημα: αυτό το είδος λαδιού δεν απαιτούνταν απαραίτητα από ένα ιεραρχικό πρόσωπο για τον καθαγιασμό του. Ένας λαϊκός, ακόμη και μια γυναίκα, μπορούσε να τον αγιάσει προσευχόμενος πάνω του και ευλογώντας τον, όπως βλέπουμε από τα παραπάνω παραδείγματα. Επιπλέον, όπως φαίνεται από τα λόγια του Χρυσοστόμου, ο αγιασμός, σύμφωνα με την πεποίθηση της εκκλησίας, γινόταν με λάδι και χωρίς καμία ξεχωριστή πράξη, με μία παρουσία λαδιού στο ναό μεταξύ των προσευχών, σε λυχνάρια μπροστά από εικόνες αγίων ή μπροστά στους τάφους μαρτύρων. Ο καθαγιασμός αυτού του είδους λαδιού έγινε κατανοητός, όπως γίνεται κατανοητός από τους ευσεβείς χριστιανούς σήμερα, προφανώς με την ευρεία έννοια. Υπάρχουν ωστόσο στοιχεία που δείχνουν ότι αυτού του είδους το λάδι μερικές φορές καθαγιάζονταν από ιεραρχικά πρόσωπα και ακόμη και από επισκόπους. Έτσι στη βιογραφία της Καισάρειας του Αρελάτου λέει: «Κάθε χρόνο τις (γνωστές) μέρες επισκεπτόταν το βαπτιστήριο για να ευλογήσει το λάδι όσων ήθελαν. Όταν μπήκε, κάθισε να σφραγίσει τα παιδιά, αγόρια και κορίτσια, που τους έστελναν οι γονείς τους, έτρεξε αμέσως κοντά του, δίνοντάς του δοχεία με νερό, άλλα με λάδι, για να τα ευλογήσει». Πολύ χαρακτηριστική αυτού του γεγονότος είναι η σύγκριση του αγιασμένου λαδιού με το αγιασμένο ή αγιασμένο νερό: αυτό δείχνει, αφενός, την ομοιομορφία της χρήσης αυτών των δύο αγιασμένων αντικειμένων, αφετέρου, οδηγεί στην υπόθεση: ήταν αυτό το λάδι που μοίρασε η Καισάρεια το λάδι εξορκισμού που χρησιμοποιήθηκε στο βάπτισμα και ομοίως το νερό για το βάπτισμα; Ο τόπος διανομής του - το βαπτιστήριο και η ώρα - πριν από το σφράγισμα των παιδιών - οδηγούν σε αυτή την υπόθεση. Κατά τη γνώμη μας, η πιο στενή σχέση με αυτό το γεγονός είναι αυτό που διαβάζουμε στα Αποστολικά Συντάγματα. Μιλάει επίσης για την «ευλογία νερού και λαδιού» από τον επίσκοπο ή, εν απουσία του, από τον πρεσβύτερο παρουσία του διακόνου. Η προσευχή που ακολουθεί κάνει λόγο για «νερό για πόσιμο και για καθαρισμό και λάδι για να χαρεί το πρόσωπο με τη χαρά της χαράς» και περιέχει ένα αίτημα για «αγιασμό αυτού του νερού και του λαδιού στο όνομα αυτού που το έφερε ή το έφερε» 14. Χωρίς αμφιβολία, εδώ στα Αποστολικά Διατάγματα, φυσικά, η ίδια χρήση λαδιού όπως και στη βιογραφία της Καισαρείας των Αρελατών, δηλαδή η χρήση από τους ίδιους τους πιστούς με προσευχή και πίστη σε διάφορες περιπτώσεις της ζωής τους και στις διάφορες ανάγκες τους, παρόμοια με τη χρήση του αγιασμού στην εποχή μας. Κατά πάσα πιθανότητα, το ακόλουθο γεγονός ισχύει και για την ίδια χρήση. Η βιογραφία του αββά Σιγιρέιν λέει ότι έλαβε χίλιες λίρες λάδι από τον επίσκοπο του Πουατιέ. Στη Δύση, ωστόσο, σύμφωνα με τον Binterim, αυτού του είδους η οικιακή χρήση λαδιού, λόγω κατάχρησης, απαγορεύτηκε από συμβούλια ξεκινώντας από τον 8ο αιώνα. Αλλά στα ανατολικά, από όσο γνωρίζουμε, δεν σταμάτησε ποτέ. Και μέχρι σήμερα λειτουργούν ως εύγλωττο μνημείο του αρχαίου ευσεβούς εθίμου. ο καθαγιασμός του λαδιού σε κατανυκτικές αγρυπνίες με την ευκαιρία των μεγάλων εορτών και το χρίσμα όλων των παρευρισκομένων με λάδι, καθώς και ο αγιασμός του νερού σε πατρογονικές εορτές πριν τη λειτουργία. Δεν είναι δίκαιο, πιστεύει ο Binterim, ότι αυτό το είδος λαδιού, που καθαγιαζόταν από τον επίσκοπο τη Μεγάλη Πέμπτη, λαμβανόταν στην αρχαιότητα όχι μόνο από τους λαϊκούς για οικιακή χρήση, αλλά και από τους πρεσβυτέρους για μυστηριακή χρήση ή για χρίσμα στο μυστήριο του χρίσματος. Εν προκειμένω, ο αξιοσέβαστος επιστήμονας, χωρίς επαρκή βάση, μεταφέρει στην αρχαία περίοδο τη μεταγενέστερη πρακτική της Δυτικής Εκκλησίας, στην οποία υπάρχει τώρα, αν και δεν υπήρχε πάντα, το έθιμο να αγιάζεται όχι μόνο ο κόσμος, αλλά και το λάδι από τον επίσκοπο μια φορά το χρόνο. με αποτέλεσμα ο εκεί ιερέας να μην μπορεί να χρησιμοποιήσει άλλο λάδι στο μυστήριο του «τελευταίου χρίσματος» μόλις αυτό αγιαστεί από τον επίσκοπο. Δεν υπάρχει αμφιβολία, τουλάχιστον, ότι αυτό το έθιμο δεν υπήρχε στη Δύση στους αιώνες από τον I έως τον V. Όλα όσα έχουμε πει μέχρι τώρα αφορούν τη συνηθισμένη, οικιακή χρήση του λαδιού. Η παρατήρηση του Binterim είναι αρκετά δίκαιη ότι τα παραπάνω γεγονότα και αρχαία στοιχεία τείνουν να καταχρώνται όχι μόνο από Προτεστάντες, αλλά και από Ρωμαιοκαθολικούς. Οι προτεστάντες προσπαθούν, με βάση τα παραπάνω, να αποδείξουν ότι το ευλογημένο λάδι χρησιμοποιήθηκε πάντα ως συνηθισμένο φαρμακευτικό φάρμακο κατά των ασθενειών. Από την οποία χρήση προέκυψε σιγά σιγά η εκκλησιαστική ιεροτελεστία του χρίσματος. Οι προτεστάντες, λοιπόν, εντοπίζουν σκόπιμα δύο, ουσιαστικά, τελείως διαφορετικούς τύπους χρίσματος - το μυστηριακό και το γενικό σπίτι - για να αντικρούσουν την αρχαία εκκλησιαστική διδασκαλία για τον καθαγιασμό του λαδιού ως μυστήριο. Σε παρόμοια σύγχυση καταφεύγουν και οι Ρωμαιοκαθολικοί, αν και για εντελώς αντίθετο σκοπό, ακριβώς για τον σκοπό της ενίσχυσης ή, ακόμη καλύτερα, της αύξησης των αποδεικτικών στοιχείων υπέρ αυτού του μυστηρίου, επίσης μη διακρίνοντας το ένα είδος χρίσματος από το άλλο, ταυτίζοντας το ένα με το άλλο 15. Η σωστή διάκριση μεταξύ του ενός και του άλλου είδους χρίσματος θα πρέπει να οδηγεί μόνο στη διασαφήνιση της αλήθειας και στην ενίσχυσή της, και ταυτόχρονα πρέπει να στερήσει αναγκαστικά από τους Προτεστάντες τα μέσα να δικαιολογήσουν το δογματικό τους λάθος, το οποίο οι ίδιοι οι Ρωμαιοκαθολικοί έθεσαν ακούσια αλλά άθελα στα χέρια τους. Η αναγνώριση της ύπαρξης της συνήθους χρήσης του λαδιού - καθώς σύντομα θα αποδειχθεί ότι παράλληλα με αυτή τη χρήση υπήρχε και άλλο είδος χρήσης, η μυστηριακή - δεν μπορεί καθόλου να χρησιμεύσει ως βάση για τους Προτεστάντες να απορρίψουν τη χρήση του λαδιού σε ένα μυστήριο ή ως μυστήριο, όπως η χρήση του αγιασμού στην αρχαιότητα δεν χρησιμεύει για τους πιο συντηρητικούς βαπτισμούς τους. μυστήριο. Πόσο μάλλον πόσο μια τέτοια διάκριση ωφελεί τη δύναμη των αποδείξεων των Ρωμαιοκαθολικών εναντίον των Προτεσταντών. Όσο για εμάς τους Ορθοδόξους, αυτή η περίσταση μπορεί να μας μπερδέψει τόσο λίγο όσο η ύπαρξη σήμερα στις ολονύχτιες αγρυπνίες της εκκλησιαστικής ιεροτελεστίας του χρίσματος με λάδι, που προέρχεται από τη συνηθισμένη χρήση του λαδιού - η ύπαρξη αυτής της ιεροτελεστίας είναι παράλληλη με το μυστήριο του χρίσματος, που προέρχεται από την εποχή των αποστόλων. Προχωρώντας στη μυστηριακή χρήση του λαδιού, δεν θεωρούμε σημαντικό να σταθούμε στα αρχαιότερα στοιχεία που σχετίζονται με αυτό. αφού αυτές οι μαρτυρίες, αν και είναι δογματικά σημαντικές, δεν παρέχουν σημαντικά στοιχεία για συμπεράσματα σχετικά με την ιστορική τύχη της λειτουργικής πλευράς του μυστηρίου ή για να κρίνουμε πώς ακριβώς τελέστηκε αυτό το μυστήριο. Τέτοια είναι τα στοιχεία: Ο Ωριγένης και ο Ι. Χρυσόστομος, που μοιάζει με αυτόν, αναφερόμενος στα λόγια του απ. Ο Ιάκωβος όταν συζητούσε τη μετάνοια 16, τη μαρτυρία του Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας, υπενθυμίζοντας στους άρρωστους τη θεραπεία που είναι γεμάτη χάρη που υποδεικνύεται στα λόγια του αποστόλου. Ιάκωβος 17, μαρτυρία αγίου Αμβροσίου για την τοποθέτηση των χεριών στους αρρώστους και την ευλογία 18, μαρτυρία του Bl. Ο Αυγουστίνος για τη σημασία του χρίσματος για τη μελλοντική ζωή 19 και ο βιογράφος Αυγουστίνος Ποσειδίος († 440) στις επισκέψεις του Μακαριστού. Αυγουστίνος των αρρώστων, περί προσευχών γι' αυτούς και περί θέσεως των χεριών επάνω τους 20. Από όλα αυτά τα στοιχεία προκύπτει μόνο ότι οι πατέρες της εκκλησίας θυμήθηκαν την εντολή του Αγ. Ιακώβ και υπενθύμισε στους άρρωστους το γεμάτο χάρη μέσα θεραπείας από ψυχικές και σωματικές ασθένειες. Επιπλέον, πρωταρχική προσοχή δόθηκε στη θεραπεία των ψυχικών παθήσεων, δηλαδή στη άφεση των αμαρτιών, λαμβάνοντας υπόψη την εντολή του Αποστόλου σε στενή σχέση με τη δύναμη που έδωσε στους πρεσβυτέρους ο ίδιος ο Χριστός να δεσμεύουν και να αποφασίζουν. Ως εκ τούτου, φυσικά, έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή όχι στο λάδι, ως ορατό σημάδι της θεραπείας πρωτίστως σωματικών παθήσεων, αλλά στην τοποθέτηση των χεριών, ως ορατό σημάδι της άφεσης των αμαρτιών. Λειτουργικά μόνο αυτό το τελευταίο αποτέλεσμα είναι σημαντικό, ότι δηλαδή η τοποθέτηση των χεριών ήταν μια από τις ενέργειες που κατά την αρχαιότητα περιλαμβανόταν ουσιαστικά -μαζί με το χρίσμα με λάδι- στην ιερή ιεροτελεστία του μυστηρίου του χρίσματος. Σε σύγκριση με τις παραπάνω μαρτυρίες, η μαρτυρία του Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών για τις Γνωστικές εξιλεώσεις. Μεταξύ των διαφόρων τρόπων εκτέλεσης των λεγόμενων Γνωστικών «λυτρώσεων» του Αγίου Ειρηναίου αναφέρει τα εξής. Άλλοι εξακολουθούν να κάνουν εξιλέωση για τους πεθαμένους τη στιγμή του θανάτου τους, ρίχνοντας λάδι και νερό ή την προαναφερθείσα αλοιφή με νερό πάνω από τα κεφάλια τους και χρησιμοποιώντας τις παραπάνω επικλήσεις ώστε να γίνουν απρόσιτοι και αόρατοι στις αρχές και τις αρχές. τους μετά θάνατον, όταν έρθουν στις αρχές, να πουν τα εξής λόγια: «Είμαι γιος από τον Πατέρα-Πατέρα κ.λπ.». 21 Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η παραδοχή ενός τέτοιου τελετουργικού από τους Γνωστικούς δεν ήταν το αποτέλεσμα της ανεξάρτητης δημιουργικότητας του Γνωστικού νου: οι γνωστές απόψεις των Γνωστικών για την ύλη θα μπορούσαν μόνο να εξουδετερώσουν και να μην συμβάλουν με κανέναν τρόπο στην εισαγωγή αισθητηριακών στοιχείων όπως το λάδι, το νερό και το μύρο στη χρήση κατά τη διάρκεια των Γνωστικών εξιλεώσεων. Αν δούμε ότι μερικοί από τους Γνωστικούς, ωστόσο, χρησιμοποιούν αυτή την ιεροτελεστία του να ρίχνουν λάδι στο σώμα κάποιου που έχει ήδη πεθάνει, σε ένα σώμα που από μόνο του δεν είχε καμία αξία ή νόημα για τον Γνωστικό, τότε αυτή η περίσταση μπορεί να εξηγηθεί μόνο ως η επιρροή σε αυτούς τους αιρετικούς του εδραιωμένου εθίμου ενός άλλου περιβάλλοντος. Ορισμένο μέρος των λιγότερο συνεπών Γνωστικών υπέβαλε, ενώ το άλλο μέρος απέρριψε αποφασιστικά, σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Ειρηναίου, «την εκτέλεση του μυστηρίου της άφατης και αόρατης δύναμης και του ασώματος με τη βοήθεια αισθητηριακών και σωματικών πλασμάτων». Έτσι, στις Γνωστικές εξιλεώσεις κατά το θάνατο κανείς δεν μπορεί παρά να δει μια έμμεση ένδειξη του γεγονότος της ύπαρξης του μυστηρίου του χρίσματος στη Χριστιανική Εκκλησία τους πρώτους αιώνες. Έχουμε το δικαίωμα να καταλήξουμε σε ένα τέτοιο συμπέρασμα, ειδικά επειδή με άλλους τρόπους εκτέλεσης των Γνωστικών εξιλεώσεων, που περιγράφει ο άγιος Ειρηναίος, προηγείται το απόσπασμα που παραθέσαμε. είναι πολύ αισθητή η μίμηση των Γνωστικών στον εορτασμό των μυστηρίων στην Ορθόδοξη Εκκλησία: βάπτιση, επιβεβαίωση και γάμος 22 . Μεταξύ των Γνωστικών, η ιεροτελεστία της έκχυσης λαδιού στο σώμα του νεκρού είναι μια επίσημη μυστική πράξη. ήταν αναμφίβολα το ίδιο και στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, το μόνο συμπέρασμα που μπορεί να εξαχθεί από τα παραπάνω στοιχεία, από τη Γνωστική στην Ορθόδοξη πρακτική, είναι ότι κατά το χρίσμα στην Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποιούνταν, σύμφωνα με την εντολή του Αγίου Ιακώβου, αλείφοντας λάδι έναν επικίνδυνα άρρωστο και ταυτόχρονα λέγονταν περίφημες προσευχές. Δεν είναι πλέον δυνατόν να πούμε κάτι καταφατικό, εν όψει των γνωστών, βεβαιωμένων και αγίων. Ο Ειρηναίος αγωνίζεται για τους Γνωστικούς να διαστρεβλώσουν τις διδασκαλίες και τις παραδόσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας 23. Ασυγκρίτως σημαντικότερο από όλα τα παραπάνω στοιχεία μαρτυρία του Innocent 1 24. Αυτή η μαρτυρία είναι ιδιαίτερα σημαντική για εμάς με την έννοια ότι, από όσο μπορούμε να δούμε, στο πρώτο μισό μιλάμε για τη συνηθισμένη, και στο δεύτερο για τη μυστηριακή χρήση του λαδιού, και το τελευταίο είδος χρήσης χαρακτηρίζεται από τέτοια χαρακτηριστικά που ανταποκρίνονται πλήρως στην έννοια της ανώτατης δημόσιας ιερής ιεροτελεστίας, που αποτελεί αποκλειστικά το ιερέα πρόσωπο του δικαιού και του ιερέα. Στην επιστολή του Ιννοκέντιου Α' προς τον Επίσκοπο Δεκέντιο, στην οποία βρίσκουμε τα αναφερόμενα στοιχεία, η συζήτηση γίνεται γενικά de ordinibus et consecralionibus ή αλλιώς de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arenis 25, επομένως, με την έννοια αυτών των λέξεων για λειτουργικές εντολές και διάφορους τύπους εκκλησιαστικών λειτουργιών, και μετά τα μυστήρια (τον αγιασμό του Αγ. δώρα), 2) ότι δεν πρέπει να προφέρονται τα ονόματα όσων φέρνουν προσφορές για τη Θεία Ευχαριστία πριν δεχτούν τις προσφορές τους και τα καθαγιάσουν με προσευχή, 3) ότι κανένας δεν πρέπει να σφραγίζεται σε επιβεβαίωση εκτός από τον επίσκοπο, 4) ότι πρέπει να νηστεύουν το Σάββατο, 5) ότι fermenlum (πιθανόν το σώμα του Χριστού 26, θα πρέπει να παραδοθούν μόνο αυτοί που είναι μέσα στην πόλη). επιτρέπεται η τοποθέτηση των χεριών σε όσους δαιμονίζονται που έχουν ήδη βαπτιστεί, 7) ότι η άφεση των αμαρτιών σε όσους μετανοούν πρέπει να γίνεται πριν από το Πάσχα, με εξαίρεση μια σοβαρή και επικίνδυνη ασθένεια. Αμέσως μετά από όλα αυτά διαβάζουμε την ακόλουθη ομιλία του Ρωμαίου επισκόπου για το χρίσμα: «Εφόσον η αγάπη σας ήθελε να συμβουλευτεί γι' αυτό, καθώς και για άλλα πράγματα, ο γιος μου Διάκονος Σελεστίνος πρόσθεσε στην επιστολή του ότι ήταν σκόπιμο για την αγάπη σας να (ρωτήσει) σχετικά με το τι είναι γραμμένο στην επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου: πληγώνεται κανείς μέσα σας... Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα λόγια πρέπει να γίνουν αποδεκτά και κατανοητά σε σχέση με τους άρρωστους πιστούς που μπορούν να είναι άψογοι chrismatis), το οποίο, παρασκευαζόμενο από τον επίσκοπο, μπορεί να χρησιμοποιηθεί όχι μόνο από τους ιερείς, αλλά και από όλους τους Χριστιανούς σε περίπτωση ανάγκης για τους ίδιους ή τους αγαπημένους τους. επιβαρυμένοι με άλλες δραστηριότητες, δεν μπορούν να πάνε σε όλους τους άρρωστους, ωστόσο, αν ο επίσκοπος είτε μπορεί είτε θεωρεί απαραίτητο να επισκεφτεί κάποιον, να ευλογήσει και να χρίσει με άρωμα (tangere christmate), τότε χωρίς δισταγμό μπορεί να κάνει το χρίσμα (clirisma conficere). Γιατί δεν μπορεί να χυθεί σε αυτούς που μετανοούν, αφού είναι ένα είδος μυστηρίου (quia genus est sacramenti). Πώς πιστεύουν ότι ένα είδος (μυστήρια) μπορεί να μεταδοθεί σε αυτούς που αρνούνται τα άλλα μυστήρια;» Σε αυτά τα λόγια μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη της αναμειγμένης, παράλληλης ύπαρξης στην αρχαιότητα των δύο προαναφερθέντων ειδών χρίσματος: του συνηθισμένου και του μυστηριακού. Το λάδι που καθαγίασε ο επίσκοπος - για το οποίο, σύμφωνα με άλλες μαρτυρίες, οι άνθρωποι έρχονταν στο βαπτιστήριο του επισκόπου ορισμένες ημέρες και το οποίο φυλάσσονταν στα σπίτια των Χριστιανών σε περίπτωση ανάγκης - και σε αυτή τη μαρτυρία φαίνεται να είναι το είδος του λαδιού που μπορεί να χρησιμοποιηθεί όχι μόνο από ιεραρχικά πρόσωπα, αλλά και από απλούς χριστιανούς σε περίπτωση δικής τους ή δικής τους ανάγκης. Η αμφιβολία που μοιράζονται ορισμένοι - για το αν ένας επίσκοπος, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου («θα καλέσει τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας»), μπορεί να τελέσει αυτό το «είδος μυστηρίου» (όπως λέγεται παρακάτω το χρίσμα των αρρώστων) - δείχνει ότι οι αρχαίοι χριστιανοί, που με πίστη συνέρρεαν στον επίσκοπο για να πάρουν το λάδι που αφιερώθηκε από αυτόν για τις ανάγκες τους. συνηθισμένη χρήση από εκείνο το χρίσμα, το οποίο, ως πολύ σημαντική ενέργεια, «είδος μυστηρίου», δεν μπορούσε να γίνει από απλό λαϊκό, αλλά απαιτούσε ιεραρχικά πρόσωπα. Η αμφιβολία στην τελευταία αυτή περίπτωση συνίστατο μόνο στο αν ο κύκλος αυτών των ιεραρχικών προσώπων, ως εκτελεστών του χρίσματος, θα έπρεπε να περιλαμβάνει και τον επίσκοπο που καθαγίασε το λάδι για συνήθη χρήση από τους λαϊκούς ή αν ήταν απαραίτητο να περιοριστεί αυτός ο κύκλος μόνο στους πρεσβυτέρους, τηρώντας αυστηρά το γράμμα των αποστολικών εντολών. Η προφανής αλήθεια δεν απαιτεί απόδειξη ότι, σύμφωνα με αυτή τη μαρτυρία, το χρίσμα με λάδι, που γίνεται από ιεραρχικά πρόσωπα και, επιπλέον, μόνο σε άτομο που δεν στερείται, ως μετανοούντος, του δικαιώματος να λάβει δώρα χάριτος από την εκκλησία, φαίνεται ότι είναι: 1) εκκλησιαστικό μυστήριο και όχι πράξη συνηθισμένης θεραπείας, 2) ή οι ίδιοι οι άρρωστοι, και 3) μια μυστηριακή πράξη, που μεταδίδει ένα ιδιαίτερο δώρο χάριτος, στο οποίο δεν έχουν δικαίωμα όλοι οι άρρωστοι χριστιανοί, ούτε όλοι οι πιστοί στον Χριστό, ως προς το κοινό λάδι. Εκτός από όλα τα παραπάνω, αυτή η πλούσια και πολύ αξιόλογη μαρτυρία ρίχνει φως στη σχέση στην οποία βρισκόταν αυτό το μυστήριο στα αρχαία χρόνια με το μυστήριο της μετανοίας. Η στροφή της φράσης του Ιννοκέντιου Α' στο σημείο που θίγει αυτό το θέμα δείχνει ότι στην εποχή του κάποιοι δεν ήταν ξένοι στην άποψη του καθαγιασμού του λαδιού ως πράξης που σε ορισμένες περιπτώσεις αντικαθιστά τη μετάνοια για τον μετανοούντα, δηλαδή ως ενέργεια που απαλλάσσει όσους έχουν υποστεί δημόσια μετάνοια από τις αμαρτίες τους σε περίπτωση σοβαρής, επικίνδυνης ασθένειας αυτού του ατόμου. «Πώς νομίζουν», λέει, «ότι είναι δυνατό να μεταδώσουν ένα είδος (των μυστηρίων) σε εκείνους που αρνούνται τα άλλα μυστήρια;» Κατά συνέπεια, υπήρχαν άνθρωποι στη Δύση που «σκέφτονταν» με αυτόν τον τρόπο». Στην Ανατολή, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, τέτοιες απόψεις ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένες, όπως έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε από τα παραπάνω στοιχεία, ιδίως από το βιβλίο «Περί Ιεροσύνης» του Αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, καθώς και από την πρακτική ορισμένων από τις ανατολικές χριστιανικές κοινωνίες, που στην αρχαιότητα αποχωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία, δηλαδή των Αρμενίων και των Ιακωβιτών· Μεταξύ των πρώτων, όλοι, ακόμη και όσοι είναι υγιείς, χρησιμοποιούν λάδι αντί για το μυστήριο της μετανοίας, πριν την κοινωνία με τον Άγιο. Εκτός από το ότι θεωρούσε το χρίσμα με λάδι ως δεύτερη μετάνοια ή είδος μετάνοιας, ο Ιννοκέντιος, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, δεν ήταν εντελώς ξένος στην ιδέα της στενής σχέσης τους, κάτι που μπορεί να συναχθεί από τη σειρά ροής των σκέψεών του στο μήνυμά του που αναλύσαμε. Γράφει για τον αγιασμό του λαδιού αμέσως αφού εξέφρασε την άποψή του για τη μετάνοια. αυτή η περίσταση δείχνει προφανώς την ύπαρξη των σκέψεών του για την άμεση και στενή σύνδεση της μιας και της άλλης ιερής τελετουργίας. Χωρίς να παραθέσω στοιχεία από τον 6ο, 7ο, 8ο και 9ο αιώνα. σχετικά με την ύπαρξη καθαγιασμού του λαδιού - αφού το γεγονός αυτής της ύπαρξης είναι από τον 5ο αι. δεν απορρίπτεται ούτε από τους Προτεστάντες - ας στραφούμε στην ιστορία της «ακολούθησης» του μυστηρίου της άρνησης. II. Η σημερινή μας «ακολούθηση του ιερού ελαίου» αποτελείται από τα ακόλουθα τρία κύρια μέρη: 1) από τον κανόνα με εννέα άσματα, 2) από τον καθαγιασμό του ελαίου και 3) από το επταπλό χρίσμα των αρρώστων με αφιερωμένο λάδι - διαβάζοντας τους επτά αποστόλους και τα επτά ευαγγέλια, με επτά προσευχές. Το πρώτο μέρος προηγείται από τη συνήθη αρχή («ευλογητός ο Θεός ημών», το Τρισάγιο, η Υπεραγία Τριάδα, Πάτερ ημών, Κύριε ελέησον), ψαλμός 142, λιτανεία, αλληλούγια, τροπάρια («Κύριε ελέησον ημών, ελέησόν μας») και ψαλμός 50 («Θεέ με ελέησον»). μετά τον εννιάφωνο κανόνα, το μέρος αυτό τελειώνει με εξαποστυλάριο, στιχέρα και τροπάριο. Το δεύτερο μέρος - ο αγιασμός του λαδιού - αποτελείται από τη λιτανεία, την πρώτη προσευχή, τα τροπάρια, την ανάγνωση του αποστόλου και το ευαγγέλιο με τα συνήθη επιφωνήματα και ρεφρέν, τη λιτανεία και τη δεύτερη προσευχή. Το τρίτο μέρος, που αποτελείται από την ανάγνωση των επτά αποστόλων και των επτά ευαγγελίων, συνοδεύεται από επτά διαφορετικές προσευχές. Επιπλέον, στο τέλος καθεμιάς από αυτές τις επτά προσευχές, όταν χρίζεται ο άρρωστος με τον Αγ. Με το λάδι, λέγεται η ίδια προσευχή, «Άγιος Πατήρ στον Ιατρό των Ψυχών και των Σωμάτων», που έχει την έννοια της φόρμουλας για το χρίσμα. Αυτό το δεύτερο μέρος τελειώνει με την τοποθέτηση του ανοιγμένου ευαγγελίου στο κεφάλι του άρρωστου, ενώ διαβάζει την προσευχή - μια σύντομη λιτανεία, τη στιχέρα και τη συνηθισμένη απόλυση. Πώς και πότε η «ακολούθηση του ιερού ελαίου» απέκτησε τέτοια μορφή και χαρακτήρα και αν δεν είχε τέτοια μορφή από τους πρώτους κιόλας χρόνους του Χριστιανισμού, τότε ποια ήταν η αρχική της σύνθεση; Δεδομένης της ακραίας πενίας των άμεσων ιστορικών δεδομένων, είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί έστω και κατά προσέγγιση η αρχική σύνθεση της μελέτης του Αγίου ελαίου μέχρι τον 9ο αιώνα, δηλαδή μέχρι την εποχή που, σύμφωνα με τα μνημεία που μας έχουν περιέλθει, αυτή η διαδοχή αποκτά στα κύρια χαρακτηριστικά της τον χαρακτήρα που έχει σήμερα. Όσον αφορά τη μελλοντική τύχη του Αγίου ελαίου μετά τον 9ο αιώνα, τότε για αυτή τη χρονική περίοδο υπάρχουν αρκετά στοιχεία ώστε, τουλάχιστον στα κύρια χαρακτηριστικά του, να ανιχνευθεί η ιστορία της εξέλιξης της λειτουργικής πλευράς αυτού του μυστηρίου. Σχετικά με τη σύνθεση της διαδοχής του αγίου λαδιού τους πρώτους αιώνες στην ελληνική ανατολή την περίοδο μέχρι τον 8ο περίπου αι. είναι πολύ πιο εύκολο να προσδιοριστεί αυτό που υπήρχε σε αυτό την παρούσα στιγμή δεν ήταν εκεί παρά αυτό που ήταν τότε. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τότε δεν υπήρχε κανόνας εννέα τραγουδιών, ο οποίος στη συνέχεια συντάχθηκε, πιστεύεται, τον 9ο αιώνα, από τον Αρσένιο, Αρχιεπίσκοπο Κέρκυρας. Είναι επίσης αναμφίβολα αλήθεια ότι δεν υπήρχε ανάγνωση των επτά αποστόλων και των επτά ευαγγελίων. Με πολύ υψηλό βαθμό πιθανότητας πρέπει να υποθέσουμε, τέλος, ότι δεν ήταν παρά τον 7ο αιώνα. και οι επτά προσευχές που ειπώθηκαν τώρα κατά το επταπλό χρίσμα του αρρώστου. Σε αυτή την περίπτωση, σε τι συνίστατο η συνέχεια του καθαγιασμού του λαδιού στην Ανατολή; Για να απαντηθεί αυτό το ερώτημα, λόγω της έλλειψης άμεσων ιστορικών στοιχείων, δεν μένει παρά να καταφύγουμε σε αναλογίες και έμμεσα δεδομένα. Με βάση και τα δύο, μπορούμε να καταλήξουμε στις παρακάτω παραδοχές σχετικά με τη σύνθεση της ακολουθίας του χρίσματος. Στην αρχή ήταν πολύ απλό, αποτελούμενο, κατά πάσα πιθανότητα, από πολλούς ψαλμούς και πολλές προσευχές κατά τον καθαγιασμό του λαδιού και κατά τη διάρκεια του χρίσματος ορισμένων μερών του σώματος: επιπλέον, από τον τύπο του χρίσματος: «ο δούλος του Θεού χρίζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. μια προσευχή κατά την τοποθέτηση των χεριών στο κεφάλι του χρισμένου με λάδι - Οι ψαλμοί και οι προσευχές δεν ήταν ίδιες σε όλα τα μέρη και ο αριθμός τους δεν ήταν ο ίδιος, όπως επιτρεπόταν η ελευθερία σχετικά με άλλες ασήμαντες λεπτομέρειες (για παράδειγμα, τον αριθμό των χρισμάτων και των χρισμένων μελών) στην εκτέλεση του μυστηρίου. Στον IV και V αιώνα. έργα του Vasily Vel. και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ως προς την οργάνωση της θείας λειτουργίας, πιθανώς έθιξε το μυστήριο της ευλογίας του χρίσματος και συνίστατο, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, στην αναθεώρηση των υπαρχουσών προσευχών και αναγνωσμάτων που χρησιμοποιήθηκαν, στην επιλογή από αυτά των καλύτερων και καταλληλότερων για τη φύση και τους στόχους αυτής της ιερής ιεροτελεστίας και ίσως στη σύνθεση νέων προσευχών. Προς το τέλος αυτής της περιόδου αρχίζει να χρησιμοποιείται η ανάγνωση των επτά προσευχών που είναι κατάλληλες για το μυστήριο ή το άσμα των επτά μετανοημένων ψαλμών. Σε κάθε περίπτωση, γύρω στον 7ο αι. Η επίδραση του αριθμού επτά στη διευθέτηση του αγιασμού του λαδιού γίνεται αισθητή. Όλες αυτές οι υποθέσεις βασίζονται στις ακόλουθες εκτιμήσεις και έμμεσα ιστορικά δεδομένα. Προς την ιδέα της χαμηλής πολυπλοκότητας της σύνθεσης του Χρίσματος και της ελευθερίας χρήσης ορισμένων αναγνώσεων από την Αγία Γραφή, την ψαλμωδία και τις ιερές πράξεις, καθώς και τις προσευχές κατά την εκτέλεση αυτού του μυστηρίου - ελευθερία, η οποία επεκτάθηκε τόσο στον αριθμό και την επιλογή των αναγνώσεων και της ψαλμωδίας, όσο και στο κείμενο των προσευχών - παρέχει αναμφισβήτητα ιστορικά δυτικά γεγονότα και ανατολικά γεγονότα. Δεν υπάρχει αμφιβολία για την ύπαρξη όλων αυτών των φαινομένων στην ιστορία της λειτουργίας 28 . Και αν αυτή ήταν η μοίρα της ιερής τελετουργίας, της πιο σημαντικής από ολόκληρο τον λειτουργικό κύκλο, τότε υπάρχει κάθε λόγος να υποθέσουμε ότι η μοίρα άλλων ιερών τελετουργιών, συμπεριλαμβανομένου του μυστηρίου του χρίσματος, δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετική. Ακριβώς το ίδιο συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί από το εξής γεγονός: στη λειτουργία τον 4ο - 5ο αιώνα, ο Άγιος Βασίλειος Βελ. και ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος έκανε μια αναθεώρηση των προσευχών και ολόκληρου του τελετουργικού γενικότερα. από εδώ έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι τα ίδια πρόσωπα που «συνέθεσαν», σύμφωνα με τη μαρτυρία του Στ. Σωφρονίου, «προσευχές και προσφορές και πλήρης τήρηση των ιερών ακολουθιών» 29, δεν έμεινε χωρίς προσοχή η τήρηση του μυστηρίου του χρίσματος. Η συμμετοχή των επώνυμων πατέρων της εκκλησίας στην αναθεώρηση της τήρησης αυτού του μυστηρίου υποδηλώνεται, παρεμπιπτόντως, από την ύπαρξη, σύμφωνα με τον Gohar, στα αρχαιότερα χειρόγραφα της δεσποινίδας και στις αρχαίες βενετικές εκδόσεις επιγραφών σε δύο προσευχές (πέμπτη και έκτη μας) των ονομάτων του Ι. Χρυσοστόμου και του Βασιλείου. ή απλώς επέλεξε αυτές τις προσευχές από αυτές που χρησιμοποιήθηκαν στην εποχή τους - σε κάθε περίπτωση, η ύπαρξη των παραπάνω επιγραφών επιβεβαιώνει τη συμμετοχή αυτών των αγίων. πατέρες στη χορήγηση της υπό εξέταση διαδοχής. Έστω και αν αποδεικνυόταν ότι τα ονόματα των προαναφερθέντων αγίων. Οι πατέρες υιοθέτησαν τις γνωστές προσευχές εντελώς αβάσιμα, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση η ίδια η ύπαρξη ενός θρύλου για κάποιο είδος συμμετοχής αυτών των αγίων παραμένει σημαντική. πατέρες στη διευθέτηση του αγιασμού του λαδιού· Σε αυτή την περίπτωση θα αποδεικνυόταν μόνο ότι ο θρύλος βρήκε έκφραση στις επιγραφές πάνω από δύο προσευχές 31. Να δικαιολογήσουμε τις υποθέσεις μας σχετικά με την ιδιαίτερη σύνθεση της συνέχισης του μυστηρίου του χρίσματος στην ελληνική ανατολή μέχρι τον 9ο αιώνα. Παρουσιάζουμε αρκετά έμμεσα στοιχεία που βρέθηκαν στις αρχαίες δυτικές διαδοχές του εν λόγω μυστηρίου που έχουν φτάσει σε εμάς. Αυτά τα αρχαία λειτουργικά μνημεία ανήκουν (εκτός από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία) σε εκείνες τις δυτικές εθνικές εκκλησίες που ήταν σε συνεχή επικοινωνία με την Ορθόδοξη Ελληνική Ανατολή, των οποίων η λειτουργία και όλα τα λειτουργικά βιβλία φέρουν αναμφισβήτητα ίχνη της ισχυρής επιρροής της Ανατολικής Εκκλησίας και που για πολύ καιρό αγωνίστηκαν για την ανεξαρτησία της λατρείας τους με τη Ρώμη. Σχετικά με αυτό το θέμα ειδικότερα, ήδη από το παραπάνω μήνυμα του Πάπα Ιννοκεντίου 1 μπορεί κανείς να δει και τα δύο, δηλ. τόσο η ύπαρξη στη Δύση εκκλησιών που δανείστηκαν το μυστήριο του χρίσματος όχι από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αλλά από κάποιες άλλες εκκλησίες (προφανώς ανατολικές), όσο και την επιθυμία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας να υποτάξει στη λειτουργική της πρακτική την πρακτική άλλων τοπικών δυτικών εκκλησιών. Όλα αυτά μας δίνουν το δικαίωμα, με σημαντικό βαθμό πιθανότητας, να βγάλουμε ένα συμπέρασμα από όσα βρίσκουμε στη Δύση - στη λειτουργική πρακτική της Ανατολικής Εκκλησίας. Σε όλα αυτά τα μνημεία, τα οποία όμως δεν είναι πολύ αρχαία, όχι παλαιότερα από τον 8ο αιώνα, είναι αξιοσημείωτα τα εξής: 1) η ακολουθία του μυστηρίου του χρίσματος διακρίνεται για τη συντομία και την απλή σύνθεσή της, έτσι ώστε η εντολή ενός δυτικού επισκόπου, του Ginkmar of Rheims (8ος αιώνας), να γίνει κατανοητή από την καρδιά των πρεσβυτέρων κατά τη σειρά. 2) τοποθετείται συνήθως σε σχέση με το επόμενο μυστήριο της μετάνοιας και τον αποχαιρετισμό του αρρώστου με το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, έτσι ώστε το χρίσμα να προηγείται του πρώτου και να τελειώνει με το δεύτερο. Έχοντας διαχωρίσει ό,τι ανήκει στα δύο πρώτα μυστήρια, λαμβάνουμε στα υπόλοιπα μια μικρή ακολουθία του μυστηρίου του χρίσματος. τέλος 3) στη γενική σύνθεση των δυτικών διαδοχών αυτού του μυστηρίου που έφτασαν σε εμάς, βρίσκουμε τα εξής: ψαλμωδία μεγαλύτερου ή μικρότερου αριθμού ψαλμών, λιτανειών ή λιτανειών μας, επταπλάσιους μετανοητικούς ψαλμούς (σε κάποιους) και προσευχές (σε άλλους), χρίσμα διαφόρων μελών του αρρώστου, τέλος με την απαγγελία των χεριών και τέλος την απαγγελία των χεριών και την απαγγελία. Τι είδους μνημεία είναι αυτά; 1) Περιγραφή μετανοίας, χρίσματος και αποχωριστικών λόγων για τους άρρωστους Αγίους Μυστηρίους, που ανήκουν στον Αρχιεπίσκοπο της Ορλεάνης Θεόδουλο τον 8ο αιώνα, 2) συνέχεια στο Pontificale Tilianum του 8ου αιώνα, 3) συνέχεια στην εκκλησία Mediolan, ή στη λεγόμενη συνέχεια του Ambros4) Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι ακολουθίες του μυστηρίου του χρίσματος δεν βρίσκονται στα μυστήρια ούτε του Λέοντος Β., ούτε του Πάπα Γελασίου, ούτε στα αρχαιότερα Γαλλικά, τα λεγόμενα γοτθικά 32 . Το πρώτο από αυτά τα μνημεία είναι το πιο αξιοσημείωτο, ειδικά σε σχέση με την ιστορία της ανατολικής μας τελετουργίας. Ο Theodulf, σύγχρονος του Καρόλου Ε', σε μια επιστολή προς τον κλήρο της περιφέρειάς του 33, μετά από οδηγίες για το πώς να διδάξει την επίλυση των αμαρτιών στο μυστήριο της μετάνοιας σε έναν άρρωστο που έχει χάσει τη χρήση της γλώσσας, περιγράφει πρώτα τις προπαρασκευαστικές τελετές για το μυστήριο, μετά την εκτέλεση του ιερού μυστηρίου με τον αδερφό μου. «Πρώτα δίνεται στον άρρωστο μετάνοια. Στη συνέχεια, αν το επιτρέπει η αρρώστια, μετά το πλύσιμο του σώματος, ντύνουν τον άρρωστο με λευκά ρούχα, τον μεταφέρουν στην εκκλησία και ξαπλώνει στο cilicio superjecto cinere. Εκεί του φέρνουν ένα σταυρό και τον αγιασμό. ειρήνη σε όσους μπαίνουν και βγαίνουν στο όνομα του Κυρίου.» Τότε ο ιερέας ρίχνει το ευλογημένο λάδι στον αγιασμό και το ραντίζει λέγοντας το αντίφωνο: «Κύριε ευλόγησε αυτό το σπίτι και όσους κατοικούν σε αυτό, γιατί εσύ, Κύριε, είπες: Ο Θεός να ευλογεί αυτά τα μικρά μαζί με τους πρεσβυτέρους. Ευλογημένος είσαι από τον Κύριο, που έκανε τον ουρανό και τη γη». Και τότε το αντίφωνο λέει: «Κύριε, ράντισέ με με ύσσωπο» κλπ. «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου πήρες το ψωμί σου, μέχρις ότου επιστρέψεις στη γη, από την οποία σε πήραν, όπως είσαι γη και ξαναγύρισες στη γη» (Γεν. Γ’, 19). Τότε αρχίζουν οι επτά μετανοητικοί ψαλμοί. Και ο ασθενής, αν είναι δυνατόν, στέκεται με τα γόνατα λυγισμένα και το κεφάλι σκυμμένο, ή με όλο το σώμα σε κατάκλιση. Αφού εκφωνηθεί η λιτανεία, ο (ιερέας) αρχίζει το χρίσμα με προσευχή ενώ οι άλλοι (ιερείς) ψάλλουν κατάλληλους ψαλμούς και αντίφωνο και κάνει δώδεκα σημεία του σταυρού με λάδι». Έπειτα, αφού απαρίθμησε ποια μέλη είναι αλειμμένα, σημειώνει ότι ο αριθμός των χρισμάτων μπορεί να είναι περισσότερος ή λιγότερος και ότι γενικά «ο αριθμός αυτός δεν είναι ίσος», αν και «οι απόστολοι, αλείφοντας τους αρρώστους με λάδι, έκαναν πάνω τους τρεις σταυρούς με λάδι. Γι' αυτό οι Έλληνες, που μιμούνται αυτή την αποστολική παράδοση, κάνουν με τον ίδιο τρόπο μόνο τρεις σταυρούς, ρίχνοντας λάδι από ένα γυάλινο δοχείο του αρρώστου σε εικόνα σταυρού στο κεφάλι, στα ρούχα και σε όλο το σώμα του ασθενή, ξεκινώντας τον σταυρό από το κεφάλι στα πόδια, από το δεξί χέρι στον ώμο και από το στήθος στο αριστερό χέρι, λέγοντας μια φορά και για τους τρεις σταυρούς: Πνεύμα, για να σε σώσει η προσευχή της πίστης, και να σε αναστήσει ο Κύριος, και αν έχεις κάνει τις αμαρτίες, για να σου συγχωρεθούν». Συμπερασματικά, δίνει οδηγίες για τα ρούχα με τα οποία ήταν ντυμένος ο άρρωστος κατά τη διάρκεια του χρίσματος, για τα πρόσωπα στα οποία πρέπει να γίνει, καθώς και για τα άτομα που έχουν δικαίωμα να το τελέσουν και τέλος, για την κοινωνία του άρρωστου αφού είπε την προσευχή του Κυρίου και το Σύμβολο της Πίστεως 34 . Στην περιγραφή αυτή εφιστάται ιδιαίτερη προσοχή: η παρουσία τριών ιερέων, η αποστολική παράδοση για το χρίσμα του αρρώστου μόνο τρεις φορές με λάδι και η πρακτική της τότε Ελληνικής Εκκλησίας που αντιστοιχεί σε αυτή την παράδοση, προφέροντας τον τύπο του χρίσματος μόνο μία φορά και για τα τρία χρίσματα. Ιάκωβος. Όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά, κατά τη γνώμη μας, που θυμίζουν έντονα τη βαθιά αρχαιότητα. Είναι πολύ αξιοσημείωτη η αναλογία με το μυστήριο του βαπτίσματος και η αρμονία όλων αυτών των ιδιαιτεροτήτων: των Τριών Προσώπων της Αγίας Τριάδος, τριών πρεσβυτέρων και τριών χρισμάτων, με μία μόνο εκφώνηση του τύπου της ομολογίας του Τριαδικού Θεού. Αξιοσημείωτη είναι και η προσθήκη των λόγων του Αγίου Αποστόλου στον τύπο του χρίσματος. Ιάκωβος. Αν συμπεριλάβουμε εδώ αρκετές ψαλμωδίες και, πρώτα απ' όλα, τον κατά κύριο λόγο μετανοητικό Ψαλμό 50, καθώς και την προσευχή για τον καθαγιασμό του λαδιού (παραλείπεται σε όλες τις δυτικές διαδοχές, αφού στη Δύση από νωρίς, ίσως από τον 5ο αιώνα, από την εποχή του Ιννοκέντιου 35, το λάδι καθαγιαζόταν μια φορά το χρόνο από τον επίσκοπο περίπου για χρήση από τον επίσκοπο). στον αρχικό τόμο ή στο αποστολικό σχήμα για την παρακολούθηση του μυστηρίου του χρίσματος. Σε σύγκριση με αυτά τα αρχαία, θα έλεγε κανείς, αποστολικά χαρακτηριστικά, η περιγραφή του Θεοδόλφου αντιπροσωπεύει επίσης χαρακτηριστικά μιας σχετικά μεταγενέστερης εποχής: αυτή είναι η χρήση της ανάμειξης του Αγίου ύδατος και ευλογημένου λαδιού, καθώς και στάχτης (συγκρίνετε αργότερα το μνημείο με τη χρήση αλατιού). Αυτά τα τελετουργικά είναι καθαρά δυτικά. αν τα συγκρίνουμε με ανάλογες και παρόμοιες δυτικές τελετές που χρησιμοποιούνται στο βάπτισμα, τότε κατ' αναλογία μπορούμε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι προέκυψαν γύρω στον 4ο ή 5ο αιώνα. Αλλά το ράντισμα ενός σπιτιού και όσων κατοικούν σε αυτό με νερό και λάδι είναι μάλλον αρχαίο έθιμο της Ανατολικής Εκκλησίας, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, περίπου και του 4ου-5ου αιώνα, όπως φαίνεται από την πρακτική των Κόπτων και των Ιακωβιτών 36 και από την πρακτική ακόμη και της Ελληνικής Εκκλησίας του 9ου αιώνα. 37, με τη μόνη διαφορά ότι μεταξύ των Ελλήνων και των άλλων Χριστιανών της Ανατολής, το σπίτι και όσοι ζούσαν σε αυτό αλείφονταν με λάδι, αφού άλειφαν τους άρρωστους, χωρίς να προφέρουν λόγια ή μυστηριακή συνταγή. Τέλος, στην περιγραφή αυτή εφιστάται η προσοχή στην εισαγωγή στη λειτουργική πράξη, κατά τον εορτασμό αυτού του μυστηρίου, του αριθμού επτά, ο οποίος αργότερα άσκησε σημαντική επίδραση στην προσκόλληση όχι μόνο της Ανατολικής, αλλά και της Δυτικής Εκκλησίας 38 . Η ακολουθία του χρίσματος στο λεγόμενο liber pontificale Tilianum (8ος αιώνας) 39 και σε άλλα μνημεία 40 μοιάζει πολύ με την περιγραφή του Θεοδόλφου. Στο μνημείο αυτό, μετά την εξομολόγηση και την άφεση του ασθενούς από τις αμαρτίες, προδιαγράφεται το εξής: «και μετά οι ιερείς πρώτα ραντίζουν αλάτι και αγιασμό και το ραντίζουν με το αντίφωνο: «Κύριε, ράντισέ με: Θεέ, ελέησόν με». (Προσευχή): Κύριε ο Θεός, που μίλησε μέσω του αποστόλου. Ιάκωβος... Ο άρρωστος γονατίζει και στέκεται στα δεξιά του ιερέα και ψάλλονται τα εξής αντίφωνα: «Κύριε, θεράπευσε αυτόν τον άρρωστο, του οποίου τα κόκαλα είναι σπασμένα. Κύριε, ας μην θυμώνεις...» Έπειτα ακολουθούν 2, 3, 4, 5 και 6 σύντομες προσευχές. Ακολουθεί το χρίσμα ορισμένων μερών του σώματος από τον καθένα από τους ιερείς με την απαγγελία της προβλεπόμενης προσευχής (7η) και, επιπλέον, διάφορες φόρμουλες, ανάλογα με το μέρος του σώματος που χρίζεται· όλα τα χρίσματα σε σχέση με το χρίσμα 15. Στη Μεδιολική διαδοχή του Αγίου Αμβροσίου 41, η οποία διαφέρει από όλα τα παραπάνω, αν και δεν είναι ξένη προς τις παρεμβολές από τη ρωμαϊκή δεσποινίδα, είναι η εξής: πρώτον, συνταγογραφούνται μετανοητικοί ψαλμοί με λιτανεία, αν υπάρχει χρόνος. Εάν όχι, τότε διαβάζεται μια αρκετά μακροσκελή προσευχή κατάθεσης των χεριών και όλοι οι παρόντες πρεσβύτεροι βάζουν τα χέρια στον άρρωστο. Στη συνέχεια ακολουθεί το χρίσμα των επτά βασικών μελών του ασθενούς με μια γνωστή συνταγή. Εν κατακλείδι, η προσευχή: «Κύριε ο Θεός, που μίλησε μέσω του Αγίου Αποστόλου Ιακώβου», με την προσθήκη κάποιων άλλων προσευχών, που προφέρονται από όλους τους πρεσβυτέρους με απλωμένα χέρια. τρεις από αυτές τις προσευχές είναι δανεισμένες από την πρακτική της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η ακολουθία του χρίσματος στο μυστήριο του Γρηγορίου Βελ διακρίνεται για την πολύ αξιοσημείωτη συντομία της. Στα παλαιότερα αντίγραφα αυτού του μυστηρίου 42 αποτελείται μόνο από έξι μάλλον σύντομες προσευχές και όχι περισσότερους από δύο ψαλμούς (6ος και 50ος). Δεν υπάρχουν ρουμπρίκες, ούτε λιτανείες, ούτε επτά μετανοητικοί ψαλμοί. Δεν υπάρχει φόρμουλα για το χρίσμα. Δεν υπάρχει γνωστή προσευχή: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; ούτε η τοποθέτηση των χεριών επιβάλλεται. Σε όλα αυτά τα αρχαία δυτικά μνημεία, εφιστάται η προσοχή στην επιθυμία να ακολουθήσουμε το μυστήριο του χρίσματος για να αντιληφθούμε τον επταπλάσιο αριθμό προσευχών. Ενώ η περιγραφή του Theodulf δεν δίνει το δικαίωμα να υποθέσουμε στη διαδοχή των Γαλικανικών εκκλησιών περισσότερες από δύο ή τρεις προσευχές, στα θεωρούμενα μυστήρια: Σικελικά, Ρωμαϊκά και εν μέρει Μεδιολάνια, βρίσκουμε είτε απευθείας 7 προσευχές (στα Σικελικά) είτε 6 (στα ρωμαϊκά), είτε τουλάχιστον το χρίσμα επτά μελών των αρρώστων, από όπου η προσευχή είναι ήδη κοντά στα επτά. Εδώ βρίσκουμε επίσης μια προσευχή για την τοποθέτηση των χεριών και, επιπλέον, στο τέλος της ακολουθίας (στα Σικελικά). Όλα αυτά δείχνουν ότι το μυστήριο του χρίσματος ακολουθείται από τον 7ο ή 8ο αιώνα. αρχίζει να παίρνει τη μορφή και τον τύπο με τον οποίο εμφανίζεται στην Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία στη σημερινή εποχή. Αν στραφούμε από τη δύση στην ελληνική ανατολή, θα διαπιστώσουμε ότι, εκτός από τα κοινά σε ανατολή και δύση, η επιθυμία να διευθετηθεί η συνέχιση του εν λόγω μυστηρίου σύμφωνα με το επταπλό, ας πούμε, σύστημα, υπήρχε στην ανατολή τον 7ο, 8ο και 9ο αιώνα. Επιπλέον, υπήρξαν και άλλες επιδιώξεις, υπό την επίδραση των οποίων οι Έλληνες ακόλουθοι απέκτησαν κάποια χαρακτηριστικά που ήταν μόνο χαρακτηριστικά της. Εννοούμε τη σύνθεση εκκλησιαστικών ύμνων και τον εμπλουτισμό των εκκλησιαστικών ακολουθιών με κανόνες, που γνώρισαν ευρεία ανάπτυξη στην ελληνική ανατολή τους αιώνες αυτούς. Αυτή η επιθυμία οφείλει την προέλευσή της στην ύπαρξη στη διαδοχή μας του εννεάσματου κανόνα, που ξεκίνησε τον 9ο αιώνα. από κάποιον Αρσένιο, όπως φαίνεται ακόμα στις δεσποινίδες μας στην επιγραφή πριν από τον κανόνα: «η προσευχή του λαδιού, το άσμα του Αρσενίου». Σύμφωνα με τον Gohar, αυτός ο Arseny είναι ο Άγιος Αρχιεπίσκοπος Arseny Korfsky, σύγχρονος του Πατρ. Ο Φώτιος λοιπόν έζησε το ΙΧ το 43. Από τον ίδιο 9ο αιώνα, μας έχει περιέλθει ένα πολύ αξιόλογο λειτουργικό μνημείο, που μας δίνει την πλήρη ευκαιρία να δούμε τι συνίστατο και τι συνίστατο ο καθαγιασμός του λαδιού εκείνη την εποχή στην ελληνική ανατολή. Η παλαιότερη από τις λίστες Barberine που δημοσιεύτηκε από τον Goar περιέχει την ακόλουθη ιεροτελεστία 44 σχετικά με το πώς να εκτελείτε το Άγιο λάδι για τους άρρωστους, καλώντας τους επτά πρεσβυτέρους το βράδυ 45. Μετά από μια σύντομη οδηγία για την προετοιμασία της ουσίας για το μυστήριο, ακολουθεί η αρχή («Ευλογημένη είναι η βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος»), στη συνέχεια απευθείας 46 η μικρή λιτανεία και η προσευχή μας (η πρώτη μας προσευχή για τον καθαγιασμό του λαδιού 47, διαβάστε μαζί μας μετά τον κανόνα και τη λιτανεία), έλεος (τότε, ελέησέ μας», ελέησέ μας λέει: «και έτσι αρχίζει ο κανόνας και στο τρίτο τραγούδι ένας άλλος ιερέας λέει την εξής (συναπτὴν – παρακείμενο) Προσευχή, όπως ορίζεται, αρχίζει η προσευχή και επτά ιερείς λένε επτά προσευχές κατά σειρά 48». Ακολουθεί αυτή η δεύτερη προσευχή, που προφέρεται από τον δεύτερο ιερέα (πολύ σύντομη, σε αντίθεση με κανέναν δικό μας), μετά τον έκτο ύμνο - ο τρίτος (για τον καθαγιασμό του λαδιού - σε περιεχόμενο, αλλά όχι στην έκφραση, παρόμοια με τη δεύτερη προσευχή μας πάνω στο λάδι), με λόγια, μετά τον ένατο ύμνο - ο τέταρτος (το τρίτο μας, διαβάζεται μετά το τρίτο Ευαγγέλιο, μόνο με αλλαγή). Μετά από αυτή την προσευχή σημειώθηκε: «και αφού μιλήσουν οι επτά ιερείς, τελειώνει η ολονύκτια αγρυπνία (παννυχίς)· όλοι κάνουν την προσευχή τους 49». Αυτή η παρατήρηση ακολουθείται από τρεις ακόμη προσευχές χωρίς καμία επιγραφή: η πέμπτη, έκτη, έβδομη (συνολικά). Από αυτά, το πέμπτο και το έκτο δεν είναι δικά μας και μόνο το τελευταίο έβδομο είναι δικό μας: «Άγιε Πατέρα, ιατρό ψυχών και σωμάτων». «Στη λειτουργία, λέγεται παραπέρα, κατά το έθιμο προφέρονται αντίφωνα. Στην είσοδο: Κύριε ελέησον ημάς, ελέησον ημάς. Προκείμενος: Είπα, Κύριε, ελέησον ημάς. Στίχος: Ευλογημένος ο βλέπει τους φτωχούς και άθλιους». Ο Ιάκωβος ανατέθηκε να διαβάσει από τον απόστολο. Ch. V, από το Ευαγγέλιο - Λουκά. Ch. Χ. «Και άλλος παπάς (προφέρει) τη λιτανεία και άλλος (αφαιρεί) τους κατηχούμενους, και όλα λέγονται με τη σειρά και γίνεται η λειτουργία (πληροῦτα ή λειτουργία) Ο άρρωστος μπαίνει και αρχίζει να ψάλλει το τροπάριο: Κύριε, ελέησον ημάς, ελέησον ημάς. αυτιά και χέρια του αρρώστου και σβήνει ο καθένας το καντήλι, όπως λέγεται, και μετά αλείφουν όλο το σπίτι, κάνοντας το σημείο του σταυρού, και τραγουδούν: Ζωντανός στη βοήθεια του Υψίστου Και έτσι τελειώνει η λειτουργία (λειτουργία). Η τήρηση αυτή στο πρώτο της μέρος έχει την όψη κατανυκτικής αγρυπνίας, που είναι το όνομα (παννυχίς) που ουσιαστικά υιοθετείται από αυτό το αρχαίο λειτουργικό μνημείο. Το δεύτερο μέρος της ακολουθίας αποτελείται από τη λειτουργία (ίσως τα Προηγιασμένα Τίμια Δώρα;). Κατά τη λειτουργία ο άρρωστος αλείφονταν με αγιασμένο λάδι. Αν και δεν λέγεται εδώ για την κοινωνία του άρρωστου Αγίου Μυστηρίου, αλλά είναι πολύ πιθανό να τελέστηκε σε σχέση με την ιερή αυτή ιεροτελεστία, δηλαδή ο ασθενής έλαβε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας μετά το χρίσμα του αγίου ελαίου. Είμαστε εξουσιοδοτημένοι να κάνουμε μια τέτοια υπόθεση: τα έθιμα της Δυτικής Εκκλησίας 51 και η πανταχού παρούσα άποψη της Ανατολικής Εκκλησίας, που θεωρούσε την Ευχαριστία απαραίτητη σφραγίδα, την ολοκλήρωση όλων των μυστηρίων 52 . Πώς απέκτησε τέτοιο χαρακτήρα στην ανατολή το πρώτο μέρος της συνέχισης του μυστηρίου του χρίσματος - χαρακτήρα ενός είδους κατανυκτικής αγρυπνίας; Μας φαίνεται ότι αυτό το φαινόμενο μπορεί να εξηγηθεί από τις παρακάτω ιστορικές συνθήκες της αρχαίας εκκλησίας. Από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, στην εκκλησία, ανατολική και δυτική, επίσκοποι και αυτοκράτορες και άλλοι ευγενείς και πλούσιοι φρόντισαν με ζήλο την ανέγερση ειδικών κτιρίων για ασθενείς χριστιανούς. Υπήρχαν πολλά τέτοια νοσοκομεία, υπό τον έλεγχο των πλησιέστερων πρεσβυτέρων, στην αρχαιότητα, ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα) 53 . Χτίστηκαν ως επί το πλείστον σε σχέση με εκκλησίες, αποτελώντας ένα μέρος των κτιρίων που ήταν μέρος των κτιρίων που περιβάλλουν τον τότε χριστιανικό ναό. Φυσικά, η ύπαρξη τέτοιων σπιτιών, που ήταν, εξάλλου, υπό την άμεση και άμεση διαχείριση των πρεσβυτέρων, ήταν μεγάλη ευκολία για την χαλαρή εκτέλεση του μυστηρίου της Ευλογίας της Ενέργειας και θα μπορούσε να συμβάλει στην ανάδυση της επιθυμίας να επεκταθεί αυτή η ιερή πράξη, να της δοθεί όσο το δυνατόν πιο επίσημη εμφάνιση. Και η φύση αυτής της ιερής ιεροτελεστίας, ως μυστήριο που προηγείται της κοινωνίας του αρρώστου και, όπως λες, τον προετοιμάζει να δεχτεί τη Θεία Ευχαριστία, θα μπορούσε φυσικά να τον προδιαθέσει στην ιδέα να μετατρέψει την ευλογία του λαδιού σε εσπερινή λειτουργία, που τελειώνει το πρωί με λειτουργία. Στην περίπτωση αυτή ο ασθενής θα μπορούσε να εμφανιστεί μετά την ολονύκτια αγρυπνία, κατά τη λειτουργία, όπως βλέπουμε στο μνημείο που εξετάζουμε. μετά τον κανόνα και τις επτά προσευχές παρατηρήθηκε: «μπαίνει ένας άρρωστος». Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι το πρώτο μέρος της ακολουθίας, «ο καθαγιασμός του λαδιού», από την εποχή της επέκτασής του σε εννιάφωνο κανόνα με επτά προσευχές, φαινόταν τόσο χαρακτηριστικό στους αρχαίους που επηρέασε ακόμη και το ίδιο το όνομα που δόθηκε από τότε σε όλη αυτή την ιερή τελετή: αντί για τα αρχαία διάφορα ονόματα, άρχισε να φέρει την προσευχή, όπως το ονομάζουμε λάδι, του χρίσματος, όπως θα έπρεπε να λέγεται. – Η υπό εξέταση διαδοχή παρουσιάζει τα ακόλουθα μεγαλύτερα χαρακτηριστικά ομοιότητας με τη σημερινή διαδοχή: και στις δύο υπάρχει ένας κανόνας και επτά προσευχές, προφέρονται, ωστόσο, σύμφωνα με τον εν λόγω κατάλογο, μεταξύ του κανόνα και στο τέλος του και επαναλαμβάνονται ξανά όταν αλείφεται ο άρρωστος με αγιασμένο λάδι. Από όλες τις προσευχές, μόνο τρεις είναι δικές μας: η πρώτη μας προσευχή στον αγιασμό του λαδιού («Κύριε με έλεος και γενναιοδωρία»), η τρίτη στο χρίσμα («Κύριε παντοκράτορα, άγιε Βασιλεύ, τιμώρησε») και η προσευχή «Άγιε Πατέρα, ιατρό ψυχών και σωμάτων». Όλες οι άλλες προσευχές είναι πολύ σύντομες σε σύγκριση με τη δική μας και μοιάζουν περισσότερο με τύπους παρά με προσευχές. Από τους επόμενους αιώνες X, XI, XII και XIII έως τα τέλη του XIV και αρχές του XV αιώνα. δεν έχουμε στοιχεία για την ιστορία του μυστηρίου του χρίσματος 54. Σε πολύ κοντινή απόσταση από τον κατάλογο Barberine - κυρίως λόγω της απουσίας των επτά αποστολικών και ευαγγελικών αναγνώσεων - υπάρχει μια περιγραφή της ακολουθίας του καθαγιασμού του λαδιού από τον Συμεών της Θεσσαλονίκης. αλλά υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ των δύο. Ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός δεν λέει τίποτα για το ότι η ιερή αυτή πράξη τελείται το βράδυ, όπως δεν υπάρχει ένδειξη ότι η λειτουργία πρέπει να τελεστεί μετά τον αγιασμό του ελαίου. Περαιτέρω - ο κανόνας δεν διακόπτεται, μετά τα καντάρια 3, 6 και 9, από τις ίδιες τις προσευχές και τις προσευχές, με ένα τελευταίο πέντε συνολικά: δύο για τον καθαγιασμό του λαδιού και τα δύο από αυτά που διαβάζονται σήμερα, και δύο αιτήσεις για τους χρισμένους. από αυτά, το τελευταίο είναι δικό μας και διαβάζεται κρυφά: «Άγιε Πατέρα προς τον ιατρό ψυχών και σωμάτων, ο πρώτος φωναχτά (αλλά δεν είναι γνωστό ποιος). Στο μέσο μεταξύ των δύο πρώτων και του τελευταίου υπάρχει η ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου. Σε γενικές γραμμές, αυτή η σειρά μοιάζει με αυτό: Το πρώτο μέρος: η αρχή (ευλογητός ο Θεός), ο κανόνας, η λιτανεία, η απόλυση, η συγχώρεση του αρρώστου και οι ιερείς που του λένε συγχώρεση τρεις φορές. Δεύτερο μέρος: αρχή (ευλογητός ο Θεός), λιτανεία, τροπάρια, πρώτη τελική προσευχή για τον καθαγιασμό του λαδιού (δική μας: «Κύριου έλεος και χαρίσματα»), δεύτερη τελευταία προσευχή (επίσης δική μας: «Απαρχή, αιώνια»), απόστολος, αλληλούγια, θυμίαμα, ευαγγέλιο. Τρίτο μέρος: η πρώτη προσευχή για τον ασθενή, διαβάζεται δυνατά, η δεύτερη κρυφά (δική μας: Άγιος Πατέρας στον γιατρό ψυχών και σωμάτων), χρίσμα σε σχήμα σταυρού στο μέτωπο, αισθητήρια όργανα στο πρόσωπο και στα χέρια και από τους επτά ιερείς με την έκφραση των λέξεων: «η βοήθειά μας είναι στο όνομα του Κυρίου, καταστρεπτική η μεγάλη προσευχή». 55). Αυτή η περιγραφή του Συμεών της Θεσσαλονίκης είναι αξιοσημείωτη όχι μόνο σε σύγκριση με τον κατάλογο Barberine, αλλά και σε σύγκριση με τη σημερινή διαδοχή του Αγίου ελαίου - Στα δύο πρώτα μέρη, είναι σχεδόν εντελώς ταυτόσημη με τη σημερινή διαδοχή, με εξαίρεση ό,τι προηγείται του κανόνα και τη στιχέρα που τελειώνει τον κανόνα μας. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης δεν τα αναφέρει όλα αυτά. Αν προσθέσουμε σε αυτό την αναδιάταξη των αναγνωσμάτων από τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο από τη θέση που καταλαμβάνουν μαζί μας σε άλλο μέρος (μετά τη δεύτερη προσευχή για το λάδι), τότε όλα αυτά θα κάνουν τη διαφορά μεταξύ του Συμεών Θεσσαλονίκης και της τρέχουσας διαδοχής του Αγίου ελαίου - Γι' αυτό το τελευταίο μέρος του Συμεών Θεσσαλονικιού είναι εντελώς διαφορετικό από την ακολουθία μας. Βρίσκεται στον Συμεών Θεσσαλονίκης: αντί για τις επτά προσευχές μας, που συνοδεύονται κάθε φορά με την προσευχή «Άγιε Πάτερ, ιατρό ψυχών και σωμάτων», και των επτά αποστόλων και των επτά ευαγγελίων, υπάρχουν μόνο δύο προσευχές και, επιπλέον, μία, δηλαδή «Ο Άγιος Πατήρ λέγεται κρυφά». Αντί αυτής της τελευταίας προσευχής, που για μας έχει την έννοια του τύπου της μετάνοιας, προφέρονται άλλες λέξεις. Τέλος, αν και υπάρχει μια τελευταία προσευχή, είναι διαφορετική από τη δική μας. όταν το διαβάζουμε, δεν είναι το ευαγγέλιο που τοποθετείται στο κεφάλι του αρρώστου (όπως σε εμάς), αλλά το χέρι του ιερέα. Πώς και πότε ακριβώς έγινε η συνήθεια να διαβάζουμε τους επτά αποστόλους και τα ευαγγέλια με επτά προσευχές όταν χρίζουμε έναν άρρωστο - δεν υπάρχουν στέρεα ιστορικά στοιχεία για την επίλυση αυτού του ζητήματος 56 . Ένα μόνο μπορούμε να πούμε: στα τέλη του 14ου και στις αρχές του 15ου αιώνα. το έθιμο αυτό υπήρχε ήδη, αν και όχι παντού (όπως δείχνει η παραπάνω περιγραφή της ευλογίας του λαδιού στα έργα του Συμεών του Θεσσαλονικιού). Οι σλαβικές χειρόγραφες δεσποινίδες της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας Νο. 372 και Νο. 373 μας πείθουν γι' αυτό. το πρώτο από τα τέλη του 14ου και τις αρχές του 15ου αιώνα και το δεύτερο (Σερβικό Breviary) από το πρώτο μισό του 15ου αιώνα. Ο κανόνας και στα δύο είναι ο ίδιος με τον δικό μας, και, όπως ο Συμεών Θεσσαλονίκης, αποτελεί ξεχωριστό μέρος - ο Αγιασμός του λαδιού ή η προσευχή πάνω στο λάδι (σύμφωνα με το Νο. 372) ξεκινά με την ανάγνωση του ψαλμού («Ζωντανός στη βοήθεια του Υψίστου»), του συμβόλου της πίστης και των επτά σημείων της Θεοτόκου. Ακολουθεί προσευχή («Κύριε, ο ελέους και η γενναιοδωρία»), τροπάρια και κοντάκια μέχρι 40. Συνεπώς, η διαφορά από τη σημερινή διαδοχή, καθώς και από τον Συμεών Θεσσαλονίκης, συνίσταται (σύμφωνα με το αρ. 372) στην απουσία ορισμένων μερών, ήτοι: η λιτανεία, η ανάγνωση της πρώτης προσευχής και η δεύτερη παρακλήση. πριν από τη δεύτερη προσευχή και αυτήν την ίδια την προσευχή (απαρχή, αιώνια), περαιτέρω - στην ύπαρξη πρόσθετων μερών: ψαλμού, πίστης, μεγάλου αριθμού στιχερών και ειδικά κοντακίων με τροπάρια. – Αλλά η πιο σημαντική διαφορά μεταξύ των δύο καταλόγων του Συμεών της Θεσσαλονίκης, που τους φέρνει πιο κοντά στη σημερινή διαδοχή, περιέχεται στο τρίτο μέρος της ιερής τελετουργίας, δηλαδή στο γεγονός ότι σύμφωνα με αυτούς τους καταλόγους απαιτείται η ανάγνωση των επτά αποστόλων και των επτά ευαγγελίων με επτά προσευχές, αν και οι αποστολικές και ευαγγελικές αναγνώσεις δεν είναι όλες οι ίδιες με τις τρέχουσες προσευχές. και, επιπλέον, μην ακολουθείτε με την ίδια σειρά όπως τώρα 58 . Η προσευχή «Άγιος Πάτερ, ιατρός ψυχών και σωμάτων» σύμφωνα με έναν κατάλογο (αρ. 373) διαβάζεται μία φορά και, επιπλέον, μετά από όλες τις προσευχές και ακόμη και μετά την τελευταία προσευχή, σε συνδυασμό με την κατάθεση του ευαγγελίου στο κεφάλι του αρρώστου 59 . Σύμφωνα με τον ίδιο κατάλογο (αρ. 373), κατά το χρίσμα, κάθε ιερέας λέει: «την ευλογία Κυρίου Θεού και Σωτήρος ημών Ι. Χριστού για την θεραπεία της ψυχής και του σώματος του δούλου του Θεού, πάντα και τώρα και πάντα». Έτσι, στην περίοδο από τον 9ο έως τον 15ο αι. Με το επόμενο μυστήριο του χρίσματος, συμβαίνουν τα εξής: Η ακολούθηση του St. oil επεκτείνεται μέσω της προσθήκης ενός κανόνα εννέα τραγουδιών σε αυτό. Η επέκταση όμως αφορά, αρχικά, μόνο το πρώτο της μέρος -τον αγιασμό του λαδιού, ενώ το τελευταίο -το χρίσμα με λάδι- παραμένει, ουσιαστικά, στην προηγούμενη μορφή του. Ο κανόνας (σύμφωνα με τον κατάλογο Barberine) συγχωνεύεται με την προσευχή πάνω από το λάδι και ολόκληρο αυτό το μέρος της ακολουθίας αντιπροσωπεύει έναν τύπο ολονύχτιας αγρυπνίας που προηγείται της λειτουργίας, κατά την οποία ο άρρωστος αλείφεται με λάδι - ενώ επαναλαμβάνει τις επτά προσευχές που έχουν ήδη διαβάσει. Σε μεταγενέστερο χρόνο (XIV-XV αιώνες) ο κανόνας χωρίζεται από τον καθαγιασμό του λαδιού και το χρίσμα των αρρώστων λαμβάνει ευρύ πεδίο, έτσι ώστε ολόκληρη η ακολουθία αποτελείται από τρία ξεχωριστά μέρη: τον κανόνα, τον καθαγιασμό του λαδιού και το χρίσμα με λάδι. Αυτή την εποχή, το τελευταίο μέρος - το χρίσμα με λάδι - περιλαμβάνει την ανάγνωση των επτά αποστόλων και των επτά ευαγγελίων, αν και όχι σύμφωνα με όλα τα μνημεία (ο Συμεών της Θεσσαλονίκης δεν απαιτεί την ανάγνωση των επτά αποστόλων και των ευαγγελίων). Αυτό περιλαμβάνει επίσης την ανάγνωση των επτά προσευχών του χρίσματος, ως ξεχωριστές και διακριτές προσευχές από τις άλλες προσευχές της διαδοχής. Οι επτά προσευχές του χρίσματος, αν και βρίσκονται παλαιότερα (κατάλογος του Barberine), αλλά αφού προηγουμένως αποτελούνταν από επανάληψη των επτά προσευχών που εκφωνήθηκαν κατά τον καθαγιασμό του λαδιού, πρέπει να θεωρηθεί ότι ως εντελώς ξεχωριστές προσευχές άρχισαν τελικά να χρησιμοποιούνται μόνο μαζί με την επταπλή ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου. δηλαδή οι επτά προσευχές του χρίσματος). Από τις προσευχές που υπάρχουν στη σημερινή διαδοχή του Αγίου ελαίου, οι παλαιότερες αποδεικνύονται: η πρώτη μας προσευχή για τον αγιασμό του λαδιού («Κύριε, με έλεος και γενναιοδωρία», η τρίτη προσευχή κατά το χρίσμα των αρρώστων («Κύριε Παντοκράτορα, άγια στον βασιλιά, τιμώρησε») και, τέλος, η προσευχή: «Άγιε Πατέρα, ψυχή και ιατρός». Οι τύποι για το χρίσμα σύμφωνα με διάφορα μνημεία (σύμφωνα με τον Θεόδουλο, τον Συμεών Θεσσαλονικιό και τα σλαβικά χειρόγραφα) είναι διαφορετικοί. Η απαγγελία της προσευχής: «Άγιος Πάτερ, ιατρός ψυχών και σωμάτων» και με τα επτά χρίσματα έγινε μέρος της εκκλησιαστικής πρακτικής σε μεταγενέστερους χρόνους. Κατά τη σύνταξη αυτού του άρθρου, καθοδηγηθήκαμε από τους ίδιους στόχους και είχαμε κατά νου τις ίδιες ερευνητικές εργασίες που επισημάναμε στο τέλος του άρθρου «Σχετικά με την ιστορία της λειτουργικής πλευράς του μυστηρίου του γάμου», που τοποθετήθηκε σε 1 βιβλίο. (Ιανουάριος – Φεβρουάριος) «Χριστιανική Ανάγνωση». για το 1880 Επιτρέπουμε να κάνουμε μια τέτοια υπόθεση, μιμούμενοι τον Τερτυλλιανό, ο οποίος στο έργο του De baptismo, αναφερόμενος στο ερώτημα γιατί επιλέχθηκε το νερό για βάπτιση, αναφέρθηκε, μεταξύ άλλων, στην επικράτηση της χρήσης του στις αρχαίες προχριστιανικές θρησκείες. Δείτε τον Αύγουστο – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Arch col. (B. IX, σελ. 467. Leipz, 1828) - αναφορά στον Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, σελ. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). Στον Ευαγγελιστή Λουκά, ο Σωτήρας, στέλνοντας τους αποστόλους σε αυτό το κήρυγμα, τους λέει: και θεραπεύστε τους αρρώστους που βρίσκονται σε αυτό και πείτε τους: η βασιλεία του Θεού πλησίασε σας [Λουκά. Χ, 9]. Αν και την ίδια στιγμή ο Χριστός ο Σωτήρας δεν λέει τίποτα για τη χρήση του λαδιού? αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι στο ίδιο κεφάλαιο επεξηγούμε περαιτέρω την προαναφερθείσα παραβολή για αυτόν που έπεσε ανάμεσα στους ληστές, με ένδειξη του χρίσματος με λάδι (Χ, 30-36). Δείτε Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, σελ. 239–297. Ad Scapul. Γ. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Κάποιος. ΙΙ Ιαννουάριο. Bolland. Ad diem 18, p. 191. De vita πνεύμα. n. 76. Στη ρωσική λωρίδα Μέρος 1, σελ. 469, Μ. 1848. Θεοδώρητος στο Βίτα Συμεωνής, γ. 11 Greg, στο Vita Patr., σελ. 19. Homil. στα Μαθηματικά. 32 (Ρωσική μετάφραση Μ. 1846, μέρος 2, σ. 65). Vita s. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, t. 1. Mabilionii Auct. μικρό. BeneJict. Βλ. Bingerim, σελ. 289. Απ. Γρήγορα. Βιβλίο VIII, κεφ. 29: «Διατάσσω για το νερό και το λάδι, Ματθία. Ας ευλογεί ο επίσκοπος το νερό και το λάδι, και αν απουσιάζει, ας το ευλογεί ο πρεσβύτερος παρουσία του διακόνου. Όταν είναι παρών ο επίσκοπος, ας είναι παρόντες ο πρεσβύτερος και ο διάκονος, και ας λέει αυτό: «Κύριε των δυνάμεων, Θεός των δυνάμεων, Θεός των δυνάμεων, δημιουργός του ύδατος και δημιουργός του ελαίου. δίνει τροφή για πόση και καθαρισμό, και λάδι για να χαρεί το πρόσωπο με τη χαρά της χαράς. Ακόμα και τώρα, διά Χριστόν, αφιέρωσε αυτό το νερό και το λάδι στο όνομα αυτού που το έφερε ή το έφερε και δώσε του δύναμη υγείας να εργάζεται, να διώχνει ασθένειες, να διώχνει δαίμονες, να διώχνει κάθε συκοφαντία, μέσω του Χριστού, ελπίδα μας, μαζί Του δόξα, τιμή και σεβασμό σε Σένα και στο Άγιο Πνεύμα για πάντα. Αμήν. Σε όλη αυτή την προσευχή υπάρχουν μόνο μία ή δύο εκφράσεις που μπορούν να δώσουν λόγο για να συνδέσουμε αυτή την προσευχή με το μυστήριο της καθιέρωσης. Πρόκειται για εκφράσεις για το δώρο του λαδιού «με τη δύναμη να ενισχύει την υγεία και να θεραπεύει ασθένειες. Αλλά το σύνολο όλων των προαναφερθέντων σημείων δεν μας επιτρέπει να βγάλουμε το συμπέρασμα, με βάση αυτές τις εκφράσεις και μόνο, ότι «τα λόγια αυτής της προσευχής αναφέρονται άμεσα στο ιερό λάδι που χρησιμοποιείται στο μυστήριο της Ευλογίας του Λάδιου και ότι «σε αυτή την προσευχή υπάρχει μια προφανής ένδειξη της χάρης επίδρασης της ευλογίας του λαδιού». "Προσθέτω. to the Creation of St. father, part XVII, M. 1858, p. 592, άρθρο: «Περί του μυστηρίου του καθαγιασμού του λαδιού». Σε αντίθεση με τις εκφράσεις σχετικά με τη δύναμη του λαδιού που «ενισχύει την υγεία και θεραπεύει τις ασθένειες», μπορεί κανείς να υποστηρίξει τα εξής: «η δύναμη... διώχνει τους δαίμονες και ελευθερώνει από κάθε συκοφαντία του εχθρού». Αυτές οι τελευταίες εκφράσεις δεν θα μπορούσαν να είναι πιο κατάλληλες στην προσευχή, όχι για λάδι στο μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού, αλλά για το λαδάκι, καθώς και για το νερό που αφιερώνεται για την οικιακή χρήση των πιστών. «Έτσι, σύμφωνα με την παρατήρηση του Binterim, ο διάσημος πολεμιστής Bernardin Vetweis αναφέρεται στη μυστηριακή χρήση του λαδιού το παραπάνω απόσπασμα από τον Εφραίμ τον Σύριο, που δεν μιλά για αυτή τη χρήση. Ο Bellarmin και άλλοι βασίζονται στον Ιερώνυμο, ο οποίος στη ζωή του μοναχού Ιλαρίωνα λέει γι 'αυτόν ότι τους έχρισε πολλούς ανθρώπους με λάδι. Με το 27 et 38. Ο Baronius, ο Bellarmin και άλλοι αναφέρονται στη συνομιλία 215 του Bl, που αποδίδεται από τους σημερινούς κριτικούς στην Καισάρεια της Αρλ Ο Binterim επισημαίνει τα ακόλουθα σημάδια της μυστηριακής χρήσης του λαδιού, σε αντίθεση με τη συνηθισμένη, οικιακή: 1) εάν το χρίσμα λαμβάνεται από τον επίσκοπο ή τους πρεσβυτέρους και, επιπλέον, πανηγυρικά, στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, 2) εάν το χρίσμα συνδυάζεται με τα αποχωριστικά λόγια ενός άρρωστου αγίου. Μυστήρια, 3) εάν ο ιερέας καλείται από τον άρρωστο ή οι φίλοι του να τελέσει χρίσμα, 4) εάν στην ιστορία για ένα γνωστό γεγονός υπάρχει ένδειξη των λόγων του Αγίου Ιακώβου, 5) αν δίνεται άφεση αμαρτιών στο χρίσμα. Ωριγένης Χόμιλ. II στο Levit. n. 4, σελ. 418;, απαριθμώντας τους τρόπους που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο για να λάβουμε άφεση αμαρτιών - συγκεκριμένα: 1) βάπτισμα, 2) μαρτύριο, 3) ελεημοσύνη, 4) συγχώρεση αμαρτιών στους πλησίον μας, 5) μεταστροφή των γειτόνων μας από το λάθος, 6) αφθονία αγάπης και 7) ομολογία πριν από την τελευταία αμαρτία - στο χρίσμα. «Υπάρχει επίσης ένα έβδομο είδος άφεσης αμαρτιών μέσω της μετάνοιας, ένας δύσκολος και δύσκολος τρόπος, όταν ο αμαρτωλός πλένει το κρεβάτι του με δάκρυα και τα δάκρυα του γίνονται ψωμί μέρα και νύχτα, και όταν δεν ντρέπεται να αποκαλύψει την αμαρτία του στον ιερέα του Θεού και να του ζητήσει θεραπεία, ακολουθώντας αυτό που ειπώθηκε: Ομολογώ στον Κύριο την αδικία μου και την αδικία μου. XXXI, 5). Τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου σχετικά με το χρίσμα, και του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου, στο έργο του «Περί Ιεροσύνης» (Βιβλίο III, βλ. 6), συζητώντας για τα υψηλά δικαιώματα της θεόδοτης δύναμης των ιερέων, αφού συζητούσε για την Ευχαριστία και το βάπτισμα, συγκρίνοντας τους ιερείς με τους σαρκικούς γονείς, σημειώνει: «Άλλοι γεννούν επίγεια ζωή, άλλοι την ουράνια ζωή. υποβάλλοντάς τα σε ήπια τιμωρία ή κρατώντας τα πίσω στην αρχή της πτώσης τους, όχι μόνο με διδασκαλία και διδασκαλία, αλλά και με τη βοήθεια προσευχών, επειδή όχι μόνο μας αναγεννούν, αλλά έχουν τη δύναμη να μας απαλλάξουν από τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν μετά από αυτήν την αναγέννηση. (Γαλ. V, 14–15). Και στις δύο μαρτυρίες ο απ. αναφέρεται. Η κλήση του Ιακώβου στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας να αλείψουν τον άρρωστο με λάδι και να προσεύχονται γι' αυτόν 1) παρέχεται με μία κατηγορία μετάνοιας, 2) φαίνεται αναμφίβολα ότι είναι ιερή πράξη από τους πρεσβυτέρους και 3) όπως φαίνεται από τα λόγια του Χρυσοστόμου, θεωρείται ενέργεια που λαμβάνει χώρα σε περίπτωση επικίνδυνης ασθένειας που απειλεί τον θάνατο. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, για μερικούς από τους αμαρτωλούς που μετέφεραν τη μετάνοια σε όλη τους τη ζωή και τους δόθηκε άδεια μόνο μετά το θάνατο, το μυστήριο του χρίσματος αντικατέστησε σε ορισμένες περιπτώσεις την άδεια από τις αμαρτίες που συνήθως δίνεται στο μυστήριο της μετάνοιας. De adorat. in Spirit, et verit. 1.VI. Οπλισμένος ενάντια σε όσους καταφεύγουν στη μαγεία στην αρρώστια, ο άγιος Κύριλλος συμβουλεύει τους άρρωστους να προφέρουν με πίστη και προσευχή τα λόγια: «Κύριε, οικοδεσπότες και άλλοι αφομοιωμένοι από τις θείες γραφές στον Θεό, ως χαρακτηριστικό της φύσης Του... Ταυτόχρονα, θα σας υπενθυμίσω», προσθέτει ο άγιος πατέρας, περισσότερα λόγια από τη θεία γραφή: «Does anybody? De poenit. I. I, p. 8. «Γιατί βάζετε τα χέρια και πιστεύετε στο έργο της ευλογίας, εάν κάποιος άρρωστος αναρρώσει (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus); Τα λόγια αυτά όμως δεν αναφέρουν ούτε λάδι ούτε πρεσβυτέρους, αλλά μιλούν για την τοποθέτηση των χεριών που αποτελούσε μια ενέργεια που ανήκε αποκλειστικά σε ιεραρχικά πρόσωπα από την αρχαιότητα, και επιπλέον για την τοποθέτηση των χεριών και την ευλογία του αρρώστου. και επομένως έχουμε το δικαίωμα να αποδώσουμε αυτόν τον τόπο στο μυστήριο του χρίσματος. Blazh. Ο Αυγουστίνος (Enarrat. 11 in Psalm, XXVI, n. 11) λέει: «Αυτό το χρίσμα (unctio ista) θα σας τελειοποιήσει πνευματικά στη ζωή που σας έχει υποσχεθεί. Γιατί είναι η φωνή εκείνου που επιθυμεί αυτή τη ζωή, υπάρχει μια συγκεκριμένη φωνή εκείνου που επιθυμεί τη δόξα του Θεού, η οποία τελικά θα γίνει σε εμάς και θα γίνει πράξη από εμάς. πολύ μυστήριο κάτι προεικονίζεται (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) για το τι θα είμαστε στο μέλλον». Vita S. August, p. 27. «Στις επισκέψεις του, (Αύγουστος) παρατήρησε τη μέθοδο που είχε ορίσει ο απόστολος (modum ab apostolo definitum) για να επισκέπτεται ορφανά και χήρες που είχαν πέσει σε κακοτυχία· αλλά πήγαινε αμέσως αν τον ζητούσαν πραγματικά οι άρρωστοι, ώστε να προσευχηθεί γι' αυτούς παρουσία τους στον Θεό και να βάλει τα χέρια του πάνω τους». Comp. λόγια του δασκάλου του Αγίου Αυγουστίνου Αμβροσίου για την τοποθέτηση των χεριών στους αρρώστους. Adv. haeres. 1. I, p. 21, αρ. 5. Έτσι διαβάζεται αυτό το απόσπασμα στο λατινικό κείμενο. στα ελληνικά, δανεισμένο από τον Epiphanius και τυπωμένο από τον Min (παράλληλα με τα λατινικά), είναι κάπως διαφορετικό. Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου είναι μικρή. Δείτε το op. «Δόγμα. ουχ. περίπου επτά εκκλησίες. μυστήρια στη δημιουργία πατέρα και ουχ. εκκλησία» σελ. 121–124). Ο Άγιος Ειρηναίος ολοκληρώνει την ιστορία του για τις Γνωστικές λυτρώσεις με την εξής παρατήρηση: «Αλλά επειδή διαφωνούν μεταξύ τους τόσο στη διδασκαλία όσο και στην παράδοση (et doctrina et tradite) και όσοι θεωρούνται οι νεότεροι ανάμεσά σας προσπαθούν καθημερινά να εφεύρουν κάτι καινούργιο και να παράγουν κάτι που κανείς δεν έχει σκεφτεί ποτέ, είναι δύσκολο να επαναλάβουμε τις απόψεις όλων». Migne, Patrol, curs, compl. t. XX, εποχή. XXV Decentio episcopo Eugubino (σ. 551 – 561). Στην αρχή της επιστολής (στοιχείο 1) ο Ιννοκέντιος λέει ότι «δεν πρέπει να υπάρχει διαφορά ή ποικιλομορφία στις εντολές και τους καθαγιασμούς της εκκλησίας (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), αν οι ιερείς του Κυρίου θέλουν να διατηρήσουν ανέπαφα τα εκκλησιαστικά ιδρύματα που παραδίδονται από τους αποστόλους. να μην τηρεί αυτό που έχει δεσμευτεί, αλλά σε αυτό που του φαίνεται (το καλύτερο), από το οποίο φαίνεται και συμβαίνει ότι σε διαφορετικά μέρη ή εκκλησίες προσκολλώνται σε διαφορετικά πράγματα και κάνουν διαφορετικά πράγματα (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari Περαιτέρω (στοιχείο 2), επιμένοντας στην ιδέα ότι σε όλες τις εκκλησίες πρέπει να τηρούνται τα έθιμα της Εκκλησίας από τους Ρωμαίους. Ο Ιννοκέντιος εκφράζει (σημείο 3) τη σιγουριά ότι ο Δεκέντιος γνωρίζει καλά την πρακτική της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και είναι υπάκουος σε αυτήν, γνωρίζει ότι ο Δεκέντιος ερχόταν συχνά στη Ρώμη και τον συναντούσε συχνά στην εκκλησία και γνώριζε το έθιμο (η Ρωμαϊκή Εκκλησία) σχετικά με τον καθαγιασμό των άλλων μυστηρίων. vel in caeteris agendis arcanis). Όλα αυτά, σύμφωνα με τον Ιννοκέντιο, θα ήταν αρκετά για να οργανωθεί ή να μεταμορφωθεί η εκκλησία του Δεκεντίου (αν οι προκάτοχοί του δεν περιείχαν τίποτα εντελώς ή αλλιώς), αλλά ο ίδιος ο Δεκέντιος τον καλεί επίμονα, Ιννοκέντιο, για συμβουλές σχετικά με ορισμένα θέματα. «Σε αυτό απαντάμε», γράφει ο Ιννοκέντιος, όχι επειδή νομίζουμε ότι δεν ξέρετε τίποτα, αλλά για να διδάξετε τους δικούς σας με μεγαλύτερη εξουσία, να πείσετε αυτούς που απομακρύνονται από τα διατάγματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και να μη διστάσετε να μας φέρετε στη γνώση, ώστε να μάθουμε ποιοι είναι αυτοί που είτε εισάγουν καινοτομίες είτε πιστεύουν ότι πρέπει να τηρούμε το έθιμο μιας άλλης ρωμαϊκής εκκλησίας. Όλα αυτά δείχνουν ότι η λειτουργική πρακτική της εποχής εκείνης αντιπροσώπευε ακόμη πολλή ποικιλομορφία και ότι στη Δύση τα έθιμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας δεν επικρατούσαν παντού. Με fermentum πρέπει, κατά πάσα πιθανότητα, να κατανοήσουμε όχι τον απλό ευλογημένο ψωμί, που συχνά ανταλλάσσονταν εκείνη την εποχή ως ένδειξη αμοιβαίας ενότητας, αλλά το σώμα του Χριστού, που στάλθηκε σε εκείνους τους πρεσβύτερους της Ρώμης (αυτό ήταν ιδιωτικό έθιμο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας) που δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στη γενική λατρεία το Πάσχα. Ο συγγραφέας των σημειώσεων του Μιν παίρνει το μέρος αυτής της γνώμης, αν και γνωρίζει ότι μια τέτοια κατανόηση ευνοεί τη χρήση ζυμωτού άρτου στην Ευχαριστία (fermentum - προζύμι). Δείτε επίσης μερικά ενδιαφέροντα στοιχεία σχετικά με το όνομα του Σωτήρος Χριστού fermentum και την ανταλλαγή εκκλησιών, ενίοτε πολύ μακρινών, με συνηθισμένο ευλογημένο ψωμί (Migne, σελ. 556 - 557). Αυτά γράφει ο Σεβ. Σοφονίας περί των Ιακωβιτών (Σύγχρονη ζωή και λειτουργία των Ιακωβιτών και Νεστοριανών, Αγία Πετρούπολη. 1876, σ. 36 – 37). «Το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού τελείται όχι μόνο στους αρρώστους, αλλά και στους υγιείς. Όλοι όσοι προετοιμάζονται για κοινωνία πρέπει να ευλογούνται με λάδι, όπως το Ορθόδοξο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, και να ευλογούνται με λάδι την ίδια την ημέρα της κοινωνίας, πριν από τη λειτουργία. Πολλοί τρόποι από αυτό που αναφέρθηκε, τόσο χρονικά όσο και ως προς το σκοπό, η Ιακωβίτικη ευλογία του λαδιού πριν από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων σε καμία περίπτωση δεν αντικαθιστά το μυστήριο της μετάνοιας, όπως μεταξύ των Αρμενίων, το οποίο από μόνο του και σε εύθετο χρόνο τελείται σε κάθε κοινωνό ξεχωριστά και αρκετά αυστηρά. μετάνοια και μετάνοια για τις αμαρτίες τους». Δείτε μια σειρά από άρθρα μας στο Χρ. Πέμ. για το I868, 1869 και 1870. υπό τον τίτλο: «Δοκίμιο για την ιστορία της λειτουργίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας μας» και «Δοκίμιο για την ιστορία των αρχαίων εθνικών λειτουργιών της Δύσης». Δείτε τις Γραφές του Αγίου Πατέρα και διδάσκει. εκκλησίες σχετικά με την ερμηνεία των δικαιωμάτων. θεολόγος (Αγ. Πετρούπολη 1855, τ. 1, σ. 266). Ο Goar (Euchol. edit. Paris 1647, σελ. 44O) γράφει σε ένα σημείωμα της 5ης προσευχής: «η αρχαιότερη βαρβερινική ευλογία, η τρίτη που έχω δει, αναγνωρίζει τον Ι. Χρυσόστομο ως συγγραφέα αυτής της προσευχής· στην επιγραφή πάνω από αυτήν την προσευχή γράφει: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. Στο σημείωμα της 6ης προσευχής από την ίδια Γκοχάρ διαβάζουμε: «ότι η προσευχή αυτή κληροδοτήθηκε στον Άγιο Βασίλειο, αυτό μαρτυρούν αρχαίες βενετικές δημοσιεύσεις στις οποίες υπάρχει επιγραφή: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γαλου Βασιλείο __. Χριστός. Διαβάστε Νο 7–8. Ι880 Είναι αξιοσημείωτο ότι στον παλαιότερο κατάλογο Barberine (γύρω στον 9ο αιώνα) και στην περιγραφή της ευλογίας του λαδιού από τον Συμεών τον Θεσσαλονικιό, αυτές οι προσευχές, όπως θα δούμε στη συνέχεια, δεν βρίσκονται. Στο Γαλικανικό μυστήριο του Mabillon (Mus. ital., t. 1, σελ. 392) είναι αλήθεια ότι υπάρχει ένα Ritus benedicendi oleum, που περιέχει δύο προσευχές, η μία για τη σύζευξη του λαδιού και η άλλη για την ευλογία του ελαίου (exorcismus olei, benedictio not Biedictio, αλλά όχι (6, σωστά, 6). αφορούν το επισκοπικό έλαιο αγιασμού για οικιακή χρήση. Δείτε το κείμενο από τον Binterim (σελ. 267–272), το οποίο δανείστηκε από τον Balusius (Miscellan. 1. VI1) Σχετικά με τα ρούχα: ο νεκρός δεν πρέπει να θάβεται σε αυτά. Εάν ο ασθενής αναρρώσει, τότε μετά το πλύσιμο αυτών των ρούχων, μπορεί να τα φορέσει. Όλοι μπορούν να χριστούν με λάδι: κληρικοί, λαϊκοί, άνδρες, γυναίκες, παιδιά, ακόμη και οι δαιμονισμένοι. Η κοινωνία των νεκρών (communio eucharistiae in os cadaveris) δεν επιτρέπεται. Οι πρεσβύτεροι μπορούν να χρίσουν άρρωστους επισκόπους. Όπως η Σύνοδος της Καρχηδόνας επιτρέπει στους πρεσβύτερους να χρίζουν πιστούς σύμφωνα με το έθιμο των επισκόπων (more episcoporum), αν βλέπουν κάποιον να πλησιάζει στον θάνατο, και όπως τους επιτρέπεται να συμφιλιώνουν τους μετανοούντες με την εκκλησία σε περίπτωση θανάτου τους, αφού οι πρεσβύτεροι, αν και δεν έχουν τον υψηλότερο αρχιερατικό βαθμό (pontificatus apiccundis). Ολοκληρώνοντας γράφει: «Και ο χρισμένος άρρωστος διατάζεται από τον ιερέα να διαβάσει την προσευχή του Κυρίου και να παραδώσει το σύμβολο και το πνεύμα του στα χέρια του Θεού, να προστατευτεί με το σημείο του σταυρού και να αποχαιρετήσει τους ζωντανούς. Τότε ο ιερέας του δίνει ειρήνη και κοινωνεί μαζί του, λέγοντας: «Το σώμα και το αίμα του Κυρίου να είναι για σένα την άφεση των αμαρτιών σου και να διαφυλάξει την αιώνια ζωή σου. Μετά την προσευχή, ο ιερέας λέει τελικά: ας ευλογήσουμε τον Κύριο. Και όλοι απαντούν: Δόξα τω Θεώ. Και μετά τελείωσε. Δείτε παραπάνω στο μήνυμα προς τον Decentius. Βλέπε Binterim, σελ. 287. Δείτε τη λίστα με τις βαρβερίνες της Gohar παρακάτω. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία διατηρείται ακόμη η ανάγνωση των επτά μετανοητικών ψαλμών. Βλέπε Binterim (σελ. 273–280). Ο Binterim χρονολογεί τη συγγραφή του Pontifical Tilianum στο έτος 9, τη βασιλεία του Καρόλου Ε', και συγκρίνει αυτόν τον κατάλογο με τον λεγόμενο Codex siculus, τον οποίο ανατρέχει στον 10ο αιώνα. Δανιήλ, ο οποίος τύπωσε και κωδ. Τιλιάν. στη λειτουργία του Codex. (τ. 1, σσ. 309 – 314), το χρονολογεί στον 9ο ή 10ο αιώνα. «Η ιεροτελεστία του χρίσματος του Theodulf, ισχυρίζεται ο Binterim (σελ. 272), έχει στενή συγγένεια με την ιεροτελεστία που παραθέτει ο Baunoy από τη Missal Bibliotheca Tiliana, καθώς και με την ιεροτελεστία της Εκκλησίας των Τουρ που αναφέρεται από τον Martin στα Ordines του υπό Nos. συνεχίζει ο Binterim, ότι πολλές εκκλησίες εκείνη την εποχή δεν είχαν ακόμη αποδεχτεί το Γρηγοριανό τελετουργικό», δηλαδή το τελετουργικό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Βλέπε Binterim (σελ. 283). Βλέπε ό.π. (σελ. 281–282) - σύμφωνα με τους καταλόγους που δημοσιεύουν οι Pamelius και Menard Υπάρχει όμως και μια άλλη άποψη, δηλαδή η γνώμη του Αλλάιον και του Αρσούδιου, που θεωρούσαν αυτόν τον Αρσένιο, τον δημιουργό του κανόνα, τον Αρσένιο Μονεμβασιά, που έζησε τον 15ο αιώνα. Αλλά αυτή η άποψη διαψεύστηκε πολύ διεξοδικά από τον Gohar. Ήδη ο παλαιότερος κατάλογος Barberine, λέει, αναφέρει τον κανόνα, αλλά αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί αν ο κανόνας είχε συνταχθεί τον 15ο αιώνα. Ως εκ τούτου, ο Gohar πιστεύει ότι ο δημιουργός του κανόνα ήταν ο Αρσένιος, ο οποίος έζησε την εποχή του Παναγιωτάτου Πατρ. Ο Ιγνάτιος και ο Βασίλειος ο Μακεδόνας, στους οποίους ο (Αρσένιος) Φώτιος έγραψε επίσης μια επιστολή που δημοσιεύτηκε από τον Βαρόνιο το 870, αρ. 57 στα λατινικά». Βλέπε Goara (σελ. 434). Η γνώμη του Gohar γίνεται αποδεκτή από κτλ. Filaret of Chernig. (Ιστορική επισκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Έκδ. 2, Chern. 1861, σ. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Ο Γκοχάρ βρήκε αυτή τη λίστα, σύμφωνα με τον ίδιο, στο vetustissimo emin. ντόμινι καρδινάλιος. Barbcrini Euchologio (σελ. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Με την παράλειψή μας: το Τρισάγιο, την Παράκληση του Κυρίου και το Ψ. 142. Κύριε, με έλεος και γενναιοδωρία... ο ίδιος ο Δάσκαλος αγίασε αυτό το λάδι κ.λπ. Προφανώς, πρέπει να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια -για την εκφώνηση επτά προσευχών από επτά ιερείς- ώστε ο καθένας να λέει τη δική του προσευχή, όπως σημειώνεται παρακάτω: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; αλλά υπάρχει μια δυσκολία, για την οποία βλέπε την επόμενη σημείωση. Μιλάει για επτά ιερείς που κάνουν μια προσευχή, ο καθένας με τη δική του προσευχή, όπου τελειώνει ο κανόνας. Εν τω μεταξύ, μόνο τέσσερις προσευχές έχουν γίνει μέχρι στιγμής, όχι επτά. Είναι αλήθεια ότι στη συνέχεια δίνονται άλλες τρεις προσευχές, επομένως, ακριβώς όσες χρειάζονται για να συμπληρωθεί ο πλήρης αριθμός των επτά προσευχών. Πώς να κατανοήσετε αυτή την περίσταση; Κατά πάσα πιθανότητα, ο συγγραφέας αυτών των στηλών προηγήθηκε στις οδηγίες του, όπως συμβαίνει συχνά. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; Επομένως, αυτές οι επτά προσευχές, που αναφέρονται παραπάνω (προγεγραμμένας) επαναλήφθηκαν ξανά όταν άλειφαν τον άρρωστο με λάδι. Δείτε παραπάνω, για παράδειγμα, την περιγραφή του Θεοδόλφου και άλλα στοιχεία. «Το τέλος όλων των ιερών τελετών, λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονικέας, και η επισφράγιση κάθε θείου μυστηρίου είναι η ιερή κοινωνία (Γράφματα Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας, σχετικά με την ερμηνεία της νομικής θεολογίας, τ. 2, σελ. 359). Υπάρχουν πάρα πολλά στοιχεία που αποδεικνύουν τόσο την ύπαρξη τέτοιων νοσοκομείων κατά την περίοδο αυτή όσο και τη διαχείρισή τους από πρεσβύτερους (υπό την κύρια επίβλεψη φυσικά του επισκόπου). Βλέπε πχ. στο Binterim (BH. VI, Thl. 3, σελ. 32 – 68). Ο Gohar σημειώνει ότι μετά από προσεκτική έρευνα, δύσκολα μπόρεσε να βρει έναν κατάλογο με την ακολουθία καθαγιασμού του λαδιού ανάμεσα στα ρωμαϊκά χειρόγραφα. Βλέπε Goar, σελ. 428. Ιδού η περιγραφή του Συμεών Θεσσαλονικιού: «Επτά πρεσβύτεροι συγκεντρώνονται... και όταν ο πρώτος... ευλογεί, αρχίζει ο κανόνας για εκείνον στον οποίο τελείται η θεία λειτουργία. λάδι. Στο τέλος του κανόνα γίνεται λιτανεία και απόλυση, μετά την οποία (ο ασθενής) ζητά συγχώρεση από όλους, κάνοντας τρεις προσκυνήσεις προς τιμήν προς το έδαφος... μετάνοια... και οι ιερείς του λένε συγχώρεση τρεις φορές. Στη συνέχεια, όταν ο πρώτος ιερέας ευλογεί ξανά, διαβάζεται η ψαλμωδία: «Προσευχούμεν τον Κύριον εν ειρήνη», που διακηρύσσεται σε κάθε ιερή τελετή... Μετά το επιφώνημα και τον έπαινο του Ελεήμονα, κατά την ψαλμωδία ορισμένων τροπαρίων, μετά του Θεού προσευχόμενου, προσευχόμενοι προς τους ιερείς. μια προσευχή για λάδι, και το λάδι χύνεται σε ένα λυχνάρι ή σε κάποιο άλλο σκεύος από πάνω του ανάβουν επτά λυχνάρια ανάλογα με τον αριθμό των ιερέων και κατ' εικόνα των δώρων του Πνεύματος... Ο ιερέας διαβάζει την ακόλουθη προσευχή: «Κύριε, με το έλεός σου και τη συμπόνια σου θεράπευσε τις πληγές μας», γιατί (αυτό το μυστήριο) μας θυμίζει ποιος είναι ο Ιησούς. παίρνοντας από τη Σαμάρεια, θεράπευσε με κρασί και λάδι, έλεος και γενναιοδωρία. Επομένως, μερικοί ρίχνουν κρασί στο δοχείο πριν το λάδι, και διαβάζεται προσευχή... (το περιεχόμενο αυτής της προσευχής, σύμφωνα με τον Σιμ. Σολ., μοιάζει με το περιεχόμενο της προσευχής μας, που τυπώθηκε μετά τη δεύτερη προσευχή). Στο τέλος της τροπάριας, και όταν όλοι (οι παπάδες) έχουν κάνει μια προσευχή, ο πρώτος παπάς ξανασηκώνεται και προσθέτει μια δεύτερη τελευταία προσευχή... Ο πρώτος ιερέας διαβάζει τη δεύτερη προσευχή για να σφραγίσει το λάδι και μαζί του το σφραγίζουν όλοι οι ιερείς. Η προσευχή έχει ως εξής: «Αρχή, αιώνια, άγια των αγίων.»... Έτσι το λάδι είναι ήδη καθαγιασμένο και έχει θεία δύναμη... Μετά την προσευχή (για μας πρώτα) διαβάζονται αμέσως τα αποστολικά λόγια του αδελφού του Θεού... Μετά ψάλλεται Αλληλούγια... θυμίαμα. Στη συνέχεια ο πρωτοπαπάς διαβάζει το ευαγγέλιο... Μετά το ευαγγέλιο διαβάζεται συγχωρητική προσευχή για άφεση των αμαρτιών του και για θεραπεία σώματος και ψυχής· Αυτή είναι η πρώτη προσευχή και λέγεται δυνατά. Αυτή την ώρα προσεύχονται και άλλοι ιερείς. και μετά από αυτήν, σύμφωνα με το πρότυπο που εξηγήθηκε παραπάνω, διαβάζεται κρυφά άλλη μια προσευχή... Σε αυτήν, «Αγ. Πατήρ, ιατρός ψυχών και σωμάτων»... για να θεραπεύσει τον δούλο του... με τη μεσολάβηση της Μητέρας του Θεού και «όλων των αγίων του (ακολουθώντας χωρίς να απαριθμήσετε τα ονόματα μερικών αγίων· συγκρίνετε τον Gohar r. 862-863 και βλέπε παρακάτω σημείωση, με την ανάλυση του σλαβικού χειρογράφου). Εκφωνεί αυτή την προσευχή βάζοντας το χέρι του στο κεφάλι του μετανοούντος... Στο τέλος της προσευχής αλείφει το μέτωπο του ασθενούς με λάδι σε σχήμα σταυρού... τα αισθητήρια όργανα που βρίσκονται στο πρόσωπο και τέλος τα χέρια... σε κάθε αποτύπωμα προσθέτει τις λέξεις: «η βοήθειά μας είναι στο όνομα του Κυρίου»... Αφού σημαδέψει τον χρισμένο, ο ιερέας κάνει το ίδιο με το χέρι του... Έτσι, οι δύο πρώτες προσευχές είναι για την ανάθεση και τον καθαγιασμό του λαδιού, και οι δύο τελευταίες είναι προσευχές ικεσίας για τον χρισμένο... Και αφού όλοι ολοκληρώσουν το τελετουργικό, στη μεγάλη λιτανεία, πάλι ο πρωτοπαπάς διαβάζει την τελευταία προσευχή της άδειας πάνω από το κεφάλι του παραλήπτη, και όλοι οι άλλοι τον αγγίζουν με τα χέρια τους. Ως εκ τούτου, στην προσευχή τους αναφέρει και ως συνυπηρέτες και συμπρεσβυτέρους. Έπειτα, αφού φώναξε δυνατά για τον Θεό όσων μετανοούν και μετανοούν για τα κακά μας και αφού έδωσε τον δέοντα έπαινο, κάνει την προσευχή της απόλυσης». Εν κατακλείδι, ο Θεσσαλονικιός Συμεών κάνει λόγο για διδασκαλία και ευλογία των ασθενών από όλους τους ιερείς. Δεν πέρασε από την ακολουθία της ταφής το έθιμο της επτά φορές ανάγνωσης του Αποστόλου και του Ευαγγελίου στην ακολουθία της ευλογίας του λαδιού; Στη χειρόγραφη βιβλιογραφία της Συνόδου της Μόσχας, σαλιάρα. (Αριθ. 374) βρίσκουμε: «η ιεροτελεστία του αφιερώματος του λαδιού σε νεκρούς μοναχούς και Βελιανούς». Αυτή η ιεροτελεστία απαιτεί επτά αναγνώσματα από τον απόστολο και το ευαγγέλιο με επτά προσευχές, αν και οι προσευχές και τα αναγνώσματα διαφέρουν από αυτά στον καθαγιασμό του λαδιού - τα επικήδεια. Comp. με αυτά τα λόγια ο Σιμ. Θεσσαλονίκη (σελ. 369): «μερικοί εκτελούν την ιερή τελετουργία του λαδιού επί των εν Χριστώ κεκοιμημένων, την οποία ορισμένοι από τους επισκόπους απαγορεύουν... και άλλοι όχι... Από την πλευρά μου... Βρήκα ότι η τέλεσή της είναι αξιέπαινη και όσοι θέλουν να την κάνουν δεν πρέπει να εμποδίζονται. πολλά, και η ιερή τελετουργία του είναι ένα και ένα από τα επτά μυστήρια, αλλά προσφέρεται λάδι για τους νεκρούς... όπως στον ναό και στους τάφους τους προσφέρονται γι' αυτούς κεριά, θυμίαμα κ.λπ.». - Ωστόσο, αυτή η εγγύτητα και των δύο ακολουθιών στην ουσία δεν αποδεικνύει τίποτα, αφού μπορεί να εξηγηθεί από την επίδραση της ακολουθίας ταφής στην ακολουθία καθαγιασμού του λαδιού όσο και αντίστροφα - η δεύτερη στην πρώτη. Σύμφωνα με το Ν 372, τα αποστολικά αναγνώσματα είναι 57, 116, 182, 97,203, 258 και 292. Ευαγγελικά αναγνώσματα – συνέλαβε ο Ιωάννης. 14 και 94, Ματθ. 34, Λουκάς. 60, Ματθ. 62, Λουκάς. 33 και Ματθ. 17. – Ως προς το Νο 373, διαφέρει από το προηγούμενο (372) στα αποστολικά αναγνώσματα ως εξής: το τρίτο είναι το σημερινό, το τέταρτο είναι η αρχή. 97 (δηλαδή, το τρίτο σύμφωνα με τον προηγούμενο αριθμό), το έβδομο είναι 283. στα ευαγγελικά αναγνώσματα ως εξής: τέταρτο - Μάρκος. 23, πέμπτο – Ματθ. 17 (δηλαδή, το έβδομο πριν από τον προηγούμενο αριθμό, το έκτο - Ματθαίος 34 (δηλαδή το τρίτο κατά τον προηγούμενο αριθμό), το έβδομο - το ίδιο με τώρα. Βλ. Το 372 η πρώτη («Άγιος Πατήρ») και οι τελευταίες προσευχές δεν είναι ίδιες με τις σημερινές. όλες οι άλλες προσευχές είναι τρέχουσες, αλλά αναδιατάσσονται, ακριβώς στη θέση της 2ης προσευχής. υπάρχει ένα τρίτο, στη θέση του 3ου είναι το τέταρτο, 4ο είναι το πέμπτο, 5ο είναι το έκτο, 6ο είναι το έβδομο. Επιπλέον, στην έβδομη προσευχή προστίθεται η τρέχουσα προσευχή του μυστηρίου της μετάνοιας, «Ο Θεός ο Σωτήρας μας, όπως ο προφήτης Νάθαν. – Διαφορές μεταξύ του αρ. 373 και της προηγούμενης (αρ. 372): η πρώτη προσευχή είναι η τρέχουσα, στη θέση της δεύτερης είναι η πρώτη σύμφωνα με το προηγούμενο αρ., στη θέση της δεύτερης είναι η τρίτη, 4η είναι η τρίτη, 4. τέταρτο, το 6ο είναι το πέμπτο, το 7ο είναι το έκτο Δείτε επίσης εκεί. Σύμφωνα με έναν άλλο κατάλογο (372), η προσευχή αυτή λέγεται κατά το χρίσμα των αρρώστων, όπως και η δική μας· σε όγκο είναι κάπως πιο ευρύχωρο από το σημερινό. – Έχουμε ήδη επισημάνει την απουσία σε ορισμένα από τα αρχαία μνημεία (στο Sim. Sol. και Gohar - Euchol. σελ. 862–863) να καταγράφονται οι άγιοι ονομαστικά στο τέλος αυτής της προσευχής. Στη συντομογραφία αρ. 371 (τέλη 14ου ή αρχές 15ου αιώνα, υπογεγραμμένη από τον Πατριάρχη Νίκωνα) βρίσκουμε αυτή την προσευχή χωρίς να απαριθμούμε τους αγίους ονομαστικά. Στο παλαιότερο υπηρεσιακό βιβλίο του 12ου αιώνα. Νο. 343 – επίσης με κοντό άκρο. Είναι αξιοσημείωτο ότι σε αυτό το βιβλίο υπηρεσίας υπάρχουν τρεις προσευχές «πάνω από τους αρρώστους». εκτός από την προσευχή: «Άγιε Πατέρα», δύο ακόμη, εκ των οποίων το ένα: «Καλός και φιλάνθρωπος, ελεήμων, ελεήμων Κύριε», και το άλλο: «Θεέ, να έχεις τη δύναμη να καθαρίζεις από την αμαρτία, να σώζεις ψυχές». Τέλος, στο υπηρεσιακό βιβλίο του 14ου αιώνα Νο. 315 υπάρχει μια «λειτουργία για τους αρρώστους». αλλά σε αυτή τη λειτουργία, εκτός από τα τροπάρια, ο απόστολος και το ευαγγέλιο δεν σημαίνει τίποτα, δεν υπάρχουν προσευχές. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: