Essay über die Geschichte der rituellen Seite des Salbungssakraments

Das historische Studium der liturgischen Seite des Salbungssakraments ist eines der schwierigsten Themen im gesamten liturgischen Bereich. Die Gründe für diese Schwierigkeit liegen nicht nur in der üblicherweise angedeuteten Armut historischer Beweise für dieses Sakrament, sondern auch in der Art der Beweise selbst. Der Mangel an historischen Daten zum Sakrament der Salbung betrifft hauptsächlich die ersten drei Jahrhunderte; In den folgenden Jahrhunderten wurde dieser Mangel durch eine relative Fülle an Beweisen ersetzt, wenn nicht über die Zusammensetzung des „Follow-up“ des Sakraments der Ölweihe, so doch zumindest über die Verwendung der Ölsalbung bei Krankheiten; aber hier gibt es sehr große Schwierigkeiten bei der Verwendung dieser Beweise; Diese Schwierigkeiten beziehen sich auf die richtige Bewertung, das richtige Verständnis und die Interpretation historischer Daten. Angesichts der letztgenannten Art von Schwierigkeiten leiten wir der Darstellung von Daten im Zusammenhang mit der Geschichte der „Befolgung“ des Sakraments der Ölweihe die Darstellung historischer Beweise für die Verwendung von Öl durch antike Christen ein – allgemeine und sakramentale Verwendung. I. In der Antike war Öl als Heilmittel gegen verschiedene Krankheiten sowohl in heidnischen als auch in christlichen Gesellschaften weit verbreitet. Unter Christen fand es vielfältige Verwendung: bei der Taufe, als Beschwörungsöl, bei Krankheiten, als durch Gebete gesegnetes Heilmittel und schließlich im Sakrament als sichtbares Zeichen der besonderen Gnade Gottes zur Heilung geistiger und körperlicher Leiden. Es ist sehr leicht, diese verschiedenen Arten der Ölverwendung bei den alten Christen zu übersehen, was bei Forschern meist der Fall ist. aber in diesem Fall wird das Ergebnis eine Verwirrung heterogener historischer Daten sein – eine Verwirrung, die nicht zur Klärung, sondern im Gegenteil zur Verschleierung des historischen Schicksals der Verwendung von Öl im Sakrament führt. Aber selbst bei sorgfältiger Differenzierung verschiedener Nutzungsarten von Öl ist es in vielen Fällen sehr schwierig zu bestimmen, welche dieser Nutzungsarten auf eine bekannte historische Tatsache oder bekannte historische Beweise zurückzuführen sind. Öl wurde wie Wasser von Gott als Mittel ausgewählt, um den Kranken die besondere Gnade Gottes zu vermitteln, wahrscheinlich in Anbetracht seiner weit verbreiteten Verwendung als Heilmittel nicht nur in der jüdischen, sondern auch in der heidnischen Welt 1 . Dass Öl als Heilmittel von den Juden seit der Antike verwendet wurde, geht aus den heiligen Schriften des Alten Testaments hervor. Der Prophet Jesaja beschrieb den Zustand des Volkes Gottes zu seiner Zeit und sagte: „Von der Fußsohle bis zum Scheitel gibt es keinen gesunden Ort für sie: Geschwüre, Pickel, eiternde Wunden, ungereinigt und nicht verbunden und nicht mit Öl aufgeweicht“ (Jesaja I, 6). Ähnliche Passagen finden sich beim Propheten Jeremia. Gibt es in Gilead keinen Balsam, fragt der Prophet, gibt es dort keinen Arzt? Warum gibt es für die Tochter meines Volkes keine Heilung? (Jer. VIII, 22). Plötzlich ist Babylon gefallen, weine um sie, nimm Balsam für ihre Wunde, vielleicht heilt sie (Jeremiah LI, 8). Westliche Gelehrte beweisen an vielen Stellen im Talmud, dass die Krankensalbung mit Öl bei den Juden weit verbreitet war und sogar am Sabbat erlaubt war2. Ebenso beweisen sie, dass die Griechen und Römer besonderen Wert auf φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theokrit. Idill. XI, 7), balsamo, oleo, oleis spirituosis und das Reiben mit diesen Anzügen legten, wie aus Celsus, Galen und anderen hervorgeht 3 . Die gleiche häufige medizinische Verwendung von Öl in der Antike wird durch das Gleichnis vom Erlöser über denjenigen belegt, der in Diebe verfiel. In diesem Gleichnis geht es um den barmherzigen Samariter: Er kam herbei, verband seine Wunden und goss Öl und Wein ein (Lukas X, 34). Christus, der Erlöser, legte seine göttliche Lehre in Gleichnissen dar und nahm dafür immer eine Hülle aus dem Leben um ihn herum; so ist es in diesem Fall. Wahrscheinlich in Anbetracht der weit verbreiteten Verwendung von Öl als Heilmittel unter Juden verwendeten die Apostel – natürlich nicht ohne die Erlaubnis des Herrn selbst 4 – Öl bei ihren wundersamen Heilungen von Kranken, bei ihrem ersten Auftreten, um Buße zu predigen, und sogar während des Lebens des Herrn. Bei dieser Gelegenheit heißt es über die Apostel: Sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie (Markus VI, 13). Eine solche Aktion der Apostel war noch kein Sakrament, sondern eine Vorahnung des zukünftigen Sakraments, ebenso wie die Taufe der Jünger Christi zusammen mit der Taufe des Johannes (Johannes IV, 1-2) noch kein Sakrament, sondern eine vorbereitende Handlung für das Sakrament der Getauften war. Als christliches Sakrament wurde die Ölsalbung vom Erretter nach der Auferstehung eingeführt, als er den Aposteln vierzig Tage lang erschien und mit ihnen über das Reich Gottes, also über die Struktur seiner Kirche, sprach (Apostelgeschichte I, 3). Aus dem Gesagten ergeben sich folgende Ergebnisse, die für die Aufklärung der weiteren Geschichte des Salbungssakraments wichtig sind: 1) Der sakramentalen Verwendung von Öl ging in der jüdischen und heidnischen Antike die sehr weit verbreitete Verwendung von Öl als Heilmittel voraus, 2) unter Berücksichtigung dieses Umstandes kann man übrigens davon ausgehen, dass Öl von Christus dem Erlöser als sichtbares Zeichen oder Organ der besonderen Gnade Gottes zur Heilung des Körpers und zur Heilung des Körpers gewählt wurde Geisteskrankheiten der Kranken. Aber wenn die Verwendung von Öl als Heilmittel in der vorchristlichen Antike so weit verbreitet war, dann können wir davon ausgehen, dass diese Art der Verwendung von Öl in der christlichen Gesellschaft zusammen mit seiner sakramentalen Verwendung weiterhin existierte, ohne sich miteinander zu vermischen und ohne das eine in das andere zu verwandeln. Unter den führenden Christen finden wir tatsächlich eine zweifache Art der Verwendung von Öl – gewöhnlich und sakramental. Historische Fakten und Beweise aus der Antike geben uns zu diesem Schluss durchaus Recht. Der römisch-katholische Archäologe Binterim, der sich zu Recht gegen die Verwechslung zweier Arten historischer Tatsachen im Zusammenhang mit der doppelten Verwendung von Öl auflehnt, führt die folgenden Tatsachen der gewöhnlichen nicht-sakramentalen Verwendung von Öl an 5. Tertullian sagt, dass Kaiser Severus, der Vater von Antoninus, von seiner Krankheit geheilt wurde, indem er von einem gewissen christlichen Proklos mit Öl gesalbt wurde 6 . Von der Märtyrerin Archelaia, die unter Diokletian litt, heißt es, dass sie alle Kranken, die sich an sie wandten, mit Öl heilte 7 . Der heilige Syrer Ephraim stellt in seinem Rat an einen Mönch zum geistlichen Leben fest: „Wenn du in Erfüllung der Liebespflicht einen Kranken mit Öl salbst, dann behüte deine Augen, Hände und Zunge.“ 8. Simeon der Stylit segnete sie, wie Theodoret uns erzählt, auf Bitten der persischen Königin und schickte ihr Öl, das nicht nur ihre Krankheit, sondern auch die Krankheiten ihrer Lieben heilte 9 . Nach der Geschichte von Gregor von Tours segnete eine Nonne namens Monegunda Öl und Salz für die Kranken 10. Die folgenden Passagen aus den Gesprächen Chrysostomus sollten ebenfalls hier enthalten sein. Über die Vorteile der Kirchen Gottes gegenüber Privathäusern spricht der heilige Vater in einem seiner Gespräche: „Und dieses Mahl ist unvergleichlich ehrenhafter und süßer als das Mahl zu Hause, und diese Lampe ist deine Lampe: Das wissen diejenigen, die mit Glauben gesalbt und sich rechtzeitig mit Öl gesalbt haben. 11. Der Heilige Vater sagt Ähnliches über die Salbung mit Öl aus den Gräbern der Märtyrer. 12 Es besteht kein Zweifel, dass all diese Tatsachen nicht darauf hinweisen.“ sakramental, aber über die gewöhnliche Verwendung von Öl: Heiden, wie der Kaiser Severus und die persische Königin (Zeugnisse von Tertullian und Theodoret über Simeon den Stylit), konnten das Sakrament natürlich nicht erhalten, und Personen, die keine hierarchischen Grade hatten und haben können, wie die Märtyrerin Archelaia und Monegunda, konnten das Sakrament nicht an den Kranken vollziehen, die sie in Kirchen und aus den Gräbern der Märtyrer heilten, dann Es versteht sich von selbst, dass diese Art von Öl überhaupt keinen sakramentalen Charakter hat. Es ist nicht so offensichtlich, was für ein Öl St. bedeutet. Ephraim der Syrer in seinem Rat an einen Mönch; Aber selbst hier ist es wahrscheinlicher, dass anhand der Worte „Erfüllung der Liebespflicht“ eine gewöhnliche medizinische Verwendung verstanden werden kann. Indem wir diesem Öl jedoch den Namen gewöhnliches medizinisches Öl geben, leugnen wir keineswegs den religiösen Charakter seiner Verwendung. Die führenden Christen, die dieses Öl verwendeten, betrachteten es zweifellos nicht als ein gewöhnliches medizinisches Heilmittel, das allein aufgrund der in der Natur des Öls liegenden Heilfähigkeit die Kraft zur Heilung von Krankheiten besitzt, sondern als ein Heilmittel, das nicht so sehr von Natur aus heilende Kraft besitzt, sondern vielmehr aufgrund der Kraft, es mit Gebet zu weihen und von den Kranken mit Glauben anzunehmen. Mit einem Wort, es handelte sich nicht um einfaches Öl, sondern um ein durch Gebet geweihtes Öl, obwohl es sich von dem Öl im Sakrament unterschied – Öl, das von den Priestern geweiht wurde. Wer hat dieses gewöhnliche Öl gesegnet? Auf diese Frage lässt sich eine Antwort geben: Diese Art von Öl wurde von einer hierarchischen Person nicht unbedingt für ihre Weihe benötigt. Ein Laie und sogar eine Frau könnten ihn heiligen, indem sie für ihn beten und ihn segnen, wie wir aus den obigen Beispielen sehen. Darüber hinaus wurde, wie aus den Worten von Chrysostomus hervorgeht, die Heiligung nach dem Glauben der Kirche durch Öl und ohne gesonderte Handlung durch die einmalige Anwesenheit von Öl in der Kirche bei Gebetstreffen, in Lampen vor Heiligenbildern oder vor den Gräbern von Märtyrern verliehen. Die Weihe dieser Art von Öl wurde, wie es heute von frommen Christen verstanden wird, offensichtlich in einem weiten Sinne verstanden. Es gibt jedoch Fakten, die belegen, dass diese Art von Öl manchmal von hierarchischen Personen und sogar Bischöfen geweiht wurde. So heißt es in der Biographie von Cäsarea von Arelat: „Jedes Jahr besuchte er an (bekannten) Tagen das Baptisterium, um das Öl derer zu segnen, die es wünschten. Als er eintrat, setzte er sich hin, um die Kinder zu versiegeln, Jungen und Mädchen, die von ihren Eltern geschickt wurden, liefen sofort auf ihn zu und gaben ihm Gefäße mit Wasser, andere mit Öl, damit er sie segnen konnte“ 13. Sehr charakteristisch für diese Tatsache ist der Vergleich von geweihtem Öl mit geweihtem oder heiligem Wasser: Dies zeigt einerseits die Einheitlichkeit der Verwendung dieser beiden geweihten Gegenstände, andererseits führt es zu der Annahme: War dieses von Cäsarea verteilte Öl das bei der Taufe verwendete Exorzismusöl und ebenso das Wasser – geweihtes Wasser für die Taufe? Der Ort seiner Verbreitung – das Baptisterium – und die Zeit – vor der Versiegelung der Kinder – lassen diese Annahme vermuten. Der engste Zusammenhang mit dieser Tatsache besteht unserer Meinung nach darin, was wir in den Apostolischen Konstitutionen lesen. Es geht auch um die „Segnung von Wasser und Öl“ durch den Bischof oder, in seiner Abwesenheit, durch den Presbyter im Beisein des Diakons. Das folgende Gebet spricht von „Wasser zum Trinken und zur Reinigung und Öl, um das Gesicht mit der Freude der Freude zu erfreuen“ und enthält die Bitte um „die Weihe dieses Wassers und Öls im Namen desjenigen, der es gebracht oder gebracht hat“ 14. Ohne Zweifel ist hier in den Apostolischen Dekreten natürlich die gleiche Verwendung von Öl wie in der Biographie von Caesarea von Arelates, also die Verwendung durch die Gläubigen selbst mit Gebet und Glauben in verschiedenen Fällen ihres Lebens und in ihren verschiedenen Bedürfnissen, ähnlich der Verwendung von Weihwasser in unserer Zeit. Aller Wahrscheinlichkeit nach gilt für die gleiche Verwendung auch folgender Sachverhalt. In der Biographie von Abt Sigirain heißt es, dass er vom Bischof von Poitiers tausend Pfund Öl erhalten habe. Im Westen wurde laut Binterim diese Art der häuslichen Ölnutzung aufgrund von Missbrauch jedoch ab dem 8. Jahrhundert von den Räten verboten. Aber im Osten hat es unseres Wissens nie aufgehört. Und bis heute dienen sie als beredtes Denkmal des alten frommen Brauchtums; die Ölweihe bei Nachtwachen anlässlich großer Feiertage und die Salbung aller Anwesenden mit Öl sowie die Wasserweihe bei Patronatsfesten vor der Liturgie. Es sei kaum fair, meint Binterim, dass diese Art von Öl, das am Gründonnerstag vom Bischof geweiht wurde, in der Antike nicht nur von den Laien für den Hausgebrauch, sondern auch von den Ältesten für den sakramentalen Gebrauch oder zur Salbung im Sakrament der Salbung empfangen wurde. In diesem Fall überträgt der ehrwürdige Wissenschaftler ohne ausreichende Begründung die spätere Praxis der westlichen Kirche in die Antike, in der es heute, wenn auch nicht immer, den Brauch gibt, einmal im Jahr nicht nur die Welt, sondern auch Öl durch den Bischof zu weihen; Dies hat zur Folge, dass der Priester dort kein anderes Öl im Sakrament der „letzten Salbung“ verwenden kann, sobald es vom Bischof geweiht wird. Es besteht zumindest kein Zweifel, dass dieser Brauch im Westen in den Jahrhunderten vom 1. bis zum 5. Jahrhundert nicht existierte. Alles, was wir bisher gesagt haben, bezieht sich auf den normalen, häuslichen Gebrauch von Öl. Binterims Bemerkung ist durchaus berechtigt, dass die oben genannten Fakten und antiken Beweise nicht nur von Protestanten, sondern auch von Katholiken häufig missbraucht werden. Protestanten versuchen auf der Grundlage des oben Gesagten zu beweisen, dass das gesegnete Öl schon immer als gewöhnliches Heilmittel gegen Krankheiten verwendet wurde; Aus diesem Gebrauch entstand nach und nach der kirchliche Salbungsritus. Protestanten identifizieren daher bewusst zwei im Wesentlichen völlig unterschiedliche Arten der Salbung – die sakramentale und die allgemeine Salbung –, um die alte kirchliche Lehre von der Ölweihe als Sakrament zu widerlegen. Auch römische Katholiken greifen auf eine ähnliche Verwirrung zurück, wenn auch mit einem völlig gegensätzlichen Zweck, genau um die Beweise für dieses Sakrament zu stärken oder, noch besser, zu erhöhen, und auch nicht, um eine Art von Salbung von einer anderen zu unterscheiden, sondern um eine mit der anderen zu identifizieren 15. Eine richtige Unterscheidung zwischen der einen und der anderen Art der Salbung sollte nur zu einer Klärung der Wahrheit und zu ihrer Stärkung führen, und gleichzeitig muss sie den Protestanten notwendigerweise die Möglichkeit nehmen, ihren dogmatischen Irrtum zu rechtfertigen, den die Katholiken selbst unbeabsichtigt, aber unklugerweise in ihre Hände gelegt haben. Die Anerkennung der Existenz einer gewöhnlichen Verwendung von Öl – da sich bald erweisen wird, dass es parallel zu dieser Verwendung eine andere Art der Verwendung gab, die sakramentale – kann den Protestanten in keiner Weise als Grundlage dienen, die Verwendung von Öl in einem Sakrament oder als Sakrament abzulehnen, ebenso wie die Verwendung von Weihwasser in der Antike für die konservativeren unter ihnen (für Lutheraner) nicht als Grund für die Ablehnung der Taufe als Sakrament dient. Ganz zu schweigen davon, wie sehr eine solche Unterscheidung der Aussagekraft der Katholiken gegenüber den Protestanten zugute kommt. Für uns Orthodoxe kann uns dieser Umstand ebenso wenig verwirren wie die Existenz des kirchlichen Ritus der Ölsalbung, der aus der gewöhnlichen Verwendung von Öl stammt, in den Nachtwachen – die Existenz dieses Ritus ist parallel zum Sakrament der Salbung, das aus der Zeit der Apostel stammt. Kommen wir nun zur sakramentalen Verwendung von Öl und halten es nicht für wichtig, sich mit den ältesten diesbezüglichen Beweisen zu befassen; da diese Zeugnisse zwar dogmatisch bedeutsam sind, aber keine aussagekräftigen Daten für Rückschlüsse auf das historische Schicksal der liturgischen Seite des Sakraments oder für die genaue Beurteilung der Durchführung dieses Sakraments liefern. Dies ist der Beweis: Origenes und I. Chrysostomus, der ihm ähnlich ist, beziehen sich auf die Worte des Ap. Jakobus spricht über Buße 16, das Zeugnis von Cyrill von Alexandria, und erinnert die Kranken an das gnadenvolle Heilmittel, das in den Worten des Apostels erwähnt wird. Jakobus 17, Zeugnis des heiligen Ambrosius über das Händeauflegen und Segen von Kranken 18, Zeugnis des hl. Augustinus über die Bedeutung der Salbung für das zukünftige Leben 19 und der Biograph Augustinus Possidio († 440) über die Besuche Seliger. Augustinus von den Kranken, über Gebete für sie und über das Händeauflegen 20. Aus all diesen Beweisen geht nur hervor, dass die Kirchenväter sich an das Gebot des hl. Jakob und erinnerte die Kranken an die gnadenvollen Mittel zur Heilung geistiger und körperlicher Krankheiten. Darüber hinaus wurde der Heilung seelischer Leiden, also der Vergebung der Sünden, besondere Aufmerksamkeit geschenkt, wobei das Gebot des Apostels in engem Zusammenhang mit der von Christus selbst den Ältesten verliehenen Bindungs- und Entscheidungsvollmacht betrachtet wurde. Deshalb richteten sie ihr besonderes Augenmerk natürlich nicht auf das Öl als sichtbares Zeichen der Heilung vor allem körperlicher Leiden, sondern auf das Händeauflegen als sichtbares Zeichen der Vergebung der Sünden. Liturgisch ist nur dieses letzte Ergebnis von Bedeutung, nämlich dass das Handauflegen eine der Handlungen war, die in der Antike – zusammen mit der Salbung mit Öl – im Wesentlichen zum heiligen Ritus des Salbungssakraments gehörte. Im Vergleich zu den oben genannten Zeugnissen ist das Zeugnis des hl. in liturgischer Hinsicht etwas bedeutsamer. Irenäus von Lyon über gnostische Sühne. Unter den verschiedenen Arten, die sogenannten gnostischen „Erlösungen“ durchzuführen, erwähnt der heilige Irenäus Folgendes. „Andere leisten noch im Augenblick ihres Todes Sühne für die Sterbenden, indem sie sich Öl und Wasser oder die oben erwähnte Salbe mit Wasser über den Kopf gießen und die oben genannten Anrufungen anwenden, damit sie für die Prinzipien und Autoritäten unzugänglich und unsichtbar werden. Und damit ihr innerer Mensch zum Unsichtbaren aufsteigt, während ihr Körper bei den Geschöpfen dieser Welt zurückbleibt und ihre Seele zum Demiurgen übergeht. Und sie lehren sie nach dem Tod, wenn sie zu den Autoritäten kommen, die folgenden Worte zu sprechen: „Ich bin ein Sohn vom Vater-Vater usw.“ 21 Es besteht kein Zweifel daran, dass die Zulassung eines solchen Rituals durch die Gnostiker nicht das Ergebnis der unabhängigen Kreativität des gnostischen Geistes war: Die bekannten Ansichten der Gnostiker über die Materie konnten der Einführung sensorischer Elemente wie Öl, Wasser und Myrrhe bei gnostischen Sühnearbeiten nur entgegenwirken und in keiner Weise dazu beitragen. Wenn wir sehen, dass einige der Gnostiker dennoch diesen Ritus anwenden, bei dem Öl auf den Körper eines bereits Verstorbenen gegossen wird, auf einen Körper, der für den Gnostiker an sich weder Wert noch Bedeutung hatte, dann kann dieser Umstand nur als Einfluss auf diese Ketzer durch den tief verwurzelten Brauch einer anderen Umgebung erklärt werden, der in anderen Ansichten über den Körper und die Materie im Allgemeinen, d Die Gnostiker stimmten zu, während der andere Teil sich entschieden dagegen aussprach, wie der heilige Irenäus es ausdrückte, „das Sakrament der unaussprechlichen und unsichtbaren Macht und des Unkörperlichen mit Hilfe von Sinnes- und Körpergeschöpfen zu vollziehen“. Daher kann man in den gnostischen Sühneopfern beim Tod nicht umhin, einen indirekten Hinweis auf die Tatsache der Existenz des Sakraments der Salbung in der christlichen Kirche in den ersten Jahrhunderten zu sehen. Wir haben das Recht, eine solche Schlussfolgerung zu ziehen, insbesondere da die vom heiligen Irenäus beschriebenen anderen Arten der Durchführung gnostischer Sühne der von uns zitierten Passage vorausgehen; Die Nachahmung der Gnostiker bei der Feier der Sakramente in der orthodoxen Kirche ist sehr auffällig: Taufe, Konfirmation und Ehe 22 . Bei den Gnostikern ist der Ritus, Öl auf den Körper des Verstorbenen zu gießen, ein feierlicher, geheimer Akt; In der orthodoxen Kirche war er zweifellos derselbe. Die einzige Schlussfolgerung, die aus den oben genannten Beweisen von der gnostischen Praxis zur orthodoxen Praxis gezogen werden kann, ist jedoch, dass bei der Salbung in der orthodoxen Kirche gemäß dem Gebot des Heiligen Jakobus eine gefährlich kranke Person mit Öl gesalbt und gleichzeitig berühmte Gebete gesprochen wurden. Angesichts dessen, was bekannt, bezeugt und heilig ist, ist es nicht mehr möglich, etwas Bejahendes zu sagen. Irenäus strebt danach, dass die Gnostiker die Lehren und Traditionen der orthodoxen Kirche pervertieren 23. Unvergleichlich wichtiger als alle oben genannten Beweise Zeugnis von Innozenz 1 24. Dieses Zeugnis ist für uns besonders wichtig in dem Sinne, dass wir, soweit wir sehen können, in der ersten Hälfte von der gewöhnlichen und in der zweiten von der sakramentalen Verwendung von Öl sprechen und die letztere Art der Verwendung durch solche Merkmale gekennzeichnet ist, die vollständig dem Konzept des höchsten öffentlichen heiligen Ritus entsprechen, der das Recht und die Pflicht ausschließlich hierarchischer Personen darstellt. Im Brief von Innozenz I. an Bischof Decentius, in dem wir die erwähnten Beweise finden, handelt es sich im Allgemeinen um de ordinibus et consecralionibus oder sonst de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis areanis 25, also im Sinne dieser Worte um liturgische Befehle und verschiedene Arten kirchlicher liturgischer Handlungen, nämlich: 1) darum, ob der Friede (Kussfrieden) nicht vor und nach den Sakramenten (der Weihe des hl. Geschenke), 2) dass die Namen derjenigen, die Opfergaben für die Eucharistie bringen, nicht ausgesprochen werden sollten, bevor sie ihre Opfergaben annehmen und sie mit Gebet weihen, 3) dass niemand außer dem Bischof bei der Firmung versiegelt werden sollte, 4) dass sie am Samstag fasten sollten, 5) dass das Fermenlum (wahrscheinlich der Leib Christi 26, am Ostertag nur den Ältesten übergeben werden sollte, die sich innerhalb der Stadt befinden, 6) dass die Handauflegung an die Besessenen erfolgt Dämonen, die bereits die Taufe erhalten haben, sind zugelassen, 7) dass die Vergebung der Sünden an diejenigen, die Buße tun, vor Ostern erfolgen muss, mit Ausnahme einer schweren und gefährlichen Krankheit. Unmittelbar nach all dem lesen wir die folgende Rede des römischen Bischofs über die Salbung: „Da sich Ihr Liebster darüber und auch über andere Dinge beraten wollte, fügte mein Sohn, Diakon Celestine, in seinem Brief hinzu, dass es angebracht sei, dass Ihr Liebling nach dem fragt, was im Brief des Apostels Jakobus geschrieben steht: Leidet irgendjemand in Ihnen … Es besteht kein Zweifel daran, dass diese Worte in Bezug auf die kranken Gläubigen angenommen und verstanden werden sollten, die mit dem heiligen Salbungsöl (sancto oleo chrismatis) gesalbt werden können – Öl, das, Da sie vom Bischof vorbereitet werden, können sie nicht nur von Priestern, sondern auch von allen Christen im Bedarfsfall für sich selbst oder ihre Angehörigen in Anspruch genommen werden. Wir halten es jedoch für unnötig, hinzuzufügen, dass die Zulässigkeit für Presbyter (im Brief des Apostels Jakobus) unbestritten ist, da Bischöfe, da sie mit anderen Aktivitäten belastet sind, nicht zu allen Kranken gehen können Der Bischof kann oder hält es für notwendig, jemanden zu besuchen, zu segnen und zu salben (tangere christmate), dann kann er ohne zu zögern die Salbung (clirismaconficere) desjenigen durchführen, dem dies angemessen ist. Denn es kann nicht auf diejenigen ausgegossen werden, die Buße tun, da es eine Art Sakrament (quia genus est sacramenti) ist. Wie glauben sie, dass eine Art von (Sakramenten) an diejenigen weitergegeben werden kann, denen die anderen Sakramente verweigert werden?“ In diesen Worten kann man einen Hinweis auf die unvermischte, parallele Existenz der beiden oben genannten Arten der Salbung in der Antike sehen: die gewöhnliche und die sakramentale. Das vom Bischof geweihte Öl – für das nach anderen Zeugnissen an bestimmten Tagen Menschen in die Taufkapelle des Bischofs kamen und das im Bedarfsfall in den Häusern der Christen aufbewahrt wurde – und in diesem Zeugnis scheint es sich um die Art von Öl zu handeln, das nicht nur von hierarchischen Personen, sondern auch von gewöhnlichen Christen im Falle ihrer eigenen oder der eigenen Bedürfnisse verwendet werden kann. Der von einigen geteilte Zweifel, ob ein Bischof gemäß dem Gebot des Apostels („wird die Ältesten der Kirche rufen“) diese „Art Sakrament“ (wie die Krankensalbung im Folgenden genannt wird) vollziehen kann, zeigt, dass die alten Christen, die gläubig zum Bischof strömten, um das von ihm geweihte Öl für ihre Bedürfnisse zu nehmen, in ihren Gedanken diese bischöfliche Weihe des Öls für den gewöhnlichen Gebrauch von dieser trennten Die Salbung, die eine sehr wichtige Handlung, „eine Art Sakrament“, war, konnte nicht von einem einfachen Laien durchgeführt werden, sondern erforderte hierarchische Personen. Der Zweifel bestand im letzten Fall nur darin, ob zum Kreis dieser hierarchischen Personen als Salbungsträger auch der Bischof gehören sollte, der das Öl für den gewöhnlichen Gebrauch durch die Laien weihte, oder ob es notwendig war, diesen Kreis unter strikter Einhaltung des Buchstabens der apostolischen Gebote nur auf die Ältesten zu beschränken. Die offensichtliche Wahrheit erfordert keinen Beweis dafür, dass nach diesem Zeugnis die Ölsalbung, die von hierarchischen Personen und darüber hinaus nur an einer Person durchgeführt wird, die als Reumütiger nicht des Rechts beraubt ist, Gnadengaben von der Kirche zu empfangen, Folgendes zu sein scheint: 1) ein kirchliches Sakrament und kein Akt gewöhnlicher Heilung, 2) ein sakramentaler Akt, der von hierarchischen Personen und nicht von gewöhnlichen Gläubigen oder den Kranken selbst durchgeführt wird, und 3) a sakramentaler Akt, der eine besondere Gabe der Gnade verleiht, auf die nicht alle kranken Christen, nicht alle Gläubigen an Christus wie auf gewöhnliches Öl Anspruch haben. Darüber hinaus wirft dieses reichhaltige und sehr bemerkenswerte Zeugnis Licht auf die Beziehung, in der dieses Sakrament in der Antike zum Sakrament der Buße stand. Die Wendung von Innozenz I. an der Stelle, an der er dieses Thema anspricht, zeigt, dass zu seiner Zeit einigen die Auffassung nicht fremd war, dass die Ölweihe eine Handlung ist, die in bestimmten Fällen die Reue des Büßers ersetzt, also als eine Handlung, die diejenigen, die öffentliche Reue erlitten haben, im Falle einer schweren, gefährlichen Krankheit dieser Personen von ihren Sünden befreit. „Wie glauben sie“, sagt er, „dass es möglich ist, eine Art (der Sakramente) an diejenigen weiterzugeben, denen die anderen Sakramente verweigert werden?“ Folglich gab es im Westen Menschen, die so „dachten“. Man könnte annehmen, dass solche Ansichten im Osten besonders verbreitet waren, wie wir mit Recht aus den oben genannten Beweisen schließen können, insbesondere aus dem Buch „Über das Priestertum“ des hl. Johannes Chrysostomus sowie aus der Praxis einiger östlicher christlicher Gesellschaften, die sich in der Antike von der orthodoxen Kirche trennten, nämlich der Armenier und Jakobiten; Bei ersteren verwendet jeder, auch wenn er gesund ist, vor der Kommunion mit dem Heiligen Öl anstelle des Sakraments der Buße. Bei letzteren wird das Mysterium, obwohl es die Buße nicht ersetzt, an jedem gespendet, der sich auf die Kommunion vorbereitet 27 . Abgesehen davon, dass Innozenz die Salbung mit Öl als zweite Reue oder Art der Reue betrachtete, war Innozenz, so könnte man meinen, der Idee ihrer engen Beziehung nicht völlig fremd, was sich aus der Reihenfolge seines Gedankenflusses in seiner von uns analysierten Botschaft schließen lässt. Er schreibt über die Weihe des Öls, unmittelbar nachdem er seine Meinung zur Reue geäußert hat; Dieser Umstand weist offenbar auf die Existenz seiner Gedanken über die unmittelbare und enge Verbindung zwischen dem einen und dem anderen heiligen Ritus hin. Ohne Angabe von Belegen aus dem 6., 7., 8. und 9. Jahrhundert. bezüglich der Existenz der Ölweihe – da die Tatsache dieser Existenz seit dem 5. Jahrhundert besteht. wird nicht einmal von Protestanten abgelehnt – wenden wir uns der Geschichte der „Befolgung“ des Sakramentes der Salbung zu. II. Unsere aktuelle „Gefolgschaft des heiligen Öls“ besteht aus den folgenden drei Hauptteilen: 1) aus dem Kanon mit neun Liedern, 2) aus der Weihe des Öls und 3) aus der siebenfachen Krankensalbung mit geweihtem Öl – beim Lesen der sieben Apostel und sieben Evangelien, mit sieben Gebeten. Dem ersten Teil geht der übliche Anfang voraus („Gesegnet ist unser Gott“, das Trisagion, die Allerheiligste Dreifaltigkeit, Unser Vater, Herr, erbarme dich), Psalm 142, Litanei, Halleluja, Troparia („Herr, erbarme dich unser, erbarme dich unser“) und Psalm 50 („Gott erbarme dich meiner“); Nach dem Kanon mit neun Gesängen endet dieser Teil mit einem Exapostillar, einer Stichera und einem Troparion. Der zweite Teil – die Weihe des Öls – besteht aus der Litanei, dem ersten Gebet, Troparionen, der Lesung des Apostels und dem Evangelium mit den üblichen Ausrufen und Refrains, der Litanei und dem zweiten Gebet. Der dritte Teil, bestehend aus der Lesung der sieben Apostel und der sieben Evangelien, wird von sieben verschiedenen Gebeten begleitet; Darüber hinaus wird am Ende jedes dieser sieben Gebete bei der Salbung des Kranken mit dem Heiligen… mit Öl wird das gleiche Gebet gesprochen: „Heiliger Vater, der Arzt der Seelen und Körper“, was die Bedeutung einer Salbungsformel hat; Dieser zweite Teil endet damit, dass dem Kranken das geöffnete Evangelium auf den Kopf gelegt wird, während er das Gebet liest – eine kurze Litanei, Stichera und die übliche Entlassung. Wie und wann erhielt die „Nachfolge des heiligen Öls“ eine solche Form und einen solchen Charakter, und wenn sie diese Form nicht schon seit den Anfängen des Christentums hatte, wie war dann ihre ursprüngliche Zusammensetzung? Angesichts des extremen Mangels an direkten historischen Daten ist es sehr schwierig, die ursprüngliche Zusammensetzung des St.-Öl-Studiums bis zum 9. Jahrhundert, d. Was das zukünftige Schicksal von St. Öl nach dem 9. Jahrhundert, dann gibt es für diesen Zeitraum genügend Daten, um zumindest in seinen Grundzügen die Entwicklungsgeschichte der liturgischen Seite dieses Sakraments nachzuvollziehen. Zur Zusammensetzung der Sukzession von St. Öl in den ersten Jahrhunderten im griechischen Osten im Zeitraum bis etwa zum 8. Jahrhundert. Es ist viel einfacher zu bestimmen, was damals darin vorhanden war, als nicht vorhanden war, als was damals war. Es besteht kein Zweifel, dass es damals keinen Kanon mit neun Liedern gab, der später vermutlich im 9. Jahrhundert von Arsenius, dem Erzbischof von Korfu, zusammengestellt wurde. Es stimmt zweifellos auch, dass es keine Lesung der sieben Apostel und sieben Evangelien gab. Mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit müssen wir schließlich davon ausgehen, dass dies erst im 7. Jahrhundert der Fall war. und die sieben Gebete, die jetzt während der siebenfachen Salbung des Kranken gesprochen werden. Worin bestand in diesem Fall die Folge der Ölweihe im Osten? Um diese Frage zu beantworten, bleibt uns mangels direkter historischer Beweise nichts anderes übrig, als auf Analogien und indirekte Daten zurückzugreifen. Basierend auf beiden können wir zu folgenden Annahmen über die Zusammensetzung der Salbungssequenz kommen. Zunächst war es sehr unkompliziert und bestand aller Wahrscheinlichkeit nach aus mehreren Psalmen und mehreren Gebeten während der Weihe des Öls und während der Salbung bestimmter Körperteile: außerdem aus der Salbungsformel: „Der Diener Gottes wird im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes gesalbt.“ Dies könnte auch hinzugefügt worden sein: die Lesung eines Apostels und eines Evangeliums und abschließend ein Gebet, bei dem die Hände auf den Kopf gelegt werden des mit Öl Gesalbten - Psalmen und Gebete waren nicht überall gleich, und ihre Anzahl war nicht gleich, ebenso wie Freiheit hinsichtlich anderer unwichtiger Details (z. B. der Anzahl der Salbungen und der gesalbten Mitglieder) bei der Ausübung des Sakraments gewährt wurde. Im IV. und V. Jahrhundert. Werke von Vasily Vel. und Johannes Chrysostomus berührte in Bezug auf die Organisation des Gottesdienstes wahrscheinlich das Sakrament des Segens der Salbung und bestand, so könnte man meinen, darin, die vorhandenen Gebete und Lesungen zu überarbeiten, daraus die besten und am besten geeigneten für die Natur und die Ziele dieses heiligen Ritus auszuwählen und möglicherweise neue Gebete zu verfassen. Gegen Ende dieser Zeit beginnt das Lesen der sieben zum Sakrament gehörenden Gebete oder das Singen der sieben Bußpsalmen in Gebrauch zu kommen. Auf jeden Fall um das 7. Jahrhundert. Der Einfluss der Zahl Sieben auf die Gestaltung der Ölweihe wird spürbar. Alle diese Annahmen basieren auf den folgenden Überlegungen und indirekten historischen Daten. In Richtung der Idee der geringen Komplexität der Zusammensetzung der Salbung und der Freiheit, bestimmte Lesungen aus der Heiligen Schrift, Psalmodie und heiligen Handlungen sowie Gebeten während der Ausführung dieses Sakraments zu verwenden – Freiheit, die sich sowohl auf die Anzahl und Auswahl der Lesungen und Psalmodie als auch auf den Text der Gebete erstreckte – liefern unbestrittene Fakten aus der Geschichte der östlichen und westlichen Liturgien. Es besteht kein Zweifel an der Existenz all dieser Phänomene in der Geschichte der Liturgie28; und wenn das Schicksal des heiligen Ritus, des wichtigsten im gesamten liturgischen Kreis, so war, dann gibt es allen Grund anzunehmen, dass das Schicksal anderer heiliger Riten, einschließlich des Sakraments der Salbung, nicht anders hätte sein können. Genau die gleiche Schlussfolgerung lässt sich aus folgender Tatsache ziehen: In der Liturgie im 4.-5. Jahrhundert wurde St. Vasily Vel. und St. I. Chrysostomus führte eine Überarbeitung der Gebete und des gesamten Rituals im Allgemeinen durch; Von hier aus haben wir das Recht zu schließen, dass dieselben Personen, die nach dem Zeugnis des hl. Sophronius, „Gebete und Opfergaben und volle Einhaltung der heiligen Dienste“ 29, wurde die Einhaltung des Sakraments der Salbung nicht unbeachtet gelassen. Die Beteiligung der genannten Kirchenväter an der Überarbeitung der Einhaltung dieses Sakraments wird übrigens durch die Existenz der Namen von I. Chrysostomus und Basilius dem Großen als Verfasser dieser Gebete in den ältesten Manuskripten des Messbuchs und in den alten venezianischen Ausgaben von Inschriften über zwei Gebete (unserem fünften und sechsten) angezeigt, so Gohar. Ob sie diese Gebete wirklich verfasst oder nur aus den zu ihrer Zeit verwendeten Gebeten ausgewählt haben - In jedem Fall bestätigt die Existenz der oben genannten Inschriften die Teilnahme dieser Heiligen. Väter in der betreffenden Nachfolgeregelung. Auch wenn nachgewiesen wäre, dass die Namen der oben genannten Heiligen. Väter übernahmen die bekannten Gebete völlig unbegründet, dann bleibt auch in diesem Fall die bloße Existenz einer Legende über irgendeine Beteiligung dieser Heiligen von Bedeutung. Väter bei der Organisation der Ölweihe; in diesem Fall würde sich nur herausstellen, dass die Legende in den Inschriften über zwei Gebeten ihren Ausdruck gefunden hat 31. Zur Begründung unserer Annahmen über die besondere Zusammensetzung des Fortbestands des Salbungssakraments im griechischen Osten bis zum 9. Jahrhundert. Wir präsentieren mehrere indirekte Daten aus den antiken westlichen Nachfolgen des betreffenden Sakraments, die uns überliefert sind. Diese antiken liturgischen Denkmäler gehören (neben der römischen Kirche) zu jenen westlichen Nationalkirchen, die in ständiger Kommunikation mit dem orthodoxen griechischen Osten standen, deren Liturgie und alle liturgischen Bücher zweifellos Spuren des starken Einflusses der Ostkirche tragen und die sehr lange für die Unabhängigkeit ihres Gottesdienstes mit Rom kämpften, das die Merkmale ihres Gottesdienstes zerstören und ihre liturgischen Bücher durch rein römische ersetzen wollte. Was gerade dieses Thema betrifft, kann man bereits aus der obigen Botschaft von Papst Innozenz I. beides erkennen, d. h. sowohl die Existenz von Kirchen im Westen, die den Ritus der Durchführung des Sakraments der Salbung nicht von der römischen Kirche, sondern von einigen anderen Kirchen (offensichtlich östlichen) übernommen haben, als auch der Wunsch der römischen Kirche, ihrer liturgischen Praxis die Praxis anderer lokaler westlicher Kirchen unterzuordnen. All dies gibt uns mit großer Wahrscheinlichkeit das Recht, aus dem, was wir im Westen vorfinden, einen Rückschluss auf die liturgische Praxis der Ostkirche zu ziehen. Bei all diesen Denkmälern, die jedoch nicht sehr alt sind, nicht älter als das 8. Jahrhundert, ist Folgendes bemerkenswert: 1) Der Ablauf des Salbungssakraments zeichnet sich durch seine Kürze und unkomplizierte Zusammensetzung aus, so dass der Befehl eines westlichen Bischofs, Ginkmar von Reims (8. Jahrhundert), dass die Ältesten den Ablauf der Salbung auswendig lernen sollten, verständlich wird; 2) Sie wird üblicherweise mit dem Sakrament der Eucharistie in Verbindung mit dem anschließenden Sakrament der Buße und der Verabschiedung der Kranken gestellt, so dass die Salbung der ersten vorangeht und mit der zweiten endet; Nachdem wir das, was zu den ersten beiden Sakramenten gehört, getrennt haben, erhalten wir im Rest eine kleine Sequenz des Sakramentes der Salbung; schließlich 3) in der allgemeinen Zusammensetzung der überlieferten westlichen Abfolgen dieses Sakraments finden wir Folgendes: das Singen einer größeren oder kleineren Anzahl von Psalmen, Litaneien oder unserer Litaneien, eine siebenfache Anzahl von Bußpsalmen (in einigen) und Gebeten (in anderen), die Salbung verschiedener Mitglieder des Kranken durch das Rezitieren bekannter Formeln und schließlich das Gebet der Handauflegung. Was sind das für Denkmäler? 1) Beschreibung der Buße, Salbung und Abschiedsworte für die kranken St. Mysterien, die dem Erzbischof Theodulf von Orleans im 8. Jahrhundert gehörten, 2) eine Fortsetzung im Pontificale Tilianum des 8. Jahrhunderts, 3) eine Fortsetzung der Mediolan-Kirche oder des sogenannten Ambrosian und 4) eine Fortsetzung des Sakramentars des heiligen Papstes Gregor des Großen. Es ist bemerkenswert, dass die Sequenzen des Sakramentes der Salbung weder in den Sakramentaren von Leo B. oder Papst Gelasius noch im ältesten Gallikaner, dem sogenannten Gotischen, zu finden sind 32 . Das erste dieser Denkmäler ist das bemerkenswerteste, insbesondere im Hinblick auf die Geschichte unseres östlichen Ritus. Theodulf, ein Zeitgenosse Karls V., beschreibt in einem Brief an den Klerus seines Bezirks 33 nach Anweisungen, wie man einem Kranken, der den Gebrauch der Sprache verloren hat, die Auflösung von Sünden im Sakrament der Buße beibringen soll, zunächst die vorbereitenden Riten für das Sakrament, dann die Durchführung des heiligen Sakraments und schließlich die Kommunion der Heiligen Mysterien mit dem Kranken. „Zuerst wird dem Kranken Buße gegeben. Dann, wenn die Krankheit es zulässt, kleiden sie den Kranken nach dem Waschen des Körpers in weiße Kleider, tragen ihn zur Kirche und dort liegt er in Cilicio Superjecto Cinere. Dort werden ein Kreuz und Weihwasser gebracht. Wenn drei Priester zu ihm kommen, dann sollen sie sagen: „Friede für dieses Haus und für diejenigen, die darin leben; Friede sei denen, die im Namen des Herrn ein- und ausgehen. Dann gießt der Priester das gesegnete Öl in Weihwasser, besprengt es und sagt die Antiphon: „Herr segne dieses Haus und die darin wohnen, denn du, Herr, hast gesagt: Gott segne diese Kleinen und die Ältesten.“ Gesegnet seist du vom Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat.“ Und dann heißt es in der Antiphon: „Herr, besprenge mich mit Ysop“ usw. „Im Schweiße deines Angesichts hast du dein Brot weggenommen, bis du zur Erde zurückgekehrt bist, von der du genommen wurdest, so wie du Erde bist und zur Erde zurückgekehrt bist“ (Gen. III, 19). Dann beginnen die sieben Bußpsalmen. Und der Patient steht, wenn möglich, mit gebeugten Knien und gesenktem Kopf oder mit dem ganzen Körper auf dem Boden. Nachdem die Litanei gesprochen wurde, beginnt der (Priester) die Salbung mit einem Gebet, während die anderen (Priester) entsprechende Psalmen und eine Antiphon singen und zwölf Kreuzzeichen mit Öl machen.“ Nachdem er dann aufgelistet hat, welche Mitglieder gesalbt werden, stellt er fest, dass die Zahl der Salbungen mehr oder weniger betragen kann und dass im Allgemeinen „diese Zahl nicht gleich ist“, obwohl „die Apostel, die die Kranken mit Öl salbten, nicht mehr als drei Kreuze mit Öl über ihnen machten.“ Daher machen die Griechen, die diese apostolische Tradition nachahmen, auf die gleiche Weise nur drei Kreuze, indem sie Öl aus einem Glasgefäß des Kranken in Form eines Kreuzes auf den Kopf, die Kleidung und den ganzen Körper des Patienten gießen, indem sie das Kreuz vom Kopf bis zu den Füßen, vom rechten Arm bis zur Schulter und von der Brust bis zum linken Arm beginnen und einmal für alle drei Kreuze sagen: „Ich werde dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes salben, damit das Gebet des Glaubens rettet.“ und der Herr wird dich auferwecken, und wenn die Sünden, die du begangen hast, dir vergeben werden.“ Abschließend gibt er Anweisungen über die Kleidung, die der Kranke bei der Salbung trug, über die Personen, an denen die Salbung durchgeführt werden sollte, sowie über die Personen, die das Recht haben, sie zu spenden, und schließlich über die Kommunion des Kranken, nachdem er das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis gesprochen hat34. In dieser Beschreibung wird besonderes Augenmerk auf Folgendes gelegt: die Anwesenheit von drei Priestern, die apostolische Tradition, den Kranken nur dreimal mit Öl zu salben, und die dieser Tradition entsprechende Praxis der damaligen griechischen Kirche, die Salbungsformel nur einmal für alle drei Salbungen auszusprechen und in diese Formel, die die Anrufung des Namens der Heiligen Dreifaltigkeit enthält, die Worte des Apostels aufzunehmen. Jakob. All dies sind unserer Meinung nach Merkmale, die deutlich an die tiefe Antike erinnern. Die Analogie zum Sakrament der Taufe und die Harmonie all dieser Einzelheiten sind sehr bemerkenswert: die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, drei Älteste und drei Salbungen, mit einer einzigen Verkündigung der Bekenntnisformel des dreieinigen Gottes. Bemerkenswert ist auch die Hinzufügung der Worte des heiligen Apostels zur Salbungsformel. Jakob. Wenn wir hier mehrere Psalmodien und vor allem den überwiegend bußfertigen Psalm 50 und auch das Gebet um die Ölweihe (in allen westlichen Nachfolgen weggelassen, da im Westen schon früh, vielleicht ab dem 5 Band oder das apostolische Schema für die Begehung des Sakraments der Salbung. Im Vergleich zu diesen antiken, man könnte sagen apostolischen Merkmalen stellt Theodulfs Beschreibung auch Merkmale einer relativ späteren Zeit dar: Dies ist die Verwendung des Mischens von heiligem Wasser und gesegnetem Öl sowie von Asche (vergleiche später das Denkmal mit der Verwendung von Salz). Diese Rituale sind rein westlich; Wenn wir sie mit analogen und ähnlichen westlichen Taufriten vergleichen, können wir durch Analogie zu dem Schluss kommen, dass sie etwa im 4. oder 5. Jahrhundert entstanden sind. Aber das Besprengen eines Hauses und seiner Bewohner mit Wasser und Öl ist ein ziemlich alter Brauch der Ostkirche, könnte man meinen, etwa auch aus dem 4.-5. Jahrhundert, wie aus der Praxis der Kopten und Jakobiten 36 und sogar aus der Praxis der griechischen Kirche des 9. Jahrhunderts hervorgeht. 37, mit dem einzigen Unterschied, dass bei den Griechen und anderen orientalischen Christen das Haus und die darin lebenden Personen nach der Krankensalbung mit Öl gesalbt wurden, ohne irgendwelche Worte oder sakramentale Formeln auszusprechen. Abschließend wird in dieser Beschreibung auf die Einführung der Zahl Sieben in die liturgische Praxis während der Feier dieses Sakraments hingewiesen, die später einen erheblichen Einfluss auf die Zugehörigkeit nicht nur der Ost-, sondern auch der Westkirche hatte38. Die Reihenfolge der Salbungen im sogenannten Liber pontificale Tilianum (8. Jahrhundert) 39 und in anderen Denkmälern 40 ist der Beschreibung Theodulfs sehr ähnlich. In diesem Denkmal wird nach der Beichte und der Absolution des Patienten von seinen Sünden Folgendes vorgeschrieben: „Und dann besprengen die Priester zuerst Salz und Weihwasser und besprengen es mit der Antiphon: „Herr, besprenge mich: Gott, erbarme dich meiner.“ (Gebet): Herr, Gott, der durch den Apostel gesprochen hat. Jakobus... Der Kranke kniet nieder und steht zur Rechten des Priesters und es werden folgende Antiphonen gesungen: „Herr, heile diesen Kranken, dessen Knochen gebrochen sind.“ Herr, lass nicht Zorn ...“ Dann folgen 2, 3, 4, 5 und 6 kurze Gebete. Darauf folgt die Salbung bestimmter Körperteile durch jeden der Priester mit der Rezitation des vorgeschriebenen Gebets (7.) und zusätzlich verschiedene Formeln, je nachdem, welcher Körperteil gesalbt wird; alle Salbungen 15. Abschließend ein relativ langes Handauflegungsgebet. In der mediolanischen Sukzession des heiligen Ambrosius 41, die sich von allen oben genannten unterscheidet, obwohl sie den Einfügungen aus dem römischen Messbuch nicht fremd ist, heißt es: Erstens sind Bußpsalmen mit Litanei vorgeschrieben, wenn es Zeit gibt; Wenn nicht, wird ein ziemlich langes Handauflegungsgebet verlesen, und alle anwesenden Priester legen dem Kranken die Hände auf. Anschließend erfolgt die Salbung der sieben Hauptglieder des Patienten nach einer bekannten Formel. Abschließend das Gebet: „Herr, Gott, der durch den heiligen Apostel Jakobus gesprochen hat“, ergänzt durch einige andere Gebete, die von allen Ältesten mit ausgestreckten Händen ausgesprochen wurden; Drei dieser Gebete sind der Praxis der römischen Kirche entlehnt. Die Reihenfolge der Salbungen im Sakramentar von Gregory Vel zeichnet sich durch ihre bemerkenswerte Kürze aus. In den ältesten Abschriften dieses Sakramentars 42 besteht es nur aus sechs eher kurzen Gebeten und nicht mehr als zwei Psalmen (6. und 50.); es gibt keine Rubriken, keine Litaneien, keine sieben Bußpsalmen; Es gibt keine Formel für die Salbung; Es ist kein Gebet bekannt: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; auch das Händeauflegen ist nicht vorgeschrieben. In all diesen alten westlichen Denkmälern wird auf den Wunsch aufmerksam gemacht, dem Sakrament der Salbung zu folgen, um die siebenfache Anzahl von Gebeten wahrzunehmen. Während Theodulfs Beschreibung nicht das Recht gibt, in der Abfolge der gallikanischen Kirchen mehr als zwei oder drei Gebete anzunehmen, finden wir in den betrachteten Sakramentaren: Sizilianisch, Römisch und teilweise Mediolanisch, entweder direkt 7 Gebete (auf Sizilianisch) oder 6 (auf Römisch) oder zumindest die Salbung von sieben Kranken, von wo aus der Übergang zu sieben Gebeten bereits nahe ist (auf Ambrosianisch). Hier finden wir auch ein Gebet zur Handauflegung und darüber hinaus am Ende der Sequenz (auf Sizilianisch). All dies zeigt, dass das Sakrament der Salbung seit dem 7. oder 8. Jahrhundert praktiziert wird. beginnt, die Form und Art anzunehmen, mit der es gegenwärtig in der orthodoxen Ostkirche auftritt. Wenn wir uns vom Westen zum griechischen Osten wenden, werden wir feststellen, dass im Osten im 7., 8. und 9. Jahrhundert zusätzlich zu dem, was Ost und West gemeinsam ist, der Wunsch bestand, die Fortsetzung des betreffenden Sakraments sozusagen nach dem siebenfachen System zu gestalten. Darüber hinaus gab es andere Bestrebungen, unter deren Einfluss die griechische Gefolgschaft einige für sie nur charakteristische Merkmale erlangte. Wir meinen damit die Komposition von Kirchenliedern und die Anreicherung von Gottesdiensten mit Kanons, die in diesen Jahrhunderten im griechischen Osten eine weite Verbreitung fanden. Dieser Wunsch verdankt seinen Ursprung der Existenz des Neun-Lieder-Kanons in unserer Nachfolge, der im 9. Jahrhundert begann. von einem gewissen Arseny, wie er noch in unseren Messbüchern in der Inschrift vor dem Kanon erscheint: „Das Gebet des Öls, der Gesang des Arseny.“ Laut Gohar ist dieser Arseny der heilige Erzbischof Arseny Korfsky, ein Zeitgenosse von Patr. Photius lebte also im Jahr 43 im IX. Aus demselben 9. Jahrhundert ist uns ein sehr bemerkenswertes liturgisches Denkmal überliefert, das uns die Möglichkeit gibt, zu sehen, woraus die Ölweihe damals im griechischen Osten bestand und bestand. Die älteste der von Goar veröffentlichten Barberine-Listen enthält den folgenden Ritus 44, wie man das heilige Öl für die Kranken durchführt und am Abend die sieben Ältesten ruft 45. Nach einer kurzen Anleitung zur Vorbereitung der Substanz für das Sakrament folgt der Anfang („Gesegnet ist das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“), dann direkt 46 unsere kleine Litanei und unser Gebet (unser erstes Gebet für die Weihe des Öls 47, mit uns nach dem Kanon und der Litanei gelesen), Halleluja, Troparia („Herr, erbarme dich unser, erbarme dich unser“), dann heißt es: „Und so beginnt der Kanon und am dritten.“ Lied sagt ein anderer Priester Folgendes (συναπτὴν – nebenan): Das Gebet beginnt, wie vorgeschrieben, und sieben Priester sprechen sieben Gebete in der Reihenfolge 48.“ Es folgt dieses zweite Gebet, das vom zweiten Priester gesprochen wird (sehr kurz, anders als alle unsere), nach der sechsten Hymne – die dritte (über die Weihe des Öls – inhaltlich, aber nicht im Ausdruck, ähnlich unserem zweiten Gebet über das Öl), in Worten nach der neunten Hymne – die vierte (unser drittes, gelesen nach dem dritten Evangelium, nur mit einer Änderung am Ende). Nach diesem Gebet wurde notiert: „Und nachdem die sieben Priester gesprochen haben, endet die Nachtwache (παννυχίς); jeder spricht sein Gebet 49.“ Dieser Bemerkung folgen drei weitere Gebete ohne Inschriften: das fünfte, sechste, siebte (insgesamt); Davon gehören das fünfte und das sechste nicht uns und nur das letzte siebte gehört uns: „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper.“ „Bei der Liturgie, so heißt es weiter, werden Antiphonen nach Sitte gesprochen. Am Eingang: Herr, erbarme dich unser, erbarme dich unser. Prokeimenon: Ich sagte: Herr, erbarme dich unser. Vers: Selig ist, wer die Armen und Elenden sieht.“ Jakobus wurde mit Lesungen aus dem Apostel beauftragt. Kap. V, aus dem Lukasevangelium. Kap. X. „Und so (spricht) ein anderer Priester die Litanei und ein anderer (entfernt) die Katechumenen, und alles wird der Reihe nach gesagt und die Liturgie wird durchgeführt (πληροῦτα ή λειτουργία). Der Kranke kommt herein und beginnt das Troparion zu singen: Herr, erbarme dich unser, erbarme dich unser. Und jeder von ihnen (Priester) sprechen das oben geschriebene Gebet (Gebete) 50 und salben die Stirn, Ohren und Hände des Kranken und jeder löscht die Lampe aus, wie gesagt, und danach salben sie das ganze Haus, machen das Zeichen des Kreuzes und singen: „Lebendig in der Hilfe des Allerhöchsten.“ Dieses Fest ähnelt im ersten Teil einer Nachtwache, was der Name (παννυχίς) ist, der tatsächlich von diesem antiken liturgischen Denkmal übernommen wurde. Der zweite Teil der Sequenz besteht aus der Liturgie (vielleicht den vorgeheiligten Heiligen Gaben?). Während der Liturgie wurde der Kranke mit geweihtem Öl gesalbt. Obwohl hier nicht von der Kommunion des kranken St. Mysteriums die Rede ist, ist es sehr wahrscheinlich, dass sie im Zusammenhang mit diesem heiligen Ritus vollzogen wurde, nämlich dass der Patient nach der Salbung mit St. Öl das Sakrament der Eucharistie empfing. Zu einer solchen Annahme sind wir berechtigt: die Bräuche der Westkirche 51 und die allgegenwärtige Sichtweise der Ostkirche, die die Eucharistie als notwendiges Siegel, als Vollendung aller Sakramente 52 betrachtete. Wie hat der erste Teil der Fortsetzung des Salbungssakraments im Osten einen solchen Charakter erhalten – den Charakter einer Art Nachtwache? Es scheint uns, dass dieses Phänomen aus den folgenden historischen Umständen der alten Kirche erklärt werden kann. Seit der Zeit Konstantins des Großen haben sich sowohl Bischöfe und Kaiser als auch andere Adlige und Reiche in der Kirche sowohl im Osten als auch im Westen eifrig um den Bau besonderer Gebäude für kranke Christen gekümmert. In der Antike (ab dem 4. Jahrhundert) gab es viele solcher Krankenhäuser, die den engsten Presbytern unterstanden) 53 . Sie wurden größtenteils in Verbindung mit Kirchen errichtet und bildeten einen Teil der Gebäude, die Teil der Gebäude waren, die den damaligen christlichen Kirche umgaben. Natürlich war die Existenz solcher Häuser, die darüber hinaus unter der direkten und unmittelbaren Leitung der Ältesten standen, für die gemächliche Ausübung des Sakraments des Salbungssegens von großem Nutzen und konnte dazu beitragen, dass der Wunsch entstand, diesen heiligen Akt zu erweitern und ihm ein möglichst feierliches Aussehen zu verleihen. Und die Natur dieses heiligen Ritus als Sakrament, das der Kommunion des Kranken vorausgeht und ihn sozusagen auf den Empfang der Eucharistie vorbereitet, könnte ihn natürlich auf die Idee bringen, die Segnung des Öls in einen Abendgottesdienst umzuwandeln, der am Morgen mit einer Liturgie endet. In diesem Fall könnte der Patient nach der Nachtwache während der Liturgie erscheinen, wie wir an dem Denkmal sehen, das wir untersuchen; Nach dem Kanon und allen sieben Gebeten wurde festgestellt: „Ein Kranker tritt ein.“ Bemerkenswert ist auch, dass der erste Teil der Sequenz, „die Weihe des Öls“, seit seiner Erweiterung zu einem Kanon mit neun Liedern und sieben Gebeten den Alten so charakteristisch erschien, dass er sogar den Namen selbst beeinflusste, der seitdem diesem gesamten heiligen Ritus gegeben wurde: Anstelle der alten verschiedenen Namen begann er stattdessen den Namen εύχέλαιον zu tragen – Gebet über dem Öl oder, wie wir es nennen, Weihe des Öls Salbung, wie man es nennen sollte. – Die betrachtete Sukzession weist die folgenden größeren Ähnlichkeiten mit der aktuellen Sukzession auf: In beiden gibt es einen Kanon und sieben Gebete, die jedoch gemäß der betreffenden Liste innerhalb des Kanons und am Ende desselben ausgesprochen und bei der Salbung des Kranken mit geweihtem Öl noch einmal wiederholt werden. Von allen Gebeten gehören nur drei uns: unser erstes Gebet bei der Weihe des Öls („Herr mit Barmherzigkeit und Gnade“), das dritte bei der Salbung („Allmächtiger Herr, heiliger König, bestrafe“) und das Gebet „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper“. Alle anderen Gebete sind im Vergleich zu unseren sehr kurz und ähneln eher Formeln als Gebeten. Von den folgenden Jahrhunderten X, XI, XII und XIII bis zum Ende des XIV. und Anfang des XV. Jahrhunderts. Zur Geschichte des Sakramentes der Salbung 54 liegen uns keine Daten vor. In erheblicher Nähe zur Barberin-Liste – vor allem aufgrund des Fehlens der sieben apostolischen und evangelischen Lesungen – findet sich eine Beschreibung des Ablaufs der Ölweihe durch Simeon von Thessalonich; aber es gibt erhebliche Unterschiede zwischen beiden. Simeon von Thessalonich sagt nichts darüber, dass dieser heilige Akt am Abend vollzogen wird, ebenso gibt es keinen Hinweis darauf, dass die Liturgie nach der Ölweihe vollzogen werden sollte; weiter – der Kanon wird nach den Gesängen 3, 6 und 9 nicht durch Gebete und Gebete selbst unterbrochen, mit insgesamt fünf abschließenden: zwei für die Weihe des Öls und beide, die heute gelesen werden, und zwei Bitten für die Gesalbten; Von ihnen gehört das letzte uns und wird heimlich vorgelesen: „Heiliger Vater, dem Arzt der Seelen und Körper, das erste ist laut (aber es ist nicht bekannt, welches). In der Mitte zwischen den ersten beiden und dem letzten steht die Lesung des Apostels und des Evangeliums. Abschließend das fünfte Erlaubnisgebet mit Handauflegung. Die Salbungsformel: „Unsere Hilfe ist im Namen des Herrn.“ Im Allgemeinen sieht diese Sequenz so aus. Der erste Teil: der Anfang (gepriesen sei Gott), der Kanon, die Litanei, die Entlassung, die Bitte an den Kranken um Vergebung und die Priester, die ihm dreimal Vergebung sagen. Zweiter Teil: Anfang (gepriesen sei Gott), Litanei, Troparia, erstes Schlussgebet für die Weihe des Öls (unseres: „Barmherzigkeit und Großzügigkeit des Herrn“), zweites Schlussgebet (auch unseres: „Anfangslos, ewig“), Apostel, Halleluja, Weihrauch, Evangelium. Dritter Teil: Das erste Gebet für den Patienten, laut vorgelesen, das zweite heimlich (unserer: Heiliger Vater an den Arzt der Seelen und Körper), kreuzförmige Salbung der Stirn, der Sinnesorgane auf Gesicht und Händen durch alle sieben Priester mit dem Aussprechen der Worte: „Unsere Hilfe ist im Namen des Herrn“, die große Litanei, destruktives Gebet mit Handauflegung und Entlassung 55). Diese Beschreibung von Simeon von Thessalonich ist nicht nur im Vergleich zur Barberin-Liste bemerkenswert, sondern auch im Vergleich mit der aktuellen Sukzession von St. Oil – In den ersten beiden Teilen ist sie fast vollständig identisch mit der aktuellen Sukzession, mit Ausnahme von allem, was dem Kanon vorausgeht, und den Stichera, die unseren Kanon beenden; Simeon von Thessalonich erwähnt dies alles nicht; Wenn wir dazu noch die Neuordnung der Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium von dem Ort, den sie bei uns einnehmen, an einen anderen Ort (nach dem zweiten Gebet über dem Öl) hinzufügen, dann wird all dies den Unterschied zwischen Simeon von Thessaloniki und der aktuellen Abfolge des Heiligen Öls ausmachen. Aus diesem Grund unterscheidet sich der letzte Teil der Abfolge von Simeon von Thessalonich völlig von unserem. Es ist bei Simeon von Thessaloniki: Anstelle unserer sieben Gebete, die jedes Mal mit dem Gebet „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper“ und den sieben Aposteln und den sieben Evangelien begleitet werden, gibt es nur zwei Gebete und darüber hinaus eines, nämlich „Der Heilige Vater wird im Verborgenen gesprochen.“ Anstelle dieses letzten Gebets, das für uns die Bedeutung einer Reueformel hat, werden andere Worte ausgesprochen. Obwohl es schließlich ein letztes Gebet gibt, unterscheidet es sich von unserem; Bei der Lektüre wird dem Kranken (wie bei uns) nicht das Evangelium auf den Kopf gelegt, sondern die Hand des Priesters. Wie und wann genau es zum Brauch wurde, bei der Salbung eines Kranken die sieben Apostel und die Evangelien mit sieben Gebeten zu lesen – es gibt keine soliden historischen Daten, um dieses Problem zu klären 56 . Wir können nur eines sagen: am Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts. Dieser Brauch existierte bereits, wenn auch nicht überall (wie die obige Beschreibung der Segnung des Öls in den Werken von Simeon von Thessalonich zeigt). Davon überzeugen uns die slawischen handschriftlichen Messbücher der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 372 und Nr. 373; das erste stammt aus dem Ende des 14. und frühen 15. Jahrhunderts und das zweite (serbisches Brevier) aus der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Der Kanon in beiden ist derselbe wie bei uns und bildet wie Simeon von Thessalonich einen eigenen Teil – die Ölweihe bzw. das Ölgebet (nach Nr. 372) beginnt mit der Lesung des Psalms („Lebendig in der Hilfe des Allerhöchsten“), dem Symbol des Glaubens und den sieben Stichera der Theotokos; dann folgt ein Gebet („Herr, der in Barmherzigkeit und Güte ist“), bis zu 40 Troparia und Kontakia. Folglich besteht der Unterschied zur aktuellen Sukzession sowie zu Simeon von Thessalonich (nach Nr. 372) im Fehlen bestimmter Teile, nämlich: der Litanei vor dem ersten Gebet, der Lesung des Apostels und des Evangeliums, der zweiten Litanei vor dem zweiten Gebet und dieses Gebets selbst (anfangslos, ewig), weiter - in der Existenz zusätzlicher Teile: eines Psalms, eines Glaubensbekenntnisses, einer großen Anzahl von Stichera und insbesondere Kontakions mit Troparia. – Der wichtigste Unterschied zwischen beiden Listen von Simeon von Thessalonich, der sie der aktuellen Sukzession näher bringt, liegt jedoch im dritten Teil des heiligen Ritus, nämlich darin, dass nach diesen Listen die Lesung der sieben Apostel und sieben Evangelien mit sieben Gebeten erforderlich ist, obwohl die apostolischen und evangelischen Lesungen nicht alle mit den aktuellen übereinstimmen 57 und obwohl die Gebete nicht alle aktuelle sind und darüber hinaus nicht in derselben Reihenfolge folgen Bestellen Sie wie jetzt 58 . Das Gebet „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper“ gemäß einer Liste (Nr. 373) wird einmal und darüber hinaus nach allen Gebeten und sogar nach dem Schlussgebet gelesen, verbunden mit der Auflegung des Evangeliums auf den Kopf des Kranken 59 . Nach derselben Liste (Nr. 373) sagt jeder Priester bei der Salbung: „Der Segen des Herrn Gott und unseres Erlösers I. Christus für die Heilung der Seele und des Körpers des Dieners Gottes, immer und jetzt und in Ewigkeit.“ Also in der Zeit vom 9. bis 15. Jahrhundert. Mit dem anschließenden Sakrament der Salbung geschieht Folgendes: Die Anhängerschaft von St. Oil wird durch die Hinzufügung eines Kanons mit neun Liedern erweitert. Die Erweiterung betrifft jedoch zunächst nur den ersten Teil, die Weihe des Öls, während der letzte Teil, die Salbung mit Öl, im Wesentlichen in seiner bisherigen Form bleibt. Der Kanon (gemäß der Barberine-Liste) verschmilzt mit dem Gebet über Öl, und dieser gesamte Teil der Sequenz stellt eine Art Nachtwache vor der Liturgie dar, bei der der Kranke mit Öl gesalbt wird – während er die sieben bereits gelesenen Gebete wiederholt. Zu einem späteren Zeitpunkt (XIV.-XV. Jahrhundert) wird der Kanon von der Ölweihe getrennt und die Krankensalbung erhält einen weiten Umfang, so dass die gesamte Abfolge aus drei getrennten Teilen besteht: dem Kanon, der Ölweihe und der Ölsalbung. Zu dieser Zeit umfasst der letzte Teil – die Salbung mit Öl – die Lesung der sieben Apostel und sieben Evangelien, wenn auch nicht allen Denkmälern zufolge (Simeon von Thessalonich verlangt nicht die Lesung der sieben Apostel und Evangelien); Dazu gehört auch das Lesen der sieben Salbungsgebete als separate und unterschiedliche Gebete von den anderen Sukzessionsgebeten. Die sieben Salbungsgebete finden sich zwar schon zu einem früheren Zeitpunkt (Barberines Liste), bestanden aber zuvor aus einer Wiederholung der sieben bei der Ölweihe gesprochenen Gebete, so muss davon ausgegangen werden, dass sie als völlig eigenständige Gebete schließlich erst zusammen mit der siebenfachen Lesung des Apostels und des Evangeliums in Gebrauch kamen (Simeon von Thessalonich kennt weder die letzten Lesungen noch die ersten, also die sieben Gebete von Salbung). Von den Gebeten, die in der aktuellen Abfolge von St. Öl existieren, sind die ältesten: unser erstes Gebet für die Weihe des Öls („Herr, durch Barmherzigkeit und Güte“, das dritte Gebet bei der Krankensalbung („Herr, Allmächtiger, heilig dem König, bestrafe“) und schließlich das Gebet: „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Körper.“ Die Salbungsformeln nach verschiedenen Denkmälern (nach Theodulf, Simeon von Thessalonich und slawischen Manuskripten) sind unterschiedlich. Das Rezitieren des Gebets „Heiliger Vater, Arzt der Seelen und Leiber“ mit allen sieben Salbungen wurde in späterer Zeit Teil der kirchlichen Praxis. Bei der Zusammenstellung dieses Artikels haben wir uns von denselben Zielen leiten lassen und dieselben Forschungsaufgaben im Auge gehabt, die wir am Ende des in einem Buch enthaltenen Artikels „Zur Geschichte der liturgischen Seite des Sakraments der Ehe“ dargelegt haben. (Januar – Februar) „Christliche Lesung“. für 1880 Wir erlauben uns, eine solche Annahme zu treffen, indem wir Tertullian nachahmen, der sich in seinem Werk „De baptismo“ mit der Frage befasst, warum Wasser für die Taufe ausgewählt wurde, und dabei unter anderem auf die weit verbreitete Verwendung von Wasser in alten vorchristlichen Religionen verwies Siehe August – Denkwürdigkeiten aus der Christl. Arch col. (B. IX, S. 467. Leipz, 1828) – Verweis auf Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, S. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). Im Evangelisten Lukas sagt der Erlöser, der die Apostel zu dieser Predigt schickt, zu ihnen: „Und heile die Kranken, die darin sind, und sprich zu ihnen: Das Reich Gottes ist in eure Nähe gekommen [Lukas. X, 9]. Obwohl Christus der Erlöser gleichzeitig nichts über die Verwendung von Öl sagt; aber es ist bemerkenswert, dass wir im selben Kapitel das oben erwähnte Gleichnis von dem, der unter die Räuber fiel, weiter erläutern, mit einem Hinweis auf die Salbung mit Öl (X, 30-36). Siehe Binterim – Die vorzugl. Denkwürdigkeiten, V. VI, Thl. 3, S. 239–297. Ad Scapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Tom. II. Januar. Bolland. Ad diem 18, S. 191. De-Vita-Geist. N. 76. In der russischen Spur Teil 1, S. 469, M. 1848. Theodorit in Vita Simeonis, ca. 11 Greg, in Vita Patr., S. 19. Homil. in Mathe. 32 (Russische Übersetzung M. 1846, Teil 2, S. 65). Vita s. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, t. 1. Mabilionii-Aukt. S. BeneJict. Siehe Bingerim, S. 289. Ap. Schnell. Buch VIII, Kap. 29: „Ich beschließe in Bezug auf Wasser und Öl, Matthias. Der Bischof soll das Wasser und das Öl segnen, und wenn er abwesend ist, soll der Priester es in Gegenwart des Diakons segnen. Wenn der Bischof anwesend ist, sollen der Priester und der Diakon anwesend sein und dies sagen: „Herr der Heerscharen, Gott der Heerscharen, Schöpfer des Wassers und Spender des Öls, großzügig und liebevoll gegenüber den Menschen, der Nahrung zum Trinken und zur Reinigung gibt, und.“ Öl, um das Gesicht mit der Freude der Freude zu erfreuen. Even now, by Christ, consecrate this water and oil in the name of the one who brought or brought it, and give it the power of health to work, to drive away diseases, to drive away demons, to drive away all slander, through Christ, our hope, with Him be glory, honor and veneration to You and the Holy Spirit forever. Amen. In all diesen Gebeten gibt es nur ein oder zwei Ausdrücke, die Anlass geben können, dieses Gebet mit dem Sakrament der Weihe in Verbindung zu bringen; Dies sind Ausdrücke über die Gabe des Öls „mit der Kraft, die Gesundheit zu stärken und Krankheiten zu heilen“. Die Gesamtheit aller oben genannten Zeichen erlaubt es jedoch nicht, allein aufgrund dieser Ausdrücke den Schluss zu ziehen, dass „die Worte dieses Gebets sich direkt auf das heilige Öl beziehen, das im Sakrament der Ölsegnung verwendet wird, und dass „in diesem Gebet ein offensichtlicher Hinweis auf die gnadenreiche Wirkung der Ölsegnung liegt“. "Hinzufügen. zur Erschaffung des hl. Vaters, Teil XVII, M. 1858, S. 592, Artikel: „Über das Sakrament der Ölweihe.“ Im Gegensatz zu den Ausdrücken über die Kraft des Öls, „die Gesundheit zu stärken und Krankheiten zu heilen“, kann man direkt dahinter sagen: „die Kraft ... Dämonen zu vertreiben und von allen Verleumdungen des Feindes zu befreien.“ Diese letzten Ausdrücke könnten im Gebet nicht passender sein, nicht für Öl im Sakrament der Ölweihe, sondern für Beschwörungsöl sowie für Wasser, das für den Heimgebrauch der Gläubigen geweiht wird. „So bezieht sich der berühmte Polemiker Bernardin Vetweis nach Binterims Bemerkung auf die sakramentale Verwendung von Öl auf die oben zitierte Passage von Ephraim dem Syrer, in der von dieser Verwendung nicht die Rede ist. Bellarmin und andere berufen sich auf Hieronymus, der im Leben des Mönchs Hilarion über ihn erzählt, dass er viele Kranke mit gesegnetem Öl gesalbt und geheilt hat. Vita Hilarion. Mit. 27 et 38. Baronius, Bellarmin und andere beziehen sich auf Gespräch 215 des seligen Augustinus, das von aktuellen Kritikern Caesarea von Arles zugeschrieben wird.... Sie bemerken nicht, dass der heilige Caesarea die Gläubigen ermahnt, das gesegnete Öl in der Kirche zu nehmen und sich selbst und die ihren zu salben... Solch zweifelhafte und mehrdeutige Beweise ziehen den Streit nur in die Länge und erschweren die Entscheidung. Abschließend weist Binterim auf die folgenden Zeichen des Sakraments hin Verwendung von Öl im Gegensatz zur gewöhnlichen, häuslichen: 1) wenn die Salbung vom Bischof oder den Ältesten und darüber hinaus feierlich im Gottesdienst empfangen wird, 2) wenn die Salbung mit den Abschiedsworten eines kranken Heiligen verbunden ist. Mysterien, 3) wenn der Priester von einem Kranken oder seinen Freunden gerufen wird, um die Salbung durchzuführen, 4) wenn in der Geschichte über eine bekannte Tatsache ein Hinweis auf die Worte des Heiligen Jakobus enthalten ist, 5) wenn die Salbung Vergebung der Sünden verleiht. Origenes Homil. II in Levit. N. 4, S. 418;, die die im Evangelium erwähnten Wege auflistet, um Vergebung der Sünden zu erlangen – nämlich: 1) Taufe, 2) Martyrium, 3) Almosengeben, 4) Vergebung der Sünden an unsere Nächsten, 5) Bekehrung unserer Nächsten vom Irrtum, 6) Fülle der Liebe und 7) Sündenbekenntnis vor dem Priester – schließt in dieser letzten Methode die Vergebung der Sünden in der Salbung ein. „Es gibt auch eine siebte Art der Sündenvergebung durch Reue, einen schwierigen und schwierigen Weg, wenn ein Sünder sein Bett mit Tränen wäscht und Tränen für ihn Tag und Nacht zu Brot werden und wenn er sich nicht schämt, dem Priester Gottes seine Sünde zu offenbaren und ihn um Heilung zu bitten, indem er dem folgt, was gesagt wurde: Ich sagte: Ich bekenne dem Herrn meine Ungerechtigkeit, und du hast die Bosheit meines Herzens vergeben (Ps. XXXI, 5). Was der Apostel Jakobus sagte, erfüllt sich ebenfalls: „Tut irgendjemand in dir weh?“ Die Worte des Apostels Jakobus über die Salbung und des heiligen I. Chrysostomus in seinem Werk „Über das Priestertum“ (Buch III, Kap. 6), in dem er die hohen Rechte der gottgegebenen Macht der Priester erörtert, nachdem er über die Eucharistie und die Taufe gesprochen und Priester mit fleischlichen Eltern verglichen hat, stellt er fest: „Einige gebären das irdische Leben, andere das himmlische Leben. Sie können ihre Kinder nicht vor dem körperlichen Tod schützen, sie können nicht einmal immer die eindringende Krankheit aus ihrem Körper vertreiben: Diese retteten im Gegenteil oft kranke Seelen, die kurz vor dem Untergang standen, indem sie sie entweder sanfter Strafe unterwarfen oder sie zurückhielten.“ at the very beginning of their falling away, not only with teaching and instruction, but also with the help of prayers. Because they not only regenerate us, but have the power to absolve us from sins committed after this rebirth. For it is said: “Does anyone hurt you?” (Gal. V, 14–15). In beiden Zeugenaussagen der ap. erwähnt. Jakobus‘ Aufruf an die Ältesten der Kirche, die Kranken mit Öl zu salben und für ihn zu beten, ist 1) mit einer Kategorie der Reue versehen, 2) scheint zweifellos eine heilige Handlung der Ältesten zu sein und 3) gilt, wie aus den Worten Chrysostomus hervorgeht, als eine Handlung, die im Falle einer gefährlichen Krankheit erfolgt, die den Tod droht. Man könnte meinen, dass in den ersten Jahrhunderten des Christentums für einige der Sünder, die ihr ganzes Leben lang Buße trugen und denen erst beim Tod die Erlaubnis gewährt wurde, das Sakrament der Salbung in einigen Fällen die Erlaubnis von Sünden ersetzte, die normalerweise im Sakrament der Buße gegeben wurde. De adorat. im Geist, et verit. 1.VI. Um sich gegen diejenigen zu wappnen, die bei Krankheiten auf Zauberei zurückgreifen, rät der heilige Cyril den Kranken, im Glauben und im Gebet die Worte auszusprechen: „Herr, Heerscharen und andere, die durch die göttlichen Schriften Gott gleichgestellt sind, als charakteristisch für seine Natur... Gleichzeitig werde ich Sie daran erinnern“, fügt der heilige Vater hinzu, weitere Worte aus der göttlichen Schrift: „Tut dir jemand weh?“ De poenit. I. Ich, p. 8. „Warum legt ihr die Hände auf und glaubt an das Segenswerk, wenn irgendein Kranker genesen kann (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creatitis, si quis forte revalurit aegrotus)?“ Diese Worte erwähnen jedoch weder Öl noch Älteste, sondern sprechen von der Handauflegung, die seit der Antike eine Handlung darstellte, die ausschließlich hierarchischen Personen vorbehalten war, und darüber hinaus von der Handauflegung und der Segnung des Kranken; und deshalb haben wir das Recht, diesen Ort dem Sakrament der Salbung zuzuschreiben. Blazh. Augustinus (Enarrat. 11 in Psalm, XXVI, Nr. 11) sagt: „Diese Salbung (unctio ista) wird dich geistig in dem Leben vervollkommnen, das dir verheißen ist. Denn es ist die Stimme von jemandem, der dieses Leben wünscht, es gibt eine bestimmte Stimme von jemandem, der die Herrlichkeit Gottes wünscht, die letztendlich in uns verwirklicht wird. Denn wir sind im Sakrament gesalbt, und durch das Sakrament selbst wird etwas vorgezeichnet.“ (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) davon, was wir in der Zukunft sein werden.“ Vita S. August, S. 27. „Bei seinen Besuchen befolgte er (Aug.) die vom Apostel vorgeschriebene Methode (modum ab apostolo definitum), Waisen und Witwen zu besuchen, die in Unglück geraten waren; aber er ging sofort hin, wenn die Kranken ihn wirklich darum baten, damit er in ihrer Gegenwart zu Gott für sie betete und ihnen die Hände auflegte.“ Komp. Worte des Augustinus-Lehrers Ambrosius über das Händeauflegen an Kranke. Adv. haeres. 1. Ich, S. 21, Nr. 5. So wird diese Passage im lateinischen Text gelesen; im Griechischen, von Epiphanius entlehnt und von Min gedruckt (parallel zum Lateinischen), ist es etwas anders; Der Unterschied zwischen dem einen und dem anderen ist jedoch gering. Sehen Sie sich unsere Op an. „Dogme. uch. über sieben Kirchen. Sakramente in der Schöpfung Vater und uch. Kirche“ S. 121–124). St. Irenäus beendet seine Geschichte über die gnostischen Erlösungen mit der folgenden Bemerkung: „Da sie aber sowohl in der Lehre als auch in der Tradition (et doctrina et traditione) unterschiedlicher Meinung sind und diejenigen, die als die Neusten unter euch gelten, jeden Tag versuchen, etwas Neues zu erfinden und etwas zu schaffen, an das noch niemand gedacht hat, ist es schwierig, die Meinungen aller wiederzugeben.“ Migne, Patrol, Curs, kompl. T. XX, Ära. XXV Decentio episcopo Eugubino (S. 551 – 561). Am Anfang des Briefes (Punkt 1) sagt Innozenz, dass „es keinen Unterschied oder keine Verschiedenheit in den Weihen und Weihen der Kirche geben sollte (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), wenn die Priester des Herrn die von den Aposteln überlieferten kirchlichen Institutionen intakt halten wollen zu dem, was ihm (das Beste) erscheint, woraus sich ergibt, dass man an verschiedenen Orten oder Kirchen an verschiedenen Dingen festhält und verschiedene Dinge tut (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari). Weiter (Punkt 2) besteht er auf der Idee, dass in allen Kirchen die Bräuche der römischen Kirche beachtet werden sollten, die ihr vom Apostelfürsten Petrus gewidmet wurden, und drückt (Punkt 3) die Zuversicht aus, dass Decentius ist mit der Praxis der römischen Kirche sowohl gut vertraut als auch gehorsam. Innozenz weiß, dass Decentius oft nach Rom kam und ihn oft in der Kirche traf und sich mit den Bräuchen (der römischen Kirche) in Bezug auf die Weihe der Sakramente oder die Durchführung anderer Mysterien vertraut machte (quern morem vel in consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis arcanis). All dies würde laut Innocent ausreichen, um die Kirche des Decentius zu organisieren oder umzuwandeln (wenn seine Vorgänger nichts vollständig oder anderweitig enthalten hätten), aber Decentius selbst nennt ihn beharrlich Innocent, um Rat zu bestimmten Themen zu erhalten. „Darauf antworten wir“, schreibt Innozenz, nicht weil wir denken, dass Sie nichts wissen, sondern damit Sie Ihre eigenen mit größerer Autorität belehren, diejenigen überzeugen können, die sich von den Dekreten der römischen Kirche entfernen, und nicht zögern, uns zur Kenntnis zu bringen, damit wir wissen, was diejenigen sind, die entweder Neuerungen einführen oder denken, wir sollten den Brauch einer anderen Kirche und nicht der römischen befolgen. All dies zeigt, dass die liturgische Praxis der damaligen Zeit noch eine große Vielfalt darstellte und dass sich im Westen nicht überall die Bräuche der römischen Kirche durchsetzten. Unter fermentum ist aller Wahrscheinlichkeit nach nicht das einfache gesegnete Brot zu verstehen, das damals oft als Zeichen der gegenseitigen Einheit ausgetauscht wurde, sondern der Leib Christi, der an jene Priester Roms gesandt wurde (dies war ein privater Brauch der römischen Kirche), die an Ostern nicht am allgemeinen Gottesdienst teilnehmen konnten. Der Autor von Mins Notizen vertritt diese Meinung, obwohl er sich bewusst ist, dass ein solches Verständnis die Verwendung von Sauerteigbrot in der Eucharistie (fermentum – Sauerteig) begünstigt. Siehe auch einige interessante Daten zum Namen Christi des Erlösers fermentum und zum Austausch manchmal sehr weit entfernter Kirchen mit gewöhnlichem gesegnetem Brot (Migne, S. 556 - 557). Das schreibt Rev.. Zephaniah über die Jakobiten (Modernes Leben und Liturgie der Jakobiten und Nestorianer, St. Petersburg. 1876, S. 36 – 37). „Das Sakrament der Ölweihe wird nicht nur an Kranken, sondern auch an Gesunden gespendet. Alle, die sich auf die Kommunion vorbereiten, müssen nach dem Vorbild des orthodoxen Patriarchats von Konstantinopel mit Öl gesegnet werden und werden am Tag der Kommunion vor der Liturgie mit Öl gesegnet. Auch in Moskau und Odessa haben wir den Brauch, die Gesunden mit Öl zu weihen; aber unsere Ölweihe unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der erwähnten, sowohl zeitlich als auch zeitlich.“ Der jakobitische Ölsegen vor der Kommunion der heiligen Mysterien ersetzt jedoch in keinem Fall das Sakrament der Reue, wie es bei den Armeniern der Fall ist. Diejenigen, die Todsünden begangen haben, insbesondere fleischliche, werden zu gegebener Zeit einzeln und streng gespendet. Sehen Sie sich eine Reihe unserer Artikel in Chr. an. Do.“ für I868, 1869 und 1870. unter dem Titel: „Essay über die Geschichte der Liturgie unserer orthodoxen Kirche“ und „Essay über die Geschichte der alten nationalen Liturgien des Westens“. Sehen Sie sich die Schriften des Heiligen Vaters an und lehren Sie. Kirchen in Bezug auf die Auslegung von Rechten. Theologe (St. Petersburg 1855, Bd. 1, S. 266). Goar (Euchol. edit. Paris 1647, S. 44O) schreibt in einer Anmerkung zum 5. Gebet: „Die älteste barberinische Euchologie, die dritte, die ich gesehen habe, erkennt I. Chrysostomus als den Autor dieses Gebets an; In der Inschrift über diesem Gebet heißt es: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. In der Anmerkung zum 6. Gebet aus demselben Gohar lesen wir: „Dass dieses Gebet dem heiligen Basilius vermacht wurde, wird durch alte venezianische Veröffentlichungen belegt, in denen sich eine Inschrift befindet: 7–8. I880 Bemerkenswert ist, dass diese Gebete, wie wir später sehen werden, in der ältesten Barberin-Liste (um das 9. Jahrhundert) und in der Beschreibung der Ölsegnung durch Simeon von Thessaloniki nicht zu finden sind. Im gallikanischen Sakramentar von Mabillon (Mus. ital., t. 1, S. 392) gibt es zwar einen Ritus benedicendi oleum, der zwei Gebete enthält, eines für die Beschwörung des Öls und das andere für die Segnung des Öls (exorcismus olei, benedictio olei), aber wie Binterim richtig anmerkt (S. 266), beziehen sich diese Gebete auf das bischöfliches Weiheöl für den Heimgebrauch. Siehe den Text aus Binterim (S. 267–272), den er von Balusius entlehnt hat (Miscellan. 1. VI1) Zur Kleidung: Der Verstorbene sollte nicht darin begraben werden; Wenn sich der Patient erholt, kann er diese Kleidung nach dem Waschen tragen. Jeder kann mit Öl gesalbt werden: Geistliche, Laien, Männer, Frauen, Kinder und sogar diejenigen, die von Dämonen besessen sind. Die Kommunion der Toten (communio eucharistiae in os cadaveris) ist nicht gestattet. Presbyter können kranke Bischöfe salben. Ebenso wie das Konzil von Karthago den Presbytern erlaubt, Gläubige nach dem Brauch der Bischöfe zu salben (more episcoporum), wenn sie jemanden dem Tode nahe kommen sehen, und wie es ihnen gestattet ist, Büßer im Falle ihres Todes mit der Kirche zu versöhnen, da die Ältesten zwar nicht den höchsten päpstlichen Grad (pontificatus apicem) besitzen, aber Zweitbischöfe (secundi episcopi sunt) sind. Abschließend schreibt er: „Und dem gesalbten Kranken wird vom Priester befohlen, das Vaterunser zu lesen und sein Symbol und seinen Geist in die Hände Gottes zu übergeben, sich mit dem Kreuzzeichen zu schützen und sich von den Lebenden zu verabschieden. Dann schenkt ihm der Priester Frieden und spricht mit ihm: „Möge der Leib und das Blut des Herrn für dich sein zur Vergebung deiner Sünden und dich für das ewige Leben bewahren.“ Nach dem Gebet sagt der Priester schließlich: Lasst uns den Herrn segnen. Und alle antworten: Gott sei Dank. Und dann ist es vorbei. Siehe oben in der Nachricht an Decentius. Siehe Binterim, S. 287. Siehe Gohars Liste der Barberinnen unten. In der römischen Kirche wird die Lesung der sieben Bußpsalmen noch immer beibehalten. Siehe Binterim (S. 273–280). Binterim datiert die Niederschrift des Pontifical Tilianum auf das Jahr 9, die Regierungszeit Karls V., und vergleicht diese Liste mit dem sogenannten Codex siculus, den er bis ins 10. Jahrhundert zurückführt. Daniel, der auch Kabeljau druckte. Tilian. in seinem Codex liturg. (T. 1, S. 309 – 314), datiert es auf das 9. oder 10. Jahrhundert. „Der Ritus der Salbung von Theodulf, behauptet Binterim (S. 272), hat eine enge Verwandtschaft mit dem Ritus, den Baunoy aus dem Messbuch Bibliotheca Tiliana zitiert, sowie mit dem Ritus der Kirche von Tours, die Martin in seinen Ordines unter Nr. 3 und 4 und unter Nr. 16 zitiert – der Kirche von Salisburg – woraus geschlossen werden kann, fährt Binterim fort, dass viele „Die Kirchen hatten zu dieser Zeit den gregorianischen Ritus noch nicht angenommen“, also den Ritus der römischen Kirche. Siehe Binterim (S. 283). Siehe ebenda (S. 281–282) – gemäß den von Pamelius und Menard veröffentlichten Listen Es gibt jedoch eine andere Meinung, nämlich die Meinung von Allation und Arsudius, die diesen Arsenius, den Schöpfer des Kanons, für Arsenius von Monemvasia hielten, der im 15. Jahrhundert lebte. Aber diese Meinung wurde von Gohar sehr gründlich widerlegt. Bereits die älteste Barberin-Liste erwähne den Kanon, was aber nicht hätte passieren können, wenn der Kanon im 15. Jahrhundert zusammengestellt worden wäre. Daher glaubt Gohar, dass der Schöpfer des Kanons Arseny war, der zur Zeit Seiner Heiligkeit Patr lebte. Ignatius und Basilius der Makedonier, an den (Arsenius) Photius auch einen 870 von Baronius veröffentlichten Brief Nr. 57 in lateinischer Sprache schrieb.“ Siehe Goara (S. 434). Gohars Meinung wird von usw. Filaret von Chernig akzeptiert. (Historische Übersicht über Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche. Ed. 2, Chern. 1861, S. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Gohar fand diese Liste seiner Meinung nach in vetustissimo emin. Domini Kardinal. Barbcrini Euchologio (S. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . Unter Weglassung von uns: dem Trisagion, dem Vaterunser und dem Psalm. 142. Herr, mit Barmherzigkeit und Großzügigkeit ... der Meister selbst hat dieses Öl usw. geheiligt. Anscheinend müssen wir diese Worte – über die Äußerung von sieben Gebeten durch sieben Priester – so verstehen, dass jeder sein eigenes Gebet spricht, wie unten angegeben: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; Es gibt jedoch eine Schwierigkeit, die im nächsten Hinweis erläutert wird. Darin ist die Rede von sieben Priestern, die ein Gebet sprechen, jeder mit seinem eigenen Gebet, womit der Kanon endet. Mittlerweile wurden bisher nur vier Gebete gesprochen, nicht sieben. Allerdings werden dann noch drei weitere Gebete gesprochen, also genau so viele, wie nötig sind, um die volle Zahl von sieben Gebeten zu erreichen. Wie ist dieser Umstand zu verstehen? Aller Wahrscheinlichkeit nach hat sich der Verfasser dieser Kolumnen mit seinen Anweisungen, wie so oft, selbst übertroffen. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; Daher wurden diese sieben oben aufgeführten Gebete (προγεγραμμένας) noch einmal wiederholt, wenn der Kranke mit Öl gesalbt wurde. Siehe oben beispielsweise die Beschreibung von Theodulf und weitere Daten. „Das Ende aller heiligen Riten, sagt Simeon von Thessaloniki, und die Versiegelung jedes göttlichen Sakraments ist die heilige Kommunion (Schriften der Väter und Lehrer der Kirche, bezogen auf die Interpretation der Rechtstheologie, Bd. 2, S. 359). Es gibt eine ganze Reihe von Fakten, die sowohl die Existenz solcher Krankenhäuser in dieser Zeit als auch ihre Leitung durch Priester (natürlich unter der Hauptaufsicht des Bischofs) belegen. Siehe z.B. in Binterim (BH. VI, Thl. 3, S. 32 – 68). Gohar merkt an, dass er nach sorgfältiger Recherche kaum eine Auflistung der Reihenfolge der Ölweihe in den römischen Manuskripten finden konnte. Siehe Goar, S. 428. Hier ist die Beschreibung von Simeon von Thessaloniki: „Sieben Älteste versammeln sich... und wenn der erste von ihnen... segnet, beginnt der Kanon für denjenigen, an dem der heilige Dienst verrichtet wird. Öl. Am Ende des Kanons gibt es eine Litanei und eine Entlassung, woraufhin er (der Patient) alle um Vergebung bittet und sich zu Ehren der Dreifaltigkeit dreimal auf den Boden niederwirft... um die in Reue empfangene Vergebung zu bestätigen... und die Priester sagen ihm drei Vergebung Dann, wenn der erste Priester erneut segnet, wird der Gesang gelesen: „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten“, der bei jeder heiligen Zeremonie verkündet wird... Nach dem Ausruf und Lob des Barmherzigen, während das Singen einiger Troparionen mit Versöhnungsgebeten an Gott, beten der erste der Presbyter und nach ihm die anderen um Öl, und das Öl wird in eine Lampe oder ein anderes Gefäß gegossen, entsprechend dem Anzahl der Priester und im Bild der Gaben des Geistes... Der Priester liest das folgende Gebet: „Herr, heile durch deine Barmherzigkeit und dein Mitgefühl unsere Wunden“, denn (dieses Sakrament) erinnert uns an die Heilung des geschlagenen Mannes, den Jesus... Er nahm aus Samaria und heilte mit Wein und Öl, Barmherzigkeit und Großzügigkeit. Deshalb gießen manche Menschen vor dem Öl Wein in das Gefäß und lesen ein Gebet... (Der Inhalt dieses Gebets ähnelt laut Sim. Sol. dem Inhalt unseres Gebets, das nach dem zweiten Gebet abgedruckt wurde). Am Ende der Troparia und wenn alle (die Priester) ein Gebet gesprochen haben, steht der erste Priester wieder auf und fügt ein zweites Schlussgebet hinzu ... Der erste Priester liest das zweite Gebet, um das Öl zu versiegeln, und zusammen mit ihm versiegeln alle Priester es. Das Gebet lautet wie folgt: „Anfangslos, ewig, Allerheiligstes.“... Somit ist das Öl bereits geweiht und hat göttliche Kraft.... Nach dem Gebet (zuerst für uns) werden sofort die apostolischen Worte des Bruders Gottes gelesen... Dann wird Halleluja gesungen... Weihrauch wird dargebracht. Dann liest der erste Priester das Evangelium... Nach dem Evangelium wird ein Vergebungsgebet für die Vergebung seiner Sünden und für die Heilung von Körper und Seele gelesen; Dies ist das erste Gebet und wird laut gesprochen; zu dieser Zeit beten auch andere Priester; und danach wird nach dem oben erläuterten Modell heimlich ein weiteres Gebet gelesen... Darin „St. Vater, Arzt der Seelen und Körper“ ... um seinen Diener zu heilen ... durch die Fürsprache der Mutter Gottes und „aller seiner Heiligen“ (im Folgenden, ohne die Namen einiger Heiliger aufzulisten; vergleiche Gohar r. 862-863 und siehe unten Anmerkung zur Analyse des slawischen Manuskripts). Er spricht dieses Gebet, indem er seine Hand auf den Kopf des Reumütigen legt ... Am Ende des Gebets salbt er die Stirn des Patienten mit Öl in Kreuzform ... die Sinnesorgane im Gesicht und schließlich die Hände ... bei jedem Abdruck fügt er die Worte hinzu: „Unsere Hilfe ist im Namen des Herrn“ ... Nachdem er den Gesalbten mit seiner Hand markiert hat, geht der Priester ... Dann tun die anderen Priester dasselbe. Die ersten beiden Gebete dienen also der Abgabe und Weihe des Öls, und die letzten beiden sind Bittgebete für den Gesalbten ... Und nachdem alle das Ritual abgeschlossen haben, liest der erste Priester während der großen Litanei erneut das letzte Erlaubnisgebet über dem Kopf des Empfängers, und alle anderen berühren ihn mit ihren Händen. Daher erwähnt er sie im Gebet auch als Mitdiener und Mitpriester. Dann verrichtet er das Abschiedsgebet, nachdem er laut über den Gott derjenigen geschrien hat, die bereuen und von unseren Übeln Buße tun, und nachdem er gebührend gelobt hat.“ Abschließend spricht Simeon von Thessalonich über die Belehrung und Segnung der Kranken durch alle Priester. Ist nicht der Brauch, den Apostel und das Evangelium siebenmal in der Reihenfolge der Ölsegnung zu lesen, aus der Reihenfolge der Beerdigung übergegangen? Im handschriftlichen Brevier der Moskauer Synode, bib. (Nr. 374) finden wir: „Der Ritus zur Ölweihe an tote Mönche und Belianer.“ Dieser Ritus erfordert sieben Lesungen aus dem Apostel und dem Evangelium mit sieben Gebeten, obwohl sich die Gebete und Lesungen von denen bei der Ölweihe unterscheiden – Bestattungsgebete. Komp. mit diesen Worten Sim. Thessaloniki (S. 369): „Einige vollziehen den heiligen Ölritus an denen, die in Christus entschlafen sind, was einige der Bischöfe verbieten... und andere nicht... Ich für meinen Teil... Ich fand, dass die Durchführung lobenswert ist und diejenigen, die es tun wollen, nicht daran gehindert werden sollten. Dies ist jedoch nicht das Öl, das vom Erlöser und den Aposteln verraten wurde... Für den Heiligen gibt es ein Öl und nicht viele, und sein heiliger Ritus ist eins und eins davon die sieben Sakramente. Aber für die Toten wird Öl geopfert... so wie in der Kirche und in ihren Gräbern Wachskerzen, Weihrauch usw. für sie geopfert werden.“ - Diese Nähe beider Sequenzen beweist jedoch im Wesentlichen nichts, da sie sowohl durch den Einfluss der Bestattungssequenz auf die Reihenfolge der Ölweihe als auch umgekehrt – letztere auf erstere – erklärt werden kann. Nach N 372 lauten die apostolischen Lesungen 57, 116, 182, 97,203, 258 und 292; Lesungen aus dem Evangelium – Johannes wurde schwanger. 14 und 94, Matthäus. 34, Lukas. 60, Matth. 62, Lukas. 33 und Matt. 17. – Was Nr. 373 betrifft, so unterscheidet es sich von der vorherigen (372) in den apostolischen Lesungen in folgender Weise: Die dritte ist die aktuelle, die vierte ist der Anfang. 97 (d. h. die dritte gemäß der vorherigen Zahl), die siebte ist 283; in den Evangelienlesungen wie folgt: vierter - Markus. 23, fünfter – Matthäus. 17 (d. h. der siebte vor der vorherigen Zahl, der sechste – Matthäus 34 (d. h. der dritte nach der vorherigen Zahl), der siebte – derselbe wie jetzt. Siehe Beschreibung der slawischen Manuskripte von Moskau, Synode. Bibliotheken (Abteilung, dritte; Bücher der Theologie, Teil I. Moskau 1869). Im Jahr 372 sind das erste („Heiliger Vater“) und das letzte Gebet nicht mehr dieselben wie heute; alle anderen Gebete sind aktuell, aber neu angeordnet, genau an der Stelle des 2. Gebets. es gibt eine dritte, anstelle der dritten gibt es die vierte, die vierte ist die fünfte, die fünfte ist die sechste, die sechste ist die siebte. Darüber hinaus wird dem siebten Gebet das aktuelle Gebet des Bußsakraments „Gott, unser Erlöser, wie der Prophet Nathan“ hinzugefügt. – Unterschiede zwischen Nr. 373 und dem vorherigen (Nr. 372): Das erste Gebet ist das aktuelle, an der Stelle des zweiten das erste gemäß der vorherigen Nr., an der Stelle des 3. das zweite, das 4. das dritte, das 5. das vierte, das 6. ist der fünfte, der 7. ist der sechste. Siehe auch dort. Nach einer anderen Liste (372) wird dieses Gebet wie unseres bei der Krankensalbung gesprochen; Vom Volumen her ist es etwas geräumiger als das aktuelle. – Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass in einigen antiken Denkmälern (in Sim. Sol. und Gohar – Euchol. S. 862–863) am Ende dieses Gebets keine namentliche Auflistung der Heiligen erfolgt. Im Brevier Nr. 371 (Ende des 14. oder Anfang des 15. Jahrhunderts, unterzeichnet von Patriarch Nikon) finden wir dieses Gebet, ohne die Heiligen namentlich aufzulisten. Im ältesten Dienstbuch des 12. Jahrhunderts. Nr. 343 – ebenfalls mit verkürztem Ende; Bemerkenswert ist, dass in diesem Gottesdienstbuch drei Gebete „für die Kranken“ stehen; zusätzlich zum Gebet: „Heiliger Vater“, zwei weitere, davon eines: „Guter und menschenfreundlicher, barmherziger, barmherzigster Herr“ und das andere: „Gott, habe die Macht, von der Sünde zu reinigen, Seelen zu retten.“ Schließlich findet sich im Dienstbuch Nr. 315 aus dem 14. Jahrhundert ein „Dienst für die Kranken“; Aber in diesem Gottesdienst gibt es neben der Troparia, dem Apostel und dem Evangelium keine Bedeutung, es gibt keine Gebete. Sie könnten interessiert sein an: