Esej o historii rituální stránky svátosti pomazání

Historické studium liturgické stránky svátosti pomazání je jedním z nejobtížnějších předmětů v celém liturgickém oboru. Důvody těchto potíží nespočívají pouze v obvykle uváděné chudobě historických důkazů o této svátosti, ale také v povaze důkazů samotných. Nedostatek historických dat pro svátost pomazání se týká především prvních tří století; v následujících staletích byl tento nedostatek nahrazen relativním množstvím důkazů, když ne o složení „navazování“ svátosti svěcení oleje, tak alespoň o používání pomazání olejem v nemoci; ale zde jsou velmi velké obtíže při použití tohoto důkazu; Tyto potíže se týkají správného posouzení, správného porozumění a interpretace historických dat. Vzhledem k posledně uvedenému druhu obtíží předkládáme uvedení údajů souvisejících s historií „následování“ svátosti svěcení oleje předložením historických důkazů o používání oleje starými křesťany – všeobecném a svátostném užívání. I. V dávných dobách byl olej jako prostředek proti různým druhům neduhů rozšířen v pohanských i křesťanských společnostech. Mezi křesťany měl různé využití: při křtu jako zaříkávací olej, při nemoci, jako prostředek posvěcený modlitbou a nakonec ve svátosti jako viditelné znamení zvláštní Boží milosti, léčení duševních a tělesných neduhů. Je velmi snadné přehlédnout tyto různé způsoby používání oleje starými křesťany, jak je tomu většinou u badatelů; ale v tomto případě bude výsledkem zmatek heterogenních historických dat – zmatek, který nepovede k objasnění, ale naopak k zamlžení historického osudu používání oleje ve svátosti. Ale i při pečlivém rozlišování různých typů použití oleje je v mnoha případech velmi obtížné určit, který z těchto typů použití by měl být připisován známé historické skutečnosti nebo známým historickým důkazům. Olej, stejně jako vodu, si Bůh vybral jako prostředek ke sdělování zvláštní Boží milosti nemocným, pravděpodobně s ohledem na jeho rozšířené použití jako léčivého prostředku nejen v židovském, ale i v pohanském světě 1 . Že olej jako léčivý prostředek používali Židé od starověku, to je jasné ze Svatého Písma Starého zákona. Prorok Izajáš, zobrazující stav Božího lidu ve své době, řekl: od chodidla po temeno hlavy pro ně není žádné zdravé místo: vředy, skvrny, hnisající rány, nevyčištěné a neobvázané a nezměkčené olejem (Izaiáš I, 6). Podobné pasáže najdeme u proroka Jeremiáše. Není v Gileádu balzám, ptá se prorok, není tam žádný lékař? Proč není pro dceru mého lidu žádné uzdravení? (Jer. VIII, 22). Najednou Babylón padl, plač pro ni, vezmi balzám na její ránu, možná se uzdraví (Jeremiáš LI, 8). Západní učenci na mnoha místech Talmudu dokazují, že pomazání nemocných olejem bylo mezi Židy velmi užitečné a bylo dokonce povoleno o sabatu 2 . Stejným způsobem dokazují, že Řekové a Římané přikládali zvláštní důležitost φαρμα x οῖς ἐγχριστοῖς (Theokrit. Idill. XI, 7), balsamo, oleo, oleis spirituosis a tření těmito obleky, jak je vidět z Celsu.3 Galen.3 Stejné běžné lékařské použití oleje v dávných dobách dokládá podobenství o Spasiteli o tom, kdo propadl zlodějům. Toto podobenství hovoří o soucitném Samaritánovi: přišel a obvázal si rány, nalil olejem a vínem (Lukáš X, 34). Když Kristus Spasitel vykládal své božské učení v podobenstvích, vždy na to vzal skořápku ze života kolem sebe; tak je to i v tomto případě. Pravděpodobně s přihlédnutím k tak rozšířenému používání oleje mezi Židy jako léčivého prostředku, apoštolové – samozřejmě ne bez svolení samotného Pána 4 – používali olej při zázračných uzdravováních nemocných, během svého prvního zjevení, aby kázali pokání, dokonce i za života Páně. Při této příležitosti se říká o apoštolech: vyháněli mnoho démonů a mnoho nemocných pomazali olejem a uzdravili je (Marek VI, 13). Takové působení apoštolů ještě nebylo svátostí, ale bylo předobrazem svátosti budoucí, stejně jako křest Kristových učedníků spolu se křtem Janovým (Jan IV., 1-2) ještě nebyl svátostí, ale přípravným úkonem ke svátosti pokřtěných. Jako křesťanskou svátost ustanovil pomazání olejem Spasitel po vzkříšení, když se čtyřicet dní zjevoval apoštolům a mluvil s nimi o Božím království, tedy o struktuře své církve (Skutky I, 3). Z toho, co bylo řečeno, jsou získány následující výsledky, které jsou důležité pro objasnění následné historie svátosti pomazání: 1) svátostnému použití oleje předcházelo velmi rozšířené používání oleje jako léku v židovském a pohanském starověku, 2) s přihlédnutím k této okolnost lze mimochodem myslet, že olej byl vybrán jako viditelné znamení Božího těla a uzdravení Krista Spasitele. duševní choroby nemocných. Ale pokud bylo používání oleje jako léčivého prostředku v předkřesťanské antice tak rozšířené, pak můžeme očekávat, že tento způsob používání oleje v křesťanské společnosti nadále existoval spolu s jeho svátostným užíváním, aniž by se jeden s druhým mísil a aniž by se jeden proměnil v druhý. Mezi předními křesťany najdeme vlastně dvojí typ použití oleje – obyčejný a svátostný. Historická fakta a důkazy ze starověku nám k takovému závěru dávají plné právo. Římskokatolický archeolog Binterim se právem bouří proti záměně dvou druhů historických faktů týkajících se dvojího použití oleje a uvádí následující fakta o běžném nesvátostném používání oleje 5. Tertullianus říká, že císař Severus, otec Antonina, se uzdravil ze své nemoci tím, že přijal pomazání olejem od jistého křesťana Prokla 6. O mučednici Archelaie, která trpěla za Diokleciána, se traduje, že olejem uzdravovala všechny nemocné, kteří se k ní obraceli 7 . Svatý Efraim Syrský ve své radě mnichovi o duchovním životě poznamenává: „jestliže, plníš-li povinnost lásky, pomažeš nemocného olejem, střež své oko, ruce a jazyk“ 8. Simeon Stylite, jak nám říká Theodoret, ji na žádost perské královny požehnal a seslal jí olej, který uzdravil nemoc, ale nejen její milované9. Podle příběhu Řehoře z Tours jedna jeptiška jménem Monegunda požehnala olej a sůl pro nemocné 10. Měly by sem být zahrnuty také následující pasáže z Chrysostomových rozhovorů. Při diskusi o výhodách Božích církví oproti soukromým domům svatý otec v jednom ze svých rozhovorů říká: „A toto jídlo je nesrovnatelně čestnější a sladší než vaše domácí jídlo a tato lampa je vaše lampa: vědí to ti, kteří s vírou a pomazáním olejem v pravý čas přijali uzdravení. 11. Svatý otec říká podobné věci o pomazání olejem z mučedníků. svátostné, ale o běžné používání oleje: pohané, jako císař Severus a perská královna (svědectví Tertulliana a Theodoreta o Simeonovi Stylitovi), samozřejmě nemohli být uděleni svátosti, a osoby, které neměly a nemohou mít hierarchické stupně, jako mučednice Archelaia a Monegunda, nemohly vykonávat nad nemocnými v kostele sakramenty mučedníků, pak je samozřejmé, že tento druh oleje není vůbec svátostného charakteru Není tak zřejmé, jaký druh oleje má na mysli sv. Efraim Syřan ve své radě mnichovi; ale i zde, na základě slov: „plnění povinnosti lásky“, je pravděpodobnější, že běžné lékařské použití lze pochopit. Tím, že tomuto oleji přiřadíme název běžného léčivého oleje, však v žádném případě nepopíráme náboženskou povahu jeho použití. Přední křesťané, používající tento olej, na něj nepochybně pohlíželi ne jako na běžný lékařský prostředek, který má sílu léčit nemoci pouze díky léčivé schopnosti, která je vlastní povaze oleje, ale jako na lék, který má léčivou sílu ani ne tak od přírody, ale díky síle posvěcovat jej modlitbou a přijímat ho nemocnými s vírou. Jedním slovem to nebyl prostý olej, ale posvěcený modlitbou, i když jiný než olej ve svátosti – olej posvěcený presbytery. Kdo požehnal tomuto obyčejnému oleji? Na tuto otázku lze dát jednu odpověď: tento druh oleje nebyl nezbytně vyžadován hierarchickou osobou pro jeho svěcení. Laik, a dokonce i žena, ho mohl posvětit modlitbou nad ním a požehnáním, jak vidíme z výše uvedených příkladů. Navíc, jak je patrné ze slov Zlatoústého, posvěcení se podle víry církve udělovalo olejem a bez jakéhokoli zvláštního úkonu, jedinou přítomností oleje v chrámu mezi modlitebními setkáními, v lampách před obrazy svatých nebo před hroby mučedníků. Svěcení tohoto druhu oleje bylo chápáno, jak jej dnes chápou zbožní křesťané, zjevně v širokém smyslu. Existují však fakta, která ukazují, že tento druh oleje byl někdy posvěcen hierarchickými osobami a dokonce i biskupy. V biografii Cesareje Arelatské se tedy píše: "každý rok ve (známé) dny navštěvoval baptisterium, aby požehnal olej těm, kdo si přáli. Když vešel, posadil se, aby zapečetil děti, chlapci a dívky, poslané jejich rodiči, okamžitě k němu přiběhli a dali mu nádoby s vodou, ostatní s olejem, aby jim požehnal" 13. Velmi příznačné je pro tuto skutečnost srovnání konsekrovaného oleje s svěcenou nebo svěcenou vodou: to na jedné straně ukazuje na stejnoměrnost použití těchto dvou svěcených předmětů, na druhou vede k domněnce: byl tento olej distribuován Caesareou exorcistickým olejem používaným při křtu a podobně voda – svěcená voda ke křtu? K tomuto předpokladu vede místo jeho distribuce - křtitelnice a doba - před zapečetěním dětí. Podle našeho názoru má s touto skutečností nejužší vztah to, co čteme v apoštolských konstitucích. Hovoří také o „požehnání vody a oleje“ biskupem nebo v jeho nepřítomnosti presbyterem za přítomnosti jáhna. Následující modlitba hovoří o „vodě k pití a k očištění a oleji, aby obveselil tvář radostí radosti“ a obsahuje prosbu o „posvěcení této vody a oleje ve jménu toho, kdo je přinesl nebo přinesl“ 14. Bezpochyby je zde v apoštolských dekretech samozřejmě stejné použití oleje jako v životopise Cézarey z Arelátu, tedy použití samotnými věřícími s modlitbou a vírou v různých případech jejich života a v jejich různých potřebách, podobné používání svěcené vody v naší době. S velkou pravděpodobností pro stejné použití platí i následující skutečnost. Biografie opata Sigiraina říká, že dostal tisíc liber oleje od biskupa z Poitiers. Na Západě však podle Binterima tento druh domácího používání ropy kvůli zneužívání zakazovaly rady od 8. století. Ale na východě, pokud víme, se to nikdy nezastavilo. A dodnes slouží jako výmluvná památka na dávný zbožný zvyk; svěcení oleje při celonočních vigiliích u příležitosti velkých svátků a pomazání všech přítomných olejem a také svěcení vody o patronátních svátcích před liturgií. Binterim se domnívá, že je stěží spravedlivé, že tento druh oleje, posvěcený biskupem na Zelený čtvrtek, byl v dávných dobách přijímán nejen laiky pro domácí použití, ale také staršími pro svátostné použití nebo pro pomazání ve svátosti pomazání. V tomto případě ctihodný vědec bez dostatečného zdůvodnění přenáší do starověku pozdější praxi západní církve, v níž nyní existuje, i když ne vždy existovala, zvyk světit nejen svět, ale i olej jednou ročně biskupem; v důsledku toho tamní kněz nemůže použít žádný jiný olej ve svátosti „posledního pomazání“, jakmile je biskupem vysvěcena. Není pochyb, přinejmenším o tom, že tento zvyk na Západě ve stoletích od I. do V. neexistoval. Vše, co jsme si dosud řekli, se týká běžného, ​​domácího použití oleje. Binterimova poznámka je docela spravedlivá, že výše uvedená fakta a starověké důkazy mají tendenci být zneužívány nejen protestanty, ale také římskými katolíky. Protestanti se snaží na základě výše uvedeného dokázat, že požehnaný olej byl vždy používán jako obyčejný léčivý prostředek proti nemocem; Z tohoto použití postupně vznikal církevní obřad pomazání. Protestanti tak záměrně identifikují dva v podstatě zcela odlišné druhy pomazání – svátostné a obecné domácí – aby vyvrátili starověké církevní učení o svěcení oleje jako svátosti. K podobnému zmatku se uchylují i ​​římští katolíci, i když za zcela opačným účelem, právě za účelem posílení, nebo ještě lépe, zvýšení množství důkazů ve prospěch této svátosti, rovněž nerozlišujíc jeden typ pomazání od druhého, ztotožňovali jedno s druhým 15. Správné rozlišování mezi jedním a druhým druhem pomazání by mělo vést pouze k objasnění pravdy a k jejímu posílení a zároveň musí nutně zbavit protestanty prostředků k ospravedlnění jejich dogmatického omylu, který jim sami římští katolíci neúmyslně, ale nemoudře vložili do rukou. Uznání existence běžného používání oleje – jak se brzy prokáže, že souběžně s takovým užíváním existoval i jiný druh užívání, svátostné – nemůže protestantům vůbec sloužit jako základ k odmítnutí používání oleje ve svátosti nebo jako svátosti, stejně jako použití svěcené vody ve starověku neslouží konzervativnějším z nich (pro luterány) jako důvod k odmítnutí svátosti. Nechme stranou, jak moc takové rozlišení prospívá síle důkazů římských katolíků proti protestantům. Nás, pravoslavné, nás tato okolnost může zmást stejně málo, jako v současnosti při celonočních bděních církevní obřad pomazání olejem, který pochází z běžného používání oleje - existence tohoto obřadu je paralelní se svátostí pomazání, která pochází z dob apoštolů. Když přejdeme ke svátostnému používání oleje, nepovažujeme za důležité zabývat se nejstaršími důkazy, které s tím souvisí; neboť tato svědectví, ač jsou dogmaticky významná, neposkytují významná data pro závěry týkající se historického osudu liturgické stránky svátosti ani pro přesné posouzení toho, jak byla tato svátost vykonávána. Takový je důkaz: Origenes a I. Zlatoústý, který je mu podobný, odvolávajíc se na slova ap. Jakub, když hovořil o pokání 16, svědectví Cyrila Alexandrijského, připomínající nemocným lék plný milosti naznačený slovy apoštola. Jakub 17, svědectví sv. Ambrože o vkládání rukou na nemocné a požehnání 18, svědectví bl. Augustina o významu pomazání pro budoucí život 19 a životopisce Augustina Possidia († 440) o návštěvách bl. Augustina nemocných, o modlitbách za ně a o vkládání rukou na ně 20. Ze všech těchto dokladů jen vyplývá, že církevní otcové pamatovali na přikázání sv. Jakuba a připomínal nemocným milosti naplněné prostředky k uzdravení z duševních a fyzických nemocí. Primární pozornost byla navíc věnována uzdravování duševních nemocí, tedy odpuštění hříchů, a to s ohledem na přikázání apoštola v úzké souvislosti s mocí, kterou starším dal sám Kristus vázat a rozhodovat. Zvláštní pozornost proto přirozeně zaměřili nikoli na olej jako viditelný znak uzdravení především tělesných neduhů, ale na vkládání rukou, jako viditelný znak odpuštění hříchů. Liturgicky je důležitý pouze tento poslední výsledek, tedy že vkládání rukou bylo jedním z úkonů, které byly v dávných dobách v podstatě zahrnuty – spolu s pomazáním olejem – do posvátného obřadu svátosti pomazání. V porovnání s výše uvedenými svědectvími je z liturgického hlediska poněkud významnější svědectví sv. Irenej z Lyonu o gnostických smířeních. Mezi různými způsoby provádění tzv. gnostických „vykoupení“ sv. Irenej zmiňuje následující. "Jiní stále vykonávají odčinění umírajícího v okamžiku jejich smrti, polévají hlavu olejem a vodou nebo výše zmíněnou mastí s vodou a používají výše uvedené invokace, aby se stali nepřístupnými a neviditelnými pro principy a autority. A tak, aby jejich vnitřní člověk vystoupil do neviditelného, zatímco jejich tělo bylo ponecháno s tvory na tomto světě, a jejich duše přešla k autoritám, když přijdou k Demiurgovi. řekněte tato slova: „Jsem syn od Otce-Otce atd. 21 Nemůže být pochyb o tom, že gnostikové připuštění takového rituálu nebylo výsledkem nezávislé tvořivosti gnostické mysli: dobře známé názory gnostiků na hmotu mohly pouze působit proti zavádění smyslových prvků, jako je olej, voda a myrha, do používání během gnostických smíření, a žádným způsobem k němu nepřispívat. Vidíme-li, že někteří z gnostiků přesto používají tento rituál nalévání oleje na tělo někoho, kdo již zemřel, na tělo, které samo o sobě nemělo pro gnostika žádnou hodnotu ani význam, pak lze tuto okolnost vysvětlit pouze jako vliv na tyto kacíře zakořeněného zvyku jiného prostředí, vychovaného v jiných pohledech na tělo a na kteroukoli část církve obecně, tedy na určitou část církve obecně, tj. méně důslední gnostici podali, zatímco druhá část rezolutně odmítla podle poznámky svatého Ireneje „vykonávání svátosti nevýslovné a neviditelné síly a nehmotného pomocí smyslových a tělesných tvorů“. V gnostických usmířeních při smrti se tedy nelze ubránit nepřímému náznaku skutečnosti, že v křesťanské církvi v prvních stoletích existovala svátost pomazání. Máme právo učinit takový závěr, zejména proto, že v jiných způsobech provádění gnostických usmíření, popsaných sv. Irenejem, předchází pasáž, kterou jsme citovali; velmi nápadné je napodobování gnostiků při slavení svátostí v pravoslavné církvi: křest, biřmování a svatba 22 . Mezi gnostiky je obřad nalévání oleje na tělo zesnulého slavnostním tajným aktem; byl nepochybně stejný v pravoslavné církvi. Jediný závěr, který lze z výše uvedených důkazů, od gnostické praxe po pravoslavnou, vyvodit je však ten, že při pomazání v pravoslavné církvi se podle přikázání svatého Jakuba užívalo pomazání nebezpečně nemocného olejem a zároveň se pronášely slavné modlitby. Vzhledem k tomu, co je známo, dosvědčeno a svaté, již není možné říci nic kladného. Irenej usiluje o to, aby gnostici překrucovali učení a tradice pravoslavné církve 23. Nesrovnatelně důležitější než všechny výše uvedené důkazy svědectví Inocence 1 24. Toto svědectví je pro nás zvláště důležité v tom smyslu, že pokud vidíme, v první polovině mluvíme o běžném a ve druhé o svátostném užívání oleje, a druhý druh užívání se vyznačuje takovými rysy, které plně odpovídají konceptu nejvyššího veřejného posvátného obřadu, konstituujícího výlučně hierarchické právo a povinnost. V dopise Inocence I. biskupu Decentiovi, ve kterém najdeme zmíněné důkazy, se obecně diskutuje o de ordinibus et consecralionibus nebo jinak de consecrandis mysteriis vel in caeteris agendis areanis 25, tedy ve smyslu těchto slov o liturgických řádech a různých typech církevních liturgických úkonů, a to: 1) o míru před liturgickými úkony (a po svátcích), zda by neměl být mír před liturgickými úkony svěcení sv. dary), 2) že jména těch, kdo přinášejí obětiny pro eucharistii, by se neměla vyslovovat před přijetím jejich obětin a posvěcením modlitbou, 3) aby nikdo nebyl zapečetěn v biřmování kromě biskupa, 4) aby se v sobotu postil, 5) že fermenlum (pravděpodobně tělo Kristovo 26, o Velikonocích) by mělo být předáno těm, kdo o Velikonocích skládají ruce,6 posedlé démony, kteří již přijali křest, jsou povoleny, 7) že odpuštění hříchů těm, kteří činí pokání, musí být vykonáno před Velikonocemi, s výjimkou vážné a nebezpečné nemoci. Bezprostředně po tom všem čteme následující projev římského biskupa o pomazání: „Vzhledem k tomu, že se o tom chtěla tvá láska poradit, stejně jako o jiných věcech, můj syn jáhen Celestine ve svém dopise dodal, že je vhodné, aby se vaše láska (ptala) na to, co je napsáno v epištole apoštola Jakuba: zraňuje ve vás někdo... Není pochyb o tom, že tato slova by měla být přijata a pochopena ve vztahu k nemocným věřícím, kteří mohou být pomazáni pomazáním (svatým olejem, chrasanto olejem, pomazáním připravován biskupem, mohou použít nejen kněží, ale i všichni křesťané v případě potřeby pro sebe nebo své blízké, ale shledáváme, že je zbytečné dodávat, že ve vztahu k biskupovi je pochybné, že přípustnost je pro presbytery nepochybná (v epištole apoštola však nemohou jít do všech činností biskup buď může nebo považuje za nutné někoho navštívit, požehnat a pomazat pomazáním (tangere christmate), pak může bez váhání provést pomazání (clirisma conficere) toho, komu se to hodí. Neboť nemůže být vylita na ty, kdo činí pokání, protože je to druh svátosti (quia genus est sacramenti). Jak si myslí, že jeden druh (svátostí) může být udělován těm, kterým jsou ostatní svátosti odepřeny? V těchto slovech lze vidět náznak nesmíšené, paralelní existence dvou výše zmíněných typů pomazání v dávných dobách: obyčejného a svátostného. Olej posvěcený biskupem - pro který podle jiných svědectví lidé přicházeli v určité dny do biskupské křtitelnice a který byl pro případ potřeby uchováván v domácnostech křesťanů - a v tomto svědectví se jeví jako druh oleje, který mohou používat nejen hierarchické osoby, ale i obyčejní křesťané v případě potřeby vlastní nebo své. Pochybnost, kterou sdílejí někteří – o tom, zda biskup v souladu s přikázáním apoštola („bude svolávat starší církve“) může vykonávat tento „druh svátosti“ (jak je níže nazýváno pomazání nemocných) – ukazuje, že staří křesťané, kteří se s vírou hrnuli k biskupovi, aby si vzali jím posvěcený olej pro své běžné potřeby episkopu, který odděloval olej pro jejich běžné episkopické potřeby. pomazání, které jako velmi důležitý úkon, „jakýsi druh svátosti“, nemohl vykonávat prostý laik, ale vyžadovalo to hierarchické osoby. Pochybnost v tomto posledním případě spočívala pouze v tom, zda má okruh těchto hierarchických osob jako vykonavatelů pomazání zahrnovat i biskupa, který olej posvětil pro běžné použití laiky, nebo zda je nutné tento okruh omezit pouze na starší, přísně se držící litery apoštolských přikázání. Zjevná pravda nevyžaduje důkaz, že podle tohoto svědectví se pomazání olejem, prováděné hierarchickými osobami a navíc pouze člověku, který není jako kajícník zbaven práva přijímat dary milosti od církve, jeví jako: 1) církevní svátost, a nikoli úkon obyčejného uzdravení, 2) svátostný úkon, hierarchie věřící a ne obyčejní nemocní a ne samotní nemocní nebo nemocní3) svátostný úkon, udělující zvláštní dar milosti, na který ne všichni nemocní křesťané, ne všichni věřící v Krista mají právo jako na obyčejný olej. Kromě všeho výše uvedeného toto bohaté a velmi pozoruhodné svědectví osvětluje vztah, ve kterém tato svátost stála v dávných dobách, ke svátosti pokání. Slovní obrat Inocence I. na místě, kde se tohoto tématu dotýká, ukazuje, že v jeho době některým nebyl cizí pohled na svěcení oleje jako na akci, která v určitých případech nahrazuje pokání pro kajícníka, tedy jako na akci, která osvobozuje ty, kdo prošli veřejným pokáním, od svých hříchů v případě vážné, nebezpečné nemoci těchto osob. "Jak si myslí," říká, "že je možné udělovat jeden druh (svátostí) těm, kterým jsou odepřeny ostatní svátosti?" V důsledku toho byli na Západě lidé, kteří „uvažovali“ tímto způsobem. Dalo by se předpokládat, že na východě byly takové názory obzvláště rozšířené, jak máme právo usuzovat z výše uvedených důkazů, zejména z knihy „O kněžství“ od sv. Jana Zlatoústého, jakož i z praxe některých východokřesťanských společností, které se ve starověku oddělily od pravoslavné církve, totiž Arménů a Jakobitů; Mezi těmi prvními každý, dokonce i zdravý, používá olej místo svátosti pokání před přijímáním se sv. Pro druhé se tajemství, i když nenahrazuje pokání, provádí na každém, kdo se připravuje na přijímání 27 . Kromě toho, že pomazání olejem považoval za druhé pokání nebo druh pokání, Innocentovi, jak by se mohlo zdát, nebyla úplně cizí myšlenka jejich blízkého vztahu, což lze usuzovat z pořadí toku jeho myšlenek v jeho poselství, které jsme analyzovali. O svěcení oleje píše hned poté, co vyjádřil svůj názor na pokání; tato okolnost zjevně ukazuje na existenci jeho myšlenek o bezprostředním a těsném spojení mezi jedním a druhým posvátným obřadem. Bez uvedení důkazů z 6., 7., 8. a 9. století. ohledně existence svěcení oleje - od faktu této existence je již od 5. stol. neodmítají ani protestanti – vraťme se k historii „následování“ svátosti pomazání. II. Naše současné „následování svatého oleje“ se skládá z těchto tří hlavních částí: 1) z kánonu s devíti písněmi, 2) ze svěcení oleje a 3) ze sedminásobného pomazání nemocných svěceným olejem – při čtení sedmi apoštolů a sedmi evangelií se sedmi modlitbami. První části předchází obvyklý začátek („Požehnaný Bůh náš“, Trisagion, Nejsvětější Trojice, Otče náš, Pane smiluj se), žalm 142, litanie, haleluja, troparia („Pane, smiluj se nad námi, smiluj se nad námi“) a žalm 50 („Bůh se nade mnou smiluj“); po devítipísňovém kánonu je tato část zakončena exapostillarem, stichera a troparion. Druhou část – svěcení oleje – tvoří litanie, první modlitba, tropary, čtení apoštola a evangelia s obvyklými zvoláními a refrény, litanie a druhá modlitba. Třetí část, sestávající z četby sedmi apoštolů a sedmi evangelií, je doprovázena sedmi různými modlitbami; Navíc na závěr každé z těchto sedmi modliteb, při pomazání nemocného sv. s olejem se říká stejná modlitba: „Svatý otče lékaři duší a těl“, což má význam formule pro pomazání; Tato druhá část končí položením otevřeného evangelia na hlavu nemocného při čtení modlitby – krátkou litanií, stichera a obvyklé propuštění. Jak a kdy získalo „následování svatého oleje“ takovou podobu a charakter, a pokud takovou podobu nemělo již od prvních dob křesťanství, jaké bylo tedy jeho původní složení? Při extrémním nedostatku přímých historických dat je velmi obtížné byť jen přibližně určit původní složení studie sv. oleje do 9. století, tedy do doby, kdy podle památek, které se k nám sešly, tato posloupnost nabyla ve svých hlavních rysech charakteru, jaký má v současnosti. Pokud jde o budoucí osud sv. oleje po 9. století, pak pro toto časové období existuje dostatek údajů, abychom alespoň v hlavních rysech sledovali historii vývoje liturgické stránky této svátosti. Co se týče složení sukcese sv. oleje v prvních stoletích na řeckém východě v období přibližně do 8. století. je mnohem snazší určit, co v něm existovalo v současnosti, nebylo tam, než to, co bylo tehdy. Není pochyb o tom, že tehdy neexistoval žádný devítipísňový kánon, který následně, jak se předpokládá, v 9. století sestavil Arsenius, arcibiskup Korfu. Je také nepochybně pravda, že se nečetlo sedm apoštolů a sedm evangelií. S velmi vysokou mírou pravděpodobnosti musíme konečně předpokládat, že to bylo až v 7. století. a sedm modliteb nyní pronesených během sedminásobného pomazání nemocného. V čem v tomto případě spočívalo následující svěcení oleje na Východě? Abychom na tuto otázku odpověděli, kvůli nedostatku přímých historických důkazů nezbývá nic jiného, ​​než se uchýlit k analogiím a nepřímým údajům. Na základě obou můžeme dospět k následujícím předpokladům ohledně složení sekvence pomazání. Zpočátku to bylo velmi nekomplikované, se vší pravděpodobností sestávalo z několika žalmů a několika modliteb při svěcení oleje a při pomazání určitých částí těla: navíc z formulace pro pomazání: „služebník Boží je pomazán ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého. To může být také přidáno: při čtení a pokládání rukou jednoho hlavního apoštola, modlitby jednoho apoštola pomazáni olejem - žalmy a modlitby nebyly na všech místech stejné a jejich počet nebyl stejný, stejně jako byla povolena svoboda ohledně jiných nedůležitých detailů (například počtu pomazání a pomazaných členů) při vykonávání svátosti. Ve IV a V století. díla Vasilije Vel. a Jana Zlatoústého, pokud jde o organizaci bohoslužby, se pravděpodobně dotkli svátosti požehnání pomazání a spočívalo, dalo by se říci, v revizi stávajících modliteb a používaných čtení, výběru z nich těch nejlepších a nejvhodnějších k povaze a cílům tohoto posvátného obřadu a možná i ve skládání nových modliteb. Ke konci tohoto období se začíná používat čtení sedmi modliteb vhodných ke svátosti nebo zpěv sedmi kajícných žalmů. V každém případě kolem 7. stol. Vliv sedmičky na uspořádání svěcení oleje se stává patrným. Všechny tyto předpoklady jsou založeny na následujících úvahách a nepřímých historických datech. Směrem k myšlence nízké složitosti kompozice Pomazání a svobodě používat určitá čtení z Písma svatého, psalmodie a posvátné úkony, jakož i modlitby při vykonávání této svátosti - svobody, která se týkala jak počtu a výběru čtení a psalmodie, tak i textu modliteb - poskytují nepochybná fakta z východních a západních liturgických dějin dějin liturgie. O existenci všech těchto jevů v dějinách liturgie není pochyb 28 ; a jestliže takový byl osud posvátného obřadu, nejdůležitějšího z celého liturgického okruhu, pak je důvod předpokládat, že osud ostatních posvátných obřadů, včetně svátosti pomazání, nemohl být jiný. Přesně stejný závěr lze vyvodit z následující skutečnosti: v liturgii ve 4. - 5. století sv. Vasilij Vel. a sv. I. Zlatoústý provedli revizi modliteb a celého rituálu obecně; odtud máme právo usuzovat, že tytéž osoby, které „skládaly“, podle svědectví sv. Sofronia, „modlitby a obětiny a plné zachovávání posvátných služeb“ 29, nezůstalo bez pozornosti ani zachovávání svátosti pomazání. O účasti jmenovaných církevních otců na revizi zachovávání této svátosti mimochodem svědčí existence, podle Gohara, v nejstarších rukopisech misálu a ve starověkých benátských vydáních nápisů přes dvě modlitby (naše pátá a šestá) ze jmen I. Zlatoústého a Basila Velikého, jak z těchto modliteb vybrali právě 30. kompilátory těchto modliteb. ve své době – v každém případě existence výše uvedených nápisů potvrzuje účast těchto světců. otců při dispenzaci uvažovaného dědictví. I kdyby se prokázalo, že jména výše zmíněných světců. otcové přijali zcela neopodstatněně známé modlitby, pak i v tomto případě zůstává významná samotná existence legendy o jakési účasti těchto světců. otcové při zařizování svěcení oleje; v tomto případě by se pouze ukázalo, že legenda našla svůj výraz v nápisech nad dvěma modlitbami 31. Abychom zdůvodnili naše domněnky ohledně konkrétního složení pokračování svátosti pomazání na řeckém východě až do 9. století. Uvádíme několik nepřímých údajů nalezených ve starověkých západních posloupnostech dotyčné svátosti, které se k nám dostaly. Tyto starověké liturgické památky patří (vedle římské církve) k těm západním národním církvím, které byly v neustálém spojení s ortodoxním řeckým východem, jejichž liturgie a všechny liturgické knihy nesou nepochybné stopy silného vlivu východní církve a které velmi dlouho bojovaly za nezávislost svého uctívání s Římem, který se snažil zničit rysy jejich uctívání a nahradit své liturgické knihy čistě římskými liturgickými knihami. Pokud jde konkrétně o toto téma, již z výše uvedeného poselství papeže Inocence 1 je vidět obojí, tzn. jak existenci církví na Západě, které si vypůjčily obřad vykonávání svátosti pomazání nikoli od římské církve, ale od některých jiných církví (samozřejmě východních), tak touhu římské církve podřídit své liturgické praxi praxi jiných místních západních církví. To vše nám dává právo s značnou mírou pravděpodobnosti vyvodit závěr z toho, co nacházíme na Západě – k liturgické praxi východní církve. Na všech těchto památkách, které však nejsou příliš staré, nejsou starší než 8. století, stojí za zmínku následující: 1) pořadí svátosti pomazání se vyznačuje svou stručností a nekomplikovaným složením, takže příkaz jednoho západního biskupa, Ginkmara z Remeše (8. století), že se starší naučí pořadí pomazání nazpaměť; 2) umisťuje se zpravidla do souvislosti s následnou svátostí pokání a loučením nemocných se svátostí eucharistie tak, že pomazání předchází prvnímu a končí druhým; Po oddělení toho, co patří k prvním dvěma svátostem, přijímáme ve zbytku malou sekvenci svátosti pomazání; konečně 3) v celkovém složení západních posloupností této svátosti, které se k nám dostaly, najdeme toto: zpěv většího či menšího počtu žalmů, litanií nebo našich litanií, sedminásobný počet kajícných žalmů (v některých) a modliteb (v jiných), pomazání různých členů nemocného s recitací, vkládáním rukou a nakonec na známé formule. Co je to za památky? 1) Popis pokání, pomazání a rozloučení pro nemocné sv. Tajemství, náležející Theodulfovi arcibiskupovi Orleánskému v 8. století, 2) pokračování v Pontificale Tilianum z 8. století, 3) pokračování v Mediolanské církvi, neboli tzv. Ambrosiánovi, a 4) navazování na sv. Řehoře Velikého. Je pozoruhodné, že sekvence svátosti pomazání nenajdeme ani ve svátostech Lva B., ani papeže Gelasia, ani v nejstarší gallikánštině, takzvané gotice 32 . První z těchto památek je nejpozoruhodnější, zejména ve vztahu k historii našeho východního obřadu. Theodulf, současník Karla V., v dopise duchovenstvu svého okrsku 33, po instrukcích, jak nemocného, ​​který ztratil používání jazyka, učit řešení hříchů ve svátosti pokání, nejprve popisuje přípravné obřady ke svátosti, pak vykonávání svaté svátosti a nakonec společenství s Nejsvětější osobou. "Nejprve je nemocnému uděleno pokání. Pak, pokud to nemoc dovolí, pak po umytí těla obléknou nemocného do bílých šatů, odnesou ho do kostela a tam leží v cilicio superjecto cinere. Tam je přinesen kříž a svěcená voda. Když k němu přijdou tři kněží, pak ať řeknou: "Pokoj tomuto domu a těm, kdo v něm bydlí; pokoj těm, kdo vcházejí a odcházejí ve jménu Páně." Potom kněz nalije požehnaný olej do svěcené vody a pokropí ji se slovy antifony: "Požehnej Hospodin tomuto domu a těm, kdo v něm bydlí, neboť ty, Pane, jsi řekl: Bůh žehnej těmto maličkým se staršími. Požehnaný jsi od Hospodina, který učinil nebe i zemi." A pak antifona říká: „Pane, posyp mě yzopem“ atd. „V potu tváře jsi odnášel svůj chléb, dokud jsi se nevrátil do země, z níž jsi byl vzat, jako jsi země a vrátil ses na zem“ (Gn. III, 19). Poté začíná sedm kajícných žalmů. A pacient, pokud je to možné, stojí s pokrčenými koleny a skloněnou hlavou, případně s celým tělem nataženým. Po vyslovení litanií (kněz) zahájí pomazání modlitbou, zatímco ostatní (kněží) zpívají příslušné žalmy a antifonu a učiní dvanáct znamení kříže s olejem. Poté, co vyjmenoval, kteří členové jsou pomazáni, poznamenává, že počet pomazání může být větší nebo menší a že obecně „tento počet není stejný“, ačkoli „apoštolové, kteří pomazali nemocné olejem, udělali nad nimi nejvýše tři kříže olejem. Proto Řekové, kteří napodobují tuto apoštolskou tradici, stejným způsobem dělají pouze tři kříže, nalévají olej ze skleněné nádoby nemocných v obraze kříže na hlavu, oděv a celé tělo pacienta, začínají křížem od hlavy k nohám, od pravé paže k rameni a od hrudi k levé paži, říkajíce jednou, pro všechny tři kříže: „Tak zachráním Syna a modlitbu Svatého ve víře. tebe a Pán tě vzkřísí, a pokud jsi spáchal hříchy, aby ti byly odpuštěny." Na závěr dává pokyny ohledně šatů, do kterých byl nemocný při pomazání oblečen, ohledně osob, na kterých má být vykonáno, jakož i osob, které mají právo je provádět, a nakonec ohledně přijímání nemocného poté, co vyslovil modlitbu Páně a vyznání víry 34 . V tomto popisu je zvláštní pozornost věnována: přítomnosti tří kněží, apoštolské tradici o pouze trojím pomazání nemocného olejem a praxi tehdejší řecké církve odpovídající této tradici, která pro všechna tři pomazání vyslovuje pouze jednou formuli pomazání a zahrnuje do této formule, obsahující vzývání jména Nejsvětější Trojice, slova apoštola. Jacobe. To vše jsou rysy, podle našeho názoru, živě připomínající hlubokou antiku. Velmi pozoruhodná je analogie se svátostí křtu a soulad všech těchto jednotlivostí: Tři osoby Nejsvětější Trojice, tři starší a tři pomazání, s jediným vyslovením formule vyznání Trojjediného Boha. Pozoruhodné je také přidání slov sv. Apoštola do formule pomazání. Jacobe. Zahrneme-li sem několik psalmodií a především převážně kajícný žalm 50 a také modlitbu za svěcení oleje (vynechanou ve všech západních posloupnostech, protože na Západě od rané doby, možná od 5. století, od dob Inocence 35 byl olej posvěcován jednou ročně presbytářem k použití v anointu k použití asi všech biskupů). odpovídá původnímu svazku nebo apoštolskému schématu pro následování svátosti pomazání. Ve srovnání s těmito prastarými, dalo by se říci apoštolskými rysy, představuje Theodulfův popis i rysy relativně pozdější doby: jde o použití smíchání sv. vody a požehnaného oleje a také popela (srovnej později s pomníkem použití soli). Tyto rituály jsou čistě západní; porovnáme-li je s analogickými a podobnými západními obřady používanými při křtu, pak analogicky můžeme dojít k závěru, že vznikly kolem 4. nebo 5. století. Ale kropení domu a těch, kdo v něm bydlí, vodou a olejem je dosti starodávný zvyk východní církve, dalo by se myslet, přibližně také 4.–5. století, jak je patrné z praxe Koptů a Jakobitů 36 a z praxe dokonce i řecké církve z 9. století. 37, jen s tím rozdílem, že u Řeků a ostatních východních křesťanů byl dům a ti, kdo v něm žili, po pomazání nemocných pomazáni olejem, aniž by se vyslovili nějaká slova nebo svátostná formule. Konečně je v tomto popisu věnována pozornost uvedení čísla sedm do liturgické praxe při slavení této svátosti, což mělo později významný vliv na přilnutí nejen východní, ale i západní církve 38 . Sled pomazání v tzv. liber pontificale Tilianum (8. století) 39 a v dalších památkách 40 je velmi podobný Theodulfovu popisu. V tomto pomníku je po zpovědi a zproštění pacienta od hříchů předepsáno: „a pak kněží nejprve posypou solí a svěcenou vodou a pokropí to antifonou: „Pane, posyp mě: Bože, smiluj se nade mnou“. (Modlitba): Pane Bože, který jsi promluvil skrze apoštola. Jakuba... Nemocný klečí a stojí po pravici kněze a zpívají se tyto antifony: „Pane, uzdrav tohoto nemocného, který má zlomené kosti. Pane, nehněvej se..." Pak následují 2, 3, 4, 5 a 6 krátkých modliteb. Následuje pomazání určitých částí těla každým z kněží s recitací předepsané modlitby (7.) a navíc různé formule, podle toho, která část těla je pomazána, všechna pomazání 15. Závěrem pokládání rukou poměrně dlouhé. V Mediolánské posloupnosti sv. Ambrože 41, která se liší od všech výše uvedených, i když není cizí vsuvkám z římského misálu, je toto: nejprve jsou předepsány kající žalmy s litanií, pokud je čas; pokud ne, pak se čte dosti zdlouhavá modlitba vkládání rukou a všichni přítomní presbyteři vkládají ruce na nemocného. Poté následuje pomazání sedmi hlavních členů pacienta známou formulí. Na závěr modlitba: „Pane Bože, který jsi promluvil skrze svatého apoštola Jakuba“ s přidáním některých dalších modliteb, které pronášeli všichni starší s nataženýma rukama; tři z těchto modliteb jsou vypůjčeny z praxe římské církve. Sekvence pomazání ve svátosti Řehoře Vele se vyznačuje velmi pozoruhodnou stručností. V nejstarších opisech tohoto svátostného 42 sestává pouze ze šesti spíše krátkých modliteb a nejvýše dvou žalmů (6. a 50.); nejsou tam žádné rubriky, žádné litanie, ani sedm kajícných žalmů; Neexistuje žádný vzorec pro pomazání; Není známa žádná modlitba: Deus, qui per apostolum tuum Jacobum; ani vkládání rukou není předepsáno. Ve všech těchto starověkých západních památkách je pozornost upřena na touhu následovat svátost pomazání, abychom vnímali sedminásobný počet modliteb. Zatímco Theodulfův popis nedává právo předpokládat v posloupnosti gallikánských církví více než dvě nebo tři modlitby, v uvažovaných sakramentářích: sicilské, římské a částečně mediolské najdeme buď přímo 7 modliteb (v sicilštině) nebo 6 (v římském jazyce), nebo alespoň pomazání sedmi členů nemocných, odkud se již blíží přechod k sedmi modlitbám Ambros). Najdeme zde i modlitbu za vkládání rukou a navíc na závěr sekvence (v sicilštině). To vše ukazuje, že svátost pomazání se dodržuje již od 7. nebo 8. století. začíná nabývat podoby a typu, s jakým se v současné době objevuje v pravoslavné východní církvi. Obrátíme-li se od západu k řeckému východu, zjistíme, že kromě toho, co je společné pro východ a západ, existovala na východě v 7., 8. a 9. století i touha zařídit pokračování předmětné svátosti podle sedminásobného, ​​abych tak řekl, systému. Kromě toho existovaly další aspirace, pod jejichž vlivem řecký následující získal některé rysy, které byly pouze pro něj charakteristické. Máme na mysli skladbu církevních hymnů a obohacení bohoslužeb o kánony, které se v těchto staletích na řeckém východě velmi rozšířily. Tato touha vděčí za svůj původ existenci v naší posloupnosti devítipísňového kánonu, který začal v 9. století. od jistého Arsenyho, jak se dodnes objevuje v našich misálech v nápisu před kánonem: „modlitba oleje, zpěv Arseny“. Podle Gohara je tímto Arsenyem svatý arcibiskup Arseny Korfsky, současník Patr. Fótius tedy žil v roce 43 v IX. Z téhož 9. století k nám sestoupila velmi pozoruhodná liturgická památka, která nám dává úplnou možnost vidět, v čem spočívalo a v čem spočívalo svěcení oleje v té době na řeckém východě. Nejstarší z barberinských seznamů publikovaných Goarem obsahuje následující rituál 44, jak provádět sv. olej pro nemocné, a zavolat sedm starších večer 45. Po krátkém poučení o přípravě substance ke svátosti následuje začátek („Požehnané království Otce i Syna i Ducha Svatého“), pak přímo 46 naše malá litanie a modlitba (naše první modlitba za svěcení oleje 47, čtěte s námi po kánonu a litanii), aleluja, troparia („Pane, měj a smiluj se nad námi“, pak začíná: „Pane a smiluj se nad námi, na třetí píseň jiný kněz říká následující (συναπτὴν – vedle) Modlitba, jak je předepsáno, začíná modlitbu a sedm kněží pronáší sedm modliteb v pořadí 48.“ Následuje tato druhá modlitba, pronesená druhým knězem (velmi krátká, na rozdíl od všech našich), po šesté hymně - třetí (o svěcení oleje - obsahem, ale ne výrazem, podobná naší druhé modlitbě nad olejem), slovy, po deváté hymně - čtvrtá (naše třetí, čtená po třetím evangeliu, jen se změnou na konci). Po této modlitbě bylo zaznamenáno: „a poté, co promluví sedm kněží, skončí celonoční bdění (παννυχίς); každý řekne svou modlitbu 49. Po této poznámce následují další tři modlitby bez jakýchkoli nápisů: pátá, šestá, sedmá (celkem); z nich pátý a šestý nejsou naše a pouze poslední sedmý je náš: „Svatý otče, lékař duší a těl“. "Při liturgii se, jak se dále říká, vyslovují antifony podle zvyku. U vchodu: Pane, smiluj se nad námi, smiluj se nad námi. Prokeimenon: Řekl jsem: Pane, smiluj se nad námi. Verš: Blahoslavený, kdo vidí chudé a ubohé." Jakub byl přidělen ke čtení z apoštola. Ch. V, z evangelia - Lukáš. Ch. X. "A tak jiný kněz (vyslovuje) litanie a jiný (odstraňuje) katechumeny a vše se říká v pořádku a koná se liturgie (πληροῦτα ή λειτουργία). Vejde nemocný a začne na ně zpívat troparion: Pane, měj na nás říká výše napsaná modlitba (modlitby) 50 a pomaže čelo, uši a ruce nemocného a každý zhasne lampu, jak bylo řečeno, a poté pomažou celý dům, udělají znamení kříže a zazpívají: zaživa s pomocí Nejvyššího A tak končí služba (λειτουργία). Tento obřad má ve své první části podobu celonočního bdění, což je název (παννυχίς), který je ve skutečnosti přejatý z této starobylé liturgické památky. Druhou část sekvence tvoří liturgie (možná předem posvěcené svaté dary?). Při liturgii byl nemocný pomazán konsekrovaným olejem. Sice se zde nemluví o přijímání nemocných sv. Tajemství, ale je velmi pravděpodobné, že bylo vykonáno v souvislosti s tímto posvátným obřadem, totiž že pacient po pomazání sv. olejem přijal svátost eucharistie. Jsme oprávněni učinit takový předpoklad: zvyky západní církve 51 a všudypřítomný pohled východní církve, která považovala eucharistii za nezbytnou pečeť, za dokončení všech svátostí 52 . Jak první část pokračování svátosti pomazání získala na východě takový charakter - charakter jakési celonoční bdění? Zdá se nám, že tento jev lze vysvětlit z následujících historických okolností starověké církve. Od dob Konstantina Velikého se v církvi, východní i západní, jak biskupové, tak císaři a další urození a bohatí lidé horlivě starali o stavbu zvláštních budov pro nemocné křesťany. Takových špitálů pod správou nejbližších presbyterů bylo ve starověku, počínaje 4. stoletím) 53 . Byly vybudovány z větší části v souvislosti s kostely, tvořily jednu část budov, které byly součástí budov obklopujících tehdejší křesťanský chrám. Existence takových domů, které byly navíc pod přímou a bezprostřední správou presbyterů, byla přirozeně velkým přínosem pro klidné vykonávání svátosti požehnání a mohla přispět ke vzniku touhy rozšířit tento posvátný akt, dát mu co nejslavnostnější vzhled. A povaha tohoto posvátného obřadu, jako svátosti, která předchází přijímání nemocných a která ho takříkajíc připravuje na přijetí eucharistie, ho přirozeně mohla předurčovat k myšlence přeměnit žehnání oleje na večerní bohoslužbu zakončenou ráno liturgií. V tomto případě by se pacient mohl objevit po celonoční vigilii, při liturgii, jak vidíme na památce, kterou prohlížíme; po kánonu a všech sedmi modlitbách bylo zaznamenáno: „vchází nemocný“. Pozoruhodné je také to, že první část sekvence, „svěcení oleje“, z doby svého rozšíření do devítipísňového kánonu se sedmi modlitbami, se starověku zdála natolik charakteristická, že ovlivnila i samotný název, který byl od té doby dán celému tomuto posvátnému obřadu: místo starodávných různých názvů začal nést název εύχέλαιον, místo toho nazývat olej, olej, modlitba. pomazání, jak by se mělo říkat. – Uvažovaná posloupnost vykazuje následující větší rysy podobnosti se současnou posloupností: v obou je kánon a sedm modliteb, pronášených však podle příslušného seznamu v kánonu a na jeho konci a znovu opakujících se při mazání nemocného konsekrovaným olejem. Ze všech modliteb jsou pouze tři naše: naše první modlitba při svěcení oleje („Pane s milosrdenstvím a štědrost“), třetí při pomazání („Pane všemohoucí, svatý králi, trestej“) a modlitba „Svatý otče, lékař duší a těl“. Všechny ostatní modlitby jsou ve srovnání s našimi velmi krátké a vypadají spíše jako formule než modlitby. Od následujících století X, XI, XII a XIII do konce XIV a začátku XV století. k historii svátosti pomazání nemáme údaje 54. Ve značné blízkosti barberinského seznamu – především kvůli absenci sedmi apoštolských a evangelijních čtení – se nachází popis sekvence svěcení oleje Simeonem Soluňským; ale mezi oběma jsou značné rozdíly. Simeon Soluňský neříká nic o tom, že se tento posvátný úkon koná večer, stejně jako nic nenasvědčuje tomu, že by se liturgie měla konat po svěcení oleje; dále - kánon není po zpěvech 3, 6 a 9 přerušován modlitbami a modlitbami samotnými, přičemž celkem je pět závěrečných: dvě na svěcení oleje a obě ty, které se čtou dnes, a dvě prosby za pomazané; z nich poslední je naše a čte se tajně: "Svatý otče lékaři duší a těl, první je nahlas (neví se však který). Uprostřed mezi prvními dvěma a posledními je čtení apoštola a evangelia. Na závěr pátá modlitba dovolení s vkládáním rukou. Formule pro pomazání: "Naše pomoc je ve jménu Pána." Obecně tato sekvence vypadá takto: První část: začátek (pochválen Bůh), kánon, litanie, propuštění, prosba nemocného o odpuštění a kněží mu třikrát odpouštějí. Druhá část: začátek (požehnán buď Bůh), litanie, troparia, první závěrečná modlitba za svěcení oleje (naše: „Milosrdenství Páně a štědrosti“), druhá závěrečná modlitba (také naše: „Bez počátku, věčné“), apoštol, aleluja, kadidlo, evangelium. Třetí část: první modlitba nad pacientem, čtená nahlas, druhá tajně (naše: Svatý otec lékaři duší a těl), křížové pomazání čela, smyslových orgánů na obličeji a rukou všech sedmi kněží s pronášením slov: „pomoc nám je ve jménu Páně“, velká litanie, destruktivní modlitba s vkládáním55 a propuštěním). Tento popis Simeona Soluňského je pozoruhodný nejen ve srovnání s barberinským seznamem, ale i ve srovnání se současnou posloupností sv.oleje - V prvních dvou dílech je téměř zcela totožný se současnou posloupností, s výjimkou všeho, co předchází kánonu a stichery, která náš kánon končí; Simeon Soluňský se o tom všem nezmiňuje; Přidáme-li k tomu přeskupení čtení z apoštola a evangelia z místa, které s námi zabírají, na jiné místo (po druhé modlitbě nad olejem), pak to vše udělá rozdíl mezi Simeonem Soluňským a současnou posloupností sv. oleje - Z tohoto důvodu je poslední část sekvence Simeona Soluňského zcela odlišná od té naší. Je to v Simeonovi ze Soluně: místo našich sedmi modliteb, doprovázených pokaždé modlitbou „Svatý otče, lékař duší a těl“, a sedm apoštolů a sedm evangelií, jsou zde pouze dvě modlitby a navíc jedna, totiž „Svatý otec se říká tajně“. Místo této poslední modlitby, která pro nás má význam formule pokání, se vyslovují jiná slova. Konečně, i když existuje závěrečná modlitba, je odlišná od naší; při jeho čtení se na hlavu nemocného (jako u nás) neklade evangelium, ale ruka kněze. Jak a kdy přesně se stalo zvykem číst sedm apoštolů a evangelia se sedmi modlitbami při pomazání nemocného – neexistují žádné spolehlivé historické údaje, které by tento problém vyřešily56. Můžeme říci jediné: na konci 14. a počátku 15. století. tento zvyk již existoval, i když ne všude (jak ukazuje výše uvedený popis žehnání oleje v dílech Simeona Soluňského). Přesvědčují nás o tom slovanské ručně psané misály moskevské synodní knihovny č. 372 a č. 373; první z konce 14. a počátku 15. století a druhý (srbský breviář) z první poloviny 15. století. Kánon v obou je stejný jako u nás a stejně jako Simeon Soluňský tvoří samostatnou část – Svěcení oleje nebo modlitba nad olejem (podle č. 372) začíná čtením žalmu („Žije s pomocí Nejvyššího“), symbolu víry a sedmi sticher Theotokos; pak následuje modlitba („Pane, který je milostivý a štědrý“), troparia a kontakia v počtu až 40. Rozdíl oproti současné posloupnosti, stejně jako od Simeona Soluňského, tedy spočívá (podle č. 372) v absenci určitých částí, jmenovitě: samotné litanie před první modlitbou, druhou modlitbu, druhou modlitbu a litanii. (bez začátku, věčné), dále - v existenci extra částí: žalm, krédo, velké množství sticher a především kontakionů s tropáriem. – Ale nejdůležitější rozdíl mezi oběma seznamy od Simeona Soluňského, který je přibližuje k současné posloupnosti, je obsažen ve třetí části posvátného obřadu, totiž v tom, že podle těchto seznamů je vyžadováno čtení sedmi apoštolů a sedmi evangelií se sedmi modlitbami, ačkoliv apoštolská a evangelijní čtení nejsou všechna stejná, a přestože se současných neřídí všech 5 modliteb. stejné pořadí jako nyní 58 . Modlitba „Svatý otče, lékař duší a těl“ podle jednoho seznamu (č. 373) se čte jednou a navíc po všech modlitbách a dokonce i po závěrečné modlitbě spojené s položením evangelia na hlavu nemocného 59 . Podle téhož seznamu (č. 373) každý kněz při pomazání říká: „požehnání Pána Boha a našeho Spasitele I. Krista k uzdravení duše a těla služebníka Božího vždy i nyní i vždycky.“ Tedy v období od 9. do 15. stol. S následnou svátostí pomazání se děje toto: Následovnictví sv. oleje se rozšiřuje přidáním kánonu s devíti písněmi. Rozšíření se však týká nejprve pouze jeho první části – svěcení oleje, zatímco poslední – pomazání olejem – zůstává v podstatě ve své dřívější podobě. Kánon (podle barberinského seznamu) splývá s modlitbou nad olejem a celá tato část sekvence představuje jakýsi druh celonočního bdění předcházející liturgii, při níž je nemocný pomazán olejem – při opakování již přečtených sedmi modliteb. V pozdější době (XIV-XV století) je kánon oddělen od svěcení oleje a pomazání nemocných dostává široký záběr, takže celá sekvence se skládá ze tří samostatných částí: kánon, svěcení oleje a pomazání olejem. V této době poslední část – pomazání olejem – zahrnuje čtení sedmi apoštolů a sedmi evangelií, i když ne podle všech památek (Simeon z Tesaloniky nevyžaduje čtení sedmi apoštolů a evangelií); To také zahrnuje čtení sedmi modliteb pomazání jako samostatných a odlišných modliteb od ostatních modliteb posloupnosti. Sedm modliteb pomazání, i když se nalézají v dřívější době (Barberinův seznam), ale protože předtím sestávaly z opakování sedmi modliteb vyslovených při svěcení oleje, je třeba předpokládat, že jako zcela samostatné modlitby se nakonec začaly používat až spolu se sedminásobným čtením apoštola a evangelia (Simeon z posledního čtení, sedmá modlitba z Tessaloniky, ani první modlitba i. nemá. pomazání). Z modliteb existujících v současné posloupnosti sv. oleje se ukazuje jako nejstarší: naše první modlitba za posvěcení oleje („Pane, z milosti a štědrosti“, třetí modlitba při pomazání nemocných („Pane všemohoucí, svatý králi, trestej“) a nakonec modlitba: „Svatý otče, lékař duší a těl“. Vzorce pro pomazání podle různých památek (podle Theodulfa, Simeona Soluňského a slovanských rukopisů) jsou různé. Recitace modlitby: „Svatý otče, lékař duší a těl“ se všemi sedmi pomazáními se v pozdějších dobách stala součástí církevní praxe. Při sestavování tohoto článku jsme byli vedeni stejnými cíli a měli jsme na mysli stejné výzkumné úkoly, na které jsme upozornili na konci článku „K historii liturgické stránky svátosti manželství“, umístěného v 1 knize. (leden – únor) „Křesťanské čtení“. za rok 1880 Dovolujeme si vyslovit takový předpoklad, napodobujíce Tertulliana, který ve svém díle De baptismo, řešící otázku, proč byla voda vybrána pro křest, mimo jiné poukazoval na rozšířenost jejího používání ve starých předkřesťanských náboženstvích. Viz srpen – Denkwűrdigkeiten aus der christl. Arch kol. (B. IX, str. 467. Leipz, 1828) - odkaz na Lightfoot (Hog. haebr. ad Marc. VI, str. 301) Wetsten (adh. 1.), Michaelis (Anmerk. uber das N. T., s. 323). V evangelistovi Lukáš, Spasitel, posílající apoštoly k tomuto kázání, jim říká: a uzdravujte nemocné, kteří jsou v něm, a řekněte jim: Přiblížilo se vám království Boží [Lukáš. X, 9]. I když zároveň Kristus Spasitel neříká nic o použití oleje; ale je pozoruhodné, že v téže kapitole dále vykládáme výše uvedené podobenství o tom, kdo padl mezi lupiče, s uvedením pomazání olejem (X, 30-36). Viz Binterim – Die vorzugl. Denkwurdigkeiten, V. VI, Thl. 3, str. 239–297. Ad Scapul. C. 4. Ipse etiam Severus pater Antonini Christianorum memor erat. Nam et Proclum christianorum, qui Torpacion cognominabatur, Evodiae procuratorem, qui eum per oleum aliquando curaverat, requisivit. Tome. II Leden. Bolland. Ad diem 18, str. 191. Duch de vita. n. 76. V ruském pruhu 1. část, s. 469, M. 1848. Theodorit ve Vita Simeonis, c. 11 Greg, ve Vita Patr., str. 19. Homil. v matematice. 32 (ruský překlad M. 1846, část 2, str. 65). Vita s. Caesarii Areiat. I. II, n. 13, t. 1. Mabilionii Auct. s. BeneJict. Viz Bingerim, str. 289. Ap. Rychle. Kniha VIII, kap. 29: "Ustanovuji o vodě a oleji, Matyáši. Nechť biskup požehná vodu a olej, a pokud není přítomen, ať to požehná presbyter v přítomnosti jáhna. Když je přítomen biskup, nechť je přítomen presbyter a jáhen a ať řekne toto: "Pane zástupů, Bůh zástupů, lidstvo dává pití, stvořitel vody, dává jídlo k jídlu. a očistu a olej, aby obveselil tvář radostí radosti. I nyní Kristem posvěť tuto vodu a olej ve jménu toho, kdo ji přinesl nebo přinesl, a dej jí sílu zdraví, aby pracovala, zaháněla nemoci, zaháněla démony, zaháněla všechny pomluvy, skrze Krista, naši naději, s Ním sláva, čest a úcta Tobě a Duchu svatému navěky. Amen. V celé této modlitbě je pouze jeden nebo dva výrazy, které mohou dát důvod spojit tuto modlitbu se svátostí konsekrace; To jsou výrazy o daru oleje „se silou posilovat zdraví a léčit nemoci. Souhrn všech výše zmíněných znamení nám však nedovoluje učinit závěr, založený pouze na těchto výrazech, že „slova této modlitby přímo odkazují na svatý olej používaný ve svátosti požehnání oleje a že „v této modlitbě je zjevný náznak milosti naplněného účinku požehnání oleje“. "Přidat. ke Stvoření svatého otce, díl XVII, M. 1858, str. 592, článek: „O svátosti svěcení oleje“. Na rozdíl od výrazů o síle oleje „posilující zdraví a léčení nemocí“ lze přímo za ně postavit toto: „síla... zahání démony a osvobozuje od všech pomluv nepřítele“. Tyto poslední výrazy nemohou být vhodnější v modlitbě nikoli za olej ve svátosti svěcení oleje, ale za zaříkávací olej, jakož i za vodu posvěcenou pro domácí potřebu věřících. "Tak podle Binterimovy poznámky se slavný polemik Bernardin Vetweis odvolává na svátostné používání oleje výše citovanou pasáž z Efraima Syřana, která o tomto použití nemluví. Bellarmin a další spoléhají na Jeronýma, který o něm v životě mnicha Hilariona vypráví, že jim pomazal mnoho nemocných lidí a Vita b Hiless7. et 38. Baronius, Bellarmin a další se odvolávají na rozhovor 215 bl. Augustina, připisovaný současnými kritiky Caesarei z Arles.... Nevšimnou si, že sv následující znaky svátostného používání oleje, na rozdíl od běžného, domácího: 1) je-li pomazání přijímáno od biskupa nebo starších a navíc slavnostně při bohoslužbách, 2) je-li pomazání spojeno se slovy na rozloučenou nemocného světce. Tajemství, 3) je-li kněz povolán nemocným nebo jeho přáteli k provedení pomazání, 4) je-li v příběhu o známé skutečnosti naznačena slova svatého Jakuba, 5) je-li pomazání udělováno odpuštění hříchů. Origenes Homil. II v Levitu. n. 4, str. 418;, uvádějící v evangeliu uvedené způsoby, jak získat odpuštění hříchů - jmenovitě: 1) křest, 2) mučednictví, 3) almužna, 4) odpuštění hříchů bližním, 5) obrácení bližních z omylu, 6) hojnost lásky a 7) vyznání hříchů v tomto pomazání poslední metoda odpuštění knězem - zahrnuje vyznání hříchů před knězem „Existuje také sedmý druh odpuštění hříchů skrze pokání, obtížná a obtížná cesta, kdy hříšník umývá své lože se slzami a slzy se pro něj stávají chlebem dnem i nocí, a když se nestydí odhalit svůj hřích knězi Božímu a prosit ho o uzdravení, podle toho, co bylo řečeno: Řekl jsem: Vyznávám Hospodinu svou nespravedlnost, a co jsi mi odpustil, XXX I. Apoštol řekl, že se také naplňuje Jakub: "Ubližuje ti někdo?" Slova apoštola Jakuba o pomazání a sv. I. Zlatoústého v jeho díle „O kněžství“ (Kniha III, odd. 6), pojednávající o vysokých právech Bohem dané moci kněží, po probrání eucharistie a křtu, srovnání kněží s tělesnými rodiči, poznamenává: „Někteří rodí pozemský život, jiní život nebeský. Nedokážou ochránit své děti před tělesnou smrtí, dokonce nemohou vždy vyhnat napadající nemoc ze svého těla: tito lidé je naopak často zachraňovali, zachraňovali k nemocným duším nebo je zadržovali, často je zachraňovali k nemocným duším nebo k životu nebeskému. na samém počátku jejich odpadnutí, a to nejen učením a poučením, ale také pomocí modliteb, protože nás nejen regenerují, ale mají moc osvobodit nás od hříchů spáchaných po tomto znovuzrození, neboť se říká: „Ubližuje ti někdo? (Gal. V, 14–15). V obou svědectvích ap. zmíněno. Jakubovo povolání církevních starších, aby pomazali nemocné olejem a aby se nad ním modlili 1) je opatřeno jednou kategorií pokání, 2) nepochybně se zdá být posvátným úkonem starších a 3) jak je patrné ze slov Zlatoústého, je považováno za skutek, který se odehrává v případě nebezpečné nemoci, která ohrožuje smrt. Někdo by si mohl myslet, že v prvních stoletích křesťanství u některých hříšníků, kteří celý život činili pokání a bylo jim uděleno povolení až při smrti, svátost pomazání nahradila v některých případech dovolení hříchů obvykle udělované ve svátosti pokání. De adorat. in Spirit, et verit. 1.VI. Svatý Cyril se vyzbrojuje proti těm, kteří se v nemoci uchylují k čarodějnictví, a radí nemocným, aby vírou a modlitbou pronášeli slova: „Pane, zástupy a ostatní, kteří jsou Božími písmy asimilováni Bohu, jako charakteristické pro Jeho povahu... Zároveň ti připomenu,“ dodává svatý otec, další slova z Božího písma: „Ubližuje ti někdo?“ De poenit. I. I, str. 8. „Proč vkládáte ruce a věříte v dílo požehnání, když se některý nemocný uzdraví (cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creaitis, si quis forte revalurit aegrotus)?“ Tato slova se však nezmiňují ani o oleji, ani o bezu, ale hovoří o vkládání rukou, které od pradávna představovalo činnost výlučně příslušející hierarchickým osobám, a navíc o vkládání rukou a požehnání nemocného; a proto máme právo toto místo připsat svátosti pomazání. Blazh. Augustin (Enarrat. 11 v Žalmu, XXVI., č. 11) říká: "Toto pomazání (unctio ista) vás duchovně zdokonalí v životě, který vám je zaslíben. Protože je to hlas toho, kdo touží po životě, existuje určitý hlas toho, kdo touží po Boží slávě, která bude nakonec v nás uskutečněna skrze svatost a cosi, co jsme svatou svátostí. (ungimur in sacramento et sacramento ipso praefiguratur) toho, čím budeme v budoucnu.“ Víta S. Augusta, str. 27. "Při svých návštěvách (aug.) dodržoval metodu předepsanou apoštolem (modum ab apostolo definitum), aby navštěvoval sirotky a vdovy, kteří upadli do neštěstí; ale hned šel, když ho nemocní opravdu požádali, aby se za ně v jejich přítomnosti k Bohu pomodlil a vložil na ně ruce." Comp. slova učitele svatého Augustina Ambrože o vkládání rukou na nemocné. Adv. haeres. 1. Já, str. 21, č. 5. Takto se čte tato pasáž v latinském textu; v řečtině, přejaté od Epiphania a tištěné Minem (paralelně s latinou), je to poněkud jiné; Rozdíl mezi jedním a druhým je však malý. Viz naše op. "Dogme. uch. o sedmi církvích. svátosti ve stvoření otec a uch. církev" s. 121–124). Sv. Irenej končí svůj příběh o gnostických vykoupeních následující poznámkou: „ale protože se mezi sebou neshodnou jak v doktríně, tak v tradici (et doctrina et traditione) a ti, kteří jsou mezi vámi považováni za nejnovější, se každý den snaží vymyslet něco nového a vytvořit něco, co nikoho nikdy nenapadlo, je těžké převyprávět názory všech.“ Migne, Patrol, curs, kompl. t. XX, éra. XXV Decentio episcopo Eugubino (s. 551 – 561). Na začátku dopisu (bod 1) Innocent říká, že „neměly by existovat žádné rozdíly nebo rozmanitosti v řádech a zasvěceních církve (nulla diversitas, nulla varietas iu ipsis ordinibus et consecrationibus), chtějí-li kněží Páně zachovat nedotčené církevní instituce předané lidem, když se to apoštolům nezdá být podezřelé. co je zavázáno, ale tomu, co se mu zdá (nejlepší), z čehož se zdá a stává se, že se na různých místech nebo v církvích přidržují různých věcí a dělají různé věci (diversa in diversis locis, aut ecclesiis aut teneri, aut celebrari dále (bod 2), trvajíce na myšlence, že ve všech církvích by se měly dodržovat zvyky římské církve, inem, innocentes, innocentes jí oddanými). 3) důvěra, že Decentius je dobře obeznámen s praxí římské církve a že je jí poslušný, ví, že Decentius často přicházel do Říma a často se s ním setkával v kostele a seznamoval se s tím, co obsahuje (římská církev) ohledně svěcení svátostí nebo vykonávání jiných mystérií (quern morem vel in consecrandis in adiscaeteris arcenerisvel). To vše by podle Inocenta stačilo k uspořádání nebo přeměně Decentiovy církve (pokud by jeho předchůdci nic úplně nebo jinak neobsahovali), ale sám Decentius ho vytrvale volá Inocence, aby mu poradil ohledně určitých témat. „Na to odpovídáme,“ píše Innocent, ne proto, že bychom si mysleli, že nic nevíte, ale proto, abyste mohli s větší autoritou poučit své vlastní, přesvědčit ty, kdo se vzdalují nařízení římské církve, a neváhali nás přivést k poznání, abychom poznali, kdo jsou ti, kteří buď zavádějí novoty, nebo si myslí, že bychom měli dodržovat zvyky jiné církve, a ne římské. To vše ukazuje, že tehdejší liturgická praxe stále představovala velkou rozmanitost a že na Západě ne všude panovaly zvyky římské církve. Pod pojmem fermentum musíme se vší pravděpodobností rozumět nikoli prostý požehnaný chléb, který se v té době často vyměňoval na znamení vzájemné jednoty, ale tělo Kristovo, které bylo posláno těm římským presbyterům (to byl soukromý zvyk římské církve), kteří se nemohli zúčastnit všeobecné bohoslužby o Velikonocích. Autor Minových poznámek se staví na stranu tohoto názoru, i když si je vědom, že takové chápání upřednostňuje použití kynutého chleba v eucharistii (fermentum - kvásek). Viz také některé zajímavé údaje týkající se jména Krista Spasitele fermentum a výměny kostelů, někdy velmi vzdálených, s obyčejným požehnaným chlebem (Migne, str. 556 - 557). To píše Rev. Sofoniáš o Jakobitech (Moderní život a liturgie Jakobitů a Nestoriánů, Petrohrad. 1876, s. 36 – 37). "Svátost svěcení oleje se vykonává nejen u nemocných, ale i u zdravých. Všichni, kdo se připravují na přijímání, musí být požehnáni olejem, podobně jako Konstantinopolský pravoslavný patriarchát, a jsou požehnáni olejem v den přijímání, před liturgií. V Moskvě máme také zvyk svěcení olejem a zdravým olejem v mnoha jiných způsobech; z toho zmíněného, jak časově, tak účelově, však jakobitské požehnání oleje před přijímáním svatých mystérií v žádném případě nenahrazuje svátost pokání, jako u Arménů, která se sama o sobě a v náležitý čas vykonává na každém komunikujícím zvlášť a zcela přísně Ti, kteří upadli do smrtelných hříchů, zvláště těch tělesných, nejsou vyřešeni pokání a nejsou si jisti pokáním. za jejich hříchy." Podívejte se na řadu našich článků v Chr. Čt.“ pro I868, 1869 a 1870. pod názvem: „Esej o historii liturgie naší pravoslavné církve“ a „Esej o historii starověkých národních liturgií Západu.“ Viz Písmo svatého Otce a učí. církve týkající se výkladu práv. theolog (Petrohrad 1855, sv. 1, str. 266). Goar (Euchol. edit. Paris 1647, str. 44O) v poznámce k 5. modlitbě píše: „nejstarší barberinská euchologie, třetí, kterou jsem viděl, uznává za autora této modlitby I. Zlatoústého; v nápisu nad touto modlitbou zní: ἐπὶ άρρ ώ οτοις εὀχὴ το ῠ Χρισοστόμου. V poznámce k 6. modlitbě od téhož Gohara čteme: „že tato modlitba byla odkázána svatému Bazilovi, o tom svědčí starověké benátské publikace, v nichž je nápis: x αὶ ίερεύς το ῠ μ _ γα_λου Βασο.ι.λ Christ Přečtěte si No. I880 Je pozoruhodné, že v nejstarším barberínském seznamu (kolem 9. století) a v popisu požehnání oleje Simeonem Soluňským se tyto modlitby, jak uvidíme později, nenacházejí. V gallikánském sakramentáři z Mabillonu (Mus. ital., t. 1, str. 392) je pravda, že existuje ritus benedicendi oleum, který obsahuje dvě modlitby, jednu za začarování oleje a druhou za požehnání oleje (exorcismus olei, benedictio 6 pozn. 6 olei), avšak. biskupský konsekrační olej pro domácí použití. Viz text z Binterim (str. 267–272), který si vypůjčil od Balusia (Miscellan. 1. VI1) Ohledně oblečení: zesnulý by v nich neměl být pohřben; Pokud se pacient uzdraví, pak po vyprání těchto oděvů je může nosit. Každý může být pomazán olejem: duchovní, laici, muži, ženy, děti a dokonce i ti, kdo jsou posedlí démony. Přijímání mrtvých (communio eucharistiae in os cadaveris) není povoleno. Presbyteři mohou pomazat nemocné biskupy. Stejně jako Kartágský koncil dovoluje presbyterům pomazat věřící podle zvyku biskupů (více episcoporum), vidí-li někoho blížícího se ke smrti, a stejně tak je jim dovoleno v případě smrti smiřovat kajícníky s církví, neboť starší, ačkoli nemají nejvyšší papežský stupeň (pontificatus apicem), jsou (pontificatus apicem) bisciscops. Na závěr píše: "A pomazanému nemocnému je knězem přikázáno, aby přečetl modlitbu Páně a odevzdal svůj symbol a ducha do rukou Božích, chránil se znamením kříže a rozloučil se s živými. Potom mu kněz dá pokoj a obcuje s ním se slovy: "Tělo a krev Páně ať je ti k odpuštění tvých hříchů." Po modlitbě kněz nakonec říká: dobrořečme Pánu. A každý odpovídá: Bohu díky. A pak je konec. Viz výše ve zprávě pro Decentius. Viz Binterim, str. 287. Podívejte se na Goharův seznam barberinů níže. V římské církvi se stále udržuje čtení sedmi kajícných žalmů. Viz Binterim (s. 273–280). Binterim datuje sepsání pontifikálního Tiliana do roku 9, za vlády Karla V., a srovnává tento seznam s tzv. Codex siculus, který sleduje až do 10. století. Daniel, který také tiskl tresky. Tilian. ve své kodexové liturgii. (t. 1, s. 309 – 314), datuje do 9. nebo 10. století. „Obřad pomazání Theodulfa, tvrdí Binterim (str. 272), má blízkou příbuznost s obřadem, který Baunoy cituje z misálu Bibliotheca Tiliana, stejně jako s obřadem církve v Tours, citovaným Martinem ve svých Ordines pod č. 3 a 4, což lze uzavřít – církev ze Salisburgu – pokračuje pod č. 16 Binterim, že mnoho církví v této době ještě nepřijalo gregoriánský obřad“, tedy obřad římské církve. Viz Binterim (str. 283). Viz tamtéž (str. 281–282) - podle seznamů publikovaných Pameliusem a Menardem Existuje však i jiný názor, a to názor Allationa a Arsudia, kteří tohoto Arsenia, tvůrce kánonu, považovali za Arsenia z Monemvasie, žijícího v 15. století. Tento názor ale Gohar velmi důkladně vyvrátil. Už nejstarší barberinský seznam prý zmiňuje kánon, ale to by se nemohlo stát, kdyby byl kánon sestaven v 15. století. Gohar se proto domnívá, že tvůrcem kánonu byl Arseny, který žil v době Jeho Svatosti Patr. Ignáce a Basila Makedonského, kterým také (Arsenius) Fotios napsal list, který Baronius vydal roku 870, č. 57 v latině.“ Viz Goara (str. 434). Goharův názor přijímá atd. Filaret z Černigu. (Historický přehled hymnů a hymnů řecké církve. Ed. 2, Chern. 1861, str. 355). Goar-Euchol. r. 128–130. Gohar našel tento seznam podle něj u vetustissimo emin. pan kardinál. Barbcrini Euchologio (str. 428). ῠ ντας παρα x αλο ῠ ντας πρεοβυτέρους έπτὰ ἑσπέρας . S vynecháním našich: Trisagion, Otčenáš a Ps. 142. Pane, s milosrdenstvím a štědrost... sám Mistr posvětil tento olej atd. Zjevně potřebujeme rozumět těmto slovům – o pronášení sedmi modliteb sedmi kněžími – tak, aby každý řekl svou vlastní modlitbu, jak je uvedeno níže: λέγει ἔ x αστος έαυτος εὐχὴν ; ale je tu jeden problém, o kterém viz následující poznámka. Mluví o sedmi kněžích, kteří se modlí, každý má svou vlastní modlitbu, čímž kánon končí. Zatím byly předneseny pouze čtyři modlitby, nikoli sedm. Je pravda, že se potom pronesou ještě tři modlitby, tedy přesně tolik, kolik je potřeba k vytvoření plného počtu sedmi modliteb. Jak chápat tuto okolnost? Pisatel těchto sloupků se s největší pravděpodobností ve svých pokynech předběhl, jak se často stává. Καὶ δίδει ἔ x αστος αύτῶν εύχὴν, τὰς προγεγραμμένας; proto bylo těchto sedm modliteb, uvedených výše (προγεγραμμένας), znovu opakováno při pomazání nemocného olejem. Viz výše např. popis Theodulfa a další údaje. „Konec všech posvátných obřadů, říká Simeon Soluňský, a zpečetění každé božské svátosti je posvátné přijímání (Spisy otců a učitelů církve, související s výkladem právní teologie, sv. 2, str. 359). Faktů svědčících jak o existenci takových špitálů v tomto období, tak o jejich řízení presbytery (samozřejmě pod hlavním dohledem biskupa) je poměrně mnoho. Viz např. v Binterimu (BH. VI, Thl. 3, s. 32 – 68). Gohar poznamenává, že po pečlivém bádání mohl mezi římskými rukopisy jen stěží najít jeden seznam sekvence svěcení oleje. Viz Goar, str. 428. Zde je popis Simeona Soluňského: "Shromáždí se sedm starších... a když první z nich... požehná, začíná kánon pro toho, na němž je vykonávána svatá služba. olej. Na konci kánonu následuje litanie a propuštění, po kterém (pacient) požádá všechny o odpuštění, třikrát se pokloní k zemi na počest... kněze Trinit přijal pokání... třikrát mu odpusťte. Když pak první kněz znovu požehná, čte se zpěv: „Modleme se v pokoji k Pánu“, který se hlásá při každém posvátném obřadu... Po zvolání a chvále Milosrdného, za zpěvu některých troparů obsahujících smírné modlitby k Bohu, první z presbyterů nalije další olej nebo do lampy naleje do lampy další olej nebo kahanec. druh nádoby nad ním svítí sedm lamp podle počtu kněží a podle obrazu darů Ducha... Kněz čte tuto modlitbu: „Pane, svým milosrdenstvím a soucitem uzdrav naše rány,“ protože nám (tato svátost) připomíná uzdravení onoho zbitého muže, kterého Ježíš... vzal ze Samaří a uzdravil vínem a olejem, milosrdenstvím a štědrostí. Někteří lidé proto před olejem nalévají do nádoby víno a čte se modlitba... (obsah této modlitby je podle Sim. Sol. podobný obsahu naší modlitby, vytištěné po druhé modlitbě). Na konci tropária, a když se všichni (kněží) pomodlili, první kněz znovu vstane a přidá druhou závěrečnou modlitbu... První kněz přečte druhou modlitbu, aby zapečetil olej, a společně s ním ji zapečetí všichni kněží. Modlitba zní takto: „Nepočáteční, věčný, svatý svatých.“... Olej je tedy již posvěcen a má božskou moc.... Po modlitbě (pro nás první) se hned čtou apoštolská slova bratra Božího... Potom se zpívá Aleluja... je obětováno kadidlo. Poté první kněz čte evangelium... Po evangeliu se čte modlitba odpuštění za odpuštění svých hříchů a za uzdravení těla i duše; Toto je první modlitba a je vyslovena nahlas; v tuto dobu se modlí i jiní kněží; a po ní se podle výše vyloženého vzoru tajně čte další modlitba... V ní je „sv. Otec, lékař duší a těl“... aby uzdravil svého služebníka... na přímluvu Matky Boží a „všech jeho svatých (následuje bez uvedení jmen některých svatých; srovnej Gohar r. 862-863 a viz níže pozn., k rozboru slovanského rukopisu). Pronese tuto modlitbu, položí ruku na hlavu kajícího... Na konci modlitby pomaže pacientovo čelo olejem ve tvaru kříže... smyslové orgány na obličeji a nakonec ruce... ke každému otisku přidá slova: „naše pomoc je ve jménu Páně“... Po označení pomazaného rukou pak druhý kněz odejde... Takže první dvě modlitby jsou za pověření a posvěcení oleje a poslední dvě jsou prosby za pomazaného... A poté, co všichni dokončili rituál, během velké litanie, opět první kněz přečte závěrečnou modlitbu svolení nad hlavou příjemce a všichni ostatní se ho dotýkají rukama. Proto je v modlitbě zmiňuje i jako spoluslužebníky a spolupresbytery. Potom, když hlasitě křičel o Bohu těch, kteří činí pokání a činí pokání z našeho zla, a náležitě chválí, koná modlitbu za propuštění." Na závěr Simeon Soluňský mluví o vyučování a požehnání nemocných všemi kněžími. Nepřešel zvyk číst apoštola a evangelia sedmkrát v pořadí požehnání oleje z pořadí pohřbu? V ručně psaném breviáři moskevského synodu bib. (č. 374) nacházíme: „obřad svěcení oleje mrtvým mnichům a Belianům“. Tento obřad vyžaduje sedm čtení od apoštola a evangelium se sedmi modlitbami, i když modlitby a čtení jsou jiné než při svěcení oleje – pohřební. Comp. těmito slovy Sim. Thessalonica (str. 369): „někteří provádějí posvátný obřad oleje nad těmi, kdo zesnuli v Kristu, což někteří biskupové zakazují... a jiní ne... Z mé strany... Zjistil jsem, že provedení je chvályhodné a těm, kteří si to přejí, by nemělo být bráněno. To však není olej, který zradil apoštol a není tam mnoho sv. Spasitele a jeho olej. posvátný obřad je jednou ze sedmi svátostí, ale za mrtvé se obětuje olej... stejně jako se za ně v chrámu a v jejich hrobech obětují voskové svíce, kadidlo atd.“. - Tato blízkost obou sekvencí však v podstatě nic nedokazuje, neboť ji lze vysvětlit vlivem sledu pohřbívání na sled svěcení oleje a naopak - ten druhý na ten první. Podle N 372 jsou apoštolská čtení 57, 116, 182, 97,203, 258 a 292; Čtení evangelia – Jan počat. 14 a 94, Mat. 34, Lukáši. 60, Matt. 62, Lukáši. 33 a Mat. 17. – Pokud jde o č. 373, liší se od předchozího (372) v apoštolských čteních takto: třetí je aktuální, čtvrté je začátek. 97 (t. j. třetí podle předchozího čísla), sedmý je 283; v evangelijních čteních takto: čtvrtý - Marek. 23, pátý – Mat. 17 (tedy sedmý před předchozím číslem, šestý - Matouš 34 (tedy třetí podle předchozího čísla), sedmý - stejný jako nyní. Viz Popis slovanských rukopisů moskevských, synod. knihovny (oddělení, třetí; knihy teologie, část I. Moskva 1869). V roce 372 první („Svatý otec“) a poslední modlitba nejsou stejné jako dnes; všechny ostatní modlitby jsou aktuální, ale přeskupené, přesně v místě 2. modlitby. je tam třetí, na místě 3. je čtvrtý, 4. je pátý, 5. je šestý, 6. je sedmý. K sedmé modlitbě je navíc přidána současná modlitba svátosti pokání „Bůh, náš Spasitel, jako prorok Nathan.“ – Rozdíly mezi č. 373 a předchozí (č. 372): první modlitba je aktuální, na místě druhé je první podle předchozího č., na místě druhé 5 je čtvrtá, čtvrtá je 3. 6. je pátý, 7. je šestý Viz také tam. Podle jiného seznamu (372) se tato modlitba pronáší při pomazání nemocných, stejně jako naše; objemově je poněkud prostornější než dosavadní. – Již jsme poukázali na to, že v některých starověkých památkách (v Sim. Sol. a Gohar – Euchol. s. 862–863) chybí na konci této modlitby jmenný seznam svatých. V breviáři č. 371 (konec 14. nebo počátek 15. století, podepsaný patriarchou Nikonem) najdeme tuto modlitbu bez uvedení jmen svatých. V nejstarší služební knize 12. stol. č. 343 – i se zkráceným koncem; Je pozoruhodné, že v této servisní knize jsou tři modlitby „nad nemocnými“; kromě modlitby: „Svatý otče“, další dvě, z nichž jedna: „Dobrý a lidumilný, milosrdný, nejmilosrdnější Pane“ a druhá: „Bože, měj moc očistit od hříchu, zachraňovat duše“. Konečně v servisní knize č. 315 ze 14. století je „služba pro nemocné“; ale v této službě kromě tropária apoštol a evangelium nic neznamenají, nejsou tam žádné modlitby. Mohlo by vás zajímat: