Historia Kościoła rosyjskiego. Okres II
История Русской Церкви. Период II
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Okres drugi, mongolski, od zniszczenia Rosji przez Mongołów do podziału metropolii w latach 1237–1410.
I. Katastrofy Kościoła i szerzenie wiary
§ 1. Dewastacja Rosji przez Mongołów
Przez ponad 200 lat Pan chronił wolność ludu i Kościoła w Rosji. Ale książęta rosyjscy nie oszczędzali ludu w jego żądnych władzy waśniach; ludzie z kolei nie pozostali wierni swoim obowiązkom. I - Pan zesłał na Rosję straszliwą próbę - dzikiego Mongoła. Nadszedł czas wielkiego cierpienia.
Pod koniec 1236 roku Batu poprowadził do Rosji ponad pół miliona dzikich ludzi stepowych, spragnionych krwi, rabunku i ruiny. Zażądał od książąt Riazania: „niech jedna dziesiąta ze wszystkich waszych będzie nasza”. Książęta poprosili o pomoc W. Księcia, ale ślepota była tak wielka, że nawet w obliczu ogólnego nieszczęścia myśleli tylko o sobie, zgodnie z kalkulacją drobnej dumy. Batu wziął Ryazana, ale nie jak zwykły zwycięzca. Mongołowie krzyżowali i rozcinali jeńców lub po związaniu rąk strzelali do nich jak do celu; bezcześcili świętość cerkwi, czystość dziewic i mniszek, żon kapłańskich i szlachetnych; palili kapłanów lub plamili ich ołtarze krwią. Ryazan wraz z kościołami i otaczającymi je klasztorami obrócił się w popiół 1 .
Zdewastowawszy Kołomnę, Batu w Moskwie za wierność wierze i obowiązkom wylał okrucieństwo na namiestnika, odważnego chrześcijanina Filipa, i skazał na śmierć jego mieszkańców, od starca do niemowlęcia 2. Następnie ruszył w stronę Włodzimierza. Wszyscy myśleli o śmierci; nie było siły, aby odeprzeć straszliwe niebezpieczeństwo. Biskup Mitrofan nalegał, aby bez lęku stawić czoła śmierci. Serca wszystkich zwróciły się ku niebu. Książka Wsiewołod i jego żona, bojarowie i ich żony chcieli zaakceptować bolesną śmierć w formie monastycznej; pobożny Mitrofan spełnił ich pragnienie. Mury miasta zostały przebite, a żona V. Prince'a z córką, synową i wnukami, wielu bojarów i ludzi zamknęło się w kościele katedralnym z biskupem. Święty modlił się z nimi i za nich: „Panie, wyciągnij swoją niewidzialną rękę i przyjmij w pokoju dusze swoich sług”. Tatarzy najpierw podpalili cerkiew, a następnie włamali się do niej. I prawie nikt z przygotowujących się na śmierć nie ujrzał więcej życia: niektórzy udusili się w płomieniach, inni spadli od miecza swoich wrogów: „oddając w ten sposób dusze swoje w ręce Boga”.
W tym samym miesiącu lutym 1237 r. Tatarzy spalili 14 miast księcia V. George czekał na wroga na rzece. City i dowiedziawszy się o śmierci rodziny, modlił się do Boga, aby obdarzył go cierpliwością Hioba. W zaciętej walce z Tatarami Jerzy padł, pozbawiony głowy; tysiące chrześcijańskich żołnierzy zginęło śmiercią; Wasilko, książka Rostowski, został schwytany. Tatarzy zaproponowali mu wymianę lojalności wobec chrześcijańskiej ojczyzny na przyjaźń Batu. „Ciemne królestwo! – odpowiedział chrześcijański książę – nie odłączysz mnie od mojego Chrystusa, bez względu na to, jak ciężkie będzie moje nieszczęście. Jest Bóg i zginiesz, gdy dopełni się miara twoich okrucieństw; On zażąda od ciebie krwi swoich wiernych”. Wyczerpany głodem książę modlił się o zbawienie bliskich mu osób, a na koniec dziękował Bogu, że w kwiecie wieku umiera śmiercią godną chrześcijanina. Tatarzy brutalnie go zabili; był znany jako ojciec sierot i żebraków, potężny na wojnie i przywiązany do szlachty, pełen szacunku dla duchowieństwa i szczerze kochany przez wszystkich swoich podwładnych.
Batu był blisko Nowogrodu ze zniszczeniami, ale niespodziewanie zawrócił. Mieszkańcy Kozielska, słabi liczebnie, ale silni w wierze, zebrali się; „Nasz książę jest dzieciątkiem, ale my, jako wierni słudzy, musimy za niego umrzeć; Pozostawiając tu dobrą chwałę, otrzymamy korony od Chrystusa Boga w niebie”. Jak powiedzieli, tak też zrobili: siedem tygodni walczyli z Tatarami i wszyscy polegli 3.
W 1239 r. trzy odrębne masy Tatarów spustoszyły Rosję. – Jeden zaatakował Perejasław i jego katedra została doszczętnie zniszczona; mieszkańcy, w tym biskup Symeon, zostali zabici. Mieszkańcy Czernigowa odzwierciedlili innego, ale Czernigow zniknął. Jeszcze inni zdewastowali brzegi Oki i Wołgi. Ludzie nie wiedzieli, gdzie uciekać przed strachem.
W 1240 roku przyszła kolej na Kijów, kolebkę chrześcijaństwa w Rosji. Mieszkańcy Kijowa bronili sanktuarium Rosji z całkowitą bezinteresownością: po krwawej obronie na murach każdą słynną cerkiew zamieniono w twierdzę; ale upadły jeden po drugim: Katedra św. Zofii, Cerkiew Dziesięciny i Ławra Peczerska. I wszystko zostało albo zrabowane, albo spalone i zniszczone. To samo przeżyło Wołyń i Ruś Czerwona 4.
Tak wylał się gniew Boży na Rosję! Ale test nie został jej przydzielony przez krótki czas.
§ 2. Jarzmo Mongołów; stosunki pogańskich Tatarów do chrześcijaństwa
W 1243 r. Batu mianował swoich nadzorców – Baskaków – w miastach rosyjskich; i rozkazał książątom, aby mu się ukazali z wyrazem uległości; dla siebie założył Saraj na rzece. Wołga. W wieku 5–7 lat dokonano spisu ludności i poddano daninie 5 . Następnie książęta, na pierwszą prośbę chana, musieli wysłać swoje oddziały, aby wzmocnić armię chana na wojnie, w przeciwnym razie: poświęcić życie swoich poddanych. To nie był czas na sprzeciw 6 . Obowiązek został spełniony, kiedy było to możliwe. Chociaż Kościół rosyjski został w ten sposób poddany władzy wrogów imienia Chrystusa, jego los był cudowny – krzak płonął, ale tchnienie niebiańskiej miłości go ochłodziło.
Wraz z wprowadzeniem władzy do Rosji chanowie Kipczaków nie zmienili w Rosji żadnych praw ani przepisów; Choć pozostali poganami, nie dotknęli wiary rosyjskiej. „Tatarzy” – mówi współczesny naoczny świadek – „nie zmuszają nikogo do odstępstwa od swojej wiary i prawa” 7 . Zależało to również od faktu, że niektóre pokolenia, które weszły do hordy Czyngis, nawróciły się na chrześcijaństwo na długo przed Czyngisem; małżeństwa niektórych władców mongolskich z chrześcijankami również powstrzymywały dzikich władców od nienawiści do chrześcijaństwa. - Czyngis w „księdze zakazów” uznał Najwyższego, chociaż jednocześnie nakazał bać się złych duchów i wszystkich bogów, bez względu na to, kim byli; stąd wraz z szacunkiem dla woli Najwyższego, kult bożków, planet, żywiołów, zwłaszcza ognia; stąd tłumy lamów, szamanów, magów, czarowników, którzy tworzyli kastę kapłanów; stąd uwaga skierowana na księży wszystkich religii. „Yasa” Czyngisa została przyjęta jako prawo stanowe, tak jak on sam został uznany za półboga 8.
W etykietach nadawanych owczarkom rosyjskim chanowie napisali, że „kto zacznie bluźnić wierze rosyjskiej lub ją nadużywać, nie znajdzie dla siebie wymówki, lecz zostanie ukarany śmiercią” 9.
Jednak od dzikiego zdobywcy nie można oczekiwać pokoju dla pokonanych; Jego religia jest jego własnym wyborem. Jeśli zdecyduje się zażądać oddawania czci swoim bogom, biada temu, kto nie wypełnił jego woli; a chan mongolski i jego religia ludowa dawały pole do arbitralności. „Bóg jest w niebie, ja jestem na ziemi” – powiedział władca mongolski nr 10. „Ich niegodziwość i arogancja” – mówi współczesny naoczny świadek, sięgają do tego stopnia, że nazywają swojego Władcę, Chana, synem Bożym i czczą go zamiast ziemskiego Boga; mówią i pokazują czynami, że niebo należy do Pana nieba, a ziemia należy do Syna Bożego – człowieka” 11. Przy takim przekonaniu religijnym jest rzeczą naturalną, że imię tych, którzy znali jednego Boga nieba i ziemi, budziło w nich nieufność i wstręt 12. Jest też rzeczą naturalną, że czasami zmuszali podbitych chrześcijan do podążania za swoimi przesądami, jak mówi naoczny świadek 13. Namiętności dzikiego władcy, podobnie jak namiętności bestii, są gwałtowne i niewytłumaczalne, zwłaszcza własny interes i żądza władzy Kościół rosyjski szczególnie ucierpiał z powodu tych namiętności Mongołów 14.
Metropolita, podobnie jak książę, musiał udać się do Hordy i kupić etykiety na sprawowanie urzędu 15. Okrucieństwo Mongoła i jego dzika arbitralność w stosunku do podbitych są zrozumiałe tylko dla tych, którzy widzieli je w praktyce. „Niszczą duszę, wyczerpują ciało niewiarygodną męką” – mówi naoczny świadek 16. Każdy Baskak, każdy urzędnik tatarski okradał i bił, kogo chciał, przelewał krew i bezkarnie zabijał chrześcijan. „Jeśli mieszkańcy miasta lub kraju nie zrobią tego, czego żąda Baskak, wtedy Baskak oświadczy, że jest niewierny Tatarom, a miasto lub kraj zostanie zniszczone, mieszkańcy zostaną zabici silną ręką Tatarów, którzy z woli władcy wydają się mieszkańcom nieznani i niespodziewanie ich atakują... W ten sposób eksterminowali wielką liczbę Rosjan, którzy mieszkali w ziemi Komańsk (połowieckiej). I nie tylko księcia tatarskiego, który objął tę ziemię w posiadanie, ale także jej władca i każdy Tatar, zwłaszcza szlachecki, przechodzący przez to miasto lub ziemię, rządzi tu jako suweren. Tak mówi współczesny naoczny świadek 17.
"My, którzy pozostajemy", mówi Serapion, Pasterz cierpiącego Kościoła, "czy nie jesteśmy zniewoleni gorzką niewolą cudzoziemców? Już prawie czterdzieści lat trwa gnuśność i udręka... Nie możemy nawet jeść chleba na słodycze. Wzdychanie i smutek osuszają nasze kości. " Mongołowie szczególnie próbowali eksterminować rosyjskich książąt. Na nich w pierwszej kolejności i przede wszystkim spadł ciężar brutalnej władzy Mongołów. Pozycja książąt była podwójnie trudna. Ich poddanie się Mongołom zadecydowało nie tylko o ich losie, ale o losie całego narodu, zgodnie z losem Najwyższego; była to dla nich lekcja, jak cenić szczęście ludzi, coś, czego wielu z nich niewiele ceniło w swoich konfliktach. A kiedy dla pokoju swojej chrześcijańskiej ziemi poświęcili pieniądze, zdrowie i samo życie: była to ofiara wysoka, ofiara chrześcijańska i dla chrześcijaństwa 18. Dlatego kronika uczciwie pisze o Vel. Książka
Jarosław: „Oddał życie za swoich przyjaciół i ziemię rosyjską; gdy bezbożni dopuszczali się przemocy wobec chrześcijan, nie oszczędził się i udał się do Hordy, do wielkiej i niszczycielskiej krainy Tatarów (w głąb Azji, gdzie wędrowała główna Horda) i wiele wycierpiał za ziemię rosyjską; Otoczony przez Teodora Jarunowicza, zniósł wiele ospałości i zmarł (w 1246 r.) w Hordzie gwałtowną śmiercią” 19.
§ 3. Święci książęta męczennicy – Michaił z Czernigowa z bojarem Teodorem i Roman z Riazania
Wyznawcą i męczennikiem wiary w ścisłym tego słowa znaczeniu był św. Michaił, książę Czernihowa, ze swoim bojarem Teodorem. W 1246 roku książę. Michaił otrzymał rozkaz pojawienia się w Hordzie, gdzie pojawili się inni książęta. Uległy losowi Najwyższego, zwrócił się do swego duchowego ojca o błogosławieństwo i przewodnictwo. Powiedział mu, że wielu książąt poszło do Hordy, ale niewielu pozostało wiernych chrześcijańskiemu sumieniu - „przechodząc przez ogień i kłaniając się krzakowi i słońcu, a zniszczycie swoje dusze, chwała za to światło. „Ty, Książę, nie rób tego” – dodał pobożny spowiednik. „Chciałbym” – odpowiedział Książę, przelać moją krew za Chrystusa”. Książę udał się do Batu ze swoim przyjacielem bojarem Teodorem i jego siostrzeńcem, księciem rostowskim. Borys. Batu dobrze wiedział, co zrobił każdy rosyjski książę, co zrobił Michaił; a Michał kochał wiarę św. i z miłości do wiary gorąco zachęcał swoich sąsiadów do buntu przeciwko Tatarom. Batu nakazał wpuszczenie Michaiła do swojej siedziby wyłącznie zgodnie z rytuałami mongolskiej wiary lub przesądów.
Tak więc książę staje twarzą w twarz nie przed prostymi rytuałami przedstawienia królowi, ale bezpośrednio przed pogaństwem 20 . Odpowiedział: „Chrześcijanie nie mogą chodzić przez ogień i czcić tego, co jest tu czczone: taka jest wiara chrześcijańska! Zabrania kłaniać się stworzeniom i bożkom”. Mędrcy donieśli Batu, że Michaił nie posłuchał jego woli i przekazali swoją odpowiedź. Batu zaczął się gotować ze złości i kazał powiedzieć księciu za pośrednictwem ministra: „Wybierz albo życie, albo śmierć; jeśli nie przejdziesz przez ogień i nie będziesz czcić krzaka i słońca, ani bożków, umrzesz złą śmiercią; spełnij swoją wolę, a otrzymasz księstwo”. Książę powiedział: „Jestem gotowy pokłonić się królowi: Bóg powierzył mu chwalebną władzę nad ziemskimi królestwami, ale temu, czemu się tutaj kłaniają, nie mogę się pokłonić”. Daremnie minister Eldega przekonywał księcia, przedstawiając śmierć jako nieposłuszeństwo. Książę odpowiedział: „Jestem gotowy przelać krew za mego Chrystusa”. Na próżno Książka. Borys i bojarowie przyjęli pokutę za księcia. Św. Michał powiedział: „Nie chcę być chrześcijaninem z nazwy, ale postępować jak poganin”. W walce z pokusami miłości do żony i dzieci wspierał go także przyjaciel Teodor.
Minister i inni kontynuowali. „Nie słucham cię” – odpowiedział książę jako ostatni; „Nie zniszczę swojej duszy”. Zdjął książęcą czapkę i wyrzuciwszy ją, powiedział: „Precz z chwałą zniszczalnego świata, nie potrzebuję jej!” Eldega udała się do Batu; a Wyznawcy zaczęli śpiewać pieśni pochwalne Męczennikom i przyjmowali komunię z darami. Pojawili się zabójcy i jak zwierzęta rzucili się na księcia, wyciągnęli go i bili pięściami w serce; rzucony na ziemię i deptany, bity i torturowany; jakiś odstępca Doman odciął księciu głowę. Teodorowi obiecano księstwo Michała, ale odmówił i przyjął także koronę męczeństwa. To było w 1246 St. 23rd 21st.
W 1270 roku donieśli Chanowi Mengu-Temirowi o tym rzymskim księciu. Ryazansky bluźni wielkiemu carowi i jego wierze. Mengu-Temir wydał rozkaz, aby zrobić z nim, co chcieli. Tatarzy zmusili go do swojej wiary. Książę swobodnie mówił o swoich przekonaniach. Tatarzy zakryli mu usta chusteczką i zaczęli go torturować z przerażającą brutalnością. Pocięli jego ciało na kawałki i rzucili na boki; gdy pozostało tylko ciało, zdarli skórę i wbili głowę na włócznię. Więc bł. Rzymianin, pobożny i w pobożności wychował swoje dzieci, „który przez swoje cierpienia stał się jak Jakub Perski, za swoje cierpienia kupił niezniszczalną koronę” 22.
§ 4. Stosunki muzułmańskich Tatarów do chrześcijaństwa
Więcej niebezpieczeństw pojawiło się dla Kościoła rosyjskiego, gdy Mongołowie przeszli na muzułmanów. Na szczęście to drugie nie stało się nagle i bez zniesienia Yasa Chinggis jako prawa stanowego. Uzbek (chan od 1313 r.) jako pierwszy nie tylko sam przyjął mahometanizm, ale ogłosił islamizm jako dominującą wiarę wśród Tatarów: „nawrócił, mówi Abulgazi, swój lud na islamizm” 23. Berge (od 1257 r.), następca Batu, był także muzułmaninem, ale – jak pokazują sprawy Uzbekistanu – islamizm nie ugruntował się wówczas ani wśród krewnych Bergi, ani wśród jego poddanych 24 . Islamizm wszędzie wyróżniał się fanatyzmem, zwłaszcza gdy po raz pierwszy pojawił się wśród ludzi; Stosował na swoją korzyść okrutne środki i silne pokusy, sam w sobie zaś był przynętą na zmysłowość. Starożytna narracja wprost mówi, że Uzbek, „przyjmując niepłodność, nie oszczędził zwłaszcza początków rodziny chrześcijańskiej”. Michaił Jarosławicz, książę Tweru, był świadkiem pierwszego doświadczenia dzikiego, choć nie otwarcie muzułmańskiego, okrucieństwa wobec Uzbekistanu.
Michaił, wychowany w pobożności przez cnotliwą matkę, dbał o swoich poddanych, nie chciał cudzych i był gotowy poświęcić swoich. Niestety, jego siostrzeniec, Georgij z Moskwy, taki nie był; Przez trzy lata płaszczył się w Hordzie, rozdawał dary szlachcie, aż w końcu udało mu się tak wiele, że Uzbek dał za niego swoją siostrę, a wraz z nią tytuł Vel. Książę. Wraz z tłumem Tatarów i ich dowódcą Kawgadym wrócił do Rosji i zażądał dla siebie nie tylko honorów Wed. Książę, ale także ziemie, które posiadał Michaił. „Bądź Vel. „Książę, jeśli królowi się to podoba” – Michaił powiedział do Jerzego: „po prostu zostaw mnie w moim dziedzictwie”. George zaczął palić wsie i miasta, ale został całkowicie pokonany. Przyjmując Kawgady i honorowo go wypuszczając, Michaił nie chciał przelewać krwi i powiedział do Jerzego: „niech wola króla rozstrzygnie naszą sprawę”. Niestety żona Georgiewa zmarła w niewoli Michaiła, a Georgie pospieszył z pieniędzmi i oszczerstwami do Hordy. Michaił z czystym sumieniem nie spieszył się, ale tam go żądali; co oznaczało, że był już oskarżony; synowie poprosili o udanie się do Hordy zamiast do ojca.
Michał powiedział: „To spowoduje kłopoty dla mojego ludu i muszę się nim zaopiekować” i poszedł na pewną śmierć. Tam, gdy stało się już zbyt jasne, że będą go torturować, gdy jego szyja była już obciążona ciężkim blokiem, gdy wydano go na haniebną hańbę, bojary zaproponowali mu: „Książę! Teraz przewodnicy i konie są gotowi, spiesz się w góry, aby ratować życie”. Książę odpowiedział: „Nie daj Boże, żebym w ogóle o tym myślał: uratuję siebie, ale narażę ludzi na nieszczęście: co mnie tam będzie czekać?” Kawgady, sędzia i prokurator, nie zapisał, czego użył, aby odeprzeć oszczerstwa św. Książę jest sądzony; Z tego powodu książę przygotowywał się na swój los jako męczennika, a cierpiącego skazano na haniebną, bolesną śmierć. Miało to miejsce w roku 1318 25.
W innych przypadkach dyspozycje rządu muzułmańskiego wyrażono bardziej bezpośrednio. Szczelkan, książę i ambasador Uzbekistanu, przybył do Tweru w 1328 r. z absolutnym zamiarem nawrócenia Rosjan na islamizm; zaczął już wyraźnie tłumić chrześcijaństwo, zabijał chrześcijan bez procesu i winy, a postanowił zabić księcia w święto Zaśnięcia Matki Bożej. Aleksander i jego bracia zajmują następnie wszystkie najwyższe stanowiska u urzędników muzułmańskich i zmuszają chrześcijan „do wiary besermeńskiej”. Ale tym razem lekcja udzielona Uzbekowi sprawiła, że trzymał się bliżej Yasy 26 . Podobna rzecz wydarzyła się za Khana Berke. „kupcy besermijscy”, czyli co to samo, Chiwanowie z plemienia i muzułmanie z wiary27, następnie kupowali daninę rosyjskich księstw od Mongołów i torturowali chrześcijan nieludzkim poborem podatków; w przypadku braku zapłaty, uznając dłużników za niewolników, brali ich do niewoli, do ich całkowitej dyspozycji; Znając ducha islamizmu, nie możemy powiedzieć, że nie ma tu mowy o fanatyzmie islamizmu.
Znany był wówczas także jawny odstępca od chrześcijaństwa, wyrzucony z klasztoru za pijaństwo, mnich Zosima, który po przejściu na mahometanizm piętnował chrześcijaństwo i głosił islamizm. A wszystko to działo się pod auspicjami ambasadora tatarskiego Kotlubija, „złego Besermenina”. Ale ludzie w tej sprawie postąpili tak samo, jak później ze służbą Szczelkana – jednych wyrzucili, innych zabili 28 . Ten i drugi przypadek, a także położenie Berkiego i Uzbekistanu, wyjaśniają nam dalej historię następców Czyngis w Persji. Tam też, przed szerzeniem się islamizmu wśród ludu, byli fanatycy islamizmu, ale do czasu rozprzestrzenienia się islamizmu wśród ludu, chanów detronizowano za islamizm, a potem zdetronizowano ich za chłód wobec niego i przychylność wobec chrześcijaństwa 29 . A było to za czasów Berki i Uzbekistanu. W Hordzie Kipczaka nie mogło być nic innego. Dlatego fakt, że następca Uzbekistanu, Janibek, dręczył Metra, należy przypisać sugestiom islamizmu. Teognosta, zmuszając go do porzucenia przywilejów udzielonych duchowieństwu rosyjskiemu przez poprzedników uzbeckich 30.
Jeśli następcy Uzbekistanu nie rozpoczęli krwawych prześladowań chrześcijaństwa, jak miało to miejsce w Persji, to nie jest to już wyraz szacunku dla Yasy Chinggisa. Wręcz przeciwnie, była to kwestia Bożej opieki nad Cerkwią rosyjską: w Hordzie Kipczaka zaczęły wrzeć wewnętrzne spory pod rządami innego następcy Uzbekistanu; Berdi-bek zabił 12 swoich braci w 1357 roku; po nim w ciągu jednego roku (1359) zamordowano trzech chanów, a czwartego obalił Mamai; zamiast jednej pojawiły się cztery Hordy. Konsekwencją tego było to, że chanowie musieli wspierać się dobrą wolą chrześcijańskiego księcia i ludu, a nie zbroić ich przeciwko sobie za wiarę.
§ 5. Szczególna ochrona Boża dla rosyjskiego chrześcijaństwa przed Tatarami
Oprócz opieki, jaką Opatrzność okazała Kościołowi rosyjskiemu na zwykłej drodze kontrolowania losów królestw, Kościół rosyjski na podstawie niezwykłych wydarzeń zobaczył, że Bóg, którego czciła, był z nią. Nigdy częściej i nigdy z większą wrażliwością Rosja nie czuła, że zasłona Matki Bożej przyćmiewa Ją, tak jak Tatarzy w trudnych czasach. W 1380 roku, po raz pierwszy po Batu, Rosjanie musieli walczyć nie z oddziałami Hordy, ale z całą Hordą Kipczaka. Zarówno hordy Mongołów, jak i ich stuletnia władza nad Rosją były okropne. Wszyscy modlili się w kościołach. Vel. Kn. Dimitri Ioannovich szukał pomocy u Pana; Sergiusz Nosiciel Boga w imieniu Boga opowiedział mu o losach bitwy i ożywił Vela. Książę; przepowiedział mu zarówno śmiertelny rozlew krwi, jak i zwycięstwo nad Mamai, śmierć wielu, ale nie Vel. Książę; pokropił przywódców wojskowych wodą święconą; wyznaczył dwóch mnichów na współpracowników Demetriusza i chroniąc ich znakiem krzyża na schematach, powiedział: „Oto broń niezniszczalna! Będzie dla was zamiast hełmów”. Kiedy Vel.
Książę stał ze swoimi żołnierzami już nad brzegiem Donu: myśl o wielu wrogach wielu przeraziła; były to decydujące momenty, w których trzeba było albo przystąpić do śmiertelnej walki, albo odmówić walki; i w tych chwilach pełna łaski wiara wysyłała właściwą decyzję: „Idź, książę, odważnie, pisał św. Sergiusz: Bóg Trójcy jest twoją pomocą”. Wielu poległo w krwawej bitwie, ale Bóg jest wierny, Mamai został pokonany 31.
W 1395 roku nad Rosją zebrała się jeszcze groźniejsza chmura. Tamerlan, zwycięzca Wschodu, zwycięzca Tochtamysza, maszerował na Rosję. Wszystkie moskiewskie kościoły były otwarte od rana do późnej nocy; lud pościł i modlił się ze łzami, aby odwrócić gniew Boży. W. Książę Wasilij poprosił metropolitę o przyniesienie ikony Matki Bożej, za pomocą której kochający Boga książę pokonał Bolgarów. Ogromne tłumy ludzi ze łzami i na kolanach wychodziły do Matki Bożej; Ze wszystkich słychać było jeden głos: Matko Boża! Uratuj rosyjską ziemię! A Matka Chrześcijan uratowała Rosję. W tym samym dniu i godzinie, kiedy mieszkańcy Moskwy spotkali cudowną ikonę na Polu Kuczkowo, Tamerlan przestraszony wizją świetlistej żony pospiesznie opuścił Rosję. Tak więc Tamerlanowi, nie wyrządzając krzywdy Rosji, udało się jedynie to, że na szczęście dla Rosji rozbił Hordę Kipczaka 32. „Do nas, książę” – napisał współczesny pr.
Cyryla „my, którzy widzieliśmy chwalebne i wielkie cuda Najczystszej Pani Theotokos, pozostajemy z duszą i sercem, aby z radością i strachem pomyśleć o tym, jak w tym ostatnim pokoleniu Bóg obdarzył nas Swoją Najczystszą Materią, abyśmy w tak cudowny sposób wybawili rodzaj chrześcijański od najazdu obcych wrogów” 33 .
Matka Boża – Orędowniczka chrześcijan – innymi objawieniami pocieszała i umacniała ich wiarę 34 . I tak w pierwszych czasach spustoszeń tatarskich w lesie Kostromskim na sośnie pojawiła się ikona Matki Bożej; ludzie czystego serca widzieli, że ta sama ikona była niesiona przez miasto św. Teodora Stratilatesa i nazywała się ikona Theodorovskaya. Tatarzy, okradając Jarosławia, udali się z łupami i więźniami do Kostromy za rabunek i morderstwo. Książę Wasilij z Kostromy, mając nadzieję na pojawienie się Matki Bożej, wdał się w bitwę z Tatarami i pokonał ich; odniesiono cudowne zwycięstwo nad brzegiem jeziora, na Jej pamiątkę nazwanego „świętym” 35.
W czasach św. Piotra Tryfon, biskup Rostowa i Jarosławia, obserwując swoją trzodę, zatrzymał się 7 mil od Jarosławia; o północy zobaczył po drugiej stronie Wołgi, w pobliżu rzeki. Tolge, ikona Matki Bożej w promiennym świetle. Jego świta była z nim; Następnego dnia towarzysze znaleźli ikonę w miejscu, w którym widział ją błogosławiony. Biskup. Był 8 sierpnia 1314 r. W tym samym roku w tym miejscu zbudowano klasztor Tolgskaya 36.
§ 6. Nawrócenie części Tatarów na chrześcijaństwo
Z obojętności Mongoła na wiarę, z jego dumnej ufności w władzę nad światem przeznaczonym pod miecz, nie można było spodziewać się wielkich zwycięstw wiary chrześcijańskiej 37; święta wiara nie ulega namiętnościom; Islamizm został przyjęty przez Mongołów zamiast pogaństwa, ponieważ był pożywieniem jego zmysłowości i pasji wojennej. Niemniej jednak wiara chrześcijańska, wiara Rosji, odniosła prywatne zwycięstwa nad Tatarami.
W 1265 roku Cyryl otworzył diecezję Saraj, konsekrując Mitrofana na biskupa tej diecezji tatarskiej. Niektóre pomniki wyraźnie pokazują, że Pasterz tej diecezji mieszkał w samym obozie Hordy 38. Jeśli weźmiemy pod uwagę, jak często książęta rosyjscy byli zmuszani do pojawiania się w Hordzie i jak często niektórzy z nich pozostawali tam zakładnikami przez kilka lat; jeśli weźmiemy pod uwagę, że całe tysiące nieszczęsnych dzieci Kościoła rosyjskiego zostało wziętych do niewoli podczas pierwszej dewastacji Rosji przez Tatarów i wiele razy później; wtedy łatwo zrozumiemy, że Pasterz Saraj miał być przede wszystkim mentorem i pocieszycielem pogrążonych w smutku dzieci cierpiącego Kościoła rosyjskiego 39 . Bez wątpienia wiele znaczyło to, że Pasterz był tak blisko chrześcijańskiej owczarni: w każdym razie mógł ją uchronić przed osłabieniem wiary. W tym samym celu jeszcze przed założeniem wydziału na dworze chanów przebywało 40 rosyjskich księży. Ale jednocześnie Kościół Saraj mógł być siedliskiem chrześcijaństwa wśród samych Tatarów. Biskup Teognostus z Saraj w 1301 r
zadał już Patriarsze pytanie dotyczące chrztu Tatarów i wprost powiedział, że niektórzy z nich wyrażają chęć przyjęcia chrztu 41. Historii znanych jest kilka dzikich gałęzi wszczepionych na winorośl Chrystusa. To przede wszystkim św. Piotr Carewicz jest wyraźnym przykładem na to, że pobyt naszych pasterzy w Hordzie nie pozostał bez wpływu na Tatarów. Biskup rostowski Cyryl przybył do Hordy zgodnie z potrzebami swojego Kościoła i na jego prośbę został życzliwie przyjęty przez Bergaja i mówił o oświeceniu Rosji przez św. przez wiarę, o tym, jak św. pracował. Leonty’ego w nawróceniu pogan w Rostowie, jak przy jego grobie działy się cuda ku chwale imienia Chrystusa i mocy Chrystusa. Wymowna historia tak poruszyła siostrzeńca Bergajewa, późniejszego Piotra, że zaczął zastanawiać się nad pustką religii mongolskiej. Kiedy w następnym roku Cyryl ponownie przybył do Hordy, książę w tajemnicy przed matką i wujkiem udał się z nim do Rostowa, przyjął chrzest i zbudował klasztor u św. Ignacego Rostowa, ożenił się i owdowiwszy, zmarł jako mnich 42.
W tym samym czasie Baskak przyjął św. Boga. chrzest ze strachu; Rozgoryczeni mieszkańcy Ustyuga chcieli go (1262) zabić, ale Bóg-Jan także umarł jako człowiek sprawiedliwy. Książę Teodor Jarosławia poślubił w Hordzie córkę Chana Mengu-Temira, która przyjęła chrzest św. imieniem Anna, a następnie odznaczała się dużą pobożnością 43. Syn księcia Bachmeta, który przybył z Hordy do Meszechery w 1298 r., został ochrzczony imieniem Michaił i ochrzcił nim wielu Tatarów 44. Za V. księcia. Jan Kalite, z powodu niepokoju w Hordzie, udał się do Rosji z kilkoma Murzami, Murzą Chetem i został ochrzczony imieniem Zachariasz: jest to przodek Godunowa i innych bojarów 45, a kilka lat wcześniej kilku książąt pobrało się w Hordzie. Dwóch synów Chana Kulpy znanych jest pod chrześcijańskimi imionami Jan i Michaił 46. Szacunek dla chrześcijaństwa, zarówno u tych książąt, jak i u innych Tatarów, wzbudziły między innymi wzniosłe cnoty i cuda Najwyższego Hierarchy św. Aleksy. „Słyszeliśmy” – napisał chan do wielkiego księcia – „że niebo nie odmawia niczego modlitwie waszego głównego kapłana: niech prosi o zdrowie dla mojej żony”.
Taidula cierpiała na chorobę oczu i straciła wzrok. Św. Aleksy nie odmówił podjęcia się zadania niemożliwego dla człowieka, ale możliwego dla Boga. Zapraszał swoją trzodę do modlitwy i otrzymał zapewnienie o wierności swojej nadziei w swoim Panu, w którego wierzył. V. Książę towarzyszył mu do Włodzimierza i tutaj, w kościele Matki Bożej, przed Jej ikoną namalowaną przez św. Piotra, sama zapaliła się świeca. Był 18 sierpnia. Święty po przybyciu do Hordy odprawił modlitwę cudownym światłem, pokropił chorego świętego. wodę, a Taidula odzyskała wzrok 47. Główny mułła wdał się w spór ze Świętym na temat islamizmu 48: ale Święty miał po swojej stronie oczywistą przewagę – świadectwo Nieba. To świadectwo, jak każde słowo Boże, nie mogło pozostać bez działania i nie pozostało. Za św. Aleksego wielu sławnych Murzów zostało przyjętych do trzewi Cerkwi św. Rosyjskiej 49. Metropolita Cyprian w 1393 roku doznał pocieszenia w obecności W. Księcia i całej Moskwy, aby udzielić chrztu nad trzema szlachetnymi Murzami; to zwycięstwo wiary nad islamizmem było triumfem całej Moskwy.
„I ten Tatar został nowo ochrzczony przez chozhahu razem, jakby związany unią czoła” – mówili Moskale z emocjonalną czułością 50 . Pod Met. Cypryjczycy mieli już w niektórych osadach tatarskich kościoły chrześcijańskie 51.
§ 7. Wiara prawosławna na Litwie
W połowie XIII w. prawosławie pokonało jednego z silnych książąt litewskich. Voishelg, książę nowogrodzki litewski, syn Vel. Książę Mindovg w pogaństwie cieszył się jedynie morderstwem i krwiożerczym okrucieństwem; codziennie zabijał trzy lub cztery osoby; nudziło mu się, jeśli któregoś dnia nie zdarzyło mu się kogoś zabić. W końcu dotknęła go bojaźń Boża i zdecydował się przyjąć chrzest; uświęcony błogosławioną wodą chrztu w Nowogrodzie, znienawidził chwałę świata i w 1252 r. przybył do Daniila z Galiczów, przekazał Nowogrodok, Wołkowisk, Słonim swojemu synowi Romanowi, a sam złożył śluby zakonne u znanego z pobożności opata Grzegorza z Połonińskiego; spędził trzy lata na exploitach; następnie udał się na św. Górę Athos, lecz nie mogąc tam dotrzeć z powodu niebezpieczeństw czasu, wrócił z Bułgarii do ojczyzny 52; tu, nad brzegiem Niemna, niedaleko Nowogrodu, założył swój klasztor i zaczął w nim aplikować. Na próżno pogański ojciec pieszczotami i groźbami zmuszał go do powrotu do pogaństwa; nie chciał o tym słyszeć 53. W 1263 roku zginął okrutny ojciec Voishelgi Mindovga.
Voishelg postanowił pomścić swoją krew na poganach. Następnie Dowmont, książę palszański, wraz z 300 rodzinami litewskimi udał się do Pskowa i tutaj został u nich ochrzczony. Voishelg pacyfikował Litwę na trzy lata i zabijał wrogów swojego ojca; do szerzenia wiary św. zwoływano księży prawosławnych z Nowogrodu, głównie z Pskowa, gdyż byli oni lepiej zaznajomieni z językiem litewskim; następnie (w 1268 r.) przekazał cały swój majątek swojemu zięciowi Szwarnowi, a sam udał się na emeryturę do klasztoru Ugroves 54. W ten sposób cała Litwa znalazła się w posiadaniu chrześcijańskiego księcia. Chociaż Troyden, Vel. Książę litewski po Szwarnie żył jak okrutny poganin, ale jego trzej bracia (Surputij, Lesij i Winkel) byli szczerymi i gorliwymi chrześcijanami: „żyli w miłości, łagodności i pokorze, zachowując właściwą wiarę chrześcijańską, żarliwie miłując wiarę i ubogich” 55. Syn Troydena Rimont, pod imieniem Elizeusz, żył i umarł jako mnich w nowogrodzkim klasztorze Ławraszewskim, dając tron do Viten 56.
Starożytna kronika litewska podaje: „I że Piotr Gashtold (ok. 1364) jako pierwszy przyjął (w Krakowie) wiarę rzymską i sprowadził ją na Litwę... ale wiary rzymskiej na Litwie nie było, tylko ruska została przemieszana” 57. Kronika mówiąc tu o Litwie, odnosi się przede wszystkim do Wilna – stolicy Litwy od czasów Giedymina (1305-1341): ale nawet w Wilnie, zwłaszcza w innych miejscach Litwy, rosyjska wiara, wiara prawosławna, była już bardziej niż pomieszana już przed 1364 rokiem. Sojusze małżeńskie domu książęcego litewskiego z domami książąt rosyjskich spowodowały coraz większe znaczenie prawosławia na Litwie 58 . Synowie Giedymina, jeden za życia ojca, inni po nim, byli już chrześcijanami. Korijat-Michaił wzniósł cerkiew św. już w 1329 r. Mikołaj w klasztorze Ławraszewskim pod Nowogrodem 59. Narimund od 1333 r. nosił imię Gleb 60. Lubart-Dymitr, od 1337 r. książę wołyński, był zawsze gorliwym synem prawosławia 61. Jawnut - Jan został ochrzczony w Moskwie w 1345 r. 62. Olgerd z 1341 do 1377 Vel. Książę litewski ożenił się najpierw z księżniczką Marią Witebską, potem z Julianą, księżniczką Tweru, lecz żądny władzy wojownik długo i uparcie pozostawał poganinem.
Pod jego rządami pogaństwo wszczęło otwartą walkę z chrześcijaństwem, ale tym chwalebniejsze było zwycięstwo odniesione przez świętą wiarę. Prezbiter Nestor, spowiednik pierwszej żony Olgerda, nawrócił na chrześcijaństwo kilku Litwinów, w tym dwóch dworzan i ulubieńców Olgerda. Krew tych spowiedników i ich krewnego Eustacjusza była płodnym nasieniem chrześcijaństwa na Litwie.
Kumets i Nezhilo, jak nazywano ulubionych braci Olgerda, otrzymawszy wiarę św., nie pojawiali się wraz z innymi, aby składać ofiary ogniowi Znicha w cerkwi Perkun i ściśle przestrzegać postów. To objawiło ich wiarę kapłanom. Olgerd za namową księży nakazał wtrącić braci do więzienia. Spędzili tu cały rok, nękani głodem i wilgocią więzienia, ale pozostali niewzruszeni w wierze. W następnym roku starszy brat Jan osłabł i oznajmił, że wyrzeka się chrześcijaństwa. Olgerd uwolnił obu braci. Ale Antoni ani z udręki, ani z uczucia nie przestał być szczerym chrześcijaninem i ponownie został wtrącony do więzienia. Tym razem jego sytuacja była wyjątkowo bolesna. Wszystko, co mogła wymyślić złośliwość kapłanów, zostało wykorzystane do pokonania stanowczości Antoniusza. Anielski spokój, z jakim znosił cierpienie, moc prawdy Chrystusa przemawiającej przez jego usta, wzbudziły wśród ludzi takie zdziwienie, że tłumy spieszyły do więzienia, aby zobaczyć i posłuchać spowiednika Chrystusa. Jan wkrótce poczuł, że nie ma dla niego radości bez imienia Chrystusa; oskarżenia brata leżały jak kamień na jego sercu.
W końcu oznajmił Olgerdzie. "Władco! Wyznaję otwarcie, że znów jestem chrześcijaninem. Czyń ze mną, co chcesz, ale nie zdradzę już świętej wiary." Olgerd stracił panowanie nad sobą, wytrącił Jana z rąk i kazał rzucić go Antoniemu. Więzienie spowiedników stało się szkołą chrześcijańską – spieszono tam ludzi, zdumionych cierpliwością cierpiących, a wielu potajemnie przyjęło chrzest św. Kapłani przestraszeni skutkiem kazania św. braci poprosili Olgerda o rozstrzygający proces przeciwko nim, a oddając do całkowitej dyspozycji cierpiących, dręczyli ich różnymi torturami. 14 stycznia powieszono Antoniego; Mieli nadzieję, że ponownie zobaczą słabość Jana i dręczyli go dłużej, ale 24 kwietnia go powieszono. Męczeństwo Antoniego i Jana nie tylko nie przerwało dzieła wiary św., ale przyczyniło się do jej sukcesu. Krewny męczenników, Kruglets, także dworzanin Olgerda, zwrócił się do Chrystusa, zdumiony cierpliwością i słowami krewnych św. Olgerd widząc, że nie jest już poganinem, kazał go bić żelaznymi prętami. Eustacjusz nawet nie dał po sobie poznać, że cierpi.
Olgerd był wściekły i kazał polać zimnego Eustathiusa zimną wodą. Chory spokojnie zniósł tę okrutną torturę. Oprawcy połamali mu nogi, odcięli nos i uszy, zdarli skórę z głowy i ostatecznie 13 grudnia powiesili. Miało to miejsce w roku 1317 63.
Następnie wiara św. szybko przechodziła od zwycięstwa do zwycięstwa. Sam Olgerd pod koniec życia 64 i wszystkich 12 jego synów przyjęło chrzest w prawosławiu 65. Kiedy Jagiełło w 1387 r., który dał się pokropić papistom dla Jadwigi i korony polskiej, zaczął chrzcić Litwinów według obrządku łacińskiego: okazało się, że w Wilnie połowa mieszkańców wyznawała już wiarę prawosławną 66.
§ 8. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na wyspie Kamenny, na Walaamie, wzdłuż brzegów jeziora Onega
Baron Herberstein, przebywający w Rosji w latach 1516 i 1524, pisał o mnichach rosyjskich: „mnisi szczególnie starają się nawracać ludzi wszelkiego pokroju na swoją wiarę: mnisi-pustelnicy już wcześniej nawrócili na wiarę chrześcijańską znaczną część bałwochwalców, długo i pilnie siejąc wśród nich słowo Boże” 67.
W połowie XIII wieku na wyspie Kamenny na jeziorze Kubenskoje pracowało 23 nieznanych światu pustelników. Po modlitwie skierowali słowo Ewangelii do dzikich plemion Chudi i Karela, które wędrowały zwłaszcza wzdłuż północno-wschodniego brzegu jeziora. Pustelnicy cierpieli zniewagi i bicie ze strony niegrzecznych bałwochwalców, ale kontynuowali swoją pracę. Z powodu ucisku i ubóstwa nie mogli zbudować cerkwi, która była konieczna zarówno dla nich, jak i dla powodzenia ich wiary. Pan zesłał Swoją cudowną pomoc pracownikom żniwnym. Gleb Wasiljewicz, książę Biełozerski (1279), udał się drogą wodną z jeziora Bela do Ustiuga. Na jeziorze Kuba złapała go gwałtowna burza z błyskawicami i grzmotami. Książę był w skrajnym niebezpieczeństwie i szukał zbawienia w modlitwie; ślubował zbudować cerkiew, w której znalazł schronienie. 6 sierpnia sprowadził swoje statki na wyspę Kamenny, gdzie pracowali nieznani dotychczas pustynni kaznodzieje; Pobożny Książę, zarówno ze ślubu, jak i z konieczności, w imię Przemienienia Pańskiego zbudował drewniany kościół i celę dla kaznodziejów. Było to w roku 1255. Od tego czasu dzieło głoszenia stało się łatwiejsze 68 .
W 1329 roku na wyspę Valaam przybył Starszy Sergiusz; Wtedy przyszedł do niego św. Herman i dzięki jego pracy miejscowi Karelowie nawrócili się na wiarę św. Później (pod koniec XIV wieku) osiadł na sąsiedniej Wyspie Koniewskiej, alei Arseny; przesądni mieszkańcy wyspy co roku zostawiali konia przy jednym dużym kamieniu jako ofiarę duchom; Arseny pomodlił się przy kamieniu, pokropił go wodą i uwalniając biednych mieszkańców od strachu przed duchami, ochrzcił ich 69.
W połowie XIV w. Nowogrodzki mnich Łazar osiadł na wyspie Murmańsk na jeziorze Onega i zbudował cerkiew Zaśnięcia Matki Bożej w miejscu, gdzie ujrzał „Niewiastę Niosącą Światło, lśniącą złotem”. Cierpiał wystarczająco dużo smutków i prześladowań ze strony dzikiej otaczającej Lapończyków, ale cudownie uzdrowiwszy syna jednego ze starszych, zyskał szacunek i zaufanie do siebie i wkrótce niektórych z nich ochrzcił. Jego uczniowie gorliwie głosili słowo zbawienia po obu brzegach rzeki. Onega i zasiał ziarno wiary w obecnej dzielnicy Onega 70.
§ 9. Oświecenie Permu Św. Stefana
W połowie XIV wieku młody duchowny katedry w Ustyugu, dzięki łasce Bożej, rozpalił się pragnieniem poświęcenia swojego życia edukacji Zyryjczyków - dzikich synów północnych lasów. To był św. Stefan. W klasztorze Objawienia Pańskiego w Rostowie pod kierunkiem biskupa rostowskiego Arseny’ego i byłego księcia studiował dogmaty wiary z ksiąg słowiańskich: „pragnąc wielkiej inteligencji” – mówi jego biografia Epifaniusz – „studiuj umiejętność czytania i pisania po grecku” 71. Język zyryjski był mu znany jeszcze w ojczyźnie w Ustyugu; a teraz go studiował, aby móc przełożyć na niego księgi kościelne; Stefan przetłumaczył to, co należało przetłumaczyć dla pierwszego spotkania Zyryana z wiarą ze słowiańskiego, używając greckiego. Przygotowując się w ten sposób do tytułu głosiciela wiary, poprosił ówczesnego zarządcę Moskwy o błogosławieństwo dla swojej pracy. Metropolia Gerasima, biskupa Kolomna; Vel. Książę zabezpieczył go swoim listem 72. Z tymi dobrodziejstwami dotarł do ujścia Vychegdy do niegrzecznych, ale naiwnych ludzi i zaczął głosić prawdziwego Boga.
Prości sercem słuchali ze zdumieniem, a potem przyjmowali chrzest; uparci, a zwłaszcza kapłani-magowie, oburzyli lud przeciwko niemu. "Jak słuchać, mówili, kogoś, kto pochodzi z Moskwy i uciska nas podatkami? I kogo słuchać? Młodego, niedoświadczonego, nieznanego kaznodziei, podczas gdy nasi starsi i mentorzy mówią coś innego". Stefan, mając nadzieję w Panu, nadal głosił prawdziwą wiarę wzdłuż prawego brzegu Vychegdy. Dotarłem do ujścia rzeki. Vym, gdzie znajdowała się wówczas główna osada Zyryjczyków, zwiększył liczbę chrześcijan do tysiąca i zbudował cerkiew w imię Zwiastowania Matki Bożej 73. Aby w rzeczywistości pokazać pustkę bożków, jednego z najsłynniejszych bożków zamienił w popiół. Ludzie byli przerażeni. Stefan pokazał prawdę w doświadczeniu. Główny czarodziej Kama, ojciec i mentor Zyryana, zgłosił się na ochotnika do przejścia przez ogień i wodę, żądając tego samego od Stefana. „Nie rozkazuję żywiołom” – odpowiedział pokorny Stefan – „ale Bóg chrześcijański jest wielki, idę z tobą”. Kama zadrżała i zakończyła triumf gry nad przesądami i oszustwami. Tłumowo chrzczono lud, a w ogień wrzucano bożki Voipela i innych 74 .
Tworząc jeszcze dwa kościoły, św. Stefan założył przy nich szkoły. „Studiuj umiejętność czytania i pisania permskiego, nakazując ci naukę Księgi Godzin, Osmoglasika i Pieśni Dawida”; Co więcej, posegregował uczniów według ich zdolności, aby „niektórych przydzielić na kapłanów, innych na diakonów i uczyć ich pisania ksiąg permskich”. W 1383 r. poprosił o ustanowienie biskupa dla Zyryjczyków w Moskwie i sam otrzymał święcenia kapłańskie. Następnie wyświęcił rodowitych Zyryjczyków na duchownych, diakonów i kapłanów. „A jego ksiądz” – mówi współczesny – „odprawiał mszę w języku permskim, jutrznie i nieszpory, a jego kanonarchowie według permskich ksiąg kanonarchy, a śpiewacy wykrzykiwali wszystkie pieśni w języku permskim” 75. Cudowny obraz! 60 wiorst od Ust-Sysolsk, nad rzeką. Sysole święty założył klasztor Stefanów, a 165 wiorst dalej kolejny, Uljanowsk. W pierwszych, trzy wieki po Szczepanu, nabożeństwa śpiewano w języku zyryjskim 76. Święty z całą swoją miłością troszczył się o zewnętrzny pokój nowych dzieci wiary Chrystusowej. W czasie głodu dostarczał im chleb z Wołogdy; udał się do Nowogrodu 77 i Moskwy 78, aby złożyć petycję o ochronę przed niesprawiedliwością i rabunkiem; ludzie nazywali go swoim ojcem. W 1396 r
Św. Szczepan zmarł w Moskwie po 48 latach pracy apostolskiej 79.
§ 10. Stan oświaty w czasach Mongołów; edukacja na południu i północy
Płomień Batu zniszczył pomniki oświaty we wszystkich częściach Rosji, z wyjątkiem Nowogrodu; a jarzmo mongolskie pozostawiło miejsce jedynie na smutek i pospolite nieszczęścia; Tymczasowe najazdy Tatarów ogniem i mieczem, niefortunne spory społeczne książąt przerwały to, co zaczęli dla oświecenia, zniweczyły to, czego zdołali dokonać pracownicy wiary i pobożności. Jedno księstwo galicyjskie z wołyniem w pierwszej połowie okresu mongolskiego cieszyło się pewnym spokojem i swobodą dla rozwoju życia ludzi: ale i to spadło do 80.
Dziki Mongoł równie pragnął oświecenia zarówno w pogaństwie, jak i mahometanizmie, bezlitośnie paląc stosy ksiąg, które zbierał i chronił przed jego barbarzyństwem81. W ten sposób wśród książąt południa byli uczeni i oświeceni; ale w północnej Rosji Książę. Michaił Aleksandrowicz Twerskoj udał się do Nowogrodu, aby studiować umiejętność czytania i pisania u arcybiskupa 83. W związku z tym pozostaje ocenić porównawcze wykształcenie duchowieństwa południa i północy. Na północy, jedynie w bogatym w handel Nowogrodzie, mieli dość wolności i środków, aby zająć się edukacją. Św. Mojżesz gorliwie szerzył tam wychowanie duchowe; bojary chętnie przychodziły słuchać jego słodkich rozmów; na własny koszt utrzymywał skrybów i nakazywał przepisywanie ksiąg 84. Na pozostałej części północy dopiero od połowy XIV w. dał się zauważyć ruch w stronę lepszego – w stronę światła wiedzy. Święci Aleksy i Cyprian bardzo się starali, aby rozproszyć mongolską ciemność.
§ 11. Drogi do oświecenia: studiowanie wiary ojców i ksiąg liturgicznych; stosunki z Grecją; doświadczenia życiowe
W trudnych i burzliwych czasach nie było czasu myśleć o szkołach specjalnych. Wiarę studiowaliśmy z ksiąg liturgicznych i ojcowskich. Szukali w nich pocieszenia w smutkach czasu, a obok pocieszenia znajdowali oświecenie światłem wiary. Kronikarze często posługują się słowami ksiąg liturgicznych i często ujawniają ich popularne użycie. Proboszczom powierzono obowiązek zdobywania wiedzy o wierze i obowiązkach z przydatnych książek i rozmów z doświadczonymi, nauczania małych dzieci w domu i nauczania wszystkich w kościele. Pastor Cyryl pisał do kapłanów: "Zrozumcie, jak uczyć dzieci duchowe... Jeśli sam jesteś zakłopotany, zapytaj kogoś, kto wie jak, nie wstydź się. Prosząc o drogę boską i innych, Nan pouczy, a niewidomy chodź bez pytania... Czuwaj nad dziećmi, które rodzisz" 85. Św. Piotr im powiedział: "Dzieci, ćwiczcie czytanie książek i studiowanie dniem i nocą" 86 . Zwłaszcza w klasztorach zachowano zasadę czytania w kościele interpretacji Ewangelii dokonanej przez Teofilakta, a przy posiłkach nauki św. Efraima, Doroteusza i Paterikona; jeśli nie mieli czasu przeczytać świątecznego czytania w Jutrznię, czytali je przy posiłku: w ten sposób proponowano czytania z Sześciu Dni św.
Bazylego i nauczanie św. Jana Chryzostoma około 87 r. Na Stolicy Biskupów starano się, aby duchowni byli zajęci czytaniem książek w więcej niż jednym kościele; Biblioteka katedralna otworzyła ku temu możliwości: na oddziale biskupa rostowskiego nawet po dewastacji Mongołów pozostało wiele książek słowiańskich i greckich. Epifaniusz pisze o św. Stefanie z Permu, że wybrał dla swojego życia monastycznego klasztor teologiczny w Rostowie, „jakby było wiele ksiąg”; tutaj „nauczył się czytać i pisać po grecku” 88. Tutaj za czasów oświeconego biskupa Cyryla (1231 - 1262) „w kościele św. Matki Bożej duchowieństwo lewe jest greckie, a prawe rosyjskie” 89.
Ścisły i stały w tym okresie związek Kościoła rosyjskiego z Kościołem greckim sprzyjał oświeceniu w Kościele rosyjskim. Ale w zależności od patriarchy i soboru greckiego duchowieństwo, a zwłaszcza najwyższe, próbowało poznać język grecki i dzięki temu zapoznało się z oświeceniem Kościoła greckiego 90. W 1261 r. Konstantynopol został zwrócony Łacinom prawosławiu i odtąd Rosjanie z gorliwości dla prawosławia odwiedzali Konstantynopol, inni zaś stale tam mieszkali i zajmowali się kopiowaniem książek przydatnych dla Rosji 91.
Najtrwalszą drogą do duchowego oświecenia pozostała miłość wiary, kuszona doświadczeniami życia. Kłopoty czasów mongolskich nie osłabiły, ale wzmocniły miłość do światła Chrystusa i wstręt do ciemności pogańskiej i muzułmańskiej; i doświadczona miłość przekazała swoje doświadczenia umysłowi i dodała siłę i stanowczość myślom.
§ 12. Studium Pisma Świętego; korekta przekładu słowiańskiego w Ewangelii i Psałterzu; Tłumaczenie permskie ksiąg biblijnych; tłumaczenie interpretacji Biblii
Bł. Serapion z Włodzimierza pisał do swojej owczarni: „jeśli usłyszycie ludzkie bajki, zbliżycie się do pism Bożych” 92. Wypełnieniu tej świętej reguły należy przypisać to zadowalające zjawisko w ówczesnym Kościele rosyjskim, że jego pasterze powstali w znajomości wiary nie tylko przed narodem rosyjskim, ale także przed współczesnymi pasterzami Zachodu; na zachodzie w tym mrocznym czasie, zgodnie z definicją biskupów, wyimaginowanych czarodziejów i czarodziejek palono na stosach, topiono w rzekach; a Serapion z ambony surowo potępiał taką ignorancję części swojej trzody 93 .
Cennym zabytkiem godnym uwagi słowa Bożego jest Ewangelia św. Aleksego, napisana własnoręcznie w 1355 r., kiedy przebywał w Konstantynopolu, a zatem wówczas, gdy mógł mieć w rękach najlepsze egzemplarze oryginału 94. Porównując tę Ewangelię z poprzedzającymi ją kopiami słowiańskimi i oryginałem greckim, nie ulega wątpliwości, co następuje: 1) tekst Świętego pod wieloma względami nie jest podobny do poprzedzających go kopii słowiańskich w czas; 2) jego tekst zawiera nie tylko sprostowania błędów popełnionych przez skrybów słowiańskich, ale nowe tłumaczenie z oryginału; 3) różnica między tłumaczeniem polega na dosłownej bliskości tekstu greckiego. „Ten wyczyn Świętego”, powiedzmy słowami współczesnego pasterza Kościoła, „jest ważny między innymi dlatego, że za jego pośrednictwem Święty, oświecony przez Boga, demaskował już wcześniej błędną opinię ludzi, którzy do dziś twierdzą, że w księgach sakralnych i kościelnych poprawianie błędu kopisty i zastępowanie niezrozumiałego słowa w tłumaczeniu zrozumiałym jest niedopuszczalne i sprzeczne z prawosławiem...
Uwierzył i poprawił; i dlatego oczywiście tak nie rozumował” 95. Św. Cyprian pracował także dla Pisma Świętego. Sporządził tłumaczenie Psałterza, znanego dotychczas w oryginale. Tłumaczenie ograniczyło się do tego, że słowa i wyrażenia z poprzedniego tłumaczenia, które wydawały się niejasne, zostały zastąpione innymi, ale jednocześnie znalazło się w nim sporo serbskich słów i zwrotów 96 .
Św. Szczepan, jak widać (§ 9), przetłumaczył Psałterz na język permski, wybrane czytania z Ewangelii i Apostoła oraz Paremię. Sama determinacja, by coś takiego zrobić, wiele znaczyła dla sprawy wiary. Zaistniała potrzeba przetłumaczenia słowa Bożego na język permski; i jest przetłumaczone. Najlepsi współcześni Szczepanowi, zwłaszcza w Moskwie, z zachwytem patrzyli na dzieło św. Stefana i porównywali Stefana do oświeconych Słowian. Tylko „nie ma nic na myśli” – zauważa Epifaniusz – „decydowanie: po co powstała esencja księgi statutu Permu? A wcześniej przez długi czas w Permie nie było umiejętności czytania i pisania... Gdyby tylko była potrzeba, bardziej godna niż rosyjska, esencja jest gotowa, list. Ale tylko ci o słabych intencjach mówili w ten sposób.
Do tego samego okresu należy tłumaczenie interpretacji Apokalipsy Andrieja Kryckiego 97, podobnie jak tłumaczenie interpretacji niektórych innych ksiąg 98.
§ 13. Kazania i listy, biografie i kroniki, tłumaczenia dzieł greckich; pojawienie się sfałszowanych esejów
Czas pozbawił nas wielu rzeczy, którymi nasi Pasterze pocieszali i pouczali swoją owczarnię, która cierpiała pod jarzmem cudzoziemców. Pozostały jedynie fragmenty i ślady ich pracy 99.
Słowa Bł. Serapion Biskup Włodzimierski, dawny archimandryta Ławry Peczerskiej, są tak piękne, że nie można powstrzymać się od żalu, że jest ich tylko czterech; a już z samych słów Serapiona jasno wynika, że przekazał on wiele nauk. Znane obecnie Słowa są szczerą rozmową serca pasterskiego z owczarnią, serca lamentującego nad nieszczęściami tamtych czasów, a zwłaszcza nad wadami tamtych czasów; w nich przemawia wymowa serca, widoczny jest dar mowy i widoczna jest znajomość słowa Bożego 100. Jeszcze mniej dotarły do nas nauki Symeona, biskupa Tweru (1289), nauczyciela i mocnego w księgach. Natomiast Mateusz, biskup Saraj, poświęcony św. Aleksemu, jest obecnie znany tylko z jednego nauczania chrześcijanina 101. Pozostaje jeszcze kilka nauk, których autorzy nie są znani 102.
Zachowało się więcej listów pasterskich, które pisano albo do duchowieństwa, potem do trzody, albo do osób prywatnych. Tak znane są: nauczanie, czyli list okręgowy, autorstwa księdza Cyryla, sześć listów Met. Cyprian, dwa – Św. Piotra, listy Met. Teognostus według Kroniki wielki mentor i św. Aleksy. „Nauczanie (lub list okólny) pokornego metropolity Piotra autorstwa Hegumena, kapłana i diakona” tchnie miłością apostolską i jaśnieje myślami ewangelicznymi 103. To samo przesłanie św. Aleksego, napisane także do całego duchowieństwa 104. W innych listach, a zwłaszcza w liście Met. Cypriana do Atanazego oraz w jego liście pożegnalnym instrukcje dotyczące wiary i pobożności łączą się z przepisami dekanatu 105. Orędzia św. Cyryla Biełoezerskiego wyróżniają się zarówno szczerą pobożnością, jak i chrześcijańską roztropnością 106.
Podobnie jak poprzednio, i tym razem zajmowała się wprowadzaniem wydarzeń do Kroniki. Kronikarz Suzdal opisuje wydarzenia na północy; Wołyński – szczegółowo opisuje wydarzenia południowo-zachodnie, wypowiada się nie tylko słowami Pisma Świętego i Ojców, ale zna także Omer 107. O Metr. Cypryjczycy napisali, że zajmował się tworzeniem pełnej Kroniki Rosyjskiej i jako pomoc w tym posiadał duży księgozbiór; a mimo to pisał historię według stopni V. Książąt Rosyjskich. Obecnie znany jest jego opis życia świętego. Petra 108. Życie błogosławionych. Księga Aleksandra Newskiego 109, bolesna śmierć św. Księgi Michaiła z Czernigowa i jego bojara księcia Teodora. Michaiła Twerskoja, opisanego wkrótce po ich śmierci, choć nie wiadomo przez kogo dokładnie. Inni opisali swoje podróże na wschód 110.
Zdaniem współczesnego Prince’a. Galicki Mścisław (1270–1284) umieścił w cerkwi w Kamieńcu „zbiór swego ojca”, a w klasztorze w Galiczu „wielką kolekcję swego ojca” 111: oba stanowią bez wątpienia zbiór dzieł ojcowskich, które nadal były tłumaczone za Mongołów. Metropolita Cyprian jest szczególnie znany z takich dzieł. Jego najlepszym dziełem w tym zakresie jest tłumaczenie Drabiny św. Jana i interpretacje na jej temat 112. Za jego czasów przetłumaczono nauki cotygodniowe i świąteczne 113, wybrane przede wszystkim od Chryzostoma, najpierw P. Kaliksta, następnie z pewnymi zmianami P. Filoteusza, a także dzieło św. Nilu o myślach, słowa św. Izaaka Syryjczyka i rozdział św. Maksyma 114. Szczególnie o Atosie - w rosyjski Panteleimon i w serbskich klasztorach hilandarskich częściowo rosyjscy, częściowo inni słowiańscy mnisi pilnie tłumaczyli dzieła greckie, choć w większości bliskie ich czasowi, czasem skromne w treści 115.
Bułgaria, gdzie bogomiłowie powstali z Pawlików i gdzie od 1195 r. uzyskali niepodległość cywilną, ale nie zdobyli znaczącego wykształcenia duchowego, - Bułgaria wraz z sąsiednią Serbią przekazała Rosji wszystko, czym ludzie tacy jak bogomiłowie mogli się pocieszyć - dzieła apokryficzne 116, historie wymyślone przez wyobraźnię dziecka, a nawet całkowicie nieczyste. W jednym wykazie statutu kościoła, po wykazie ksiąg pożytecznych i szkodliwych, jest napisane, że artykuł o księgach zakazanych (wyrzeczonych) znalazł się w tym statucie z modlitewnika metropolity. Cyprian 117. Z tej uwagi jasno wynika, że starożytny grecki artykuł o księgach przydatnych i szkodliwych w okresie słowiańskim oraz z dodatkami został opublikowany pod opieką Metropolity. Cypriana Serba; Być może to on przygotował tłumaczenie i dodatki. Wykształcony pastor wiedział z doświadczenia swojej ojczyzny, jak bardzo fałszywe pisma były wykorzystywane przez ludzi nieznających prawdziwego chrześcijańskiego oświecenia i jak szkodliwe były one dla wiary i pobożności. Dlatego ostrzegł Kościół rosyjski.
§ 14. Przemoc Papieża w Rosji i stanowczość Rosjan: a) na północnym zachodzie, b) na południowym zachodzie
Czasy Mongołów były smutne i trudne dla Rosji. Zachód dodał smutek do smutku z naszego powodu. Pokusy prawosławia z Zachodu były teraz tak silne, jak nigdy dotąd. Nie sposób nie być zdumionym stanowczością, z jaką Rosjanie oparli się atakom Papieża w najbardziej niefortunnym momencie. Bóg jest Strażnikiem czystej wiary.
Praca Zachodu rozpoczęła się od posiadłości przybrzeżnych Nowogrodu i Połocka w Inflantach.
Od początków XIII w. z woli papieża tłumy włóczęgów, dla których na Zachodzie nie było miejsca, udawały się jedna za drugą do Inflant, aby rabować innych, czyli, jak to nazywano na Zachodzie, głosić Chrystusa. Biedni Livowie, Łotysze i Chudowie byli ochrzczeni ogniem i mieczem przez 40 lat. Rozbój odebrał Rosji całe wybrzeże; i wschodnie chrześcijaństwo tam zniknęło 118.
Tata nie był tym usatysfakcjonowany. Rozpoczął krucjaty przeciwko Rosji, czy to z Inflant, czy ze Szwecji; Nie wstydził się nadal nazywać Rosjan poganami. W 1240 roku król szwedzki na skutek bulli papieskiej wysłał armię z biskupami, aby ochrzcili Rosjan. Blagover. Aleksander wyszedł z małą świtą, ale z silną nadzieją w niebie. Czekając na Szwedów, Izhorian Pelguy spędził noc na czuwaniu i modlitwie. Nagle zobaczył: dwóch promienistych przywódców pływało łodzią i jeden mówił do drugiego: „pomóżmy naszemu krewnemu Aleksandrowi”. Ich twarze były znane Pelguyowi z ikon: byli to święci książęta Borys i Gleb. A chwalebna bitwa nad Newą pozostawiła po Aleksandrze wielkie imię Newskiego 119. Zakończywszy sprawę ze Szwedami, Aleksander musiał spieszyć na pomoc Pskowowi i Izborskowi przeciwko obcym Liwlandii; obrońca prawosławia sprawił, że Zakon drżał o własne istnienie. Potem papież zmienił ton. Wysłał legatów do Aleksandra, wyrażając skromną chęć uczenia się jak najlepiej od swoich nauczycieli. Odpowiedzieli papieżowi: „Znamy historię wiary i Kościoła od samego początku świata; po co nam nowych nauczycieli?
Tacie nie wydawało się to takie oczywiste. Osadnicy inflanccy przelewali strumieniami krew rosyjską, zarówno z powodu własnego egoizmu, jak i egoizmu papieża. Miecz jest dobry. Kn. Dovmont uspokajał poszukiwaczy przygód.
W 1347 r. Magnus, król Szwecji, chcąc odpokutować za grzechy swego rozwiązłego życia w oczach papieża, zgłosił się na ochotnika do nawrócenia Rosji na papieża; pojawił się z silną armią w obwodzie nowogrodzkim i posłał z poleceniem: „Wyślij mądrych ludzi na debatę o wierze; dowiemy się, czyja wiara jest lepsza, i wszyscy przyjmą najlepszych, w przeciwnym razie mój miecz was wszystkiego nauczy”. Nowogrodzianie odpowiedzieli: „Przyjęliśmy wiarę od Greków, dlatego jeśli król chce się dowiedzieć, czyja wiara jest lepsza, niech wyśle ambasadorów do patriarchy; jeśli ma z nami coś innego do czynienia, obraża się: niech to wyjaśni ambasadorom”. Odpowiedź godna prawdziwej, czystej wiary! Powiedział, że uczynków wiary nie należy mylić z dziełem miecza. Ale Magnus nie poddawał się i powiedział, że chce jednego – chcąc nie chcąc, nawrócić Rosjan na swoją wiarę. Nut poddał się królowi i pospieszył z ochrzczeniem połowy mieszkańców. Ale wkrótce Magnus został całkowicie pokonany. Jego mimowolni chrześniacy znów stali się tym, czym byli z wyboru, a w dodatku pobili Szwedów.
Na tym zakończyła się misja papieża na północy.
W południowo-zachodniej Rosji sprawy papieża były wyjątkowo dziwne. Za posłuszeństwo ofiarował księciu Galiczowi koronę królewską. Opłakując swoją biedną ojczyznę i zastanawiając się, czy władca Zachodu pomoże obalić jarzmo Mongołów z Rosji, Daniel pokazał Papieżowi, że pragnie się do niego zbliżyć. Gdy tylko to wyszło na jaw, na Rosję spadł deszcz byków jeden po drugim. W roku 1246 Innocenty IV napisał do Daniela, że na jego prośbę przyjmie jego i jego królestwo pod patronat Apexu. Piotra i swoich jeszcze tego samego dnia inną bullą ustanowił dla niego dominikańskich kaznodziejów; trzecim bykiem kazał temu drugiemu spieszyć się do Rosji. W tym samym roku wysłał byka do „rosyjskiego króla Jana” (chociaż syn Wasilki nie był suwerennym księciem) i wysłał do niego arcybiskupa pruskiego z prawem „niszczenia i rozpraszania, sadzenia i tworzenia”. Trzy miesiące później papież ogłosił Danielowi swoje pozwolenie na odbieranie ziem królom, którzy nie wyznawali wiary rzymskiej. Tego samego dnia bullą skierowaną do Daniela zezwolił na sprawowanie liturgii na chlebie kwaszonym i zachowywanie zwyczajów nieakceptowanych przez Kościół łaciński.
Koncesja była nietypowa, ale w rzeczywistości mogła być krokiem naprzód. Papież nową bullą upoważnił arcybiskupa pruskiego do przyłączenia do Kościoła rzymskiego „Umiłowanego Syna Króla Rosyjskiego”. Jednak papież w tej samej bulli oznajmił arcybiskupowi Prus, że nie wierzy w szczerość swego ukochanego syna; nakazał biskupowi, aby król Daniel i cała szlachta złożyli przysięgę wierności. W roku 1249 cierpliwość Daniela się wyczerpała. Wydalił arcybiskupa papieskiego i jego księży. Trzy lata później Węgierski Bela pojednał Daniela z papieżem, a papież, przesyłając koronę i berło, obiecał pomoc ojczyźnie Daniela. Daniel ponownie zaczął czekać na pomoc. Ale nie było ratunku i opuścił Papieża.
Dopiero gdy wygasła linia książąt galicyjskich, a mieszkańcy Rusi Czermnej i Wołynia, uciskani przez Litwę, Polskę i Tatarów, zdradzili się władzy Kazimierza Polskiego, papież mógł się cieszyć pewnym sukcesem swoich dzieł w Rosji. Uznano władzę Kazimierza, aby nie przynosił wstydu sumieniu Rosjan. Król łaciński wkrótce zapomniał o obietnicy. Na Wołyniu Łachi „wyrządził chrześcijanom wiele zła, zamienił święte kościoły na łacińską, bezbożną służbę”. Ale to nie trwało długo. Już w następnym roku (1350) Książka. Lubart wypędził z Wołynia całą łacinę, a w rękach Kazimierza pozostawił jedynie Lwów 120. Za następcy Kazimierza nasiliła się przemoc. Na południu Rosji od 1375 roku pojawili się biskupi łacińscy, lecz z wyjątkiem Galiczów, przez długi czas biskupi ci byli jedynie tytularnymi, pasterzami bez trzody. Jeśli po tym trzeba powiedzieć, jak wierni byli tu Rosjanie prawosławiu: to Inkwizycja, założona w 1380 roku w Galiczu, głośno i bez słów mówi o chwale prawosławia.
Za czasów córki Ludwika Jadwigi biskupi polscy rozszerzyli władzę papieża zarówno na Ruś Czerwoną, jak i na księstwo litewsko-rosyjskie 121. Obiecali młodej królowej królestwo niebieskie, jeśli odda rękę brzydkiemu Jagiełło; i Jagiełło zamienili prawosławie na rękę Jadwigi i koronę polską; złożył biskupom przysięgę, chcąc nie chcąc, czy chcąc, wprowadzić wiarę rzymską do księstwa litewsko-rosyjskiego. I spełnił przysięgę na samych Rosjan, zabijając dwóch szlachciców, którzy nie chcieli opuścić prawosławia. Osoba prawosławna, czyli prawosławna, wychodząc za mąż za papistę, była siłą zmuszana do wiary rzymskiej. Dopiero broń Witolda (1388–1390) i Świdrygajły (1394) nie dała fanatycznemu Jagiełłoowi swobody pełnego wypełnienia przysięgi 122.
§ 16. Strigolniki i donosy na nie
W 1371 r. w Pskowie doszło do schizmy, która później rozprzestrzeniła się na Nowogród. Niejaki Karp, artystyczny strigolnik (obcinający włosy) i diakon Nikita rozpoczęli schizmę od wykazania niepokojów duchowieństwa i całkowicie dożywotnio odrzucili hierarchię. Przedmiotem szczególnej pokusy był przede wszystkim fakt, że duchownych, jak to się mówiło, powoływano do kapłaństwa za łapówkę 123. Jednak jeden krok w stronę błędu pociąga za sobą kolejny i trzeci. Stając się sędziami hierarchów, Karp i Nikita posunęli się tak daleko, że we wszystkim oddzielili się od świętego. Kościoły; nie chcieli już uczestniczyć w powszechnych modlitwach Kościoła, zabraniali przyjmowania chrztu, odpuszczenia grzechów i Eucharystii od księży, odrzucali upamiętnianie zmarłych poprzez nabożeństwa kościelne i jałmużnę. Rozmowa Karpa i Nikity znalazła słuchaczy w Pskowie, a następnie w Nowogrodzie. W 1375 r. arcybiskup nowogrodzki ogłosił usunięcie Nikity ze stanowiska i wraz z Karpem ekskomunikował go z Kościoła.
Beztroska zazdrość prostych serc rozprzestrzeniała się dalej; Pojmawszy Karpa i jego dwóch towarzyszy, wrzucili ich do Wołchowa: „W Ewangelii jest napisane” – powiedziała naiwna gorliwość – „jeśli ktoś zwiedzie jednego z tych małych, lepiej będzie dla niego, żeby jadł, aby kamień młyński spadł mu na szyję i utonął w morzu”124. Ale to, co czynią tylko pod wpływem poruszenia uczuć, jest czasem szybko potępiane; Karpowi wkrótce zaczęto współczuć, a jego tajni zwolennicy z zapałem uczestniczyli w ich sprawie; Przede wszystkim udział ten zrodził się z faktu, że Nowogród i Psków, wyróżniające się duchem buntowniczej wolności, zostały wówczas obciążone podporządkowaniem metropolicie i wielkiemu księciu. Stąd konieczne okazało się wezwanie pomocy dworu Konst. Patriarcha. Dionizjusz, arcybiskup Suzdal, w 1381 roku przywiózł wiadomość z Cariagradu do Pskowa, gdzie schizma była szczególnie silna. Nowogród zbuntował się i sprowadził przeciwko sobie sąd Vel. Książę. W 1394 r. biskup Michał z Betlejem przywiózł obszerne przesłanie od P. Antoniego. Podniecenie opadło. Ale w Pskowie nadal istnieli tajni wyznawcy, których ujawniono w następstwie Focjusza 125.
Nawoływania P. Antoniego są mocne, potępienia dokładne, odpowiedzi odzwierciedlają każde pytanie Strigolników; widoczna jest w nich pobożna dusza rosyjska i najprawdopodobniej zostały napisane przez św. Atanazego, ucznia św. Sergiusza, który mieszkał w Konstantynopolu od 1392 r. 126. Są one bardzo potrzebne schizmatykom naszych czasów. "Wiedzcie" - nauczał Patriarcha - "że ten, kto oddziela się od Kościoła, jest oddzielony od samego Chrystusa... Słuchajcie, On Mnie słucha, odrzucajcie Mnie, Ten, który Mnie posłał, jest odrzucony. Poprawcie się, Strigolnicy. Apostoł mówi: Karzcie swoim nauczycielom, bo oni czuwają nad waszymi duszami, bo mają słowo, aby zapłacić za was w dzień sądu... Datan i Aviron, zbuntowani, wzięli na siebie kapłaństwo. I Bóg się rozgniewał. wraz z nimi i ziemia ich pochłonęła. Tak więc teraz Strigolnicy, nie mając ani kapłaństwa, ani uświęcenia, z próżności i arogancji, z próżności i arogancji, ustanowili się nauczycielami... Chrystus wybrał Apostołów, Apostołowie mianowali biskupami, a przez święcenia biskupów został przeniesiony dar kapłaństwa i uświęcenia.
"Kiedy kapłan odprawia Liturgię, należy patrzeć na niego jak na Chrystusa wieczerzającego z Apostołami i przyjmować od niego Eucharystię jak od samego Chrystusa... Pozostaje tylko osądzić siebie na podstawie Apostoła i tak przejść do tajemnicy... Powiedzcie heretycy: skąd chcecie wziąć kapłana? Jeśli powiecie: patriarcha jest niegodny, metropolici są niegodni: to według was nie ma ani jednego kapłana na ziemi... Skąd weźmiecie kapłana według do waszej przeklętej wiary? Czy Chrystus rzeczywiście zstąpi dla was na ziemię po raz drugi?... I jak śmiecie zarzucać świętym wydatki na cerkiew (protors), gdy Apostoł mówił: duchowny żywi się kościołem, a ministrantki dzielą się z ołtarzem? Złodzieje i rabusie zabijają ludzi bronią, a wy, Strigolnicy, zabijacie ludzi śmiercią duchową, oddalając ich od najczystszych Tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa. Chrystus bowiem powiedział: Jeśli ktoś będzie spożywał Moje Ciało, nie będzie pił Mojej Krwi, nie będzie miał światła i życia.
Czy naprawdę nie rozumiecie, co jest napisane w Ewangelii: łammy chleb, który dałem jako uczeń... Przyjąłem kielich wina i oddawałem chwałę, mówiąc moim uczniom: Pijcie go wszyscy, oto to jest moja krew Nowego Testamentu: oto czyńcie na moją pamiątkę. Dlatego teraz kapłani odprawiają nabożeństwa na pamiątkę zbawczego cierpienia Chrystusa. Kto odstępuje od tych najczystszych Tajemnic, nie jest chrześcijaninem”. Potępiając słowem Bożym bezczelność strigolników, którzy wyrzucają zachowanie duchowieństwa, patriarcha mówi: „Wy, strigolnicy, twierdzicie, że Paweł nakazał nauczanie zwykłego człowieka. Ale to wtedy zostało powiedziane, jak pogaństwo, a nie dla was, heretycy.... Mówicie: zbierają dużo majątku. Ale nie do was, Strigolników, należy to oceniać; Bóg, czyli pierwszy święty, sądzi. Dlaczego robisz sobie głowę, skoro jesteś nogą? Albo dlaczego będąc owcą przebierasz się za pasterza?.. Czy Strigolniki nakazują ziemi pokutę? Ale ziemia jest stworzeniem bezdusznym, nie słyszy i nie wie, jak odpowiedzieć i skarcić grzesznika”. – Potępiając tych, którzy odrzucali pamięć o zmarłych, obnaża powszechny zwyczaj starożytnego Kościoła.
„Jan Chryzostom napisał: Jeśli w życiu nie dawaliście jałmużny, dawajcie i po śmierci... jeśli zostawiliście swój majątek swoim dzieciom, napiszcie część Chrystusowi ze swoimi dziećmi, aby dawali według waszej duszy.”... Przedstawia przypadek z Prologu i inny z Paterikonu Peczerskiego. Miłośnicy strigolników mówili o tych nauczycielach: nie rabują majątków i nie zbierają. Patriarcha odpowiada: „Podobnie jak faryzeusze; pościli dwa razy w tygodniu, nie jedli przez całe dni; natomiast celnicy i grzesznicy przyszli do Chrystusa przez spowiedź i zostali zbawieni, a faryzeuszom mówiono: biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze”.
§ 17. Zaburzenie porządku liturgicznego przez Tatarów; Katedra Metropolity Cyryla
Na rozległym obszarze od Jeziora Białego po południowy Galicz Batu pozostawił po sobie popiół i pustynię: cerkwie Boga zostały zniszczone przez ogień lub pozostały stertą kamieni; naczynia, ikony, książki stały się ofiarą bluźnierczego drapieżnika; Kapłani i diakoni namaszczeni siwymi włosami zostali zabici, a młodzi wzięci do niewoli 127. Co prawda Mongołowie zezwolili później na kult chrześcijański, a Rosjanie pozostali z tą samą serdeczną miłością do modlitwy i cerkwi Bożych 128. Jednak musiało upłynąć dużo czasu, zanim kult zewnętrzny mógł nabrać pozorów porządku i przyzwoitości. Nie było łatwo wznosić cerkwie, wyposażać sprzęty, księgi, ikony, zwłaszcza że klasy płacące były obciążone podatkami tatarskimi; Jeszcze trudniej było znaleźć zdolne sługi ołtarza Bożego wśród zniszczenia i biedy. Tymczasem bezczelna samowola dzikiego, dumnego Mongoła zrównała z ziemią to, co sam pozwolił zbudować, i splądrowała to, co pozwolił uważać za święte. Stąd w kronikach często spotykamy uwagę: przyszli Tatarzy i spalili kościoły i klasztory, spalili lub rabowali w Rostowie, spalili w Kostromie, Perejasławiu itp. 130
40 lat po pojawieniu się Batu na północy aktywny metropolita Cyryl, zbadawszy swoje ogromne, smutne stado, otworzył (1274) katedrę we Włodzimierzu. Przegląd trzody ujawnił metropolicie, że w nabożeństwie doszło do różnego rodzaju zakłóceń. Katedra przede wszystkim zwracała uwagę na ministrantów. Powtórzywszy przepisy kościelne, aby nie dopuszczać do kapłaństwa osoby nieznanej i niewolnej, Sobór napisał: "Jeśli ktoś chce przyjąć święcenia kapłańskie, niech go szczegółowo wypróbują, czy jego życie jest czyste, czy zachowuje czystość, czy wszedł w związek małżeński z dziewczyną i czy zawarł to legalnie? Czy umie czytać i pisać? Ponadto nie spieszcie się z wydawaniem, choćby nie byli bluźniercami, ani drapieżnikami, ani pijakami, ani nieskłonnymi do przysięgajcie, nie kłóćcie się, poddawajcie ich próbie... Jeśli okaże się, że ktoś jest wolny od wszelkich win za zapewnieniem ojca duchowego, 7 kapłanów i innych wiarygodnych świadków: niech mu go dostarczy.” Nie po to, by nagle wynieść go do stopnia kapłaństwa, ale uczyniwszy go czytelnikiem, zmusić go do przestudiowania całego porządku kościelnego pod okiem doświadczonego duchownego.
Ponadto Sobór odkrył i skorygował zaburzenia w celebracji chrztu, bierzmowania, liturgii i w ogóle nabożeństw. "Dowiedzieliśmy się" - mówi o Chrzcie Bożym - "że dla jakiegoś niejasnego i niedorzecznego znaczenia mieszają boską mirrę z olejkiem i namaszczają całe ciało w ten sposób: najgorszy rodzaj bzdur! Po ogłoszeniu niech namaszczają olejkiem - i tylko czoło, oczy, uszy, nozdrza i usta... potem niech chrzczą, zanurzając się w trzech zanurzeniach. Po chrzcie namaścimy uczucia światem, blokując wejście pierwszego pochlebstwa; stając się nieskazitelnymi za sprawą najczystszego Ducha Bożego, jesteśmy na zawsze chronieni przed złym wrogiem, aby nasze uczucia nie skłaniały nas do zła... Po chrzcie niech każdy zostanie uhonorowany najczystszym Ciałem i najczystszą Krwią Boga, gdziekolwiek się znajdzie ochrzczony, w mieście czy na wsi. Nie wolno już nikogo oblewać: oblewanie nie jest nigdzie przepisane, zaleca się jednak zanurzenie, w specjalnym naczyniu.
O Liturgii „dowiedzieliśmy się, że w obwodzie nowogrodzkim diakoni wyjmują Boskiego Baranka i najpierw sformalizują kapłanów, a potem kapłani przychodzą, aby sformalizować”. W oparciu o regułę 65 Frygii (Laodycei) i 23 Nicei Sobór Rosyjski nakazał: „diakoni nie powinni wynosić Baranka, ale kapłani”. Ten sam metropolita dał doskonałe wskazówki dotyczące liturgii w Instrukcji dla kapłanów: "Okropną nabożeństwo odprawiajcie z bojaźnią. Do ołtarza nie wchodźcie nigdy z nikim w wrogości; jeśli pokłóciliście się z kimś: nie służcie tego dnia, ale najpierw uspokójcie swoje myśli i z czystym umysłem zanosijcie modlitwy do Pana" 131.
Zauważając, że w święta chrześcijańskie popełniane są okrucieństwa świąt pogańskich, Sobór stwierdza: „jest to hańba wobec świąt Bożych, obraza świątyń Bożych; to szczególnie denerwuje naszego Zbawiciela i Obrońcę”. Rada nakazuje wydalenie takich osób ze cerkwi. „Dowiedzieliśmy się” – mówi dalej – „że w tych samych krajach (Nowogród) robią głupie rzeczy, aby zniesławić kapłaństwo, biesiadują u św. najczystsze dni Wielkiego Postu, od Tygodnia Jasnej Palmy aż do Wszystkich Świętych, tak że do Wszystkich Świętych nie ma ani ofiarowania (liturgii), ani chrztu... Nakazujemy czcigodnym biskupom i nakazujemy im wygnać wszystkich, jeśli nie pokutują: bo lepiej mieć jednego duchownego godnego niż tysiąc bezprawia... Dowiedzieliśmy się też w tych samych granicach (Nowogród), że niektórzy bez uświęcenia poświęcają to, co przyniesione do cerkwi, owoce, np. zboża lub kutyę za zmarłych. Nakazujemy, aby odtąd tak się nie działo... Nakazujemy, aby odtąd niewtajemniczeni nie czytali apostoła w cerkwi, nie śpiewali prokeme, ani nie wchodzili na ołtarz... Niech nie przynoszą na ołtarz niczego, ani kutii, ani niczego innego.
Ani kapłan, ani diakon nie powinni wchodzić do ołtarza bezczynnie i niedbale; niech nie obrażają miejsca czystego, wchodząc bez porządku”. Katedra chciała także, aby dla lepszego dekanatu byli w posłudze kościelni. Jednak pragnienie to nie zostało spełnione nigdzie indziej, jak tylko w kościołach katedralnych 132.
§ 18. Rozwiązania wątpliwości co do porządku nabożeństw: a) Sobór w Konstantynopolu w sprawie Teognosta, biskupa Saraj
W 1301 roku biskup Feognost z Sarai uznał to za konieczne w obecności Met. Maksym, aby zaproponować Soborowi w Konstantynopolu kilka pytań dotyczących obrzędu kultu. Na soborze w Patras. Jan wraz z kilkoma metropolitami zbadał wątpliwości Teognosta i udzielił odpowiedzi zgodnie z potrzebami czasu 133.
„Czy to możliwe” – zapytał Teognostus – „po konsekracji posiłku (tronu), przenoszeniu z miejsca na miejsce i sprawowaniu liturgii”? Odpowiedzieli: "To wypada, bo to z potrzeby - ludzie przechodzący nie mają dla siebie miejsca spoczynku. Trzeba go tylko z całą ostrożnością i strachem chronić, postawić w czystym miejscu i potem służyć" (Są to maszerujące cerkwie nomadów, takimi jak Mongołowie, lub maszerujące cerkwie wojskowe). "Jeśli zdarzy się, że święty służy Liturgii, a nie ma diakona, ale jest wielu kapłanów: czy można mu służyć? "Jeśli jest potrzeba, a nie ma diakona, niech śpiewa z kapłanami" (najprawdopodobniej mogłoby się to przydarzyć biskupowi Sarai). "Jeśli jest wielu kapłanów, a nie ma diakona: czy ktoś powinien służyć? „Konieczne jest: niech jeden z nich odmówi ektenia, stojąc przy ołtarzu i nie wychodząc” (Znowu potrzeba Kościoła Saraj). "W jakie dni sam święty powinien czytać Ewangelię? Cztery razy w roku - w Wielki Czwartek Wielkiego Tygodnia, pierwszą Ewangelię (Pasja), w Wielkanoc w liturgii i nieszporach, pierwszego dnia września.
Niech czytają w wielkie święta z opatami, ale nie przy innych kapłanach, chyba że jest to konieczne”. Tak więc pierwszy dzień września - początek nowego roku - świętowano w Rosji pod okiem Met. Maxima w sposób szczególny 134. „Czy należy służyć (liturgia z suszonymi winogronami, czy nie? - Jeśli gdzieś, w jakiejś krainie w ogóle nie ma wina: niech wycisną świeżą kiść winogron, ale nie wysuszoną. - Czy powinniśmy nieść w drodze Ciało Chrystusa? - Przyzwoici i błogosławieni. - Czy w Wielki Piątek powinniśmy śpiewać nabożeństwo (liturgię)? - Ojcowie Święci ustalili: w tym dniu nie ma nabożeństwa (liturgii). - W środę. i w piątek, czy należy odprawiać nabożeństwo wielkopostne (Liturgia Uprzednio Poświęcona), czy nabożeństwo św. Jana? - Wtedy nie śpiewa się ani nabożeństwa wielkopostnego, ani nabożeństwa św. Jana, ale o godzinie 9 śpiewa się Godziny z Nieszporami. - Czy opat może służyć z ripidami, czyli śpiewać trisagion na ołtarzu bez wychodzenia? - Ta święta zasada nie jest zabroniona. Jednakże od woli Biskupa zależy, czy pobłogosławić kogoś, aby jego rękami wykonał zarówno przyćmienie, jak i błogosławieństwo.
– Jeśli ksiądz zabije człowieka na wojnie: czy może służyć później? „Zabronione przez święte zasady”.
W sprawie chrztu pytania i decyzje były następujące: „Jeśli Tatarzy nawrócą się i chcą przyjąć chrzest, a nie ma dużego naczynia, to nie ma rzeki ani jeziora, w których można by je zanurzyć: co robić? - Niech to poleją, powtarzając trzy razy: w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego 135. W razie potrzeby celebrans może także udzielić chrztu. Nestorianom i Jakobitom nakazuje się być namaszczonych krzyżmem, ale po to, aby najpierw przeklinali swoje nauczanie i nauczycieli. Ta zasada dotyczy ponownie pasterza Saraj, ponieważ w armii mongolskiej było wielu Nestorian i Jakobitów z Persji, Indii i Mongolii. „Ile razy należy odmawiać modlitwy przy chrzcie niemowląt? Czy wielu powinno zostać ochrzczonych (tyle kto odprawia liturgię), czy jeden? – Należy czytać modlitwy i chrzcić. – Jeśli jest dużo dzieci i wielu księży, niech każdy ochrzci inne dziecko; jeśli dzieci jest wiele, a kapłan jest jeden, niech się modli za wszystkich na raz i zanurza każde dziecko z osobna, powtarzając trzy razy: w imię Ojca w drugim i Syna w trzecim i Ducha Świętego.
O tonsurze do monastycyzmu i pochówku: „Jeśli ktoś jest poważnie chory, a nie chce zostać mnichem: co powinien zrobić? „Nie należy obcinać włosów na siłę”. Dopuszcza się, w razie potrzeby, tonsurę mnicha nie tylko zwykłemu kapłanowi i diakonowi, ale także urzędnikowi. „Jeśli biskup w czasie choroby złoży śluby zakonne, a następnie wyzdrowieje; powinien ponownie zostać biskupem? – Nie godzien mieć 136 lat, ale niech będzie jak mnich. – Czy zmarłemu świętemu należy oddać w jego ręce Ciało Pańskie? - Nie powinno: święte zasady nim nie kierowały. – Jeżeli święty umrze po złożeniu ślubów zakonnych, jak należy go pochować? święty czy monastyczny? - Jeśli umrze w kapłaństwie: niech zostanie złożony w szaty; a jeśli w schemacie, to niech w schemacie Czernieczeska” 137.
Wszystkie te odpowiedzi, jak wskazuje sama ich treść, dotyczyły przede wszystkim potrzeb Kościoła Saraj; nie ma jednak wątpliwości, że te same odpowiedzi weszły do zwyczaju Kościoła w innych miejscach. O tym ostatnim świadczy fakt, że odpowiedzi na pytania Teognostusa znajdują się w spisach Księgi Sternika.
§ 19. c) Listy metropolity Cypriana do Pskowa i opata. Afanasy
Metropolita Cyprian w dwóch listach do Pskowitów i w odpowiedziach opata. Atanazy rozwiał też zasugerowane mu wątpliwości dotyczące porządku oddawania czci. Jeśli chodzi o liturgię, metropolita rozumuje w jednym punkcie następująco: „Pisaliście do mnie” – zwraca się do pskowian: „jeśli nie ma diakona i wielu księży potrafi razem śpiewać: czy nie powinien zostać diakonatowany któryś z młodszych księży? W kapłaństwie nie ma ani młodości, ani starości; jeśli pozwolimy kapłanowi pełnić funkcję diakona, to nie będzie to ani kapłan, ani diakon. Dlatego tak nie może być. Kapłan jest kapłanem, a diakon jest diakonem. Jeśli nie ma diakona, niech kapłan służy sam”. Sobór w Konstantynopolu, jak widzieli, zezwolił, z powodu braku diakona, jednemu z młodszych księży na odmawianie litanii przy ołtarzu; tylko chodziło o sytuację Kościoła Saraj, w której Pskowici nie mogli być, chociaż najwyraźniej przestrzegali tego porządku. Opat w odpowiedziach. Atanazy Cyprian potwierdził dekret M. Cyryla: „diakon nie powinien formalizować, jest sługą, a nie jak kapłan”.
„Pytaliście mnie o zasługi Wasilija Wielkiego” – pisał do Psków; - niech będzie wam wiadome, co następuje: nabożeństwo św. Bazylego Wielkiego rozpoczyna się w drugim tygodniu Wielkiego Postu, a w tygodniu nabożeństwa surowego tłuszczu Chryzostoma, to samo w tygodniu Namaszczenia (prawosławie); na soborze czytany jest synodikon (triumf prawosławia)… od drugiego tygodnia w każdą niedzielę Wielkiego Postu śpiewa się nabożeństwo W. Bazylego; w Tydzień Palmowy – Zlatoust; w przeddzień Narodzenia Chrystusa i Trzech Króli nabożeństwo V. Wasilija. Wiele osób służy w jego służbie w święto św. Bazylego Wielkiego, na jego cześć. W środę i piątek Tygodnia Sera są tylko Godziny z Nieszporami... Pytacie: czy powinniśmy śpiewać: Święty Boże, na ołtarzu? Gdzie są kościoły katedralne, księża na ołtarzu śpiewają tylko ten ostatni: Święty Boże”. Metropolita Atanazy podaje sprytne rozwiązanie kwestii, która została poruszona także w Konstantynopolu: „służyć bez wina bóstw. Liturgia jest wielką zbrodnią: przyjmując, mówiąc, nasz Pan Jezus Chrystus wziął kielich z owocu winorośli i pobłogosławiwszy go i poświęciwszy, poda go św. Twojemu uczniowi i Apostołowi rzek: pijcie z niego wszyscy.
Dlatego jeśli ktoś podaje coś innego bez wina, sprzeciwia się prawu Pańskiemu. Z boku Pana wypłynęła krew i woda; Dlatego do nabożeństwa dolewamy wodę i wino”.
Jeśli chodzi o prosphorę, czytamy następującą instrukcję św. Atanazego: „Różnica w śpiewaniu polega na tym, czy prosphora jest z krzyżem (w rzeczywistości przeznaczona dla Baranka), czy też jest przynoszona jako dar; jeśli coś przyniesionego w prezencie ma krzyż, to choćby jest to dar, można go użyć dla Baranka” 138. Widać tu troskę o najważniejszą prosforę niezbędną w Liturgii 139. Ale jednocześnie nie ulega wątpliwości, że w rosyjskich księgach nabożeństw z XIII, XIV, a nawet XV w. z całą wyrazistością ukazanych jest nie więcej niż pięć prosfor: Baranek ku czci Matki Bożej, na cześć świętych, za biskupów i wszystkich żyjących, piąty za zmarłych 140.
Cyprian udziela prawdziwie chrześcijańskich wskazówek dotyczących przygotowania do Komunii: „Zasada przyjmowania Komunii przez mnichów jest następująca: należy żyć z wielką uwagą i bojaźnią Bożą, nie pozostawiać żadnej myśli otwartej, nawet w myślach nie żywić do nikogo złośliwości, oczyścić całą duszę i ciało, z uwagą korygując ustaloną regułę i w ten sposób przystąpić do tajemnic św. Ta sama zasada dotyczy świeckich prawosławnych”. Do Pskowian pisał: „Jeśli któreś z dzieci duchowych jest godne komunii, a wy według uznania godności zdecydujecie się nauczać w Wielkim Dniu albo w Narodziny Chrystusa, albo w inne święto, to uczcie na mszy. Gdy diakon powie: zbliżajcie się z bojaźnią Bożą i wiarą, wówczas podejdzie do drzwi królewskich, z rękami złożonymi przed sobą w kształcie krzyża”. Te słowa pokazują, że w tamtym czasie było jeszcze dość pełnej czci gorliwości dla św. Tajemnic; komuniowano je kilka razy w roku.
Widzimy tę myśl w liście metropolity do Atanazego; tutaj mówi dobitniej: "Czy jest młody, czy stary, nic nie stoi na przeszkodzie, aby często przyjmował komunię, pod warunkiem, że prowadzi czyste życie i szczerze otwiera swoje myśli. Tutaj powiedział: "Podczas nabożeństwa wcześniej uświęconego mnisi i świeccy mogą przyjmować komunię".
Myśli Cypriana na temat chrztu niemowląt są piękne.
„Nie znalazłem nic napisanego na temat tego, czy można ochrzcić razem dwoje lub troje dzieci albo razem mężczyznę i kobietę” – mówi Atanazemu. Natomiast za świadectwo przyjmuję chrzest Jana, którego udzielił nad Jordanem: „tyle, ile osób od niego wychodziło, przyjęło chrzest”. To samo działo się za Apostołów, jak napisano w Dziejach Apostolskich: bo nie dwóch lub trzech przyjmowało chrzest w jednej chrzcielnicy, ale wielu na raz”. Na tej podstawie postanawia przeczytać modlitwy za wielu ochrzczonych i zanurzyć tylko każdą z osobna. Jeśli chodzi o chrzest dzieci płci męskiej i żeńskiej, uważa, że ze względu na dekanat prymat powinien być przyznany wyłącznie płci męskiej podczas zanurzenia.
Cyprian napisał do Pskowijczyków: „A dotychczas chrzciliście dzieci, trzymając je na rękach i polewając wodą: w takim razie ten chrzest jest niesłuszny; oto posyłam wam chrzest słuszny i dokładny; sam postępuj według niego i nakaż wszystkim innym”. W rezultacie, pomimo sugestii świętych Nifonta i Cyryla, w diecezji nowogrodzkiej nadal udzielano chrztu lanego. Zależało to niewątpliwie od częstych stosunków handlowych Nowogrodu i Pskowa z Latynosami.
O małżeństwie Cyprian pisze do Atanazego: „Nie godzi się opatowi ani mnichowi udzielać ślubu: jest to dzieło księży światowych, a nie mnicha-kapłana; tylko w skrajnej potrzebie mnich może ochrzcić dziecko” 141. Wiadomo, że zgodnie ze zwyczajem Konst. Patriarchowie udzielający małżeństw carom, metropolitom rosyjskim i biskupom udzielali małżeństw książąt w XIII i częściowo w XIV wieku. Prawdopodobnie nasi hieromnisi chcieli pójść za przykładem biskupów.
§ 20. Rozmnożenie ksiąg i obrzędów liturgicznych w Kościele rosyjskim
Spośród pieśni Kościoła greckiego, opracowanych w tym okresie, niewiele zostało przetłumaczonych dla Kościoła rosyjskiego; Wyjątkiem były niektóre modlitwy i pieśni P. Filoteusza, który często komunikował się z Kościołem rosyjskim (§ 25). Ale pieśni i modlitwy z poprzednich czasów były już w tym czasie znane w Kościele rosyjskim, ale nie wszędzie były używane. Kronikarz wołyński liczący dary pobożnego księcia galicyjskiego. Włodzimierza (1272–1284) do różnych kościołów, pomiędzy darowiznami przekazuje następujące księgi liturgiczne: Ewangelie, Apostoł, Paremeinik, Prologi na 12 miesięcy, Życie prowadzone. dużo Demetriusza, 12 ksiąg Menaion z pieśniami, Triodion, Octoechos, Irmolog, Księga nabożeństw, Modlitewnik z samymi modlitwami porannymi i wieczornymi 143. Tak więc między 1272 a 1281 rokiem w Kościele rosyjskim przetłumaczono menaiony nabożeństwowe z kanonikami Teofanesa i śpiewaka Józefa, czego nie widziano przed najazdem mongolskim.
Ale bogaty, pobożny książę galicyjski mógł obdarzyć tylko jeden kościół św. Jerzego w Lubomlu, oprócz Triodi i Octoechos, 12 Menaionami; różnym innym kościołom ofiarował, jak podaje ta sama Kronika, jedynie Ewangelię i Apostoła, z dodatkiem Modlitewnika. Powód tego jest jasny - wysoki koszt książek pisanych ręcznie; dobrze Książę zapłacił za jeden modlitewnik „8 hrywien kun”, czyli ponad 11 rubli. ser. Można więc sądzić, że a) w XIII i XIV w., biorąc pod uwagę ówczesną sytuację w Rosji, menady pełnej służby były rzadkością w miejskich kościołach rosyjskich; b) zamiast nich zadowalali się nabożeństwami w wielkie święta i dni sławnych świętych. Obie idee potwierdzają starożytne spisy ksiąg liturgicznych, które do nas dotarły; zdaniem RKP. XIV w. Widzimy prawie tylko Trifologie, czyli zbiór nabożeństw na święta Pańskie i Bogurodzicy oraz na dni słynnych świętych 145. Archimandryta Kijopeczerski. Dosifei ok. 1295 otrzymany od Atosa z wiadomością „kolejność śpiewania 12 psalmów indywidualnie” 146. Metropolita Teognostus, na prośbę Vel.
Książę, nakazał przeniesienie Trebnika z egzemplarza przywiezionego z Grecji, prawdopodobnie dlatego, że zawierał on coś, czego nie było w poprzednim rosyjskim opatu Wysockim. Atanazy, przyjaciel Cypriana, przebywał na emeryturze w Konstantynopolu, zajmował się tam tłumaczeniem ksiąg liturgicznych i być może jako pierwszy dostarczył do Rosji statut kościoła z różnymi zapiskami dotyczącymi szczególnych przypadków, jednak bez rozdziałów Marka, podczas gdy wcześniej zadowalali się statutem studyckim z czasów Teodora Studyty 148. Zgodnie ze statutem Teodora, który nie stracił na znaczeniu z czasów Teodora w Rosji, dodano dodatki: Józefa, hymnografa w Triodionie, pozostawiono prawdopodobnie arbitralności tłumacza i skryby 149 .
Zatem wzrost ksiąg i obrzędów liturgicznych w okresie mongolskim Kościoła rosyjskiego nie był jeszcze zbyt znaczący.
Notatka. W Kościele greckim w XI w. znany wśród hymnów – bł. Johna Metr. Euchaitsky'ego († 1100) i Jerzego Skylitza w XII wieku. Ig. Teoktysta, w XIII Teodor Laskar († 1261) 150.
3ato w XIV wieku. wielu zajmowało się komponowaniem pieśni i modlitw. Leo Patricius, minister młodszego Andronika (1328–1341) i współczesny mnich Efraim z Carii, napisali stichera 151. Grzegorz z Synaju, który ostatnie lata życia spędził w Macedonii († 1298) i Teoliptus Metr. Filadelfian, obaj pisali o życiu wewnętrznym, pisali kanony i stichery 152. P. Isidore Buchiras (1347 - 1349) komponował akatystów (św. Mikołajowi, Michałowi Archaniołowi, Janowi Chrzcicielowi), komponował także anagramy do pieśni kościelnych, czyli co to samo, dzielił ich tekst na wersety i półkule, aby ich śpiew miał określoną wielkość 153. Nikephoros Callistus († ok. 1350), znany historyk, napisał Synaxari na święta od tygodnia celników do tygodnia Wszystkich Świętych, nabożeństwo dla Kościoła Matki Bożej: Życiodajna wiosna i kilka troparii. Przede wszystkim P. Philotheus (1351, 1362–1376), zagorzały potępiacz nauk Warlaama, pisał na nabożeństwo: zebrał całe nabożeństwa, ponad 20 kanonów, wiele modlitw i akatystę; w czasach ucisku, takich jak czasy P. Filoteusza dla Cesarstwa, żałosne modlitwy Filoteusza były konieczne i pożyteczne; mają też ciepło w uczuciach.
Jednak niewiele pieśni i modlitw Filoteusza weszło do powszechnego użytku w Kościele greckim, a tym bardziej w Kościele rosyjskim 154. Wreszcie ostatnia rewizja Karty Jerozolimskiej w związku z Statutami Studiana i Atosa należała do Symeona, metropolity Tesaloniki (1425).
§ 21. Różnice w księgach liturgicznych i starania metropolity. Cypriana o ich prawidłowy, jednolity wygląd
Niezależnie od rozmnożenia się greckich stopni w Kościele rosyjskim, w ciągu 400 lat w księgach liturgicznych Kościoła rosyjskiego nie mogło nie pojawić się kilka różnic i zepsuć. Nie rozumiemy różnic w znaku krzyża i innych podobnych, które ze względu na ich ścisły związek z Grecją zostały ujawnione znacznie później niż Met. Cyprian 155. Były i inne różnice, ale one, według uznania prawosławia, nie były przedmiotem trwałego sporu. Różnice zależały przede wszystkim: a) od skrybów, dla których błędy są powszechne, a nawet mogą być dziedziczne; b) następnie – różne czasy w kompilacji i tłumaczeniu pieśni i nabożeństw wprowadzały różnice w księgach i w prowadzeniu kultu; a fragmentacja Rosji na lenna dodała jej część różnic. W regule Komunii swoich czasów św. Księga Michała czytała więcej Psalmów, niż później zaczęto czytać 156. W Stichirarion Karty Studytów, napisanej w 1309 r., widzimy wiele rzeczy, których nie ma w Menaionach późniejszych czasów; i dużo śpiewaj, co znajduje się w ostatnim 157. Igum. Atanazy pytał nawet, ile modlitw należy czytać księdzu podczas Nieszporów i Jutrzni 158.
c) Słabości ludzkie, zwłaszcza nieznajomość czasu, wprowadziły modlitwy i pieśni wątpliwego pochodzenia. Z tych powodów, których działanie zostało osłabione przez czujność metropolitów, do czasu metropolity. Cypriana, różnice i uszkodzenia ksiąg liturgicznych były już na tyle znaczne, że zmusiły Met. Cypriana do podjęcia szczególnych wysiłków w tej sprawie. Starał się wprowadzić jednolitość w obrzędzie kultu i doprowadził księgi liturgiczne do właściwej formy. Uzupełniając starożytną grecką listę ksiąg pożytecznych i szkodliwych, napisał, ku przestrodze dla prostoty, że „w gęstych księgach wiejskich” znajduje się wiele kłamstw, „zasianych przez heretyków, aby zepsuć nieświadomych księży i diakonów, w modlitewnikach znajdują się fałszywe modlitwy o chwiejnych i ignorantach” 159. „Słyszeliśmy – pisał w Pskowie – że nie macie właściwej reguły kościelnej.
Dlatego po skopiowaniu wysłaliśmy wam kartę boskiego nabożeństwa Chryzostoma i Bazylego, a także samego nabożeństwa Chryzostoma, konsekracji (obrzęd błogosławieństwa wody) 1 sierpnia, synodikon poprawny i dokładny (obrzęd prawosławia na pierwszy tydzień Wielkiego Postu), który jest czytany w Konstantynopolu, w Patriarchacie św. Sofii; Dodaliśmy jak upamiętniać prawosławnych królów i wielkich książąt, zmarłych i żyjących oraz jak ich tutaj upamiętniamy. Przesyłamy także obrzęd chrztu dzieci i każdego innego chrześcijanina; potem ceremonia zaręczyn i ślubu. A czego nie zdążyliśmy spisać, a czego jeszcze potrzebujesz, przy okazji zmusimy Cię do spisywania i będziesz to miał. Wszystko, co zostało spisane i przesłane Tobie wraz z braćmi, jest prawdą i prawdą” 160. Na końcu otrzymanej przez nas Księgi Służby czytamy potwierdzenie dla skryby, aby trzymał się przepisywania z całą dokładnością tego, co jest w tej Księdze Służby, niczego nie dodawał ani nie pomijał, nie wnosił tego, do czego „przywykł” 161 .
Tym samym Cyprian zmienił i poprawił księgi liturgiczne, które według jego rozumowania wymagały korekty – wprowadził to, co było właściwe dla wszystkich kościołów. Ale jasne jest, że wysiłki aktywnego Pasterza nie mogły w pełni osiągnąć swojego celu, nawet dlatego, że mógł skopiować jedną listę na przykład dla Pskowa. Liturgii, choć nie było ich nawet stu. Było nawet naturalne, że jego rękopisy wprowadziły później pewne nowe różnice lub cechy, nie greckie czy rosyjskie, ale serbskie, ponieważ Cyprian był Serbem. To właśnie myśleli nasi uczniowie sprytnego Maksyma o Psałterzu Cypryjskim 162.
§ 22. Nowe święta; dla nich nowe piosenki
W tym okresie Kościół wprowadził także nowe święta; a nowe święta wymagały nowych piosenek.
a) Kronika Gustine mówi o św. Aleksim: „to, na błogosławieństwo patriarchy, wyznaczono na 14 kwietnia dzień świętych męczenników litewskich (Jana, Antoniego i Eustacjusza)” 163. Według świadectw innych pomników miało to miejsce w roku 1364, za błogosławieństwem P. Filoteusza 164. Instytucja jest sakralna także dlatego, że wyrażała triumf wiary św. nad ówczesnym Litwinem pogaństwo.
b) Świętość św. Piotra była znana już za jego życia; Znany był już wówczas także jego dar opatrzności; Podczas samego pochówku z jego relikwii wydarzyło się kilka cudów. Dlatego też następca św. Piotra M. Teognosta, za zgodą Soboru Konstantynopolitańskiego, ustanowił obchody wspomnienia Świętego. Piotra w dniu swojej śmierci, 21 grudnia 165. „W sierpniu 1372 r., 15 dnia” – podaje Kronika – „przy grobie św. Piotra Metropolity zmarł jako siedmioletni chłopiec, nie panował nad ręką, którą przyłożono do piersi, i był niemy, kiedy Met. Aleksy ukończył Liturgię św., wtedy młodzieniec powiedział i wyciągnął rękę. Widząc to, Metropolita kazał uderzyć w dzwon i cała katedra odśpiewała kanon modlitewny”. Było to uroczyste potwierdzenie dla Rosji uwielbienia świętego Bożego w niebie i na ziemi 166.
c) Nie ma wątpliwości, że pamięć jest błogosławiona. Księga Męczennik Michaił z Czernihowa wraz ze swym bojarem Teodorem, wychwalani wkrótce po ich śmierci, lokalnie odznaczała się duchowym świętem już w tym okresie 167. Blagover. K. Aleksander od dnia swojej śmierci był nazywany świętym i uważany za osobę Aniołów Stróżów Rosji 168. Ten pełen czci szacunek jest szczególnie uzasadniony w Vel. Książka Dimitri Donskom. Kiedy rozpoczęła się bitwa z Mamai, która miała rozstrzygnąć kwestię niepodległości Rosji, w nocy w cerkwi, w której leżało ciało Aleksandra, zapalono świece, a dwóch starszych, wychodząc od ołtarza, podeszło do jego grobu i powiedziało: Aleksandra! Powstań i ocal swojego prawnuka Demetriusza, którego napadają cudzoziemcy. Aleksander wstał i wyszedł. Pobożny mnich – urzędnik, który to wszystko widział i słyszał, opowiedział przywódcom klasztoru o cudzie: znaleźli niezniszczalne relikwie Newskiego i złożyli je w cerkwi. Potem nastąpiły uzdrowienia chorych. 169. – Pskowici walczyli i zwyciężyli w latach 1311 i 1313 z ufnością w modlitwę księcia. Wsiewołod i Dowmont; a w 1374 r. zbudowali już murowany kościół pod wezwaniem św. Dowmonta 170.
W 1380 r. Dimitri Ioannovich Donskoy, wracając z bitwy pod Kulikowem, udał się na pustynię do św. Sergiusza. Po uczczeniu pamięci żołnierzy poległych tutaj w bitwie zaproponował Radzie Pasterzy, aby co roku w sobotę Demetriusza przypadać w sobotę Demetriusza, czyli w tę, która wypada przed 26 października, Wielkim Dniem Demetriusza 171 r., wspomnieniem poległych w walce za wiarę i ojczyznę. Pobożna myśl została przyjęta; i tak, oprócz Sobót Mięsnych i Trójcy Świętej, które są rodzicielskie od czasów starożytnych 172, ustanowiono Sobotę Dymitriewa 173.
W 1305 roku nieoczekiwane ocalenie Moskwy i Rosji od Tamerlana, w dniu spotkania Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej Vel. Książę upamiętnił założenie klasztoru w miejscu spotkania; i Sobór Pasterzy postanowili uczcić ten dzień, 26 sierpnia, w całej Rosji, w Moskwie i procesją z krzyżem od Soboru Wniebowzięcia do klasztoru Sretenskiego 174.
Nowe dni świętowania wymagały nowych pieśni duchowych; wiadomo przynajmniej, że kompletne nabożeństwo ku czci św. Piotra napisał Prochor, biskup rostowski (†1327) 175. Dla każdego z pozostałych nowych świąt najprawdopodobniej pisano troparia z kontakionem.
§ 23. Ogólny pogląd na administrację kościelną w okresie mongolskim; przywrócenie porządku Metr. Cyryla II na Soborze
Zasadnicza forma władzy kościelnej pozostała niezmieniona pod rządami chanów Kipczaków, którzy chronili jej nienaruszalność statutami 176. Jednak jarzmo Mongołów dało się odczuć w Rosji i w administracji kościelnej; nieokiełznana samowola dzikiego zdobywcy, po pierwszych zniszczeniach, tu i ówdzie nadal burzyła porządek. Kiedy po raz pierwszy patrzysz na te czasy pełne krwi i zniszczenia, mimowolnie jesteś zdumiony, jak w tak strasznych czasach tak długo udało się zachować życie najwyższych władców Kościoła! W pierwszych dziesięcioleciach władzy mongolskiej szczególnie potrzebowano Pasterza, który przez sam czas swego panowania mógłby umocnić przywrócony porządek. I widzimy to na przykładzie pierwszego metropolity, który rządził Kościołem przez prawie czterdzieści lat okresu mongolskiego (1243–1280). Następnie poszła seria ludzi o wysokiej świętości i mądrości, po Maksymie (1283–1304), św. Piotrze (1308–1326) 177, św. Teognostie (1328–1353), św. Aleksym (1354–1377), św. Cyprianie.
Tuż przed najazdem mongolskim w 1237 r. do Rosji przybył metropolita Józef Grek 178. Co się z nim stało podczas straszliwej klęski jego stada, czy zginął w 1240 r. pod ruinami Kijowa, czy też wycofał się w inne miejsce i tam zmarł, Kroniki nie mówią. Jedno jest pewne: porządek się załamywał. Zarządzanie metropolią objął Jozaf biskup Ugroveski w Galicji, lecz arbitralnie, bez zgody książąt, przywłaszczył sobie tę władzę, został pozbawiony stolicy biskupiej. Od 1243 r. Cyryl, biskup Chołmu, występuje pod imieniem metropolity; został wybrany przez książąt południowych, którzy znali go z zasług cywilnych. Jednak nierozwiązany stosunek księcia galicyjskiego do Hordy i ogólny bałagan nie pozwoliły Cyrylowi udać się do Nicei do patriarchy w celu poświęcenia, jak w 1250 r. Wracając z Nicei, Wysoki Hierarcha przybył do Kijowa i stamtąd natychmiast wyruszył na zwiedzanie północnych diecezji swojej metropolii: odwiedził Czernihów, Ryazan, Włodzimierz i wreszcie Nowogród 179.
Niejednokrotnie badając diecezje, Metropolita widział wiele niepokojów w życiu duchowieństwa i ludu, wiele odstępstw od dekanatu kościelnego. Mnożyło się świętokradztwo; zostali wyświęceni bez należytej dyskryminacji; zwyczaje sprzeczne z wiarą chrześcijańską pozostały wśród ludu bez korekty; pasterze rzadko obserwowali stada; Same zasady dekanatu kościelnego dla wielu pozostawały w ciemności, „przykryte chmurą mądrości helleńskiej”, to znaczy były niezrozumiałe zarówno językowo, jak i ze względu na brak ich interpretacji 180.
Metropolita zadbał przede wszystkim o uzyskanie spisu przepisów kościelnych wraz ze zrozumiałym tekstem, jako podstawy rządzenia i dekanatu. A w 1263 roku otrzymał od Bułgarii od Swiatysława, namiestnika cara bułgarskiego, wykaz kompletnych przepisów z interpretacją Zonary, ponadto wykaz, w którym dokonano tłumaczenia z wykazu otrzymanego od patriarchy Konstantynopola 181.
Czas kłopotów nie pozwolił na szybkie zwołanie soboru, który był niezbędny do rozważenia niepokojów, zgodnie z nowym zbiorem przepisów kościelnych. W 1274 r. miała zostać wyświęcona nowy biskup na stolicę włodzimierską. Metropolita skorzystał z tej okazji, aby zaprosić do Włodzimierza najsłynniejszych pasterzy Kościoła - Dalmata z Nowogrodu, Ignacego z Rostowa, Teognostusa z Perejasławia i Symeona z Połocka. Wraz z nimi oraz z nowym Biskupem, oświeconym Serapionem, Metropolita odbył spotkanie. Sobór, zwracając uwagę na spoczywający na pasterzach obowiązek czuwania nad przestrzeganiem zasad Kościoła, stanowczo wypowiadał się o nieszczęściach, jakie narażały ojczyznę za zejście z drogi prawdy. "Jaką korzyść otrzymaliśmy" - powiedział - "zaniedbując Boskie zasady? Czy Bóg nie rozproszył nas po całej ziemi? Czy nasze miasta nie zostały zdobyte? Czy nasi potężni nie polegli od ostrza miecza? Czy nasze dzieci zostały wzięte do niewoli? Czy święte kościoły opustoszały? Czy nie dręczą nas codziennie bezbożni i niegodziwi ludzie? A wszystko to nas spotkało, ponieważ nie przestrzegaliśmy przykazań św. Ojca naszego. "
Sobór ustalił następujące zasady dekanatu: a) ani przy podniesieniu do stopnia rektora, ani przy święceniach kapłańskich nie należy żądać żadnych lekcji ani darów, z wyjątkiem siedmiu hrywien dla duchowieństwa katedralnego; b) w sprawie dekanatu ludowego Sobór postanowił: w święta nie wolno urządzać nieuporządkowanych zabaw i bójek, nie należy odprawiać pogrzebów za poległych, a księży, którzy ośmielili się sprawować nad nimi obrzędy kościelne, należy pozbawiać urzędu 182 .
§ 24. Przeniesienie Katedry Metropolitalnej we Włodzimierzu i Moskwie; spory o jedność Metropolii Rosyjskiej i jej tymczasowy podział: A) aż do śmierci Romana
Ponieważ Kijów i sąsiednie miasta zostały zdewastowane, a Tatarzy, którzy stali na straży pod Kijowem, zmusili resztę mieszkańców do ucieczki, gdzie się dało; Tymczasem na północy, w pobliżu V. Prince'a, znajdowały się zatłoczone kościoły, w których często można było potrzebować rady metropolity: wówczas metropolita Cyryl często wybierał na swój pobyt Włodzimierza 183 . W 1299 r., kiedy Kijów został całkowicie wyludniony, mieszkańcy uciekli przed przemocą i okrucieństwem Mongołów – Met. Maksym przeszedł na emeryturę do Briańska, po czym uznał potrzebę całkowitego przeniesienia swojego wydziału z Kijowa do Włodzimierza; mianował Symeona, biskupa włodzimierskiego, na zamieszkanie w Rostowie, on zaś wraz z duchowieństwem pozostał we Włodzimierzu 184.
Włodzimierz nie był długo siedzibą stolicy metropolitalnej. Jego książęta ochłodzili miłość ludu do siebie poprzez rozlew krwi i niezgodę. Święty Piotr zakochał się w dobrym moskiewskim księciu Janie i w duchu widział przyszłość Moskwy; wiosną 1325 r. przeniósł się do Moskwy, a rok później, namawiając księcia do wzniesienia nowej cerkwi Matki Bożej, powiedział proroczo: „jeśli mnie posłuchasz, mój synu, wtedy sam zostaniesz uwielbiony wraz z rodziną swoją bardziej niż inni książęta, a twoje miasto będzie chwalebne przed wszystkimi rosyjskimi miastami i będą w nim mieszkać święci; jego ręce podniosą się na ramiona naszych wrogów, a nasz Bóg będzie uwielbiony” 185. Przepowiednie Wonderworkera zaczęły się spełniać pod rządami Jana Kality, którego chan uznał za Wielkiego Księcia.
To usunięcie metropolity na północ nie mogło nie zasmucić mieszkańców południa. Przyzwyczaiwszy się do obecności metropolity w pobliżu, silni książęta wołyńscy zaczęli pragnąć dla siebie specjalnego metropolity - południowego; Tego samego w swoich poglądach politycznych zaczęli pragnąć królowie polscy i książęta litewscy, którzy zdobyli władzę na południowym zachodzie. Tymczasem metropolita kijowsko-moskiewski opowiadał się za jednością Metropolii, twierdząc, że jedność ta istniała już dawno temu, a zarazem nadzieją na utrzymanie jedności wyznania poprzez jedność Metropolii. W ten sposób patriarcha Konstantynopola i jego Sobór znaleźli się w trudnej sytuacji. Odtąd wahania w myślach i decyzjach o jedności Metropolii trwały przez prawie stulecie.
Po raz pierwszy książę wołyński Włodzimierz Lwowicz odkrył w sobie chęć posiadania na południu specjalnego metropolity, który według Met. Cypriana, pragnie przekształcenia biskupstwa galickiego w metropolię. Miało to miejsce po śmierci Met. Maksym. Wysyłając do Konstantynopola opata wołyńskiego św. Piotra, książę wysłał list i ambasadora z prośbą o konsekrację Piotra na metropolitę galicyjskiego. P. Atanazy (w 1308 r.) poświęcił Piotra, ale nie dla jednego południa, ale dla całej Rosji 186. Książę najwyraźniej nie zrezygnował ze swoich pragnień. Pod rządami P. Johna Glicka i cesarza. Andronik Październik. W 1317 r. powołano w Konstantynopolu specjalną metropolię litewską 187. „Pierwszym metropolitą naszej pobożności był Nifon, drugim metropolita Piotr, trzecim metropolita Gabriel, czwarty met. Teodor, wszyscy zasiadali na tronie Galicz”: tak napisał król Kazimierz w 1371 r. 188 Nie można zagwarantować, że powiedziano tu więcej, niż dozwolona była ścisła prawda. O metropolicie Piotrze wiemy, że choć chcieli go mieć na metropolitę galicyjskiego, to nim nie był. Teodory w 1331 r
Widzimy biskupa galickiego, ale nie metropolitę, a w tym roku biskupstwa południowe zostały poddane przeglądowi przez metropolitę całej Rosji Teognosta 189. Niemniej jednak Sobór z 1347 r. napisał, że podczas zamieszek, jakie miały miejsce w Konstantynopolu, biskupi całego Wołynia – Włodzimierza, Chełma, Przemyśla, Łucka i Turowa 190 – podlegali metropolicie galiczkiemu. Ale ten sam Sobór, wychodząc z założenia, że od chwili, gdy naród rosyjski poznał prawdziwego Boga, w Rosji był jeden metropolita, postanowił zniszczyć dotychczasową definicję specjalnego metropolity Małej Rusi i poddać wszystkich biskupów rosyjskich jurysdykcji jednego metropolity. O tym postanowieniu powiadomiono książąt południa i północy i wezwano metropolitę galicyjskiego do Konstantynopola 191 . Teognostus, „czcigodny metropolita kijowski i egzarcha całej Rosji”, jak nazywał go wówczas cesarz w liście, w tym samym roku ponownie przeprowadził przegląd diecezji południowych 192.
W 1352 roku patriarcha ternowski, prawdopodobnie na prośbę jednego z książąt południowych, konsekrował Teodoreta na metropolitę południa i wysłał go do Kijowa; w przeciwnym razie, jak powiedzieli w uzasadnieniu, Stolica Kijowska, konsekrowana przez Wschód, po przeniesieniu metropolity do Moskwy, pozostaje bezczynna. Ale nominacja ta wzbudziła oburzenie nie tylko Teognostusa, ale także patriarchy Konstantynopola. Patriarcha bułgarski, co samo w sobie jest jasne, nie miał prawa konsekrować metropolity dla kościołów mu niepodległych; Tak, nie został jeszcze uznany przez Kościół wschodni za patriarchę. – Sobór Konstantynopolitański z 1354 r., uznając czyn patriarchy Ternowa za sprawę lekkomyślną, napisał, że choć metropolita ma rezydencję we Włodzimierzu, Kijów pozostaje jego pierwszą siedzibą i tronem, a Aleksy, biskup włodzimierski, zgodnie z recenzją śp. Teognosta i W. Księcia był zdecydowany zostać następcą Teognostusa, metropolity kijowskiego i całej Rosji, zgodnie z recenzją śp. Teognosta i W. Księcia 193 . Św.
Aleksy, „nie mający honoru, ale znakomity w honorze”, nie spieszył się z udaniem się do Konstantynopola na instalację, trzymaną w Moskwie z powodu obaw o pokój w Rosji, gdzie po śmierci Symeona książęta spierali się o wielkie panowanie. A Roman przybył do Konstantynopola z Litwy i poświęcił się najprawdopodobniej na prośbę księcia litewskiego i przeciwstawił się Teodoretowi. Kiedy pojawił się tam Aleksy, otrzymał święcenia kapłańskie, zgodnie z poprzednią definicją.
Wywołało to niepokój w Kościele rosyjskim; duchowieństwo nie wiedziało, komu ma być posłuszne: - większość głosów i sprawiedliwość opowiadały się po stronie Świętego. Aleksja; został wybrany przez pragnienie trzody, został bierzmowany w Konstantynopolu i nie dał powodu sądzić, że jest niegodny tego stopnia. Dlatego biskup Tweru odrzucił ambasadora Romanowa i Roman nie został przyjęty w Kijowie w 194 r. Aleksy (w 1356 r.) udał się do Konstantynopola, a Roman przybył tam jeszcze wcześniej. W Konstantynopolu Roman był zdecydowany zostać metropolitą wołyńskim i litewskim, a Aleksy był uważany za egzarchę patriarchy, arcybiskupa Kijowa i całej Rosji 195. Roman nie zadowalał się swoim udziałem: w 1360 przybył do Tweru i tam złożył święcenia, nie komunikując się ze św. Aleksiejem; Książę Tweru, potrzebując go w sprawach z Litwą i przynależnymi książętami Tweru, przyjął go z honorami, lecz biskup Teodor nie chciał z nim robić interesów 196. Święty Aleksy przesłał skargę do patriarchy.
Z Konstantynopola wysłano list, w którym napisano: skoro Roman przybył do Kijowa, ośmiela się nazywać siebie metropolitą powszechnym, wysłano do Rosji Sacellarium Kościoła Zofii i diakona Jerzego, aby na miejscu zebrali informacje w tej sprawie – aby odebrali odręczne świadectwa biskupów, książąt i innych osobistości szlacheckich 197. Roman zmarł w następnym roku (1302) 198.
§ 25. b) po śmierci Romana
P. Filoteusz, który objął departament po raz drugi po śmierci Kaliksta (w 1362 r.), napisał list do wszystkich książąt Rosji, aby byli posłuszni metropolicie całej Rosji; przygotował nawet list, w którym napisano: „postanowiono, że przez wszystkie kolejne czasy ziemia litewska nie powinna być z żadnego powodu oddzielana od duchowego panowania metropolity kijowskiego: gdyż taka sprawa wywołała już zamieszanie i wiele nieprzyzwoitości, zatem wszystkie poczynania obecnych i kolejnych metropolitów, zwyczajowe w podległych mu biskupstwach, obowiązują także w biskupstwie litewskim” 199. List ten jednak prawdopodobnie nie został wysłany do Rosji. ze względu na pogłoski, że myśli Litwy nie zgadzały się z jego treścią. Tak czy inaczej, w 1371 roku Kazimierz król Polski zwrócił się do P.
Filoteusz wysłał list o konsekracji biskupa Antoniego, wysłany do niego jako metropolita galiczski i napisał: „jeśli nie ma miłosierdzia Bożego i waszego błogosławieństwa dla tego człowieka, to nie narzekajcie na nas później, jeśli zajdzie smutna potrzeba ochrzczenia Rosjan na wiarę łacińską, bo w Rosji (południowej) nie ma metropolity, a ziemia nie może być bez prawa”. Nie takie były myśli samego Kazimierza; Olgerd i inni książęta skarżyli się, że metropolita moskiewski nie odwiedza ich biskupów, a także prosili o specjalnego metropolitę. Groźby króla zaniepokoiły patriarchę. Sobór postanowił wynieść biskupa Antoniego na metropolitę galicyjskiego i podporządkować mu biskupstwa chołmskie, turowskie, przemyskie i włodzimierskie. P. Filoteusz, informując św. Aleksego o konsekracji metropolity galickiego, wyjaśnił mu skargi książąt i powiedział: "Co mieliśmy tu zrobić? Wzywamy cię, żebyś był sędzią, co ty na to? Inna sprawa, gdyby Władca ziemi był prawosławny i naszej wiary: wtedy może byśmy czekali...
Zamierzał natychmiast mianować metropolitę litewskiego, jak mówił, i ochrzcić Rosjan na wiarę łacińską. - Sami oceńcie, czy byłoby dobrze, gdyby tak się stało? Dziękuję też Bogu, że zanim to zrobił, posłał do nas i zażądał od metropolity... Daliśmy mu Galicz na metropolię, a biskupstwa - Włodzimierz, Przemyśl, Chołm, które podlegają władzy króla polskiego. Co więcej, nie daliśmy mu Łucka ani niczego innego” 200. Po śmierci Antoniego książęta południowo-zachodnie zwrócili się do patriarchy o następcę Antoniego, a patriarcha w 1376 r. poświęcił Cyprianowi Serbowi, pod warunkiem, że po śmierci Aleksego pozostanie metropolitą całej Rosji 201. Cyprian uznał za swoje obowiązek stawienie się przed księciem moskiewskim w celu przedstawienia patriarchalnego listu o swojej nominacji. Książę moskiewski powiedział, że Moskwa jeszcze tego nie uczyniła potrzebują nowego metropolity za życia św. Aleksego. Odpowiedź ta wyrażała także niezadowolenie księcia z faktu, że wybór następcy Świętego Aleksego odbył się poza jego wiedzą. W Nowogrodzie odpowiedzieli Cyprianowi po przedstawieniu listu patriarchalnego w sprawie myśli księcia moskiewskiego 202.
Biorąc pod uwagę takie usposobienie księcia, jego ulubieńcowi, spowiednikowi i drukarzowi Mityaiowi łatwo było wciągnąć dobrego Dymitra Ioannowicza w niezgodę z myślami Patriarchy. V. Książę gorąco prosił Świętego. Aleksy’ego o powołanie Mityaia na swojego następcę w wydziale. Ale ci, którzy mieli dalekowzroczną wizję duchową, nie myśleli tak o Mityai. Święty Aleksy odrzucił księcia z jego zamiarów; Aleja Sergiusza z Radoneża miała takie same myśli. Święty Aleksy w końcu powiedział V. Prince'owi o Mityai: "Nie mogę mu błogosławić. Niech metropolita będzie tym, którego Bóg i Najświętsze Theotokos będą chcieli i który zostanie wybrany przez Patriarchę i Sobór". Mityai wkrótce pokazał, jak niewiele zasługiwał na tak wielką rangę. Zaraz po śmierci św. Aleksy (1378), Michaił (Mityaj) założył biały kaptur, założył płaszcz ze źródłami, wziął laskę, pieczęć, zakrystię metropolity i zaczął zbierać daninę. Ponadto nalegał, aby W. Książę zmusił biskupów rosyjskich do wyświęcenia go na metropolitę. A ponieważ Dionizjusz z Suzdal wypowiadał się przeciwko niemu i nie przyszedł mu się pokłonić, zagroził, że własnoręcznie zniszczy jego tablice. 204. Prorocze słowa św.
Aleksy i Sergiusz spełnili się w sprawie Mitiaja: zginął na morzu w drodze do Konstantynopola (1379). Jedno odstępstwo od porządku otwiera drzwi do innych. Pimen wykorzystując dokumenty Michaiła przedstawił się jako wybrany przez księcia kandydat na wydział. Oszukany P. Nile konsekrował Pimena na metropolitę Wielkiej Rusi w 1380 roku, pozostawiając Cypriana Litwie. - Tymczasem W. Książę, dowiedziawszy się o śmierci Mityaja, zaprosił Cypriana (1381) do Moskwy, a Pimenowi nakazano usunąć insygnia rangi i wysłać go na pustynię północy. Ale książę nie mógł przezwyciężyć niechęci do Cypriana, którego nie wybrał; a dla Pimena powiedzieli, że został zatwierdzony przez Patriarchę przez samych bojarów z Vel. Książę. I tak przy pierwszej okazji nakazano Cyprianowi (w 1383 r.) powrót do Kijowa; kierownictwo powierzono tymczasowo Pimenowi, a jednocześnie arcybiskup Suzdal Dionizjusz został wysłany do Konstantynopola na konsekrację. Decydując się na spełnienie pragnienia księcia moskiewskiego dotyczącego Dionizjusza, Sobór postanowił wezwać Pimena na proces. Ale oddany Dionizjuszowi w drodze powrotnej (1381) został zatrzymany w Kijowie przez namiestnika księcia litewskiego i zmarł w więzieniu (październik 1381 r.).
15 1385) 205 . Niezasłużenie znieważony św. Cyprian także udał się do Konstantynopola; jego przeznaczeniem było znosić szereg kłopotów i smutków; w drodze został okradziony przez nomadów nad Dunajem; długi pobyt w Konstantynopolu zmusił go do popadnięcia w długi. Pimen także mylił się we własnym sumieniu; oskarżał go teraz jego powiernik Vel. Książę był Archimandryta Teodor, nie chciał jednak oddać Moskwy Cyprianowi. Vel. Książę widział, że za dużo przywłaszczył sobie, a za mało woli Pana, dlatego całkowicie pozostawił sprawę metropolity decyzji Soboru Konstantynopolitańskiego. Pimen powrócił do Moskwy (1388): lecz książę nie okazał mu żadnej łaski i zmuszony był ponownie stawić się w sądzie przed patriarchą. Sobór w 1389 r. obalił Pimena i uznał Cypriana za metropolitę całej Rosji 206. Następnie Pimen zmarł. „I ustał bunt w Metropolii” – mówi z radością kronikarz, „i zjednoczyła się metropolia kijowska i galiczska oraz cała Rosja” 207 .
§ 26. Władza metropolity w diecezjach i oburzenie Nowogrodu na nią; opieka nad metropolitą Cyprianem i prawami kościelnymi
Władza metropolity nad diecezjami pozostała taka sama pod rządami Mongołów; Aby sobie pomóc, wybrał namiestników (wikariuszy) swojej władzy, którymi był św. Teognostus. Aleksy biskup włodzimierski, za Aleksego – Atanazy, biskup wołyński, za Pimena – Gerasim Kolomensky 208. Metropolita, jak poprzednio, erygował godnych biskupów i sądził oskarżonych. Metropolita tak jak poprzednio rozstrzygał sprawy niezadowolonych z władz diecezjalnych i podczas przeglądu diecezji dokonywał przeglądu stanu wszystkich spraw. Trzeba sobie wyobrazić sytuację w Rosji w tamtym czasie, aby zrozumieć, ile kosztowało metropolitę badanie diecezji: drogi przez bagna i gęste lasy, same w sobie niebezpieczne, były także straszne dla jeźdźców tatarskich i rosyjskich wolnych ludzi. Trzeba być zachwyconym twórczością Metropolitana. Cyryl, który podczas swego długiego panowania spędził w jednym miejscu zaledwie rok. Nic więc dziwnego, że miesięczny sąd metropolity w diecezji został połączony z obowiązkami wobec niego i jego świty 210. Nigdzie nie widzimy niezadowolenia z władzy metropolity.
Wręcz przeciwnie, na południu oburzał ich także fakt, że metropolita moskiewski rzadko odwiedzał tamtejsze diecezje. Pewien mason z Nowogrodu czasami się martwił, starając się o niezależność od sądu metropolitalnego.
Po raz pierwszy niezadowolenie Nowogrodzian ujawniło się za metropolity. Teognosto; po wizycie Świętego w Nowogrodzie (1341 r.) w Nowogrodzie powiedzieli: wizyta metropolity była trudna dla arcybiskupa i klasztorów pod względem treści i darów 211. W 1353 r., po śmierci metropolity. Teognosta i Vel. Book Symeon, Nowogrodzianie i arcybiskup wysłali ambasadorów do Konstantynopola ze skargą „w sprawie nieprzyzwoitych rzeczy wywołanych przemocą metropolity”. Ambasadorowie powrócili „z nadaniem od cara i patriarchy” 212. Ale statut patriarchalny potwierdził sprawy w ich poprzedniej formie 213. W 1381 r., po tym jak Nowogrodzianie zostali zmuszeni do płacenia Vel. Księciu Czarnego Lasu (pół rubla ze wsi) zebrali veche i uroczyście złożyli przysięgę, że nie będą wdawać się w żadne spory kościelne z metropolitą, ale załatwią sprawę od swojego arcybiskupa ze świeckimi urzędnikami Nowogrodu; w tym samym czasie Nowogrodzcy ograniczyli prawa i dochody Vela. Książę 214.
W 1391 r. do Nowogrodu przybył sam metropolita Cyprian; przyjmowano go z honorami, pieszczono podarunkami: gdy jednak metropolita zaczął mówić, że zgodnie ze starożytnym zwyczajem należy przedkładać sądowi sprawy kontrowersyjne, wszyscy odpowiadali: „przysięgaliśmy, że nie będziemy zależni od dworu metropolitów i w tym pisaliśmy statut”. Metropolita powiedział, że złoży wraz z nim przysięgę; Nowogrodzcy nie chcieli słyszeć. Po długich namowach metropolita opuścił Nowogród, nie udzielając błogosławieństwa nieposłusznym i nie informując o tym patriarchy. Nowogrodzianie wysłali skargę do patriarchy. Patr. Antoni napisał do nich, że potwierdza ekskomunikę nałożoną przez metropolitę na nieposłusznych i niech grozi, że staną się latynistami – metropolita słusznie ich upomniał i ma nad nimi całkowitą władzę. Jednocześnie Patriarcha wysłał swojego upoważnionego przedstawiciela Metropolity Betlejemskiego, aby na miejscu rozpatrzył sprawę 215. Vel. Książę interweniował w tej sprawie, gdyż była ona związana z jego własną. – Nowogród odmówił mu zapłaty Czarnego Lasu. Doszło do brutalnej wojny. Nowogród w 1393 r
Metropolita Cyprian, doświadczony smutkami niezgodnego rządu Kościoła, bardzo troszczył się o strukturę władzy Kościoła. Jadąc z Konstantynopola do Rosji, zabrał ze sobą najlepszy spis greckich przepisów kościelnych i w wolnym czasie przetłumaczył go na język słowiański 218. Studiując księgi w spokojnej wiosce Goleniszczew, poszukał starożytnych statutów Włodzimierza i Jarosława, które określały zastosowanie greckich przepisów kościelnych w życiu Rosjan, i przekazał je W. Księciu. Wasilij; po spotkaniu z metropolitą i bojarami z Vel. Książę zatwierdził te statuty jako obowiązujące prawo 219. Porównując Nomocanon ze współczesnym stanem rzeczy, Vel. Książę i metropolita uznali za konieczne sporządzenie nowego zastosowania Nomocanonu do życia Rosjan i wydali ustawowy statut dotyczący sądów kościelnych i obowiązków 220.
§ 27. Diecezje; granice archidiecezji Sarai; pomnażanie Archimandryi i Arcykapłanów; administracja diecezjalna
Psków, zabiegając o niepodległość cywilną od Nowogrodu i oczekując czegoś lepszego od unii z Litwą, w 1331 r. wraz z Litwą zabiegał o przyjęcie specjalnego biskupa: książę litewski, odrzucony przez metropolitę, odważył się nawet użyć przemocy; Arcybiskup Wasilij, który przyjął święcenia kapłańskie w tym samym czasie, gdy Arseniuszowi wybranemu przez Pskowitów odmówiono konsekracji, został niemal schwytany na drodze przez oddział wysłany z Kijowa – doszło do krwawej bitwy. Ale „Bóg i św. Zofia zawsze odrzucają tych, którzy myślą wysoko” – czytamy w Kronice 228.
Granice diecezji Saraj nie raz były przedmiotem sporów między biskupami Saraj i Ryazan. Bliskość biskupa Saraj do miejscowości Choperskich zachęciła zarówno biskupa Saraj, jak i lokalnych mieszkańców do uznania tych miejsc za podlegające jurysdykcji biskupa Saraj; a starożytne prawo dotyczące tych miejsc przemawiało w imieniu biskupa Riazańskiego. Metropolita Teognostus wysłał swojego opata, aby zbadał te miejsca i zdecydował, że sprawa jest rozstrzygnięta na korzyść biskupa Saraj. Ale kiedy Ryazansky dostarczył mu list metropolity. Maksym i soborowa decyzja św. Piotra: wówczas oznajmił, że nie może łamać rozkazów swoich poprzedników. Święty Aleksy, mianując nowego biskupa Riazania Wasilija, potwierdził poprzednią decyzję 229.
P. Nil nadał (1382) gorliwemu denuncjatorowi strigolników, biskupowi Dionizemu z Suzdal i jego następcom, godność arcybiskupa; a nieco później (1390) do tego samego stopnia został wyniesiony Teodor z Rostowa, dostojny bratanek Pr. Sergiusz 230.
W tym okresie widzimy wśród biskupów kilku książąt, co świadczyło zarówno o pobożności książąt, jak i było konieczne dla czasów 231.
Aby pomóc arcypasterzowi w administracji diecezjalnej, pozostała starożytna pośrednia administracja dziesięcin, czyli okręgów, którymi zarządzały dziesięciny rangi kościelnej; a do pisania byli urzędnicy (sekretarze) z urzędnikami 234. W Pskowie w 1343 r. odnaleziono starszego księdza Tomasza (dziekana) 235. Od XIV w. zaczęła wzrastać liczba archimandrytów i arcykapłanów; tych ostatnich przydzielono do udziału w zarządzaniu duchowieństwem 236, a spośród pierwszych wybrano częściowo tymczasowych, a częściowo stałych wykonawców woli administracyjno-sądowej arcypasterza 237. Okazało się to konieczne, gdyż w obliczu mnożenia się kościołów i wyczerpywania się środków na utrzymanie parafii część księży pozostających bez parafii wymagała szczególnego nadzoru 238.
Ponieważ zgodnie z Nomocanonem i statutami książąt rosyjskich przedmiotem zarządzania duchowego były, oprócz spraw ściśle duchowych, niektóre sprawy i osoby doczesne; a to wymagało, zwłaszcza w niespokojnych czasach, udziału świeckich urzędników państwowych jako pośredników między władzami świeckimi i duchowymi; ekonomiczne zarządzanie kościołem jeszcze bardziej wymagało zarządzania świeckiego: najpierw za arcybiskupa nowogrodzkiego, a następnie za metropolity i biskupów pojawili się bojarzy ze skarbnikiem, zarządcą, namiestnikiem i komornikami 239.
§ 28. Utrzymanie duchowieństwa. Jak św. Cyprian mówił o majątku kościelnym?
Chanowie mongolscy, zarówno dlatego, że w ogóle nie naruszyli praw i zwyczajów ziemi rosyjskiej, jak i dlatego, że, jak mówili, „nie bierzemy tego, co jest dane Bogu, a kto weźmie Boga, będzie winny”, pozostawili duchowieństwo rosyjskie z dobrami, które im się przysługiwały przed panowaniem mongolskim; Tym samym duchowieństwo było nadal wolne od podatków, posiadało te same ziemie i przyjmowało nowe darowizny 240. Jest rzeczą oczywistą, że za Mongołów te korzyści były równie zawodne, tak jak nikt nie mógł ręczyć za swoje życie. Co więcej, Mongołowie ograniczyli także świadczenia duchowieństwa. Według oznaczeń Mengu-Temira i Uzbeka dzieci duchownych, niewtajemniczone do duchowieństwa i żyjące oddzielnie od swoich ojców, objęte są państwem podatkowym 241, podczas gdy do czasów Mongołów pozostawały w dziale duchowym 242.
W okresie zniewolenia tatarskiego szczególnie objawił się duch Cerkwi prawosławnej, nigdy nie oddzielającej swoich losów od losów państwa, zawsze wiernym współsprawcą jego dobrodziejstw. Majątek należący do Kościoła służył zaspokojeniu potrzeb cierpiącego ludu; Chłopi kościelni nie wzbogacali Kościoła sobą, ale ciesząc się bezpieczeństwem, chronieni przed biedą pod dachem kościelnego miłosierdzia, pomagali państwu. Na wojnę, wojsko, na potrzeby V. Księcia, dostarczano także podatki od chłopów kościelnych 246. W gorzkich czasach dzikiej autokracji narodu mongolskiego pasterze Kościoła opłakiwali wraz z ludem jego trudny los i spieszyli, aby leczyć swoje rany dobrodziejstwem wiary. Pomnikiem tego są m.in. kazania św. Serapiona. Kiedy Opatrzność objawiła, że czas próby dobiega końca, duchowa przede wszystkim ożywiła książąt i lud determinacją do zdecydowanego przeciwstawienia się wrogom wiary i ojczyzny. Tak zachował się Pr. Sergiuszu, inni też tak postępowali. Biskupi i metropolici mówili prawdę książętom, nie obawiając się o swoją pozycję.
W kronikach nie widzimy ani jednej niezgody między książętami, ani jednego impulsu żądzy władzy, którego metropolita nie próbował uspokoić ani sam, ani za pośrednictwem biskupa 249. „Synu mój”, powiedział św. Piotr do księcia briańskiego, „podziel księstwo z Wasilijem albo opuść miasto i nie wdawaj się w walkę” 250. Książę Dymitr Michajłowicz Twer (w 1311 r.) chciał przejąć w posiadanie Wielkiego Księstwa Włodzimierskiego, „a metropolita (św. Piotr) nie chciał mu pobłogosławić stołem we Włodzimierzu” 251 . Służba była szczególnie trudna dla pobożnego i oświeconego pasterza twerskiego Teodora (1342–1360). Książęta księstwa twerskiego, krewni między sobą, nieustannie się między sobą kłócili; Litwa nie tyle ze względu na pokrewieństwo, ile ze względu na poglądy polityczne, wdawała się w te spory i tylko je zaostrzała. Teodor, poirytowany tymi kłótniami, poprosił (w 1358 r.) św. Aleksego o odpoczynek od spraw rządowych, ale święty przekonał go, aby nadal służył Kościołowi i Ojczyźnie 252. Ile pracy wykonał św. Aleksy dla Ojczyzny i Vel. Książę! Na jego prośbę Rosja zaoferowała wybawienie od okrucieństwa Berdibeka.
Dzięki jego pracy moc Vela została szczególnie wzmocniona. Książę Moskwy. Z własnej woli ks. Sergiusz udał się do Niżnego Nowogrodu, aby przekonać księcia. Borysa, aby oddał starszemu bratu to, co do niego należy, i nie wszczynał wojny; Książę chciał słuchać Vela. Książę i metropolita oraz Sergiusz, zgodnie z wolą Świętego, zamknęli wszystkie kościoły w Niżnym: posunięcie mocne, ale konieczne ze względu na okoliczności tamtych czasów 253. Olgerd odczuwał wpływ, jaki święty Aleksy miał na wzmocnienie Księstwa Moskiewskiego; zirytował się, że słowa Świętego zniweczyły plany księcia litewskiego, który oburzył książąt appanage przeciwko Moskwie, i poskarżył się Patriarsze: „Do tej pory nawet za naszych ojców nie było takiego metropolity jak ten metropolita, który błogosławi Moskali, aby przelali krew!.. A kto mi ucałował krzyż i ucieka do niego, metropolita zdejmuje z niego krzyż całując” 254. Nieustanne kłótnie książąt zmusiły V. Prince'a do wprowadzenia sądu polubownego, w którym metropolita występował jako mediator między dwiema skłóconymi osobami i swoim duszpasterskim głosem zachęcał do zaprzestania niezadowolenia 255.
Władza metropolity wydawała się Nowogrodowi uciążliwa nie sama w sobie, nie z powodu obowiązków, nie dlatego, że z jednej strony sama była obcą Nowogrodowi władzą Moskwy, z drugiej zaś wprowadzała wraz z nią władzę W. Księcia; w przeciwnym razie władza metropolity chroniła także tutaj jedność ludu, ratując go od konfliktów i zniewolenia przez obce i heterodoksyjne jarzmo; okiełznała także namiętności Vecha, gotowego działać na szkodę nie tylko dobra wspólnego, ale także własnego dobra prywatnego 256.
§ 30. Życie chrześcijańskie pod wpływem jarzma tatarskiego
Pośród poważnych nieszczęść ta myśl kształtowała stanowczość charakteru ludu, stałość jego zasad; gdzie duch chrześcijański łaskawie przeniknął duszę i dał najwyższe kierownictwo siłom duszy, miłość do Boga nie bała się najcięższych czynów, najcięższych trudów. Cześć dla wiary i imienia Chrystusa była wspólna wszystkim stanom. 258. Duch żądnej władzy wrogości w pierwszych latach jarzma niepokoił serca książąt jak poprzednio; ale potem stopniowo ucichł, coraz bardziej ustępując duchowi łagodności. Chcąc czy nie chcąc, Książęta zaczęli oczekiwać chwały nie od swego miecza, ale od woli Bożej i od Tego, dla którego zwyciężyła ich wola Nieba 259; chcąc nie chcąc, zaczęto ich nazywać braćmi 260.
Dziwne, ale prawdziwe: Nowogrodzianie, którzy nie widzieli między sobą Batu, którzy ze względu na odległość od Hordy Kipczaka rzadko tolerowali rabunki i przemoc Tatarów, Nowogrodyjczycy w okresie mongolskim splamili się brutalną nieokiełznaniem i okrucieństwami, których nie widziano w innych częściach Rosji; To najwyraźniej pokazuje, jak konieczne było jarzmo, jakie Opatrzność Boża nałożyła na Rosję. Ilu posadników wrzucili Nowogrodzcy do Wołchowa! Ile razy okradziono i zabito niewinnych! Ile razy wzniecali bunt wewnętrzny, bunt przeciwko Velowi. Książę! Niejednokrotnie nowogrodzcy wolni szli tłumnie, aby palić miasta, rabować ludzi i zabijać braci w wierze i krwi 261. Sama zabawa Nowogrodczyków charakteryzowała się szaloną przemocą: dlatego w 1358 roku złożyli przysięgę, że nie będą rozbijać beczek w demonicznych zabawach 262 .
Nic dziwnego, że pod jarzmem ciężkiej niewoli, pod rządami dzikiej samowoly, dla której radość jest mieczem i zniszczeniem, biedni chrześcijanie wschodniej i środkowej Rosji nie mieli miękkości w moralności. Stąd potrzeba zmusiła życzliwego księcia Demetriusza do wprowadzenia kary śmierci, a Monomach mówił: „winnych nie zabijajcie, życie chrześcijanina jest święte”. Wcześniej kara pieniężna odstraszała kradzież, aw tabeli XIV. złodziei wieszano, a za inne przestępstwa biczowano. Naturalne było również, że Rosjanie w okresie przemocy mongolskiej stracili część swojej ufnej niewinności; - gorzka potrzeba zmusiła nas do obrony przebiegłością, gdy nie potrafiliśmy odważnie przeciwstawić się przemocy. Był to hołd dla trudnych czasów słabych 263.
§ 31. Inne nawiedzenia Boga: zaraza i głód; ich wpływ na ducha rosyjskiego
W 1352 roku w Rosji wybuchła straszna zaraza – Czarna Śmierć. Wcześniej dokonała eksterminacji milionów ludzi na Wschodzie, w Grecji i w Europie. W Pskowie po raz pierwszy od wiosny do zimy opuściła zaledwie jedną trzecią mieszkańców. Kapłanom nie starczyło czasu na zajęcie się potrzebami domów; każdy ksiądz znalazł rano w swoim kościele do 30 zmarłych; Na cmentarzach nie było już miejsca; pochowano ich poza miastem, w lasach. Wtedy katastrofa otworzyła serca ludzi. Początkowo samolubni ludzie chętnie służyli umierającym w nadziei na dziedzictwo. Kiedy zobaczyli, że nie tylko chorzy, ale także ich ubrania, ich majątek ulegały śmierci: wtedy bogaci na próżno czekali na pomoc; wtedy tchórzostwo oddzielało nawet syna od ojca, córkę od matki, brata od brata. Ale jednocześnie najlepsi spieszyli się, aby pochować nieznajomych, odprawiali za nich nabożeństwa pogrzebowe i modlili się wśród trumien. Inni spieszyli się do opuszczenia świata i wstąpili do klasztoru, odmówili własności kościołom i klasztorom i rozdawali ją biednym; inni w swoich domach przygotowywali się na śmierć chrześcijan. Rada generalna wysłała prośbę do arcypasterza, aby przybył do Pskowa i pomodlił się za trzodę.
Wasilij objechał całe miasto z ikonami i radą kapłanów; lud wołał: Panie, zmiłuj się! Wrzód osłabiony zimą. Ale w tym samym roku szybko rozprzestrzenił się z obwodu nowogrodzkiego na całą Rosję; w Głuchowie i Biełozersku nie było już żywego człowieka 264. Potem aż do 1425 r. szalała aż pięciokrotnie na terenie prawie całej Rosji 265 - cztery razy 266 w samym Pskowie i dwukrotnie w Smoleńsku, ale za pierwszym razem z taką siłą, że w całym mieście nie zostało przy życiu dziesięciu ludzi 267. Szczególnie straszliwie szalała w Nowogrodzie i okolicach; w ciągu dwóch lat napełniono trzy biedne kobiety i, jak podaje jeden z historyków, w ciągu sześciu miesięcy zmarło aż 80 000 268 osób. Niebiańska kara przeraziła najbardziej bezduszne serca; serca ciche i pokornie poddane woli Bożej. Penitenci przygotowywali się do śmierci poprzez post i modlitwę, tonsurę do monastycyzmu, błogosławieństwo namaszczenia i Eucharystię oraz budowali zwykłe kościoły. Współczesny kronikarz pięknie wyraził się o tych nieszczęściach: „miłosierdzie Boże spadło na chrześcijan, zesłała zaraza od Boga na lud” 269 .
§ 32. Wspaniałe cnoty wielu pasterzy i książąt
Cierpiąc pod ciężarem tak wielu kłopotów, także Kościół rosyjski doznał pocieszenia, widząc dzieci odnoszące sukcesy w wierze i pobożności. Arcykapłani Piotr, Aleksy, Teognostus i Cyprian byli wspaniałymi przykładami chrześcijańskiego życia dla trzody. Ignacy († 1288), Jakub († 1392) i Teodor († 1395) z Rostowa, Wasilij († 1294) z Riazania, Teoktyst (1299–1308), Mojżesz (1324–1320, 1351–1359), Wasilij (1330–1351) Nowogródski, Stefan († 1396) Permski, Dionizjusz († 1388) Suzdalski, Arseny († 1409) Twerski również zostali uwielbieni przez Boga za swoje chrześcijańskie życie. Wśród książąt, oprócz tych, którzy oddali duszę za wiarę i ojczyznę, wiara jawi się w cudownym świetle wielkości. Aleksandra Newskiego. To przykład królewskiej odwagi i królewskiej mądrości, przepojonej duchem chrześcijańskim. Do 1246 r. w ciągu pięciu lat odniósł trzy zwycięstwa nad Inflantami i Szwedami, siedem nad Litwą; Każde rozpoczynał modlitwą i kończył uwielbieniem Boga; dwoma zwycięstwami wyzwolił Kościół i ojczyznę spod władzy Niemców, którzy już sprowadzili do Pskowa swoich przywódców. Od 1246 roku był Vel. Książę całej Rosji i jego sprawy nabrały innego charakteru.
Do tej pory najodważniejszy wojownik wśród odważnych, przeciwko Tatarom nie tylko nie dobywa miecza, ale karze tych, którzy miecz dobywają; swoim poddaniem i uległością Rosji chroni bezsilną wobec Mongołów Rosję; nie raz udaje się do Batu i przez piaszczyste pustynie do wielkiego Chana - o pokój dla Rosji: wyczyn ten jest podwójnie utrudniony przez to, że nie był genialny w oczach świata. Oprócz Aleksandra przykładem głębokiej pobożności był książę. Roman z Uglicza, Teodor z Jarosławia z dwoma synami, Dowmontem z Pskowa i Daniilem z Moskwy, należący do XIII w. Spośród książąt południa Włodzimierz, a w ostatnich latach jego ojciec Wasilko, słynęli ze szczególnej pobożności; ten ostatni spędził koniec życia w dzikiej jaskini, pod górą klasztoru św. Jerzego we Lwowie, opłakując grzechy światowej żądzy władzy i krwawych działań.
Włodzimierz był prawdziwym cierpiącym Boga; cichy, miłosierny, surowy wobec siebie – ten Książę cierpiał przez cztery lata jak Hiob; jego dolna warga gniła; choroba się rozprzestrzeniła i przybrała na sile, lecz on cierpliwie znosił ból i zajmował się swoimi sprawami; choroba nasiliła się: odpadła cała mięsista część brody, dolna część i zęby zgniły, modlił się i czynił jałmużnę; żaden z książąt Południa nie zbudował tylu klasztorów i miast, nikt bardziej niż on nie wyposażył kościołów w księgi i przybory; Przed śmiercią rozdał biednym cały majątek ruchomy, złoto, srebro, ubrania 270.
§ 33. Monastycyzm na początku i kontynuacji okresu mongolskiego
Mówią: Na krwawych polach ojczyzny kwitły rosyjskie klasztory. To jest tak niesprawiedliwe, jak tylko się da. Wręcz przeciwnie, do końca XIII wieku na zdewastowanych krańcach ojczyzny nie powstał ani jeden klasztor. Większość klasztorów kijowskich zniknęła pod ruinami, inne pozostały w ruinie; na północy było tak samo. Dziki Mongoł, choć mówił o nienaruszalności kościoła, zrobił coś innego - plądrował i palił klasztory, eksterminował mnichów. Nawet klasztory w Nowogrodzie, gdzie nie było ognia mongolskiego, nie tylko nie kwitły, ale niektóre upadły. Dopiero uczniowie św. Warlaama założyli niedaleko Nowogrodu kilka klasztorów; Antoni, następca Warlaama († 1241) w opatce, założył klasztor Dymska 15 wiorst od Tichwina nad jeziorem Dymskoje. Ksenofont, który rządził Chutynem po Antonim, wycofał się w samotność 40 km od Nowogrodu i założył Pustelnię Trójcy Robeńskiej. Konstantyn, również jeden z uczniów Warlaama, wraz ze swoim współpracownikiem, Ave. Cosmos, założył klasztor Kosin Nikolaev, 3 wiorsty od starej Rusy. Ale klasztory te nie rozkwitły na początku i wkrótce upadły 271.
Daleka Północ osłoniła przed Mongołami kolejny klasztor - jest to klasztor Cypriana z Ustyuga, założony przed najazdem Tatarów. Ave. Cyprian, bogaty właściciel ziemski, zakochawszy się w ubóstwie Chrystusa, poświęcił się Bogu w ciasnej celi, a gdy niektórzy wokół niego zaczęli wybierać takie samo życie, oddał wszystkie swoje ziemie na rzecz założonego klasztoru pustelników. Wódz był wzorem surowego życia dla tych, którzy poddawali się jego kierownictwu. Do przebudzenia posłużył dziki kamień wielkości dużej ludzkiej głowy: trzymał go w dłoniach, aby jego leniwe ciało w środku modlitewnego wyczynu nie zapadło w przedwczesny sen. Kamień ten znajduje się obecnie u szczytu grobowca ascety, który zmarł w sędziwym wieku w 1474 r. 272 Na Wołyniu i w Galicji, pod rządami silnych prawosławnych książąt, nie tylko pozostały dawne klasztory, ale także wzniesiono nowe: Mongołowie bali się tego kraju 273 .
Ale ponieważ w czasach smutku szczególnie budzą się pobożne usposobienie ducha: w okresie mongolskim książęta, księżniczki, bojary i prości ludzie zwykle składali śluby zakonne przed śmiercią; a wielu już rozstało się ze światem, przyjmując imię tego Świętego, którego uczczono w dniu tonsury 274. W ten sposób sześciu wielkich książąt okresu mongolskiego zmarło w monastycyzmie 275. Wiara jest przewodnikiem łaski. Ktokolwiek przyjął monastycyzm z pełną czci wiarą, otrzymał łaskę przez wiarę. Tak więc książę Jurjewski Dymitr Światosławicz, chory i odrętwiały, przyjął (1269) tonsurę od św. Ignacego Rostowskiego; Zaraz po zakończeniu ceremonii książę-mnich zwrócił się do świętego i powiedział wyraźnie: „Święty Mistrzu! Niech Bóg wynagrodzi Cię za twoją pracę; przygotowałeś mnie na długą podróż jako dobry wojownik Chrystusa; tam król jest Bogiem miłosierdzia, idę do Niego z wiarą i nadzieją” 276. Doskonałym przykładem dyspozycji, w jakich książęta przyjęli monastycyzm, jest książę Michaił Aleksandrowicz Twerski.
On, będąc księciem, umiłował sprawiedliwość, tępił rozboje i kradzieże w lasach oraz przemyt przed sądami, zniósł niepotrzebne podatki. Wesoły, w wieku 66 lat, nagle poczuł utratę sił i napisał duchowy list; pacjent wstał z łóżka, aby spotkać się ze św. ikonami, przyniesionymi mu w prezencie z Konstantynopola; następnie zaprosił na ucztę bojarów i dostojne duchowieństwo, a także żebraków, niewidomych i chromych; jadł z nimi po bratersku obiad i sam przynosił każdemu pożegnalny kielich, prosząc o błogosławieństwo. Po posiłku, ucałowawszy wszystkich bliskich, książę wsparł się, udał się do kościoła katedralnego, skłonił się przodkom i wskazał jego grób. Ludzie stali w pobliżu kościoła; Książę na werandzie skłonił się wszystkim i powiedział: „Bracia, idę od ludzi do Boga, uwolnijcie mnie swoim szczerym błogosławieństwem”. Wszyscy wybuchnęli płaczem i powiedzieli jednym głosem: „Pan ci błogosławi, nasz dobry Książę”. Następnie książę kazał zostać zabrany bezpośrednio do klasztoru, złożył śluby zakonne i zmarł siódmego dnia 277 r.
§ 34. Pr. Sergiusz - założyciel Ławry Trójcy i propagator północnego monastycyzmu
W XIV wieku wybraniec Boży, Pr. Przeznaczeniem Sergiusza z Radoneża dla monastycyzmu na północy było to samo, co Antoniemu i Teodozjuszowi z Peczerska na południu 278.
Syn bojara rostowskiego Cyryla, który w czasie kłopotów przeprowadził się do Radoneża, Bartłomiej (imię Sergiusz z czcionki) po śmierci rodziców przekazał dziedzictwo ich bratu Piotrowi, a on i jego drugi brat Stefan osiedlili się w gęstym lisie, 10 mil od Radoneża, własnoręcznie zbudowali w nich celę i cerkiew Trójcy Życiodajnej. W głębokiej samotności, przy skromnym pożywieniu dokonywał nieznanych nikomu wyczynów modlitewnych; bestia otrzymała od niego część jego skromnego posiłku; Stefan wkrótce opuścił brata i udał się do Moskwy; Bartłomiej przyjął od opata śluby zakonne i imię Sergiusz. Mitrofan. Plotka o świętości pustelnika zaczęła przyciągać do niego uczniów, ale początkowo przez długi czas ich liczba nie przekraczała 12. Uczniowie zmusili go do udania się do Perejasławia Zaleskiego – aby przyjął stopień kapłaństwa i przeoryszy od mieszkającego tam biskupa wołyńskiego Atanazego.
Ubóstwo pustelników było tak wielkie, że czasami nie wystarczało świec do oddawania czci i paliła się pochodnia; To ubóstwo nieraz budziło w uczniach jeszcze słabych duchem szemranie przeciwko Sergiuszowi, lecz on ich wytrzymał i napominał, aby ufali Bogu i według ufności swej otrzymali od Boga. Wzrosła liczba uczniów, rosły także nasiona cnót zasiane w uczniach; Wzrosła także sława Sergiusza. Święty Aleksy chciał pobłogosławić Sergiusza jako jego następcę, lecz mieszkaniec pustyni odrzucił ofiarowany przez Świętego krzyż: „Od młodości” – powiedział – „nie nosiłem złota, na starość szczególnie chcę pozostać w biedzie” – i pozostał przy tytule ojca mnichów. Ławra Sergiusza rozkwitła dzięki modlitwom Sergiusza, który zmarł w 1391 roku.
Pod przewodnictwem Sergiusza w jego klasztorze uformowali się wysocy asceci pobożności. Szymon Archimandryta ze Smoleńska, zostawiając wszystko, resztę swoich lat spędził w pokornym posłuszeństwie niosącemu Boga starszemu i dostąpił zaszczytu bycia świadkiem chwalebnej wizji Siergijewa na temat uczniów Sergiusza. Izaak, ulubiony uczeń Sergiusza, skazał się na milczenie i zachowywał je do końca życia; był pierwszym zaproszonym przez Sergiusza, aby podzielić się duchową radością z wizyty Sergiusza u Niebiańskiej Królowej i Apostołów. Micheasz mieszkał w celi Czcigodnego i był świadkiem tej wizyty; Makary wraz z Izaakiem widzieli Anioła koncelebrującego z Czcigodnym. Sergiusza podczas sprawowania Eucharystii. Eklezjarcha Symeon swoimi duchowymi oczami widział niebiański ogień na tronie św., gdy Sergiusz odprawiał Liturgię 279.
§ 35. Uczniowie Sergiusza za jego błogosławieństwem zakładali klasztory
Sergiusz był propagatorem monastycyzmu. Sam św. Aleksy, zakładając w Moskwie klasztor imienia Zbawiciela, zgodnie ze ślubem złożonym podczas burzliwej podróży do Konstantynopola, poprosił Sergiusza, aby jego uczeń Andronik został jego opatem; także dla swojego drugiego klasztoru, poświęconego pamięci cudu Arkhanga. Michał, Święty przywołał kilku uczniów Sergiusza 280.
Teodor, bratanek Sergiusza, w wieku 14 lat od urodzenia przez niego tonsurowany i szkolony w wyczynach postu i modlitwy, otrzymał od Sergiusza błogosławieństwo za chęć budowy klasztoru; Sam Sergiusz poszedł pobłogosławić miejsce pod klasztor Simonow nad brzegiem rzeki. Moskwy, a Teodor był jej opatem i archimandrytą.
Do woli, błogosławieństwa. Książę Włodzimierz Andriejewicz Sergiusz w 1374 r. założył klasztor Wysocki pod Serpuchowem, przybył tam jako mnich i pozostawił swojego ucznia Afanasego, wyróżniającego się miłością do oświecenia, jako opata nowego klasztoru.
Metody, po kilku latach studiowania monastycyzmu u Sergiusza, z jego błogosławieństwem, wycofał się za Dmitrowem w najgłębszą leśną samotnię; kiedy studenci zaczęli do niego gromadzić się, Sergiusz pobłogosławił go, aby przeprowadził się w inne, dogodniejsze miejsce. Sam Metody zaczął pracować nad budową kościoła i celi, a w imieniu Świętego założono klasztor Peshnoshskaya. Mikołaja 281.
Odwiedzając swoją ojczyznę w Rostowie, Sergiusz pobłogosławił dwóch mnichów Teodora i Pawła, aby zbudowali klasztor i wybierając miejsce, poświęcili go świętemu. dużo Borysa i Gleba.
Vel. Księga Demetriusz, wyruszając na wojnę z Mamajem, obiecała poświęcenie nowego klasztoru imieniu Matki Bożej. Ks. Sergiusz na prośbę pobożnego księcia znalazł dla niej dogodne miejsce nad rzeką Dubenką, a Leonty, kapłan klasztoru Sergiusza, został za błogosławieństwem Sergiusza jej pierwszym mentorem 282.
Wyruszał nie raz i zawsze pieszo, aby uspokoić niespokojnego Księcia. Ryazansky Sergiusz zbudował klasztor Golutvin u ujścia Moskwy i nad brzegiem Oki, pozostawiając swojego ucznia Grzegorza jako opata.
Abraham z Galicz, tonsurowany przez mentora Radoneża, zbudował klasztor na traktie Chukhlome w pobliżu jeziora Galich i przekazał braciom te dobre zasady, którymi Sergiusz napełnił swoją duszę.
Savva, uczeń Sergiusza i spowiednik jego mnichów, przez pewien czas mieszkał w odosobnionej celi na brzegu rzeki. Moskwa. Syn Vel. Księga Demetriusz Jerzy, duchowy syn Savvy, błagał swojego duchowego ojca, aby przeprowadził się do jego granicy; Savva zbudował cerkiew i celę pod Zvenigorodem na górze Storozhevaya; zgromadzili się uczniowie, a Savva podczas swego 30-letniego panowania zwiększył liczbę fanatyków pobożności, ogrodził klasztor i wzniósł kamienną cerkiew 283.
§ 36. Przyjaciel Sergiusza Dymitr; jego uczniowie - Sergiusz nad rzeką Murmą, Cyryl i Ferapont nad Jeziorem Białym
Przyjaciele Boga mają wspaniałych przyjaciół. Demetriusz, Prilutski Cudotwórca, przyjaciel Sergiusza, pochodził z Pereyaslavl Zalessky i tutaj - nad brzegiem jeziora Pereyaslavl założył klasztor św. Mikołaja; stąd przyjeżdżał na duchowe rozmowy z ks. Sergiusz. Tutaj, z przystojną twarzą, ale surowym strażnikiem czystości, chodził z zakrytą twarzą i biegał, spotykając kobiety; pewnego razu nieczysta kobieta odważyła się go kusić i popadła w relaks; szczerze wyznając swój grzech, zostaje uzdrowiona przez Demetriusza. Vel. Książę Dymitr zaprosił wielebnego Demetriusza, aby został następcą jego syna. W 1371 roku ks. Demetriusz, wycofując się z ludzkiej chwały, wycofał się w głębokie lasy Wołogdy i na swój pobyt wybrał bagnisty brzeg rzeki. Położyć się. Później przeniósł się bliżej Wołogdy i założył klasztor Prilutsky. Jego ubranie zimą i latem było takie samo – twardy kożuch z owczej skóry; na zimnie znosił pod nim chłód, latem był mokry od upału i ciężkości. Mnich spoczął w roku 1392-284
Sergiusz, który opuścił Athos i udał się do Ave. Sergius, przez pewien czas był jego uczniem; następnie, pragnąc pustynnej samotności, osiadł na skalistym brzegu rzeki. Nurmę; Minęło kilka lat i Sergiusz zbudował klasztor i cerkiew Przemienienia Pańskiego dla 40 braci, którzy się do niego zgromadzili, † 1412.
Jeszcze dalej na północ założył klasztor Biełozerska. Ave. Cyryl został tonsurowany przez Teodora Simonowskiego. W piekarni Simonovskaya Cyryl pokornie pracował jak niereagujący nowicjusz; rzut oka na ogień piekarni przeniósł jego myśli do wiecznego ognia grzeszników i wyciągnął z niego potoki łez. Ave. Za każdym razem, gdy Sergiusz przybywał do klasztoru, udawał się przede wszystkim do piekarni Cyryla i długo z nim rozmawiał. Cyryl był także archimandrytą po Teodorze, którego zabrano na stolicę rostowską. Ale jego dusza tęskniła za głęboką pustynią. Modląc się przed ikoną Matki Bożej, Cyryl usłyszał głos nakazujący mu udać się do kraju Biełozerskiego; potajemnie opuszczając klasztor, przybył na odległy brzeg Jeziora Białego i po wykopaniu ziemianki pracował w samotności.
Zapach modlitwy przyciągał do Cyryla wielbicieli modlitwy, jednego po drugim; założony przez niego klasztor ku czci Zaśnięcia Matki Bożej rozkwitł i stał się miastem mnichów; kiedy w klasztorze były potrzeby i bracia poprosili Cyryla, aby wysłał do tego czy innego miłośnika Chrystusa o miłosierdzie: Cyryl nie zgodził się i powiedział: Jeśli Bóg i Przeczysty zapomnieli o tym miejscu, dlaczego tu mieszkamy? Cyryl przez 30 lat pracował w dzikiej krainie; Dar wnikliwości i czynienia cudów objawił się u św. już za jego życia. starzec, który zmarł w wieku 90 lat w roku 1427-285
W tym samym czasie, co Cyryl, Ferapont, uczeń Sergiusza, opuścił klasztor Simonow i osiadł na pustyni Belozersk w jaskini niedaleko Cyryla; potem przeniósł się bliżej Beloozero i zbudował celę; Zebrało się przy nim kilku braci, a on po wykarczowaniu lasu wzniósł cele i kościół ku czci Narodzenia Matki Bożej. W ten sposób powstał klasztor Ferapontow Belozersky. Książę Andriej z Mozhaisk, który podarował ziemię klasztorowi Ferapontowa, wezwał ks. pustelnik do Mozhaisk, aby założyć klasztor; Aleja Ferapont zbudowała klasztor Łużecka milę od Mozhaiska i spoczął tam jako archimandryta w 1426 r.
§ 37. Eufrozyna księżna Suzdal i Eufrozyna – założycielka klasztoru w Moskwie
Dwie Eufrozyny, obie z rodu książęcego, ozdobiły Kościół w tym okresie, jedna na początku, druga na końcu.
Eufrozyna, na świecie Teodulii, księżniczki Suzdal, córki modlitw św. Michaiła, księcia Czernihowa, z woli swoich rodziców była już zaręczona z jednym z książąt Suzdal: ale pan młody zmarł, zanim zobaczył pannę młodą; Eufrozyna nie pozostała już na świecie i w 1227 roku poświęciła się Panu w klasztorze Suzdal Robe. Surowe wyczyny i duchowa mądrość szybko zyskały szacunek sióstr 286 . W 1238 r. dzicy Mongołowie spustoszyli Suzdal; bł. Eufrozyna modliła się wraz z siostrami i jej klasztor został cudownie ocalony: „Spalono kościoły i klasztory, niech Bóg zachowa dziewiczy klasztor Założenia Szaty Matki Bożej, w którym zmagania monastyczne toczyła bolejąco błogosławiona Teodulia z towarzyszkami, córką W. księcia Michała z Czernihowa i męczennikiem o monastycznym imieniu Eufrozyna”. 287.
Kolejna Eufrozyna, żona Vela. Książka Dimitri Donskoy jest jeszcze bardziej niesamowita. Jeszcze za życia męża Evdokia była pobożna i miłosierna. W 1380 roku, gdy książę przygotowywał się do wojny z Mamai, „wyświadczyła wiele dobrodziejstw, sama zaś dzień i noc chodziła nieustannie do kościoła” 288 . W 1392 roku została wdową, jeszcze nie starą. W tajemnicy przed wszystkimi wyniszczała swoje ciało postem i ciężkimi łańcuchami; a w oczach świata nosiła lekkie ubrania, ozdobiła się koralikami i wszędzie pojawiała się z pogodną twarzą. Jednocześnie jej czyny pobożne pozostawały w pamięci wszystkich: w 1393 roku na pamiątkę bitwy pod Kulikowem wzniosła cerkiew Narodzenia Najświętszej Marii Panny, wzbogacając ją naczyniami złotymi i srebrnymi 289 . Nie powstrzymało to jednak oszczerstw świata od oczerniania księżniczki; oszczerstwa wskazywały na jej wspaniałe stroje i poddawały w wątpliwość jej czystość; Plotka o oszczerstwach dotarła do synów księżniczki. Dzieci były głęboko urażone, a Jurij nie mógł ukryć swoich uczuć przed matką. Evdokia zawołała dzieci i zdjęła przed nimi część ubrania; Dzieci były przerażone, gdy zobaczyły szczupłość jej ciała, zwiędłą skórę i ciężkie łańcuchy.
Nie chcąc uwolnić się od ciężaru oszczerstw, ze względu na imię Boga, aż do swojej śmierci zabroniła je ujawniać. Miało to miejsce w roku 1396. 290 Księżniczka zdecydowała się jednak opuścić rezydencję wielkoksiążęcą; Zaczęła przygotowywać wszystko, co było konieczne do budowy cerkwi ku czci i pamięci Wniebowstąpienia Pańskiego, i przeprowadziła się do cichej celi dziewiczego klasztoru, który budowała. - W tym czasie Pan objawił światłu wewnętrzną wielkość jej duszy, którą ukryła. W drodze z kościoła Wniebowzięcia niewidomy krzyczał do niej: „Miłująca Boga księżniczko, karmicielko nas, biednych! Obiecałaś mi we śnie: rano dam ci wgląd, spełnij twoje słowo”. Księżniczka, nie zwracając uwagi na niewidomego, jakby niechcący obniżyła rękaw koszuli; a niewidomy przejrzał i odzyskał wzrok. W 1407 r. Rozpoczęto budowę kościoła Wniebowstąpienia i w tym samym roku Evdokia, w monastycyzmie Eufrozyna, zmarła spokojnie 291.
§ 38. Anastazja Kn. Suzdal
Niedługo przed Eufrozyną z Moskwy pracowała księżna Anastazja z Suzdal. Córka bojarów twerskich, od najmłodszych lat uwielbiała czytać Pismo Święte i chciała poświęcić się Bogu. Miała 12 lat, gdy Prince. Andrei Konstantinovich Suzdalsky poprosił rodziców o rękę; spełniając wolę rodziców podała rękę księciu. Ani bogactwo, ani honor nie przyciągały ze sobą jej duszy. Pod bogatym strojem ukryła ciało kobiety ściśle poszczącej i trwała w modlitwie. Przez 13 lat mieszkała z mężem księciem, który był „wielce uduchowiony i cnotliwy” (1365), a następnie przez kolejne 4 lata pozostawała wdową na świecie; następnie, dając wolność wszystkim sługom, rozdając bogactwa kościołom i biednym, wstąpiła do klasztoru Poczęcia, który założyła za życia męża. Ave. Dionizy, późniejszy arcybiskup Suzdal, nadał jej tonsurę pod imieniem Teodora. Zwiększyła swoją surowość wobec siebie jako mnicha: pozostawała bez jedzenia przez dzień, czasem dwa, a czasem 5 dni; spędzałem noce na modlitwie i łzach; zdobywała pożywienie pracą rąk swoich, lecz milczała; nosił włosiennicę i nie opuszczał klasztoru.
Przykład jej surowego życia przyciągnął innych: w klasztorze Poczęcia pracowało 90 wdów i dziewcząt, w tym wielu bojarów i księżniczek. Ascetyczna księżniczka zmarła w wieku 46 lat w roku 1377-292.
§ 39. Umacnianie prawidłowego życia wspólnotowego
W drugiej połowie XIV tabeli. w klasztorach rosyjskich zaczęto wzmacniać ścisłe życie społeczne, gdyż do tego czasu w wielu mnichach sam zarabiał na pożywienie pracą lub żył jako pustelnik. W klasztorze św. Sergiusza również początkowo nie było pełnego schroniska. Tak się złożyło, że Sergiuszowi zabrakło chleba i przez trzy dni nie miał jedzenia; czwartego idzie do jednego z braci i mówi: Zbuduję ci przedsionek do twojej celi, której nie masz; a gdy skończę pracę, daj mi trochę zgniłego chleba, który masz. I - jak powiedział, tak też zrobił. P. Filoteusz wysłał Sergiuszowi radę, aby założył schronisko, a Sergiusz za błogosławieństwem św. Aleksego założył schronisko. W Moskwie archimandryta Piotrowski Jan jako pierwszy założył, nieco przed 1280 r., ścisłe schronisko 293.
Dla rosyjskich klasztorów kobiecych klasztor żeński Alekseevskaya, zbudowany przez św. Aleksego, był wzorem nowej rangi. Był to pierwszy klasztor żeński na północy, który posiadał ścisłe i oddzielne schronisko dla dziewic 294. Klasztor Wniebowstąpienia Ave. Euphrosyne i Księżniczka Narodzenia Marii, matki Włodzimierza Chrobrego, przestrzegały tego samego obrzędu 295.
§ 40. Szczególnym rodzajem życia chrześcijańskiego jest głupota o Chrystusie
Niedziela 2.197. Lavrenta. l. 196. Troick. 221. 222. Ślch. Wschód. Działać. N 2.
Lavrenta. i Troicku. „Namiestnik zabił Filipa Niankę za ortodoksyjną wiarę chłopską”.
Lavrenta. l. 196–200. Troick 221–225. Wołyń, L. 176. Sof. Bp. 2, 242–245. Psków, l. 31–34. Kościół miał rangę księcia. Jerzego i Wasilki w obliczu Męczenników, upamiętniając pierwszego 4 lutego, a ostatniego 4 marca.
Laur. l. 200. 201. Wołyń. 177. Niedziela 2, 203. 204, Psków. l. 34–35.
Niedziela 2, 206. 232. Sof. Wr. 1,269. listopad 56. O Sarai zob. opracowanie Savelyeva w Zh. M. Int. Sprawa 1845. Nr 2 i 3.
Zobacz listopad. 56. o tym, jak Newski podbił Św. Aleksander rozprawił się z Nowogrodzianami, którzy nie zgodzili się na zobowiązanie do pogłównego.
Plano-Carpini: Podróż do Tatarów, s. 23. 87. wyd. Yazykowa w Petersburgu. 1825.
O Yasie, księdze zakazów, od Grigoriewa. O wiarygodności etykiet: s. 35. M. 1843. Plano-Carpini widział to samo w Wielkiej Hordzie. „Tatarzy” – mówi – uważają za grzech wbijanie noża w ogień lub rąbanie drewna w pobliżu ogniska; bo wierzą, że w ten sposób zdejmą głowę z ognia... Wierzą w jednego Boga... mimo to mają bożki z filcu na podobieństwo osoby; inne są wykonane z tkanin jedwabnych i darzy się je wielkim szacunkiem; czczą słońce, światła, ogień, wodę, ziemię, czczą i składają im w ofierze pierwsze owoce pożywienia i napojów” s. 89, 83. Kronika Wołyńska opisuje to jeszcze dokładniej, mówi o księciu. Daniel, że widział „ich obrzydliwe bluźnierstwa czarnoksięskie i sny czyngisa, jego brudną krew, wiele czarów... Królów, książąt, szlachtę prowadzono (zgodnie z prawem) po buszu - kłaniać się słońcu, księżycowi, ziemi, diabłu, zmarłym ojcom, dziadkom i matkom” s. 184. Rubrukvis mówi o Khane Mangu: „składał ofiary niebu, słońcu, księżycowi i górom”.
Etykieta Mengu-Temira, Grigoriev, s. 15. 184. 185.
Gajuk Khan z Wielkiej Hordy w swoich listach, jak twierdzi Plano-Karpini, pisze tak: „mocą Boga, władcy wszystkich ludzi”. Na jego pieczęci jest napisane: Bóg jest w niebie, a Gayuk Khan na ziemi; mocą Boga pieczęć władcy wszystkich ludzi.... Chan jest wywyższony, że jest synem Bożym i że tak go nazywają” – s. 44. 45. 107.
Plano-Carpini:”, s. 105. „Czy Papież wie, że Chan jest synem Boga”? Gubernator Baiju-Noyan rozmawiał z mnichem Ascelinem (podróż do Tatarii, wyd. Yazykov, s. 222).
Plano-Carpini str. 1 45. 189.
Plano-Kappini s. 87. 89. Doman, mieszkaniec Putivl, odstępca wiary, odciął głowę księgi. Michaił; Następni byli ci, którzy zostali doprowadzeni do odstępstwa od wiary. Kronikarz wołyński podaje, że książę. Daniel jechał do Hordy z obrzydzeniem i strachem, obawiając się, że zmuszą go do podążania za pogańskimi przesądami dworu Batu. Ale Batu nieoczekiwanie zwolnił go z pogańskich ceremonii. „Ich złośliwościom i pochlebstwom nie ma końca” – dodaje sprytny kronikarz. Akt Batu oznaczał, że obawiano się Daniela; innymi słowy, religia mongolska była w jego mocy.
W 1281 r. „Zrabowałem dostojne krzyże i całuny oraz wyciąłem drzwi wszystkich kościołów”. Niedziela 9.957. Zofia. Wr. 1,283. 284.
Rostów. Letop. „Niech Piotr Metropolita uda się do Hordy razem z V. Księciem z tego powodu, ponieważ odtąd nowy car Azbyak zasiadał w królestwie, a żyły zostały odnowione, a ja nałożyłem etykiety na każdego z nich w jego imieniu”. Karamz. 4. pr. 245. O Teognostu Niku. 3, 179. „Nalepki Imash bo, metropolity i biskupa na duchownych kościołach pochodzą od królów Ordy”.
Plano-Carpini s. 186–189, wyd. Jazykowa. Mówi też, że w Orpach-Azowie zginęło także wielu Rosjan. Strona 153.
Plano-Carpini: „ich zamiarem jest posiadanie samej ziemi i dlatego szukają sposobów eksterminacji szlachetnych ludzi”. Strona 187. 199. On: "posyłają też po właścicieli ziemskich, każąc im się natychmiast stawić. Gdy przybędą, nie okazują im żadnego szacunku i traktują jak najniższych ludzi. Każdy zmuszony jest dawać duże dary namiestnikom i ich żonom, urzędnikom, dowódcom tysięcy i centurionom. Wszyscy Tatarzy w ogóle, nawet służba, z wielkim znudzeniem proszą ich o prezenty i nie tylko od nich, ale także od ambasadorów przysłanych przez nich.” Strona 186.
Niedziela 2.225. Zofia. Wr. 1,265. 266. Fale. lata. P. 182. „Jarosław Vel. Księga Suzdal, eliksir morish”. Trójca l. 226. Plano-Carpini, który przebywał w tym czasie w Vel. Orde: "Matka Cesarska pod pozorem honoru przywołała go do siebie i leczyła z własnych rąk. Wracając do swojej siedziby, zachorował i siódmego dnia zmarł; całe jego ciało zrobiło się zaskakująco sine. Ogólnie mówiono, że odurzono go trucizną, aby łatwiej było zawładnąć ziemią, która do niego należała. " Umieścić. w księdze Hordy. 1. rozdz. 14. Stopień. Książka „Bóg zaliczył go do swojej wybranej trzody”. W RKP. Wśród świętych jest on zaliczany do tych, którzy podobali się Panu. Ale w słowniku Rossa. Świętych (St. Petersburg, 1836), jego imię pominięto.
Kiedy powiedziano o pragnieniu Michała, aby ukazać się Batu: „król rozkazał przyprowadzić swoich magów; kapłan przyszedł przed króla Batu, a król powiedział do nich: Jeśli jecie zgodnie ze swoim zwyczajem, uczyńcie Michała Księgą. Vel. Rosyjski, a następnie przynieście go do mnie. Artsybyshev (s. 3) cytuje następnie słowa zachodniego misjonarza Plano-Carpiniego, który sam o sobie mówi: „Nie zgodziliśmy się (przejść przez dwa ognie). Ale oni powiedzieli: Idźcie śmiało, bo chcemy to zrobić tylko po to, abyście, jeśli będziecie mieli jakieś złe zamiary wobec naszego króla lub nosili ze sobą truciznę, to ogień zniszczy całe zło”. Następnie (s. 219) wskazuje na te same słowa misjonarza, aby uzasadnić swoje następujące słowa: Chociaż bolesna śmierć księcia. Michaił Czernig. i Romana Bryansky’ego (?) można uznać za wyjątek (od reguły o tolerancji wiary); ale ci książęta zostali ukarani jedynie za zaniedbanie wiary i obrzędów tatarskich”. Oznacza to, że chrześcijański książę był zobowiązany w równym stopniu szanować zarówno wiarę chrześcijańską, jak i wiarę mongolską.
Należy zaznaczyć, że a) misjonarz zmuszony był przejść przez ogień, a książę wypełnić wszystko, czego wymagały instrukcje Mędrców, czyli, jak mówi Książę, nie tylko przejść przez ogień, ale także „pokłonić się temu, czemu się tam kłaniali”. A to jest duża różnica. b) Jeżeli sumienie misjonarza rzymskiego mówiło: dla prawdy wolno kłamać, gdyż wiara postępuje wbrew wierze jest rzeczą świętą, to nie jest to kwestia czystego sumienia. Czego nie dokonała pasja prozelityzmu? c) Nie należy tracić z oczu okoliczności, które poprzedziły pojawienie się Michaiła w Hordzie, a następnie cech, które od początku do końca uchwyciły przyjęcie Michaiła. Mędrcy byli w ścisłym tego słowa znaczeniu kapłanami. Sam Plano-Carpini w jednym miejscu (s. 187) wypowiada się na temat Prince'a. Michaiła, że Tatarzy szukali okazji, aby go zabić; w innym pisze: „południową stronę czci się jak Boga i niektórzy szlachetni ludzie są do tego zmuszeni... Michaiłowi kazano pokłonić się Czyngis-chanowi na południu”, s. 85. G. Grigoriew (o etykietach, s. 55) mówi o męczennikach książąt: „zaszło tu nieporozumienie i ze strony książąt, i ze strony kronikarzy”. Nieprawda.
Zarówno kronikarze, jak i książęta znali Yasę Chingisovą, znali treść religii mongolskiej. Zobacz notatkę. 8.
Historia śmierci księcia. Michała w niedzielę 2.220 – 223. Sof. Bp. 1,260–265. Wołyń. Lata. 185. Plano-Carpini opowiada o śmierci księcia. Michaił zasadniczo zgadza się z „historią” rosyjskiego pisarza. Ale nie był naocznym świadkiem śmierci Michaiła. Nic więc dziwnego, że nie wiedział inaczej. Pisze, że było tak, jakby księcia Michała prowadzono w ogień (s. 85. 87). Jeśli jednak jest to niezamierzone kłamstwo, mające na celu ukrycie własnych działań, to w każdym razie historia naocznego świadka, który to napisał, zasługuje na duże zaufanie. Przy innej okazji (s. 18) Plano-Carpini wspomina także o Eldege, którego nazywa prokuratorem dworu Batjewa.
Zofia. Czas 1.283. 284. Troick. w Karamzie. 4. pr. 130. Nikona. Lata. 3,53. dodaje, że Rzymianin zmuszony był przyjąć wiarę „besermańską”. Jeśli Kronika rozumie islam, to jest w błędzie. Mengu-Temir pozostał poganinem. Kronika opisuje jego czasy: „Tego samego lata (1266) zmarł król tatarski Berka, a Ruś osłabła od przemocy Besermenów” (slch. pr. 23.24.27.). Nomocanon, spisany w Kijowie, jest pomnikiem pobożności żony i dzieci Romanowów, i to oczywiście za wysoką cenę. Opis Ręka. gr. Tołstowa s. 207. 208. Wspomnienie św. Księgi Romana 10 lipca.
Historyk. Mongol i Tatar, s. 98. Casani. 1825. Książka Degina. 18. s. 350. Zmartwychwstanie. Letop. (2.281.) i Sof. Wr. 1300. „Ozbyak wszedł w bogomeryczną wiarę Srachinsky’ego”. Troitsk (w: Karamz. 4 pr. 215): „Król Ozbyak rozgniewał się”.
Historia Mongołów z języka perskiego s. 49. SIB 1834 Abdulgazi tamże. 97 Ibn Arabshah Vitae et rerum gestarum Timuri l, 374. Z szacunku dla faktu, że Berge lub Bergoy Khan jako pierwszy przeszedł na islam, pisarze muzułmańscy zmienili jego imię na Berek, co oznacza „błogosławieństwo”.
Zofia. Wr. 1,298–311. Niedziela 2.285–295.
listopad L. "Przybył silny ambasador z Hordy Szczelkana z wieloma Tatarami do Tferu i zaczął tworzyć wielką przemoc, a książę. Aleksander i jego bracia chcą go pobić, a Szczelkan chce zasiąść w Tferi, aby rządzić, i zasadzić swojego drugiego księcia w innym rosyjskim mieście, chce sprowadzić chłopów na wiarę besermeńską" itp. Zebrane. L. 4,50. 51. Ta sama Pskowska L. Tamże. P. 185. Sof. Wr. 1,316. Nowogród krótki według Supraśla. ręce strona 52. Niedziela 2, 300, Nick. 3.137. W skrócie listopad I L. w kolekcji. 3,74. Szczelkan był bratankiem (bratem) Uzbekistanu „ambasador jest bardzo silny”. Abulgazi dodaje o Uzbeku: „rządził według praw swoich ojców i dziadków”. Uzbek był tak przestraszony incydentem w Twerze, że sądził, że cała Rosja zbuntowała się przeciwko niemu.
Zofia. Czas 1.271. „Boże, wybaw od dzikiej senności Besermenów... Kupiłem bo ti okaani daninę Besermenów od Tatarów” itp. O Besermenach z Khivan Karpini: „Z krainy Kangitów (Kangarów) weszliśmy do kraju Besermenów, którzy mówią językiem Komanów (Połowców), ale wyznają wiarę Saraceńską (muzułmańską). Chodźmy do Tatarów s. 27.
Ław. L. w kolekcji. L. 1.204. Zofia. Czas 1.271. 272. Niedziela 2.236. Tekst jest lepszy w pierwszym. „Bądź więc tam, a nie Tityam), przybyłeś od króla tatarskiego imieniem Kotlubiy (Kotlubugu, który przybył jako ambasador, a w 1277 r. wzdłuż Wołynia L. stąd do Woskr. L. Kutlubey i do Sof. Vr. Kutlubey), wściekły głupiec”.
Przykładem pierwszego jest Tegudar, ochrzczony w niemowlęctwie (Bar-Jew Chron. Siriac. s. 605. Guyton Hist. Orient, s. 37.). Przykładem drugiego jest Baydukhan, tajny chrześcijanin (Bar-Jew Chron. s. 609. Guyton Hist. s. 40.).
listopad 82. "Tego samego lata (1343) Góra Teognost udała się do Hordy do króla, do brudnego Zhanebeka i dała mu Kalantay księżniczce, okradając go oraz samego Yasha i Rukuchi: złóżcie latający hołd. On nie ma tego na myśli, ale obiecaj sześćset rubli, a zdrowy pojedzie do Rosji. "
Opowieść o Objawieniu Pańskim. Nowgor. 1 Lata „Książka Vel. Dmitrij Iwanowicz idź przeciwko bezbożnym Tatarom… i zaufaj miłosierdziu Boga i Jego Przeczystej Matce. Moskale doświadczyli wielu niesamowitych rzeczy, widząc mnogość armii tatarskiej, przestraszyli się i zrozpaczyli… A Bóg przestraszył synów Agariny niewidzialną mocą i skierował plamy na ich rany… Bo Bóg jest miłosierny i miłujący ludzkość, nie jest całkowicie zły”. Strona 92.
Karamz. 5, 84–88. 35–39. Zofia. Wr. 1,405–413. Kronika Daniłowicza tak opisuje Tamerlana: "Pochodził od człowieka dumnego, surowego, nieludzkiego, znad rzeki Sitsa i nie miał wyglądu ludzkiego, ale był cały podły, brzydki i niemiłosierny, ze wschodniego kraju, jak rodzina Hagar, Temir. Dlatego chlubimy się chrześcijanami i owcami Chrystusowymi, a zwłaszcza samym imieniem Chrystusa". strona 211.
Wiadomość Pr. Cyryl na Wschodzie. Działać. Tom. I. s. 25.
Ze swoich cudów zasłynęły następujące ikony Matki Bożej: Putivl 1238 Svenskaya 1288 Ustyug 1290 Murom 1291 Kursk-Korennaya 1295 (Charków, Hoover. Vedom, 1838 N 29. 30.). Nowogród-Siewierska 1301 Wilno 1341 Psków-Pokrowska 1352 Grebnevskaya 1381 Tichwińska 1383 Konevskaya 1393 Statut patriarchalny z 1692 r. mówi, że okrucieństwo Batu, który zdewastował region Riazań, zostało ujarzmione przez „fenomen św. Apostoła i Ewangelisty Jan”; na pamiątkę tej wizji Batu przyczepił „herb i swoją złotą pieczęć” do wizerunku ewangelisty w Teologicznym Ryazaniu. klasztor (Przegląd budynków w Mater. Statystyka 1841 s. 129). W 1381 r. Ugresska Ikona Zbawiciela zasłynęła z cudów.
Legenda o zwycięstwie pod Malką w 1845 r. 19. Najazd Tatarów na Kostromę jest najprawdopodobniej tym samym, który miał miejsce w latach 1259–1262. miękki Wr. 1270.271., a książę Wasilij to nikt inny jak syn Jarosława – Jerzy, najmłodszy brat św. Aleksandra Newskiego, którego kroniki nazywają bardzo cnotliwym. (Nick. Lata. 3.60.) i który już wtedy, jako V. Książę, nazywał się Kostroma, koronowany i pochowany (1276) w kościele św. Teodory w Kostromie.
Chet-Minei 8 sierpnia. Krok. Opis książki Vostokovej. muzyka w porządku. 1400 kn. Teodor nadał przywilej klasztorowi Najczystszego w Tołdze. Działać. Do potęgi. 1, N 15. Za biskupa rostowskiego, przed 1380 rokiem, w powiecie rostowskim pojawił się cudowny krzyż. Patrz Nieważny 1848, N 205. 208. 209.
„Czy ten, który cię posłał, nie wie, że nasz wielki chan jest synem Boga?” Mongołowie powiedzieli misjonarzom papieża. „Jak śmiecie doradzać nam, abyśmy zostali chrześcijanami, psami takimi jak ty i twój papież?” Wiadomości Ascelina od Rainalda Annala. Ekkl. T.XXI
Niedziela 2.235. „6769–1261 wyświęca biskupa metropolitę Mitrofana Sarayu”. Niedziela 2.247. „Latem 6777 (1269) biskup Mitrofan z Saraj wypisał się (odmówił) członkostwa biskupstwa Saraj i złożył śluby zakonne, na jego miejsce zainstalował metropolitę Episkup Teognostus z rosyjskiego Perejasławia i Saraj” - W 1843 r., kopiąc kopce w pobliżu miasta Carew, znaleźli: a) połowę ripidy biskupiej ze słowiańskimi napis, z wizerunkiem dwóch prętów i pływających ryb) b) miedziany krzyż z wizerunkiem ukrzyżowanego Zbawiciela, Boga Zastępów u góry oraz Matki Bożej i Teologa stojących po bokach) c) miedziany bożek – dowód, że mieszkali tu Tatarzy, gdy byli jeszcze bałwochwalcami (J.M. Internal Affairs 1843 za listopad).
Patrz przykład 14. Cierpienia św. Księgi Michaiła; „Stojąc w tym miejscu, mnóstwo chłopów i ludzi brudnych usłyszało słowa”. Carpini podaje, że wojska Wielkiego Chana, liczące 450 000 żołnierzy, składały się z różnych podbitych ludów, w tym chrześcijan. Ibn Batuta, były i Saraye ca. 1340 podaje, że wśród mieszkańców Saraj „niektórzy, jak Rosjanie i Grecy, są chrześcijanami”. Nasze kroniki często wspominają o jeńcach i zakładnikach, którzy żyli w Hordzie... Na przykład. W niedzielę kronika podaje, że Borys Wasilk. w 1277 r. zginął w Hordzie, a jego żona Maria i jej syn wywieźli jego ciało do Rosji; dalej: „w l. 6786 (1278) Księga. Gleb Rost. przywieziony z Hordy „pełen wielu”.
Plano-Carpini widział na dworze cesarskim „duchowych Rosjan”; pisał też, że na dworze Hayuka „przed wielkim namiotem królewskim, w kaplicy, odprawiano nabożeństwa według obrządku Kościoła greckiego” (s. 41–43. 134. 135.). Byli to oczywiście schwytani rosyjscy księża. Rubruqvis w 1253 roku widział rosyjskich kaznodziejów na dworze wielkiego chana (Voyage de Rubruqvis s. 48. 76. wyd. Bergeron).
„Dla tych, którzy pochodzą od Tatarów i chcą zostać ochrzczeni, nie będzie dużego naczynia, w którym można by ich zanurzyć, czy to w rzece, czy w jeziorze, tylko po to, aby je niejako zanurzyć”.
Minea M. Macarius 29 czerwca. Kolekcja Moskwa. duch. Akademik N 63. Podróż Cyryla do Khan Bergai datuje się na rok 1263. Ale to niesprawiedliwe. Św. Ignacy był następcą Cyryla od 1261 r. (Kronika Karamza. 4. s. 113.). Khan Berge lub Bergai był następcą swego brata Batu od 1257 r., a zmarł w 1266 r. Tak więc przybycie księcia do Rosji nastąpiło dopiero w 1257 r. Św. Piotr po chrzcie ożenił się, miał dzieci i owdowiał; przeżył święty Ignacy, który zmarł od 1288 roku. zmarł około 1290 r. W Słowniku świętych samą śmierć księcia przypisuje się 1253 r. To już absurd. Wyciąg z RKP. życie św. Piotra u gr. M. Tołstoj. Starożytne kapliczki Rostowa Wielkiego, s. 48–53.
O Janie, który założył klasztor Forerunnerów na górze Sokolya w Arkhangu. Lata. 59 i Letopa. Ustyug w Karamz. 4. Projekt 106. 3. Projekt 186. Życie św. bł. Księgę Teodory opisuje Hierarcha. Anthony Ave. M. Philip 1 i V. K. Ioane Vasil. Prawdopodobnie w 1470 r., po odkryciu reliktów w 1464 r. To historia życia. z pewnymi zmianami wprowadzonymi w kroku. Książka 1.392–397 i Nikon. Letop. 3, 62: nie była ona jednak znana Karamzinowi (4157–159), który w przeciwnym razie byłby mniej nieufny wobec informacji Stepa. Książka i Nick. Letop. Karamzin uważa Annę za córkę Nogaja, ale tylko dlatego, że zbyt go porwała myśl o fanatyzmie Temira, uważając go bez powodu za muzułmanina. Samo małżeństwo było być może pierwszą unią dóbr. Książę był u Mongołów i dlatego poprosili patriarchę o pozwolenie; z historii życia jasno wynika, że było to po księciu. Teodor odziedziczył księstwo smoleńskie, a jego pierwsza żona Maria zmarła; a Teodor przyjął księstwo smoleńskie w roku 1279 - tak według naszych Kronik; i z nich jasno wynika, że w tym samym roku 1279 Teognost, biskup Sarai, udał się do Konstantynopola do patriarchy z M-ta do cesarza z Mengu-Temir 1
Rossa. Księga zbiorów genealogicznych. Dolgoruky K. 4 Aleja 17. Bakhnet, zajmując Meshcherę, stał się przodkiem książąt Meshcherskich.
Zernov, Velyaminov, Saburov, Podolski. Chet założył, a jego dzieci założyły klasztor Ipatsky w Kostromie. Opis Wostokowej. Muzyka 582. Genealogia. Książka
Lata Trockie. w Karamzie. 4. pr. 391. Nick. 3.312. Zginęli wraz z ojcem w 1359 roku.
Lata Trockie. w Karamzie. 4. Aleja 384. Letop. Daniłowicza 175. Krok. Książka 1.455. Nikona. 3.209. – Pierwsze (troickie) lata. mówi, że święty rozdał ludziom cudownie zapaloną świecę, ślad. była to sprawa powszechnie znana.
W opisie Wostokowa. Muzyka 272.
Według ksiąg genealogicznych, a częściowo według innych zabytków, pod Vel. Książka Dimitri Ioannovich wyjechał do Rosji i został ochrzczony: a) Kochev - przodek bojarów Polivanov) b) Alabuga - przodek Myachkovów; c) do Riazana do księcia. Oleg otrzymał od Murzy Mirosławicza dwóch braci; jeden z nich został zabity przez Tatarów; inny Salachmir - Jan otrzymał rękę siostry Olega i wraz z Olegiem był dobroczyńcą klasztoru Sołoczyńskiego; jego syn Grigorij Iwanowicz był wujkiem Ryaza. Książka Jan Fiodorowicz; potomkowie Salachmira – Konczewowie, Wierderewscy, Kryukowie i Apraksini; d) Do syna Olega Prince'a. Teodor otrzymał Kichibeya, przodka Kichibeyevów, Selivanovów i Korobinów. Zobacz Wschód w opisie. Muzyka 489. 492. 495. Wschód. Działać. 1,23. 69.
Nikona. L. 4, 198. Lata. w Karamzie. 5, pr. 254.
W 1401 r. posłańcy V. księcia odnaleźli żonę księcia Suzdal w posiadłości tatarskiej „w miejscu zwanym Cibirtsa (Simbirsk?), niedaleko św. Mikołaja: ten Besermen Chazibaba zbudował cerkiew”. Ciąg dalszy Nestor s. 216. Nick. L. 4, 301. Sof. Wr. 1,428.
Wołyń. Lata. 192. 194. 201. Listopad 1,58.
listopad 1.L. 58. Wołyń. l. 201. Nowgor. Lata. mówi, że Voishelg złożył śluby zakonne na Świętej Górze – na górze Synaj i przebywał tam przez 3 lata: ale w tym przypadku się myli: Wołyń. Letop., który mieszkał na miejscu wydarzeń, mówi, że Voishelg nie dotarł na Świętą Górę, „zanim bunt był wtedy wielki na tych ziemiach. I wróć do Bolgareh”. Ścieżka. w Bułgarii doszło do buntu i Voishelg zamierzał udać się na Athos, a nie na Synaj; Trzy lata spędził u Grigorija Połonińskiego: tak twierdzi kronikarz wołyński, który znał historię Voishelga lepiej niż Nowogród.
Wołyń. 201–204. listopad I. Lata. Strona 58. O powołaniu kapłanów Iarbutu 4250.
Wołyń. Lata. 204. W 1289 r. książęta litewscy Budikid i Buivid scedowali litewskie miasto Wołkowysk na rzecz Mścisława, następcy Włodzimierza Wołyńskiego. Ibidem, strona 225.
Poryw. Lata. 346. Narbut 4.297. Gustina. Lata. datuje przekazanie władzy Witenowi na rok 1278. Ale już według lat wołyńskich. (s. 204. 205. 207.) Troyden rządził Litwą od 1269 r. - tylko przez 12 lat, jego śmierć należy datować na 1281 r. itd. Wieten zaczął rządzić Litwą nie wcześniej niż w 1281 r. - Dusburg jest współczesnym historykiem zakonu pruskiego z Wietenem; w ustaleniu czasu Troydena-Lutewera przewagę powinien mieć Kronikarz Wołyński.
Kronika Wychowca i Zh. M. Nar Prosv. za lipiec 1838 i za czerwiec 1843.
Żoną Giedymina była Olga, Rosjanka. W 1350 roku Lubart poprosił księcia moskiewskiego o rękę księżniczki Rostowa, a Olgerd o rękę księżniczki Juliani z Tweru. Pierwsza prośba została zrealizowana bez zakłóceń; - o propozycji pogańskiego Olgerda: „Wielki Książę, złożywszy raport Teognostowi Metropolicie, da za niego”. (Kontynuacja przez Nestora 92. Lwów. Lata 2117.). Cztery córki Giedymina zostały wydane za mąż za książąt rosyjskich. Letop. „Tej samej zimy (1332) sprowadzono do księcia Siemiona IV, księżniczki z Litwy, noszącej litewskie imię Augusta, i ochrzczono ją i nazwano Nastazją”. Według polskiej księgi tytularnej jest to córka Giedymina. Pierwsza córka wyszła za mąż w 1320 r. za księcia twerskiego Dmitrija Michajłowicza. Bratanek Giedymina Mindowga, przodek książąt olszańskich, prawosławny chrześcijanin i od 1321 r. namiestnik kijowski. (Wołyń. Lata. 2352. Akt. Zachodnia Rosja. 1 N 72.).
Opis Wostokowej. Muzyka 126. Książka Długosz. 10. r 11 lat. Daniłowicza 50. 51.
Naruszewicz (Hist. Naród polski T. 6.) słusznie twierdzi, że Teodor Lubart lub Lubartyuż, który w 1386 r. dał królowi Władysławowi zobowiązanie, był synem Lubartów, a nie sam Lubart, gdyż król mówi tu o Teodorze: frater noster, a w przywileju księcia Fiodora Daniłowicza z 1386 r. Ostrogskiego, mówi: Lubartus olin dux Wladimirensis patronus noster. Ale Naruszewicz niesprawiedliwie uważa Lubarta za zmarłego w pogaństwie, tylko na tej podstawie, że P. Grzegorz XI w swoim statucie z 1373 r. nazywa zarówno Olgerda, jak i Keistuta, a także Lubarta poganami. W języku papieża wszystkich ówczesnych rosyjskich chrześcijan nazywano poganami - poganami. Za Lubartem stanęła najpierw córka króla włodzimiersko-galicyjskiego Andrzeja – Agata; dlaczego po śmierci jej brata Jurija odziedziczył Wołyń (Pistoruis in corp. hist. Pol. s. 166. Cromerus Hist. ed. Basil. 1566. R. 204). Wołyńcy nie pozwolili, aby rządził nimi poganin. Za drugim razem w 1350 roku bez przeszkód otrzymał rękę księżniczki rostowskiej, co nie miało miejsca w przypadku pogańskiego Olgerda. Powyżej ok. 68, poniżej ok. 120.
Supraśl. Lata. 65. Nowgor. 1. Lata. 83. Ustawa. Zastrzelić. Rossa. 1. s. 16. Keistut, szósty syn Giedymina, zmarł w 1381 r., najwyraźniej poganinem. Ale jego córka została ochrzczona imieniem Maria przez biskupa Tweru Evenmija i następnego dnia wyszła za mąż za księcia Iwana Michajłowicza. Tverskoy, w 1375 r. (Nikon. Let.).
Chet-Minea, 14 kwietnia, Letop. wyd. Daniłowicz. strona 170. Zmartwychwstanie. Lata. 9384. Zofia. Czas 1.332. 333. Koyalovich Miscellanca s. 333. 8. 9. 1650. Stebelsky Zywoli SS. Parascevii, Eufrozynyj. T. 2. Kojalowicz, jak Gustin. Lata. (s. 34.), śmierć męczenników datuje na rok 1328, ale jest to oczywisty błąd: wówczas władzę sprawował Giedymin. O pochówku męczenników w wileńskim kościele św. Mikołaja Akt. Zastrzelić. Rossa. I. N 76.
Niedzielne lata. 2.334 „Księżniczka Juliana, widząc swego męża Olgierda, jak wydała z siebie ostatnie tchnienie, bardzo zasmuciła się z powodu niego i jego zbawienia, i nazwała swoich synów i ojca jej duchowego powołania, Archimandrytą Dawidem. Peczersk, upomniała męża i udzieliła mu z pomocą Bożą chrztu świętego i ozdobiła go świętym schematem.” Dyplom Juliany do prawosławia w ustawie. Zastrzelić. Rossa. N 5. Zobacz Letopa. Daniłowicza 180–191, 29. 30.
Dlugosz: „Jagiełła, Skirigaila i wszyscy szlachetni młodzieńcy byli wychowywani przez matkę zgodnie z greckimi zwyczajami, wpajając im obrządek grecki”. Lib. 10. R. 60. W Cromery ambasadorzy mówią do Jadwigi: „Jeśli chodzi o wiarę chrześcijańską, to Jagiełło i inni jego bracia, zrodzeni z matki chrześcijanki, od najmłodszych lat utwierdzali się w wierze prawosławnej i do tej pory nie porzucili swego serdecznego usposobienia do niej”. (Hiest. Poloniie, Warsaviie, 1767. s. 407.). Strykowski (księga 13, s. 428) pisze, że wszyscy synowie pierwszej żony Olgerdowej, dzięki staraniom Matki, zostali ochrzczeni w wierze rosyjskiej. Zatem zarówno synowie Juliany, jak i synowie Marii byli chrześcijanami wyznania prawosławnego (Sk. przypis 64.). Oto imiona synów Olgerda ze wskazaniem ich księstw: a) dzieci Marii 1. Książę Włodzimierz. Belski, a następnie Kijów; 2. Wigunt-Andriej K. Połock, ochrzczony w Pskowie, w 1341 † 1399 3. Koribut – Minigailo – Dimitri K. Bryansky † 1399 4. Zedzevit – Jan K. Podolski, 5. Butow – Borys, † po 1386 b) dzieci Juliana: 6. Jagiełło – Jakub Władysław król polski; 7. Skirigailo-Joain K. Troitsky i Połock † 1394 8. Kolejny Koribut - Demetrius K. Nowogród-Seversky, żonaty z księżniczką Riazań, † po 1404
9. Lugven-Simeon. K. Wołyński, † po 1404 10. Świdrygajło Lew Bolesław K. Witebski, †1452 11. Korigailo-Konstantin Kazimierz K. Mścisławski, † 1390 19. Wigunt – Wasilij Aleksander K. Piński i Kiernowski zmarli w 1392 r. i zostali pochowani według Dlugosza wraz z bratem Korigail w kościele wileńskim. Letop. Daniłowicz s. 47. 100. 208. Supraśl. l. 61–64. 95. 134. Sof. Wr. 1,351. 358. 378. 382. 420. 426. Kolekcja. Lata. 4, 72. 75. 77. 92. 94. 104. 187. 193. Strykowski w Karamzu. 5. Aleja 60., Naruszewicz Jego. Pol. T. 6. r. 34–43.). Podwójne imię chrześcijańskie wskazuje, że książę najpierw został ochrzczony w prawosławiu, a następnie ponownie ochrzczony po łacinie. To ostatnie miało miejsce już wtedy, gdy Jagiełło złożył przysięgę Jadwigi, że ochrzci wszystkich na łacinizm. Długosz, mówiąc o chrzcie Jagiełły z Korigailem i Swidrygałem w Krakowie, dodaje: „pozostali książęta litewscy, bracia Jagiełły, ponieważ już dawno przyjęli chrzest według obrządku greckiego, nie można było nakłonić do ponownego chrztu”. Lib. 10 rub. 104. Syn księcia. Włodzimierz Olgierd. Andriej napisał w swoim testamencie z 1446 r.: „Przybyłem do Kijowa..., pokłoniłem się przed grobem mojego ojca, księcia Włodzimierza i moich wujów przy grobach”. Ścieżka.
nie tylko Włodzimierz Olgerdowicz, ale także jego bracia zostali pochowani w Kijowie, jako wierni prawosławiu aż do grobu. Kto dokładnie? W 1394 r. w pobliżu grobowca Teodozjusza pochowano Jana Skirigailo K. z Kijowa (Onis. Kyiv. Laurel, s. 139). Ale kto jeszcze jest pochowany? Nie wiadomo. Nazwisko Jana Skirigailo odnotowano także w Synodiku Połockim (Akt. Zap. Ross. I. N 46). Książka Simeon Lugven, żonaty z córką V.K. Budowniczym klasztoru Onufriew był przodek książąt mścisławskich Dymitr Ioannowicz, a klasztory w Połocku budował K. Andriej Olgerdowicz wraz z synem (Ak. Zap. Ross. I. N 13. 14. 43. 82 i przyp. 8. 11). Książka Demetriusz Koribut przekazał datki na rzecz klasztoru Ławraszewskiego. O samym Świdrygaju Długosz pisze: „Miłując wiarę grecką, starał się, zgodnie z przekonaniem swojej żony, którą niedawno odebrał książątom tweru, przedłożyć obrządek grecki ponad katolicki”. Hist. Pol. R. 611.sl. Działać. Zastrzelić. Rossa. I. N 37. 54. 59.
Kronika Daniłowicza s. 204. Belsky w Krashevsky I, 75. 77. Sof. Czas 1.381. Akt zbiorczy, Wilno 1843. N 1. 3. 4.
Rer. Moskowit. Komunikator R. 30 wyd. Starczewskich.
Kronika klasztoru Spasokamenskiego, op. Starszy Paisius, napisany przez w 1473. Zobacz Historię. Hierarcha. 4, 325–330. Kolejny klasztor, zbudowany przez tego samego mnicha. Księga Gleb nad rzeką Szeksnem, 17 wiorst od dzisiejszego Biełozerska, w imię Trójcy Świętej (hierarcha historyczny. 6, 584 - 590.), była także siedliskiem chrześcijaństwa w dzikiej krainie: biskup Łukasz pracował tam w zapomnieniu.
Tak napisano w Nowogrodzie. RKP. Muzyka Rumyancewy. P. 43. Notatka ta powstała, jak wynika z jej treści, w XVI wieku. W innym RCP w Sofii, zawierającym reguły św. Ojców, to samo z dopiskiem w słowach: „Latem 6837–1329 Starszy Sergiusz zaczął mieszkać na wyspie na jeziorze Walaam Ładoga”. W tej samej notatce od Rumyants. „6901 (1393) Starszy Arseny przybył na Wyspę Konevsky”.
Testament św. Łazarza, wyd. w Historii Rosji. Hierarchie 5115; jednak według listy zawierającej wiele oczywistych błędów.
Z wyjątkiem Epifaniusza Sofa. Wr. 1,415. 416. Epifaniusz tak mówi o swojej relacji ze Stefanem: „Kiedy już rozmawiałem z tobą o jakichś przygodach, albo o wymazanym (niektórym) słowie, albo o jakimś wersecie, albo o wersecie... Jestem twoim sługą, pamiętam miłość, jaką mnie dałeś, z jaką wielokrotnie wyrażałem to o mnie i wylewałem łzy”. Słowa te pokazują, że Epifaniusz przez chwilę był świadomy okoliczności życia św. Szczepana, a św. Stefana wyróżniała ciekawość i wykonywał swoją pracę z dobrodziejstwem edukacji.
Po Epifaniuszu Sofie. Czas 1.116. Krok. Książka 1.524. Arseny był biskupem Rostu. Od 1365 r. Gerasim został poświęcony św. Aleksemu, w 1373 r. zmarł. w 1388 (Nikon. 4.63. Soph. Time. 1.359. 376. Trinity. Letop. U Karamz. 5. Pr. 55. 125); W lutym zmarł św. Aleksy. 1378 Dlatego wyjazd Szczepana do Permu należy przypisać rokowi 1378 lub 1379.
Ślady wędrówki Szczepana wzdłuż brzegów Wyszegdy widzimy w starożytnych kaplicach i krzyżach (Enc. Lek. 12.249.250). Według księgi duży rysunek, u zbiegu Vym i Vychegda, zwana tam rzeką. Ptak stał starożytne miasto Perm (wyd. 1846. s. 191. 193.).
Epifan. M. Simon: „i nie chcieli służyć za bożka naturze ani Voipelowi, głupcowi”. Wschód. Działać. 1, N 113. Nikon. Lata. 4, 267. „Biskup Stepan, mąż Boży w prawdzie, żyjący wśród niewiernych, ludzi nie znających Boga i nie znających Prawa, modlący się do bożków, słońca, ognia, wody, kamieni, drzew, wołów, kozłów i magika, i czarnoksiężnika, i złotej kobiety”. Herberstein (Reruin Mossoi. Comm. s. 56) i Guagnini (Moscov. Descr. 15. ed. Starczevscy, 1841) podają, że bożek złotej kobiety z synem na kolanach i wnukiem u stóp stał u ujścia Ob po stronie Obdorska; ale ten ostatni dodaje, że kłaniali mu się Obdorcy, Ugra, Vogulichi i inne sąsiednie ludy.
Niestety niewiele z tych cennych dzieł Apostoła Permu dotarło do nas. Inskrypcje i nazwy liter zyryjskich ze starożytnego rękopisu. w Karamzie. Aleja 5 125. Nazwa liter permskich w Opisie Wostokowa. Muzeum nr 459. Liturgia, ale bez modlitw kapłańskich, w tomie 3 Notatek Lepekhina; kolejna lista w V-ka Mosk. Society of Antiquities, nr 99. Zob. Lyceum, wyd. II. Martynow. Część 1, 243. 244.
Wschód. Jer. 6, 321. 467. Epifaniusz: „I przystrojyli klasztory, tonsurowali je w klasztory i ustanowili dla nich opatów”.
Lata. pod 1386 w Karamz. 5. pr.. 137 s. 460. Epifaniusz: „Ale nawet sami Nowogrodzcy, uskuinici, zbójcy, zostali napominani jego słowami, aby nie walczyli”.
Miało to miejsce w roku 1390, kiedy św. Stefan był także obecny na soborze, który potępił biskupa Eutymiusza z Tweru. Zobacz Karamza. 5. pr. 137. 232. Podczas tej podróży do Moskwy, na nieobecne pozdrowienie Świętego, przenikliwy Sergiusz odpowiedział: „Raduj się i ty, pasterzu owczarni Chrystusowej i niech pokój Boży będzie z tobą”. Zofia. Czas 1.416.
Zofia. Czas I, 415. Krok. I, 522–526.
Daniil Galichsky swoimi zwycięstwami zmusił samego Batu do traktowania go życzliwie i z szacunkiem; do 1339 r. jego potomkowie byli właścicielami Galicji i Wołynia z tytułem królewskim. Po śmierci Jerzego w 1339 r. Galicjanie poddali się władzy Bolesława K. Mazowieckiego, a Wołyni przyjęli Lubarta, syna Giedyminowa, poślubionego córce ich księcia; Kazimierz II, król Polski, zabił Bolesława i przejął Galicję. Nadeszło królestwo łaciny.
Lata Trójcy. ok. 1382 r. „Tyle ksiąg wywieziono z całego miasta i ze wsi, i ze wsi (do Moskwy) i w prefabrykowanych kościołach wniesiono je na tron, wysłano dla zachowania: wtedy wszystko pozostało bez śladu”. W Karamzie. 5, pr. 96.
Wołyń. Lata. o książce Włodzimierz z Galiczów: „Wołodymer zrozumiał przypowieść i mroczne słowo, a opowiedziawszy wiele ksiąg biskupowi, stał się wielkim pisarzem i filozofem, jak nie było nikogo na całej ziemi”. Strona 218. „Również często z biskupami i opatami rozmawialiście z wielką pokorą, korzystając z książek o życiu tego przemijającego światła”. P. 210. „Czasownik jest jasny z książek.” P. 210. W Rumyantsev (ur. N 235) Kaplica sternika, napisana na rozkaz tego księcia w 1286 r., w Pogodin (Próbki starożytnego pisma) M. 1840, 4. tetr. 1. N 12 i 13. Efraim Syryjczyk, napisane pod nim.
Nikona. 3, 175 pod 1341 „Książę Michajło Aleksandrowicz Twerski, chrześniak władcy Nowogrodu Wasilij, przybył do niego do Nowogrodu, aby nauczyć się czytać i pisać”.
Malarstwo nowogrodzkie. Wladyka: „Dobrze pasł swoją trzodę, żyjąc w czystości, a uczeni w Piśmie napisali wiele studiów i napisali wiele książek... i wielu ustanowili swoimi naukami... pozostawiając wiele pism... A bojary i kolesie zakochali się w jego życiu i tych, którzy do niego przychodzili, ucząc się od niego dniem i nocą*. Nowgor. Lata. 182.
Nauki popu, wyd. w Dodaj. do Dzieł św. Ojców w tłumaczeniu rosyjskim M. 1843.
Nauczanie Met. Petra, wyd. w Dodaj. do Świętych Ojców Stworzenia. M. 1844.
Metropolita Cyprian w ostatnim Atanazym: „Ewangelia jest rozsądna w kościele honorowym, a podczas posiłku oddają cześć Patericonowi, św. Efraimowi i św. Dorothei: a jeśli nie pozostało świąteczne czytanie na święto i nie mają czasu na czytanie jej w Jutrznię, przeczytają ją podczas posiłku, a także szóstego dnia św. Wasilija i św. ojca. Iwanna Zlatoustago. Wschód. Akt. 1478.
Życie św. Szczepana z Permu, ręka w rękę. Biblioteka w Rostowie spłonęła w strasznym pożarze w 1408 roku. Sof. Czas 1438.
Rukop. życie Piotra Carewicza.
Święty Aleksy sam napisał swoje imię po grecku. Metropolita Maksym i Teognostus Grecy w stosunkach z rosyjskimi pasterzami z konieczności żądali od nich znajomości języka greckiego; Biskup Teoktysta z Saraj odwiedził cara-Grad trzykrotnie i oczywiście nie bez znajomości Grecji. W carskim Gradzie przebywali także Dionizy z Suzdal i Michaił ze Smoleńska. Biskupi greccy w Sarai Varlaam od 1310 r., w Rostowie Mateusza od 1381 r., w Riazaniu Jeremiasza 1389 r. W 1338 r. w Nowogrodzie. Władyka Wasilij „nakazał Izakiemu Greczinowi od przyjaciela namalować kościół wejścia do Jerozolimy”. (Nowgor. L.). W 1344 roku w Moskwie cerkiew Zwiastowania została „podpisana przez Greków, metropolitów skrybów Teognostowów”. (Trójca L.). Śl. pr. 207.
Znani podróżnicy tamtych czasów, którzy opisali swoje podróże: mnich Stefan Nowogród ok. 1350, urzędnik Aleksander, hierodocon Zosima 1420 (Podróże rosyjskie po Ziemi Świętej, nad Petersburgiem 1839. 1849); Hierodeakon smoleński Ignacy był towarzyszem M. Pimena w 1389 r. (Nik. Let. 4, 158), który opisał swoją podróż w 1405 r. (Rękopis Tołstowa 2, 436). O Iwanie i Dobrilu pisze Stefan: „a teraz tu mieszkają, przepisując w klasztorze Studytów księgi Pisma Świętego, bo w przepisywania ksiąg mają wprawę” (s. 26). Towarzysz Pimena: „pójdźmy do klasztoru św. Iwana i odpocznij w dobroci, gdzie żyje Rosja” (Nick. 4, 158).
Słowo 4. Biskup Serapion. Wład. w Arr. do wyd. Stworzenie Święci Ojcowie. 1843. książka. 3.
W klasztorze Chudov przechowywana jest Ewangelia św. Aleksego, którą czytano podczas nabożeństwa za chorych. Biografia opisuje czas powstania tej Ewangelii. Logotet Pachomiusz w życiu św. Aleksego.
Homilia w dniu odkrycia relikwii św. Aleksego, gubernator 1837 M. Mosk. Filaret.
Odręcznie napisany Psałterz Metra. Cyprian jest przechowywany w Bibliotece M. Spirit. Akademie; lista z niego w Podręczniku Wołokołamska. N. 53.
W Muzeum Rumiancewa, rękodzieło. XIII lub początek XIV wieku N 8.
Słowa w dodatku. do wyd. Stworzenie św. Ojców na rok 1843; Znajduje się tam również krótka informacja o Serapionie.
W Letopie. w Karamzie. 4. pr. 178 zawiera instrukcję Symeona Kn. Konstantyn. Stroev (Indeks chronologiczny. § 28 w Zh.M. Prosv. 1834 N 2.) zna Słowo Symeona, ale nie wie, które. O Symeonie zob. także Karamz. 4. Aleja 137 174 182 218. O Matthew Strojewie § 20. Karamz. 5, pr. 55.
Okres mongolski obejmuje: a) naukę św. Ojców na temat pijaństwa; b) Słowo do całego świata i kilka innych w Opisie Wostokowa. muzyka 230, 232, 228, 511.
To jest wyd. w Dodaj. do wyd. Utworzenie kościołów Ojca Świętego na rok 1844. O Theognostosie Soph. Czas 1.337. Kolekcja L. 4, 62.
Dodaj. do Stworzenia. Ojcowie Kościoła 1844.
Listy Cypriana, Teognostusa i Aleksego, wyd. w 1 T. Historia. Działać. Ponadto w starożytnej Vivlionics przesłanie Met. Cypriana z rozwiązaniem problemów kościelnych, napisano. 23 września 1399. Jego list pożegnalny w Nicku. Lata.
wyd. w 1 T. Historia. Działać. N 12. 16. 27.
Kronika Wołyńska z 1200 r. sięga 1292 r. i mówi prawie wyłącznie o wydarzeniach południowo-zachodnich; z poprzednią Kijowską, która różni się od niej językiem, zostaje opublikowana. w 2 T. Kroniki rosyjskie, St. Petersburg. 1843 W 1377 spisano Kronikę Rosyjską, kończącą się w 1305; pod imieniem Lavrentiy, mnicha z Suzdal, który skopiował lub kontynuował starożytną kronikę, nazywa się ją Kroniką Laurentiana; Opisano tutaj incydenty na północy. Jest wyd. w 1 T. pełny. Lata kolekcji. Petersburg 1845.
Kronika w duchu słownika. PiS. M. Eugeniusz 1, 322. Księgę stopni w obecnym kształcie napisał „pokorny M. Afanasy”, współczesny Strasznemu Carowi (Pomniki Sniegirowa s. 147); uzupełnienia dokonano za Atanazym (Wostokowa Opis muzeum 363, 364). Ale już teraz znana jest lista znacznie krótsza od drukowanej, z wieloma pominięciami aż do 13. stopnia, współczesnego Cyprianowi (Opis Wostokowej nr 415). Cyprian zlecił ukończenie całej Kroniki Archimandrycie Spasskiemu. Ignacego, który jak sam mówi, wypełnił Zakon. Ponieważ Kronika Trójcy Świętej Karamzina kończy się w roku 1408 i została napisana w duchu rządu moskiewskiego, z dużym prawdopodobieństwem należy do metropolity. Cypryjczyk. Ignacy, Archim. Spasski, który ją ukończył, to niewątpliwie ten sam, który opisał podróż Pimena do Konstantynopola i swoją do Jerozolimy (przypis 91), a także napisał krótką Kronikę z lat 1254–1423.
Biografia św. Aleksandry: „Ponieważ słyszałem od ojca i naocznie, mam go wychować... Ale wszystko słyszałem od mojego mistrza, księcia Aleksandra Jarosławicza i od innych, którzy w tym czasie zostali znalezieni w tej bitwie”. Historia starożytnego biografa została włączona do kronik, a tutaj w niektórych egzemplarzach została przerobiona, łącząc ją z innymi wiadomościami, w innych występuje osobno (Laur. Let. 204–206. Soph. Br. I, 249–260. 260–274). Kolejna opowieść o św. Aleksandrze została opracowana z poprzedniej pod kierunkiem M. Makariusza przez bojara-mnicha Michaiła i zawarta w Kroku. książka. Za prawdopodobne uważa się (Ist. sob. 3.293 – 295. M. 1838), że pierwsza opowieść o św. Aleksandrze została napisana w Nowogrodzie. Sekston Timofey, ten sam, który wspomniał o sobie w Nowogrodzie. Letop. pod 1230 r. i że wpisał do kroniki również wydarzenia nowogrodzkie, a w 1282 r. napisał Prolog.
Bolesna śmierć św. Książęta, zwłaszcza książę Michaił Twerski, opisali tak szczegółowo, że sam opis wskazuje u pisarzy osoby bliskie wydarzeniom (Sof. Br. 1260–265. 299–313.). Biografia. Książka Tverskoy: „wyznała nam (którzy byli w Hordzie) ze łzami i wieloma przysięgami… Od niego (kapłana naocznego świadka) słyszałem i pisałem”. Zofia. br. 1,312. O podróży ok. 91.
Ręcznie robiona drabina firmy Metr. Cypriana w Bibliotece Duchowej M. Akademik spisany w 1387 roku w klasztorze Studytów. Znajduje się tam także cypryjski przekład dzieł Dionizjusza Areopagity. Stana. Książka 1.558. „Przetłumacz wiele świętych ksiąg z języka greckiego na rosyjski”.
Przetłumaczone najpierw w 1343 r., następnie w 1407 r. Stroev (Chronologia. Indeks. § 31.) dodaje: „Przez Konstantyna, filozofa, Naum nas zmusza, jak mówi jedna z wiadomości”. Tak stwierdził kompilator „Spisu treści ksiąg, który je sporządził”, lecz nie jest to prawdą. Konstantyn Bułgarski, uczeń Metodego, zebrał kolejny zbiór słów, do którego dodał własne. Grecki tekst zbioru 59 rozmów Filoteusza w Biblii Turyńskiej. (Kod. 51. 154–168). Różnica między listami greckimi i słowiańskimi polega na tym, że a) dwie pierwsze rozmowy toczą się w języku słowiańskim. połączone w jedno; b) pięć rozmów po 52 rozmowach. nie, w slvv. listy) c) rozmowy na tydzień poprzedzający Podwyższenie nie zaliczają się do tygodni, lecz do świąt. Ten sam zbiór pod nazwą P. Kalistus (1350-1354. 1355 - 1359) drukowano kilkakrotnie - w Kliros w 1606 r., w Moskwie w 1603 r., następnie po rosyjsku (albo Bóg wie w jakim języku) w Evio w 1606 r., w Kijowie w 1637 r. z poprawkami i przedmową Mogile.
Z dzieł św. Maksyma Cyprian cytuje słowa (Let. Dz. 1,48). Starsza lista nauk Izaaka Syryjczyka w Ławrze Sergiusza, s. W roku 1381 Niejaki Zachariasz przetłumaczył Nauki.
Najlepszym dziełem Athosa jest przekład interpretacji Olimpiodora na księgę. Hioba, popełnionego przez Hilandara Grzegorza w 1412 r. Ale ten sam Grzegorz w 1408 r. składał się z wyciągu z Zonary z dodatkiem różnych bajek (Paley, Chronicles of Zonara, w: Wostokow, s. 517–519. 725–739). Jednakże zob. Kalaidovich na temat Exarch, s. 23. 88. 112. Stroeva § 43–52.
Na liście Met. Cyprian ukazuje następujące apokryfy: Adam, Enoch, Lamech, Patriarchowie, modlitwa Józefa, Psalmy Salomona, wizja Izaaka, historia Jakuba…. Jan Teolog pyta, co usłyszał sprawiedliwy Jan... o drzewie krzyża... o wędrówce Matki Bożej przez męki, o czole Adamla... Bajki i bluźnierstwa o Kitovras, o dwunastu czasownikach Iyakovlicha Drabina" itp. Jest ich wszystkich całkiem sporo. Nie ma wątpliwości, że większość z nich przechodziła z rąk do rąk w tłumaczeniu. Umieszczony jest Testament 12 Patriarchów i droga Maryi Dziewicy przez męki in parchment paper. RKP. Sergius Lavra of the 14th century. In Rumyants. In the Chronograph of 1494, in addition to the Testament of the Patriarch, the Ladder of Jacob, the story of Kitovras; life of Moses (Description p. 726. 727). Jacob's story in the Rumyantsev RCP. XV century (Description page 681). Questions or Words of John Theologist w Rumyants. XVI w. (s. 167), spacer Jana i drzewo krzyża w RKP. 1419 (s. 722. 723.). Znany jest także wyciąg z księgi sprawiedliwego Henocha (s. 326). 100.
Opis Wostokowej. muzyka 717. Egzarcha Kalaidovich 210.
O chrześcijaństwie wschodnim w Inflantach w Moskwitianinie 1843, Ślch. dodatkowo M. Evgenia East. Księstwo Pskowskie. 1692.
Zofia. Czas 1,266–270. Nowgor. 1. Lit. 1, 52–54. Szlch. w fińskim Heraldzie z 1845 r. artykuł: Birger-Jarl (ze źródeł fińskich) s. 4–8.
Patrz wyżej, pr. 80. Długosch s. 80. 1087–1093. Hist. Pistorius Corp. Polon. 3. r. 166. Zubritsky o Czerwonej Rosji, s. 96–205.
Byk II. Grzegorz z 1372 roku pisze: non erant ecclessiae Cathedrales et purochiales in Russia, nec rectores Earum. W bulli z 1375 roku ten sam papież napisał: halicicuses, ladomirienses et chelmenses ecclesim, quae in illis partibus constebant, Cathedrales erant et ante aequisitionem hujus modi per schismaticos et haereticos antiitites detinebantur. Przed 1390 r. w Przemyślu „osobiście nie mieszkał ani jeden biskup katolicki”; w tym roku Jadwiga wprowadziła do Przemyśla biskupa Eryka (Alambeka Annulus Canon. аn 1414. р. 161. Zubritsky o Chervon. Rus s. 59. 75. 169 – 172.). W 1412 r. Jagiełło nie tylko odebrał prawosławiu katedrę przemyską, ale także wyrzucił z trumien ciała pochowanych tu chrześcijan rosyjskich (Długosz s. 334). Śl. Dodatkowo do ustawy zagranicznej. 1, s. 1 133. 134. Ustawa o Podolu. Zastrzelić. Rossa. 1 N 4 i ok. 4.
O Vytautasie i Svidrigaila Dlugosh r. 117–120. 140. §. 11. Rej. Belski 273. Jagiełło pisał do soboru w Kostnicy w 1416 r.: „już dawno temu te narody i inne narody odwróciłyby się od obrządku greckiego do Kościoła rzymskiego”, gdyby nie wojny (Engel Gesch. d. Ukraina. Halle 1796. s. 619.). Zobacz ustawę. Archiwum zagraniczne. tom. 1. N 12. 19. 62–78. 93. 95. 100. tom. 2, s. 342–351. Działać. Zastrzelić. Rossa. Zbiór starożytnych przywilejów wileńskich, s. XVI. XVIII. XXIX. XLV, Wilno. 1843. Nowogród. 1 Lata 83. 84. Historia herezji i schizm w języku rosyjskim. Kościoły, Rudneva, M. 1838. s. 235–237. 242. 255.
Ave. Joseph Volok, w The Enlightener: "Ktoś był podłym człowiekiem i pełnym okropnych czynów, imieniem Karp, artysta strigolnik, mieszkający w Pskowie. Ta przeklęta herezja ustanowiła, brud i obrzydliwość, jak wszyscy widzą" itp. Nauczanie strigolników jest wyraźnie widoczne w liście P. Antoniego (Hist. Act. 1. N 6.) i w ostatnim. M. Focjusz (N 21. 33. 34). W Liście Antoniego Karp nazywany jest diakonem, lecz laikiem, jak u św. Józefa, tak i u Zefa. Wr. 1350; w Nicku. Lata. 4, 46; w Rostowie L. koło Karamza. 5. pr. 124.
Zofia. Wr. 1. 350. Nikona. 4. 46. Rostów. Lata. w Karamzie. 5. pr. 194. List P. Antoniego: „bo sam Strigolnik został szybko związany i ekskomunikowany z Kościoła, podzielając swoje herezje”. Wschód. Działać. 1, 14.
Lata. w Wostok i Opis. muzyka str. 558. Listopad 1. Lata. 93. Noe, 4. l. 83. Listy Patriarchów w 1 tomie. Historia. Dzieje Apostolskie nr 4. 5. Statut Focjusza w tomie I. Dzieje Apostolskie nr 21.33.34.
Dyplom Patriarchy w języku słowiańskim, wydrukowany. w Historii Kolekcji. Działa w tom. 1. N 5. Słowa orędzia mówią o rosyjskim pochodzeniu orędzia: „Jego metropolita zostanie nam poświęcony przez Patriarchę, którego wszyscy czcimy jako wikariusza Chrystusa… A w kijowskiej jaskini św. Antoniego zmarł jeden z nich” (i dalej od relacji Szymona). O przeniesieniu Atanazego do Konstantynopola, jego ucznia z Wostkowa w Opisie Muz. P. 517. Według Kroniki Trójcy Świętej (Karam. 5. pr. 122) Atanazy został usunięty z klasztoru w 1382 r. Wysocki do Kijowa wraz z Met. Cypryjczyk. Ale czy pomysł (Ist. Jer. 3.632) o patriarchacie Atanazego, który z pewnością został odrzucony, opierał się na przesłaniu do Strigolników? Ktoś wierzył, że oba listy patriarchalne o strigolnikach napisał Dionizjusz z Suzdal. Archisk. Jest to jednak bardzo prawdopodobne w odniesieniu do listu z Nilu, ale nie w odniesieniu do listu P. Anthony'ego; ponieważ Dionizjusz zmarł w 1385 r. Trójca Letop. (w: Karamz. 5. pr. 123) nazywa Dionizego człowiekiem „łagodnym, zręcznym i rozsądnym, inteligentnym i roztropnym, znającym pisma święte i nauczycielem”.
Słowo 3 Wielebny Serapion: „Zburzono kościoły Boże, zbezczeszczono naczynia sakralne, deptano kapliczki, święci stali się ofiarą miecza, ciała czcigodnych mnichów rzucano na pokarm dla ptaków”. Lavrenta. i Trójcy. Letop. 198. 223. 225. Karamz. 3. pr. 363. 364.
Etykieta uzbecka do M. Piotra: „A jakie jest ich prawo i prawo ich kościołów, klasztorów i ich kaplic, niech im nie krzywdzą i nie bluźnią im w żaden sposób”. Zobacz lata wołyńskie. o cerkwiach wzniesionych przez K.Daniela p. 196. 197. Nikonova l. pod 1368 r. „tej samej zimy książę Michajło Wasiljewicz Kaszyński wyprowadził z klasztoru Kościół Matki Bożej, aby go zburzyć w mieście i rozdzielić to święte miejsce, a w grobie kości zmarłych zniszczyły dawno istniejących mnichów, a tej samej wiosny przez wiele dni panowała choroba, która była nie do zniesienia dla Kijaza i jego księżniczki. Sam Bóg zlitował się nad nim, a jego księżniczka Wasylisa zmarła 20 kwietnia. I tak K. Michajło Was bój się i proś Władykę Wasilij o przebaczenie, a Pan nakazał mu nie niszczyć całkowicie tego miejsca i nie wznosić tam (księcia) małego kościoła Najświętszej Maryi Panny”.
Słowo 2 wyd. Serapion: „Już prawie czterdzieści lat nie ma końca gnuśność, udręka i wysokie podatki… Nasze kości wysychają od westchnień i smutku”.
W 1249 r. odeszli Tatarzy, „którzy czynili wiele zła”. W 1280 r. „Kavgadiy, Alchedai przybył do Pereyalavl i podpalił kościoły” (Lavren. 202). Troick 229). W 1318 r. za Uzbekistanu (Projekt 127) „na Ruś przybył ambasador imieniem Koncha i zabił 100 osób oraz 20 z Kostromicza, a stamtąd udał się, aby splądrować Rostów i kościół Najświętszej Bogurodzicy, plądrując klasztor (Trójcy: i wszystkie kościoły i klasztory), paląc wsie i porywając lud” (Zmartwychwstanie 2.280). W 1371 r. za Mamaja Arapsza spalił 32 kościoły w Niżnym Nowogrodzie i zdewastował region Surye i Ryazan (Karamz. 5. pr. 44–46). W 1375 r. Tochtamysz splądrował kościoły w Moskwie: „z całego miasta i ze wsi zburzono tyle ksiąg, że w prefabrykowanych kościołach wniesiono je na tron, zabrano na przechowanie, po czym wszystko pozostało bez śladu” (Karamz. 5. pr. 96). W 1408 roku Edigei zdewastował Rosję od Donu po Jezioro Białe.
Opublikowano „Instrukcję dla kapłanów” Kirillovo. w Arr. do wyd. Stworzenie Święci Ojcowie 1843 s. 428–432. O autorze w tym samym miejscu, s. 425–418. Rozov.0 w Czytaniu. Wschód. Generał 1847. N 8.
Regulamin Rady wyd. w 1 części. Honory rosyjskie. 1815 M. s. 106–118. Według wykazów Muzeum Rumiancewa na końcu znajdują się dodatkowe zasady w stosunku do tych opublikowanych w Ven. Ale zarówno pod względem treści, jak i faktu, że w różnych spisach te dodatki nie są do siebie podobne, czasem mniej lub bardziej rozbudowane, prawie wszystkie te dodatkowe zasady nie należą do Rady M. Cyryla (Opisane. Przeżuwacze. Musical s. 282. 302. 306. 322. Rosenkampf on the Helmsman s. 192. wyd. 1).
„W środę 12, akt oskarżenia 14, w miesiącu sierpniu święty patriarcha zasiadł na swoim miejscu, w kościele św. Zofii, patriarcha Antiochii i Konstantynopola Jan, a wraz z nimi metropolici (imiona są następujące) i Maksym całej Rusi”. Nie ma imienia patriarchy Antiochii; Jan z Konstantynopola, współczesny M. Maksymusowi, był patriarchą w latach 1294–1303. Akt oskarżenia 14 powstał w 1301 r., ślady. Sobór, na którym obecny był M. Maksym, odbył się w roku 1301. Dopiero 12 sierpnia w tym roku przypadał nie w środę, lecz w niedzielę; i dlatego w RKP. w numerze wprowadzono błąd (Rkp. Mosk. Dukh. Acad. N 191). Tołstova 2 N 243. 403. W Karamz. 4. przypis 181). Zawiera 33 pytania i odpowiedzi.
Zobacz ceremonię pożegnania lata 1 września pod pomnikiem Snegirewa. Moskwa Starożytna 2.53. Według Ewangelii Ostromira początek nowego lata przypada na 1 września i następuje specjalne czytanie Ewangelii: ale nie ma żadnych oznak powagi, jaką ukazuje moskiewski „rytuał”. Wiadomo, że w Kronice Nestora i wśród jej pierwszych następców rok rozpoczyna się w marcu. (Patrz Czytanie. Moskwa. Historia powszechna. N 2. 1846). Starożytny RRK. Prologi uzasadniały starożytny słowiański początek nowego roku 1 dniem marca uwagą: „od pierwszych owoców miesiąca i pierwszy będzie nazywany miłym Mojżeszem, dlatego Bóg wszelakiego stworzenia nas stworzył z nieistnienia do istnienia” - itd. Legenda Prologów o miesiącu marcu przekazuje także myśl, że 1 dzień marca przed Mongołami był prawie konsekrowany w Kościele rosyjskim specjalnym obsługa.
W Karamzie. „Niech trzy razy zanurzą” to oczywista fałszywka i dość niezręczna: gdzie to zanurzyć, gdy jak na stepie nie ma ani jeziora, ani rzeki? Podobnie w zarządzeniu Karamzina o mordującym księdzu: „nie zataja się kanonów”, a w spisach: „zataja się wszystko”; to drugie jest zgodne z regułami, to pierwsze jest błędem pisarza.
Prawdopodobnie jest to tylko kwestia zarządzania diecezją.
Teognostus pytał także o post w środę i piątek, wokół którego w Kościele rosyjskim było w przeszłości wiele kontrowersji. Sobór odpowiedział: „Środy i piątki nie będą psute przez żadne święto pańskie, z wyjątkiem wielkich dni Wielkiego Tygodnia i Zesłania Ducha Świętego oraz Narodzenia Chrystusa lub Objawienia Pańskiego, a także tygodnia przeznaczonego dla celników i faryzeuszy”.
Własne słowa Cypriana: „Bez względu na to, czy proskura jest krzyżem, czy dorą, jest w tym pewna różnica: jeśli na dorze są krzyże, proskura dora jest godna bycia Barankiem ze względu na nią”.
Wschód. Pierwszy okres Kościoła rosyjskiego, § 20.
Piszemy z Rozmowy metropolity Filareta, w której wskazane są słowa Księgi Służby Cypriana, wskazane są tylko dwie księgi usług: „W Księdze Służby Charatean Patriarchalnego B-k i (N 598.), XIV wiek, po instrukcji o Baranku, wszystkie inne działania na prosforze są opisane następującymi słowami: A to jest viimaya prosphora na cześć św.V55;V27; Jego będzie święto: przyjmijcie GsV55; i BeV55; Ta ofiara jest na cześć i chwałę tej ofiary. A oto chłopi: przyjmijcie GsV55; i BeV55;e XcV55;e tę ofiarę dla sługi BaV55;V27; imV55;rkV27; Księga Służby Dobroczynnej Sofijska. Nowogród. Biblia (N 59.) z XIV wieku ukazuje pięcioprosforion, podobnie jak Mszał z XIII wieku. tej samej Biblioteki (N 55.), tj. w obu prosforach się nie liczy, ale z samego obrzędu widnieje pięć: 1. Baranek, 2. Matka Boża, 3. Święci, 4. o zdrowie, 5. o odpoczynek. Oszukiwać. Chrystus. czwartek 1836. część 4. s. 1836. 97. 94. Mówimy tu także o kilku innych księgach służbowych.
Wiadomość do Pskowa w 1 tomie. Archeogr. Działać. N 8. 11. List do Atanazego w tym samym miejscu N 253.
W 1229 r. Metropolita poślubił Wsiewołoda, najstarszego syna Vela. Książę; w 1250 r. metropolita koronował się na księcia. Andriej Jarosław.; w 1266 roku książę Kostromy. Wasilij koronował Rostów. Książka Ignacy; w 1294 roku koronowano księcia. Michaił Jarosławicz Twer. Odc. Andriej. W 1320 roku książę. Barsanufiusz udzielił ślubu Demetriuszowi M. Princeowi. Tverskoy z córką Gediminą. W 1403 roku koronowano księcia Iwana Twerskiego z Tweru. Odc. Arseniusz. Zobacz lata. w Karamzie. 3. Projekt 369. 4. Projekt 88. 174. 183. 259. 5. pr. 254.
Epat. Sp. Lata. s. 222. 223. Słowa: „spis wszystkiego św. Demetriusza” wskazują, że biografia była obszerna. W języku greckim znana jest rzeczywiście obszerna biografia Wielkiego Męczennika. Demetriusza, co jest szczególnie niezwykłe, ponieważ zawiera wiele informacji o Słowianach VI–VIII w. Został opublikowany, ale z przepustkami, które trafiły do RKP. u Bollandystów ad 26 października.
Zobacz cenę starych pieniędzy z Karamzina 1. pr. 257. 3. pr. 335.
W Biblii Klasztor Zmartwychwstania (Nowa Jerozolima) zawiera wspomnienie nabożeństwa na miesiąc lipiec, napisane w 1365 r. (Opis RKP. Klasztor Zmartwychwstania. St. Petersburg, 1842). Jest też księga służbowa z tego samego stulecia, oktoechos, dwa triodiony i statut; i Psałterz z XIII wieku. W Biblii sługa Tołstoja Menaion z listopada i grudnia XIV wieku. (Opis RKP. 1, N. 3. 4.). Księgi służbowe z 1375 i 1386 r. (w Rumyantsev N 399. 400. w Tołstow 2, 274.), Trefologia w 1424 r. (w Kalaidovich 112.); Kanony dnia Matki Bożej zaczerpnięte z Athosa w 1386 r. (z Rumiancewa N 210.), Paremejników z 1370 r. (z Rumiancewa N 302. 305. Tołstowa 2, 275.), oktochoiku i księgi godzin (z Tołstowa 1, 5. 2, 253. 3, 1.), Triodionu w Uspienskim Moskwie Katedra (Pomniki Sniegirewa 1, 42.).
W opisie RKP. Tołstowa s. 590. 587. Opis. Ławra Peczerska p. 112.
O dwóch podpisach na tym Trebniku zob. Karamzin 4. pr. 321 (wyd. Einerlinga).
W Rumiantach. muzyka N 445 Statut lub oko kościoła, napisany w 1401 roku przez Atanazego opata Wysockiego w Konstantynopolu. Kopie z niego w Tołstowie 1408 (1, 11.), w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia w 1438 r. (Pomnik Sniegirewa 43.), w klasztorze Sołowieckim w 1494 r.
W Kolorowej Triodion Przeżuwacze. muzyka XVI w. N 440 no Tripesnev St. Joseph. Wydawcy sławy. kolorowi Triodi zauważyli, że nie znaleźli tych Flaków w Pentikostarii. Ale możemy wskazać na język grecki. Pentikostarium z X w., gdzie się znajdują (Hontfaucon Paleogr. Graec. s. 386–405. Allations de lib. Eccl. s. 78.).
Jan Euchaita oprócz wielu wierszy i fraszek napisał do Zbawiciela aż 27 kanonów, a wśród nich słynny kanon do Najsłodszej, aż do 67 kanonów do Matki Bożej, 11 kanonów do Chrzciciela, 8 kanonów do Swatki. Mikołaja, dobrze znany kanon Anioła Stróża i pełna służba trzem Świętym: ale w liturgicznych księgach greckich znajdują się tylko dwa ostatnie stworzenia i kanon Jezusa, to samo w księgach słowiańskich. Teoktysta, mnich z klasztoru baptystów, napisał kilka sticher i modlitw (Katalog. cod. Bibl. Noniauae cod. 126.); znany jest także z dwóch menaionów – listopada i kwietnia, spisanych jego ręką w 1127 r. (Montfauc. Palaogr. Craec. s. 58. 59. 93. Lambec. Comn. Vindob. cod. hist. 12. cod. theol. 81.); ale nie wiadomo, czy coś należy do jego pism w tych dziełach. Teodor Laskar napisał m.in. dwa kanony Matki Bożej, z których jeden jest znany do dziś.
Стихиры Льва и Ефрема известны в нынешних службах; некоторые творения первого у Буассонада (Anegdota Т. 1. Paryż, 1829.); Wierszowy opis patriarchów i cesarzy dokonany przez Efraima został opublikowany w maju (Collect.vet. auct. T. 3. Romae, 1837).
Из песней Григория Синаита , наставника Патр. Filoteusza w nauczaniu o modlitwie myślnej, a) kanon do Ojców Świętych, umieszczony w odręcznie pisanym Psałterzu Met. Cypryjczyk; б) канон покаянный к Господу Иисусу, в Волокол. RKP. (N 14.) XV wiek; один канон его кресту, в слав. Oktoeche. Главы его о духовной жизни, в Добротолюбии. Rozdziały Teoliptusa – w tym samym miejscu; а 4 канона его известны только по греч. RKP. (Lambic. Comm. V40; ind. cod. 324. Gerbert. de cauta. s. 2, 19).
Akatyści Izydora - Słowianom. Псалтыри Сергиевой Лавры, пис. w 1430 r. inokom Греком Игнатием; wydaje się, że jest to pierwsze tłumaczenie jego akatystów, opublikowane później przez Doktora. Skaryna. Об анаграммах его Герберт de cauntu s. 2, 17. Limbes zna swój kanon Forerunnera i 8 sticherów na czuwanie o północy (Comm. Vindob. cod. theol. 324).
W Opacie Psałterzowym. Sergiusz Ławra z Pamwy (1505–1518) powstały dzieła Filoteusza: a) stichera i kanon w smutku i potrzebie: „smutny, mój Zbawicielu, przyjmij westchnienia”; b) kanon Pana Jezusa w walce wewnętrznej, – tłumaczenie Met. Cyprian: „Jesteś źródłem dobra”; c) kanon do Pana Jezusa w czasie głodu: „Ty jesteś Ojcem i Mistrzem wszystkich, który karmisz”. Cztery modlitwy Filoteusza o zarazę w psałterzu Met. Daniela, bez wątpienia przeniesionego podczas czarnej śmierci, która szalała w Rosji w latach 1360–1422. Do RKP. Ogólna wzmianka o Biblii. Moskwa D. Akademik Umiejscowiony - panowanie Jana Chrzciciela, kanon Wszystkich Świętych, kanon w czasach wrogów. Drugi z nich znany jest także w języku greckim. RKP. (Fabricii Bibl. Grace wyd. Harles 11, 517.). Ale nie są one w języku greckim. drukowane księgi, tak jak nie ma kanonów dotyczących trzech Świętych, Św. Mikołaja, w nieszczęściach głodu, do Matki Bożej w braku deszczu, dwie modlitwy o brak deszczu i jedną za wrogów, do Matki Bożej z okazji Jej nowych cudów; te modlitwy i kanony są w języku greckim. Synodalny RKP. dorsz. 336. W piecu greckim Mena umieszczane są: a) 10 lipca kanon do Ojców Sześciu Soborów P. Filoteusza, ale w chwale. nie ma go już; b) 26 października kanon Wielkiego Męczennika. Demetriusz, P. Filoteusz, do Słowian.
mniej zastąpiony innym.
W zbiorze statutu stanu 1, 33 na podstawie statutu z 1328 r. na pieczęci modlitewna dłoń Vel. Książka Iwan Daniłowicz Kalita jest złożona trzema palcami: dwa małe palce są zgięte w dłoni, a duży jest rozciągnięty do palca środkowego i wskazującego. A zgodnie z statutami z 1295 i 1317 r. na pieczęci błogosławiący Święty błogosławi imionami. 1, 5. 20. W Trebniku M. Teognosta, współczesnego księciu Kalicie: "Przeklinam Monotelitów, którzy czynią na sobie znak krzyża jednym palcem, a nie trzema pierwszymi, niech będą przeklęci. Przeklinam heretyków Rzymian, którzy nie czynią znaku krzyża trzema pierwszymi palcami razem, lecz dwoma, wskazującym i środkowym, a ostatni jednym palcem, niech będą przeklęci. I przeklinajcie heretyków Ormian, którzy nie czynią znaku krzyża trzema pierwszymi palcami, ale czynią pierwszy i dwa ostatnie palce, a krzyż czynią palcem wskazującym i środkowym: niech będą przeklęci”. - Pomorianie (Pomorsk. Odpowiedź 3.), tym razem poszukując, mówią: „tych przekleństw bynajmniej nie ma w starożytnych księgach kościelnych”.
Wręcz przeciwnie, w X wieku między Melchitami (prawosławnymi) a monofizytami i monotelitami toczyły się bardzo gorące spory dotyczące różnicy w budowie palców; i dlatego, jeśli już, to szczególnie surowe groźby pod adresem jakobitów i Ormian za popełnienie zbrodni są zarezerwowane na czas M. Theognostusa. O Rzymianach to samo mówi słynny Nicefor Panagiot, co Trebnik. Formy literowe w Trebniku są starożytne.
Zofia. Czas 1, 318. „I zacząłem mówić cicho, z czułością i głębokim westchnieniem, mówiąc: Strzeż mnie, Panie, ponieważ ufam Tobie (Ps. 15.), - a zatem: Pan mnie prowadzi (Ps. 22.), także: Wierzę, nawet mówię (Ps. 115.) i wszystko inne do Komunii. Pierwszego psalmu nie ma w późniejszej Uzupełnieniu do Komunii.
W Biblii Sergiusz Ławra „Stichera z roku na rok, czyli od września do sierpnia – stworzenie Teodora Studiyskago”. Oto spośród 7 sticher na nowe lato (1 września) jedna brzmi: „Patrzymy z nadzieją na Ciebie, Chryste, smutku” – ta, której nie ma w drukowanej Miniei; z dwóch stycherów o numerach 3 i 4, jednego nie ma w drukowanej Menei, a z 9 stychów szóstego, tylko trzy są umieszczone w drukowanej Menei, pozostałe są zastąpione innymi. To samo dotyczy innych liczb. Jak zapisano w notatniku 7, sticherion został napisany we wrześniu. 6818–1310
List Cypriana: "Pytaliście mnie o modlitwy wieczorne i jutrznie: ile ich jest? A podczas nieszporów modlitwy 6 i 7 są zamknięte, a osmaya po nieszporach i po wezwaniu; a podczas jutrzni jest 11 modlitw i 12 modlitwa po: chwalcie Pana z nieba, aby się pokłonić.
Zobacz Kalaidovich John Exarch, s. 23. 210. Opis Wostokowej. Rumieniec. Strona muzyczna 717.
Wiadomość do Pskowa, wyd. w I T. Czy mop. Działać. N 8.
Książka serwisowa prowadzona jest w Moskwie. Biblioteka Synodalna pod N 478, w. 601. Oto pełne posłowie samego Cypriana: "Ta Księga Służby została spisana z ksiąg greckich na język rosyjski pokorną ręką Cypriana, metropolity kijowskiego i całej Rusi. Przepisujecie i uczycie się z tych ksiąg, czy kapłan składa boską i bezkrwawą ofiarę Pana i modlicie się przez te księgi modlitewne, upamiętniajcie naszą pokorę, jak gdybyście i wy byli godni tej samej pamięci. Jeśli ktoś chce przepisać tę książkę, uważaj, aby nie dodać ani nie odłożyć ani jednego słowa, ani jednego szturchnięcia, ani haczyków, które znajdują się pod liniami w rzędach, a następnie zmień pewną sylabę poniżej lub dodaj ze zwykłych, do których jesteś przyzwyczajony, lub odłóż ją ponownie ani w diakonach, ani w przemówieniach, ani w modlitwach; ale z wielką uwagą naucz się czytać lub przepisywać, aby nie popaść w grzech z powodu zaniedbania, ale gorzej jest jeść z zaniedbanie, niż jeść z powodu braku wzroku”.
„Psałterz listów metropolity cypryjskiego” w Bibl. Duch Moskwy. W skład Akademii wchodzą: 1. Psałterz, 2. Księga Godzin, 3. Synaksarion całego lata (miesiące słów), 4. Statut posługi Triodionu Wielkopostnego i Kolorowego, 5. Kanonicy: Św. Ojcowie i Trójca Życiodajna; 6. stopień prowadzonej usługi. Sobota, Wielkanoc i Zwiastowanie; 7. Kanoniki: śpiew niesiedzący do Matki Bożej; kanon: kryjemy w sobie wiele nieszczęść; służba najsłodszemu Jezusowi; o wyniku duszy; modlitwy do Komunii św. - itp. Tak później nazwano Psałterz z wniebowstąpieniem, ale ze specjalnym składem. Kopia Psałterza Cypryjskiego przechowywana jest w bibliotece klasztoru w Wołokołamsku. Recenzja Psałterza Cypryjskiego autorstwa Neila Poleva w Słowniku Met. Eugeniusza 2, 38.
Hierarcha Dubowicz. biblioteka. 4 pocierać. 173.
Życie Cyprianowa. Świętego Piotra w Kroku. Księga 1, 421. 422.
Letop. w Karamzie. 5. Projekt 137. Według kroniki. (w Karamz. 4. pr. 373) w maju 1348 r., 26 dni przy grobie św. Piotra, została uzdrowiona dziewczyna z krzywymi rękami; w 1351 r. – kobieta, która przez dwa lata nie miała władania nogami. W dokumencie umownym z 1448 r. książęta powołali na świadków „wielkich cudotwórców św. Mikołaja i św. Piotra Metropolitę” (Państwo Zebrane. Grach. 134–154). Przeniesienie relikwii św. Piotra zaczęto obchodzić dokładnie 6 października 1473 roku, kiedy to przebudowano katedrę Wniebowzięcia.
Zobacz cuda Soph. Bp. 1, 265. Sobór z 1547 r. nie uznał za konieczne umieszczania ich nazwisk wśród tych, których nie obchodzono.
O Księdze Aleksandry „kiedy złożył swoje święte ciało w sanktuarium, podszedł ikona Sewostyan M. Cyryl i chociaż oddzielił rękę i złożył duchowy list metropolity, on sam, jak żywy, wyciągnął rękę i wziął list z ręki metropolity”. Zofia. Wr. 1, 274.
Psków. Lata. Moskwa 1837. s. 25. 26. 35.
O latach Trójcy. w Karamzie. 2. pr. 261. incydent. 9. pr. 80. Sobota Mięsna nie jest widoczna w Letopie, ale niewątpliwie była to sobota pamięci: tak właśnie jest według Reguły Studyckiej. Szlch. Debolsky: Dni kultu, 3, 31–98.
Debolsky (3, 103. 104) Soboty 2., 3., 4. tygodnia Vel. Wpis został sklasyfikowany jako rodzicielski. Ale to wcale nie są soboty rodzicielskie, ale takie dni jak Vel. Wielkiego Postu, podczas którego wyłącznie, zgodnie ze starożytną surowością wielkopostnej pokuty, wolno było wspominać zmarłych. Metropolita Cyprian napisał opat. Atanazy: "jeśli po rozpoczęciu Wielkiego Postu, jeśli ktoś w środku tygodnia odpocznie w czasie postu, to upadłszy na niego, zostanie złożony w grobie, ale nie ma żadnej administracji, nawet requiem (wielkiego) aż do piątkowego wieczoru, w sobotę jest upamiętnienie, to samo należy czynić we wszystkie piątki Wielkiego Postu, z wyjątkiem piątej i szóstej soboty. Działać. 1478.
Cztery minuty i Prol. 26 sierpnia
Słownik duchów. sika część 2. Strona 194.
Etykieta Mięso. Piotra: „Wszystkie ich zarządzenia i wszystkie ich prawa są stare od samego początku – wtedy metropolita wie wszystko lub ten, komu rozkazuje”. Etykieta Berdibeka: „Kto dopuszcza się zła przez rozbój, złodziejstwo i kłamstwo, a nie masz tego, spójrz, a sam wiesz, co cię spotka od Boga”. Kolekcjoner etykiet dodaje: „Kościół Boży zdradził istotę i ini wielkich etykiet”.
Kronika Daniłowicza: „w fol. 6731 (1283) Maksym Metropolita został mianowany do Suzdal... Tej samej zimy (1304) Maksym Miter spoczął we Włodzimierzu, grudzień o godzinie 16.” Strona 153. 154. Śmierć M. Cyryla datuje się na rok 1280 i według Kroniki Supraskiej (s. 38), natomiast krótka Kronika Trójcy Świętej umieszcza ją pod rokiem 1282. Przewaga jednak należy do dwóch pierwszych, gdyż według Kontynuacji Nestora (Karamz 4. pr. 179) w Sof. Wr. 1, 287 i 4 Nowgor. l. 43. Cyryl zmarł 3 grudnia. 6789, następnie 1280 Instalacja M. Piotra w Letop. Daniłowicza datowany jest na rok 1306. Jest to jednak błąd: według wszystkich kronik był to rok 1308, śmierć M. Maxina nastąpiła 6 grudnia. 1304–6813; śmierć św. Piotra 20 grudnia 1326 cd. Nestor 80. Sof. Wr. 1, 316. 294. Kolekcja. L. 4, 47. 50.
Zobacz Dodaj. do wyd. Stworzenie Święci Ojcowie Kościoła mają doskonały artykuł: „Cyryl II. Metropolita Kijowski i całej Rosji”. 1843, księga. 4. Wołyń Letop. pokazuje, że Cyryl w 1241 r. był drukarzem Daniela i oddał wielką przysługę południowej Rosji, łagodząc wewnętrzny bunt i przekonując księcia. Rostisława, aby zaprzestał rozlewu krwi. „Cyryl, który był wówczas drukarzem w Bakocie (w mieście nad Dnieprem, między Uglicą a Kamieniec Podolskim), wysłany przez księcia Daniila i Wasilkę, aby doświadczyć rabunków niegodziwych bojarów, uspokójcie ziemię.”... Rostisław wraz z książętami bolchowskimi rozbili Bakotę i przekonali Cyryla do poddania miasta. Cyryl odpowiedział mu: "Czy tak odpłacasz swoim bliskim za ich dobre uczynki? Czy nie pamiętasz, jak król Węgier wypędził cię z ziemi z twoim ojcem, a moi panowie i twoi krewni przyjęli cię? Twojego ojca (księcia Michaiła z Czernigowa) szanowali i obiecali mu Kijów, dano ci Łuck (Łuczesk), twoją matkę i siostrę porwano z rąk Jarosława i zwrócono twojemu ojcu. " Rostisław został zmuszony do odwrotu. Strona 179. 180. Następna Kronika z roku 1243
mówi, że Daniel, słysząc o zbliżaniu się Tatarów, „zamknął wzgórze”, jadąc wraz z bratem z Wasilków, zabierając ze sobą metropolitę Cyryla”. 1250 „Metropolita Cyryl został wysłany przez Daniiła i Wasilkę w celu założenia metropolii rosyjskiej”. Miało to miejsce po powrocie Daniela z Hordy, gdzie przebywał w 1250 r., a nie w 1243 r. I wtedy król Węgier błagał Cyryla, aby pojednał go z Danielem i przekonał go, aby wziął dla siebie córkę królewską; Metropolita wrócił, wraz z Danielem i jego synem przybyli do króla, udzielili ślubu i udali się do Nicei. Strona 183. 185. Listopad. 1. Lata. 64.
Hon. część 1. strona 107.
Światisław napisał do Metropolity: "Dziękuję za Twoją świętą modlitwę, Najprzewielebniejszy Arcybiskupie całej ziemi rosyjskiej, moja błogosławiona rodzino, którą wyśledziłem do moich świętych przodków. Piszę do Ciebie, umiłowany przez Boga, Arcybiskup Pierwszego Tronu, niech ziemia rosyjska oświeci się Twoim słowem. I niech ta Zonara napisana nigdzie przez Pismo Święte nie zostanie zmieniona. Tam bowiem konieczne jest, aby ta Zonara w każdym królestwie była jedna dla Soboru, jak św. Ojcowie. Dlatego poprosiłem Patriarchę i przepisałem (przetłumaczyłem) dla moich świętych rodziców i na pamiątkę mojej duszy; kiedy podnosicie swoje wielebne ręce, nie zapomnijcie o mnie w swoich świętych modlitwach” itp. List został napisany w sprawie 5 aktu oskarżenia, 6670, 1262. Patrz Rosenkampf o sterniku, s. 57 - 61. Opis Wostokowej. muzyka s. 291 – 293.
Rosyjski Hon. 1, 106–118. U Kulczyńskiego. Okaz Ecclesiae Ruthenicae. Wydrukował także przemówienie, którym Cyryl otworzył Sobór, a które nie jest widoczne w RCP. Sternicy.
Według kronik widzimy go we Włodzimierzu w latach 1250 i 1252, w latach 1255, 1261 - 1263, 1264, a w 1280 r. naprawiał kościół katedralny Włodzimierza i spoczął w Perejasławiu. Ław. Lata. 202–206. Troitsk 226. 227. Supr. Lata. 38. Nowgor. 4. L. 38. 43. Plano-Carpini w 1246 r. zastał Kuremsę z 60 000 Tatarów niedaleko Kijowa, chroniącą posiadłości Mongołów od zachodu; „Mieszkańców, mówi Plano-Carpini, wszędzie jest niewielu; zostali wytępieni przez Mongołów lub wzięci przez nich do niewoli”. Po Danielu, Książka. Galiczskiego, Kijów pozostawiono na łasce losu.
Laur. Letop. „Pan Maksym, nie tolerując przemocy tatarskiej, opuścił metropolitę i uciekł z Kijowa, a cały Kijów uciekł, a metropolita udał się do Briańska, a stamtąd udał się do ziemi suzdalskiej i z całym swoim życiem”. Strona 208 Troick. Lata 282. Niedziela 2270.
Metropolita Cyprian w życiu cudotwórcy. Krok. Księga 1, 419. Pochwalające słowa św. Piotra w Menaionie M. Makariusza z 21 grudnia i 22 sierpnia.
Życie św. Piotra metropolity Cypriana w Kroku. Księga 1, 416.
Malowanie kościołów podległych tronu Konstantynopola, Imp. Andronikos Palaiologos Starszy (1282 – 1320), wyd. Tafel Stała. Porfirog. Tubingi 1847 s. 83.
J. M. Hap. Oświecenie 1847. Lipiec s. 17. 146. Należy zauważyć, że Kazimierz mówi to o czasie, gdy Galich był we władzy książąt rosyjskich z plemienia Romanowów, następnie. mniej więcej od czasów Galicji do roku 1349, w którym Kazimierz objął Galicję w posiadanie. Karty są znane. Książę galicyjski Lew Daniłowicz, w którym mowa już o metropolicie z Krylosa – miasta niedaleko Galicza (Metropolita Eugeniusz onis. Soph. Sob. s. 87. 3ubritsky o Czerwońskiej Rusi, dodatek B.V.G.Zh.): dwa z nich datowane są na rok 1292, a dwa na lata 1301 i 1302. Ale fałszerstwo tych listów już jest wynika z faktu, że list z 1301 roku mówi o Met. Metropolita cypryjski i galicyjski. Grzegorza, a jeden z listów z 1292 r. mówi o biskupie przemyskim Hilarionie, drugi zaś z tego samego roku przedstawia Przemyśl. Biskup Antoni. Listy te dowodzą tylko jednego: że książęta galicyjscy chcieli mieć specjalnego metropolitę; ale to nie Książę próbował spełnić to pragnienie. Lew Daniłowicz i jego syn Władimir Lwowicz. Jeśli chodzi o Met. Nifont, poprzednik Piotra: zatem wydaje się, że jest to ta sama osoba, co Gerontius, który już wcześniej podziwiał rangę świętego. Piotra, o czym pisze Mit. Cypryjczyk.
Nowgor. 1. Lata. P. 75. „Kiedy przybyli (1331) do Włodzimierza Wołyńskiego... zainstalowali go (Bazyliusz w Nowogrodzie, arcybiskup) metropolita Teognost, pierwotnie Grechin, a władcami byli wówczas Grzegorz z Połocka, Atanazy z Włodzimierza, Teodor z Galicz, Marko z Przemyśla, Jan z Chołma”. W 1330 r. metropolita wyświęcił we Włodzimierzu Wołyńskim biskupa Tweru Teodora (Nikon. l.). W 1332 r. widzimy Teognosta w Briańsku, a w 1333 r. powrócił z Konstantynopola i Hordy (Karamz. 4. pr. 320. 328). W 1334 roku Jerzy, książę Małej Rusi, zobowiązał się na piśmie do utrzymania pokoju z Krzyżakami w imieniu „biskupa galicyjskiego Teodora”, a nie metropolity (U Karamz. 4. pr. 276). Świętego Piotra w grudniu. 1326 został pochowany przez biskupa łuckiego Teodozjusza (krok. Księga 1, 419.)
J. M. Nar. Oświecenie 1847 lipiec, s. 23. 139. 140. Trudno zgadnąć, na jaki czas Konstantynopola wskazywał Sobór, mówiąc o kłopotach; Cesarz w liście do Włada. Książka Lubart-Dimitri pisze również, że Metropolia Galicyjska powstała podczas niepokojów w Konstantynopolu; oraz w liście do Metra. Pisze do Teognostusa, że wydarzyło się to za poprzedniego patriarchy; ale pod czym? – nie pokazuje.
Certyfikat w J.M. Nar. Oświecenie s. 138. 139.
Metropolita Jewgienij o Sof. Szloch. P. 88. Świadectwo cesarza w J.M. Nar. Oświecenie strona 138.
Statut Caregradu dla Nowogrodu i przywilej katedry dla Zh. M. Nar. Oświecenie 1847 Czerwiec, s. 23. 140. 141. Krok. Książka 1, 451. Nikon. Lata. 3.201. O patriarsze Ternowskiego Le quien Oriens Christ. l.p. 1232. Gustinskaja. Letona. (s. 346) podaje, że od chwili, gdy Maksym przeniósł stolicę na północ, „w Kijowie zachowywali się ich (metropolici) namiestnicy”. Ten sam Nowgor. 3. Kronika, gdzie także dodano: „według zeznań starożytnych kronikarzy charateańskich”. Kronika Karamzina (5. pr. 154). "20 lipca (1404) w tygodniu Cypriana Met. Z Moskwy udałem się na Litwę do Witowta i do Kijowa, a jego zastępca Tymoteusz, Archimandryta. Tam złapała swoje sługi i wysłała ich do Moskwy, i tam zainstalowała swojego gubernatora, Archimandrytę Teodozjusza. Spasskago, a on wybrał swoje sługi. " Śl. pr. 199.
Zimą 1352 r. M. Theognostus i V.K. Symeon jednomyślnie mianował Aleksego na następcę Teognostusa; aw marcu 1353 wysłał ambasadorów do Konstantynopola, aby potwierdzić ten wybór. Dlatego pierwszy w swoim testamencie (zmarł 25 kwietnia 1353 r.) nazywa już Aleksego metropolitą Władyką (Karamz. 4, 170). Z Konstantynopola otrzymano zgodę na wybór Aleksego i tam wezwano go na instalację. Gdy tylko syn Symeona, Jan, wrócił z Hordy, potwierdzony wielkim panowaniem, Aleksy udał się do Konstantynopola. Letop. Daniłowicz (s. 173. 174): latem 1354 r. „Mnich Rzymian przybył z Litwy do Metropolii i nie przyjął go do Kiyane. Tej samej zimy i jesieni (1354) przybył z Konstantynopola na Ruś metropolita Oleksei”. Według Nowogrodu. 1 rok w l. 6863 (w październiku lub listopadzie 1354) na Ruś przybył metropolita Aleksiej.” Nick. Lata. 3, 201. Krok. Książka 1.452. Kolekcja L. 4.62.
Gram. 1361 w J. M. Nar. Oświecenie str. 141. Ale Letop. Św. Aleksy „tejże jesieni (1356) przeprawił się przez morze i przybył na Ruś”. O zbawieniu w czasie burzy Krok. Książka
Statuty z 1361 r. w J. M. Nar. Oświecenie s. 141, 142.
Karamz 5. Aleja 171. Nikon. Lata. 4, 62. Troick. Karamz. 5. pr. 55: „Ignacy z Rostowa, Wasilij z Riazania, Teofilakt ze Smoleńska, Iwan z Saraj (wszyscy czterej zostali poświęceni w 1356 r.), Parteniusz ze Smoleńska, Filimon z Kołomenskiego, Piotr z Rostowa, Teodor z Tweru, Natanael z Briańska, Afanasy z Riazania, Aleksy z Suzdal, Aleksy z Nowogrodu, Wasilij Twerskiego (1361), Daniło z Suzdal, Gerasim Kolomensky, Grigorij z Czernigowa, Daniło ze Smoleńskiego” Według Nikona. Lata. jeż Dionizjusz z Suzdal i Eutymiusz z Tweru w 1374 r. Z tego jasno wynika, że diecezje włodzimierski, chołmski, przemyślski, łucki, połocki i turowski podlegały jurysdykcji rzymskiej. Komu poświęcił dla tych diecezji Roman lub Antoni – kroniki północne o tym nie wspominają. W 1358 r. św. Aleksy odwiedził Kijów (Nik. Let. 211.212) itd. Kijów pozostawał pod jego jurysdykcją.
Certyfikaty w J.M.N.Pr. s. 116. 144.
Certyfikaty w J.M. Nar. Oświecenie s. 148–154.
Katedra Gram. 1380 i 1389. w J. M. Nar. Ave.str. 155. 157. Rok poświęcenia Cypriana przez P. Filoteusza Krokowi. Książka w latach. w Karamzie. 5. pr. 137.
Nacięcie. Lata. 4, 48. Nowgor. 1. Lata. strona 91. Sof. Czas 1. 351. Właśnie w tym czasie Arcybiskup. Nowgor. był w Moskwie. Karamz. 5. pr. 137.
Szloch. Gram. w J. M. Nar. Oświecenie str. 155. 157. Lata. Troitsk (List zebrany 1, 233.), cd. Nestor. 137 – 142. Letop. w Karamzie. 5. uwaga 60.124.
ciąg dalszy Nestor. 140–142. Nikona. Lata. 70. 71. W odpowiedzi na naganę Mitiaja Dionizja odpowiedziała: "Ja jestem biskupem, a ty nie. W takim razie kto jest tym większym, biskupem czy księdzem? Mitya rzekł: Nazywasz mnie księdzem, ale ja nie mam z tobą nic wspólnego i spieram się z tobą rękami, ale nie zemszczę się na tobie teraz, ale kiedy przyjadę z Konstantynopola."
Kolekcja Gram. w J. M. Nar. Oświecenie 1847 lipiec, s. 23. 155. 157. Troick. Lata. w latach kolekcji. 1, 233. cd. Nestor 137–142. Letop. w Karamzie. G. 5. pr. 60. 124.
Katedra. Gram. 1380 w J. M. Nar. Av. strona 151 cd. Nestor 183. Troick. w Karamzie. tom. 5. pr. 124. Spotkałem. Grzegorz Semiwlak. W słowach pochwały Met. Cypryjczyk. O długach Wschodu. Działać. tom. 1 nr 952. Drabinę Cypriana spisał on w klasztorze Studytów w roku 1387.
Troick. Lata. (Zebrane Let. 1.233.). Pimen zmarł w Konstantynopolu 11 września 1389 r., a Cyprian wyruszył z Konstantynopola 1 października 1389 r. ze Smolenia. Biskup. Michaił z biskupem wołyńskim. Jonasz i 2 metropolitów greckich: ale burza rozproszyła statki (podróżujący diakon Ignacy – w Sacharowie, s. 102). Cyprian przyjechał do Moskwy na 4 tygodnie. słupek ledowy 1390; z nim z wyjątkiem 2 Greków. Metropolici „Biskup Teodor przyjedzie do Rostowa, a patriarcha w Konstantynopolu nada mu arcybiskupstwo; Suzdalowi – arcybiskupowi Euphrosynusowi; czernigowowi (bryańskiemu) arcybiskupowi Izaakowi; Riazaniu – Eremeybiskupowi (Grekowi, który ze szczególną czcią witał Pimena w Riazaniu w 1389 r.); Turowowi i Feodozjuszowi”. ciąg dalszy Nestor – 190. Nick. Lata. 4, 192. 193. Trójca. w zbiorze L. 1.233. W 1398 r. biskup łucki Jan obiecał królowi polskiemu znaczną sumę pieniędzy w zamian za przyznanie mu metropolii galicyjskiej (ustawa Zap. Ross. 1, nr 12 i przypis 10). Ale patriarcha powierzył Hieromnichowi Symeonowi kierownictwo Kościoła galicyjskiego, napisał do metropolity całej Rosji, że biskup łucki arbitralnie nazywa siebie metropolitą galicyjskim (gram. w J.M. Nar. Enlightenment, s. 158.)
O namiestnikach – Aleksy w jego życiu, o Atanazym – Epifaniuszu w życiu Sergiusza oraz w Kalaidowiczu s. 109; o Gerasim - Epifaniusz w życiu Szczepana z Permu.
Księga Gleb z Rostowa (pr. 43 i § 8) zmarła w Wielkim Poście 1279 r. Św. Ignacy pochował jego ciało, a po 9 tygodniach nakazał wyniesienie go w nocy z kościoła katedralnego i umieszczenie w klasztorze książąt Spaskich. Metropolita Cyryl, który latem przybył do regionu Suzdal, zarzucił Ignacemu niewdzięczność księciu i niestosowność procesu zmarłego i zabronił mu służyć. Książę Dmitrij Borysowicz poprosił o pobożnego Ignacego, a metropolita mu przebaczył (Zmartwychwstanie L. 2.255 i 257. Ciąg dalszy Nestor. 45. 46). Kronika obwodu rostowskiego tak o tym mówi: "Biskup Ignacy w drugiej kolejności po Hordzie poszedł do zaszczytów kościelnych. Tego samego lata Cyryl Metr. z powodu oszczerstw rozgniewał się na biskupa Ignacego i po zbadaniu pakunków pobłogosław go". Kolekcja L. 1.227). Porównanie petycji Ignatiewa w Hordzie w sprawie duchowieństwa i procesu księcia pozwala dostrzec, że przedmiot, w którym został potępiony Ignacy Prince. Gleba, należał do losu duchowieństwa. W kronikach pojawiają się także inne przykłady procesów metropolitalnych z biskupami. Metropolita Piotr w 1312 r. pozbawił tron Izmaela z Sarskiego, stawiając na jego miejsce Barsanufiusza (Trójca Let. 227.228. Zmartwychwstanie. Let. 2, 255. 257). Metropolita Aleksy w 1365 r
pozbawił Niżny Nowogród, inaczej Suzdal (a nie Nowogród notatka 217.) patrz biskup Aleksy, Met. Cyprian w 1390 r. na soborze pozbawił tronu Eutymiusza z Tweru (kontynuacja Nestor. 191); w 1401 r. na soborze Nowogród zmusił Jana do rezygnacji ze stolicy. i Sawwa z Łucka, nakazuje im ciągłe zamieszkiwanie w Moskwie (Nick. Let. 4, 300. 301.), a w 1404 r., zgodnie ze skargą Witowta, „Biskupa Antoniego. Odsunął Turowa spod jego panowania i odebrał mu stopień biskupi oraz zakrystię i jego biały kaptur, kazał zniszczyć źródła i tablice z nim związane, sprowadził go z Turowa do Moskwy i umieścił w celi w klasztorze podobnym do tego Simonow, Troick Letop.
Miesięczny sąd metropolity może być sądzony przez ten sam sąd arcybiskupa w Pskowie. listopad 1. Lata. „A Pskowici oddali swojemu panu, ojcu mistrzowi Janowi (1399), wielkie zaszczyty i jego miesiąc próbny oraz dostęp do księdza Imasza”. Następnie za wejście zebrano „półtora altyna na łysinę”. Zobacz gram. Król Jan na Wschodzie. Strigolnikow s. 20. Ale Nowgor. Pismem sądowym za zwłokę w sprawie zażądano od namiestnika biskupiego kwoty 50 rubli.
listopad 1. Lata. 80. 81. Niedziela 2, 313.
listopad 1. Lata. 86. „Wynagrodzenie” patriarchy 3 Nowogrodu. Lata. (s. 228) był tym arcybiskupem. Mojżesz otrzymał „skrzyżowane szaty i list ze złotą pieczęcią”. Ale do następcy Mojżesza, arcybiskupa. Alexia Patr. Filoteusz napisał, że nie miał prawa nosić szaty z krzyżami ofiarowanej osobiście swojemu poprzednikowi (J.M. Nar. Enlightenment 143.).
Nikona. Lata. 4, 146. Wschód. w Karamzie. Aleja 5 106.
listopad Lata. P. 96. Lwów. Lata. 2, 196. Listopad Lata. w Karamzie. 5. Aleja 147. Psków. Lata. 37. Gram. P. Anthony w J.M. Nar. oświecenie 1847. Czerwiec s. 158, Archanioł. Lata. (M. 1781 strona 35.) mówi: „Przyszedł statut od Patriarchy dotyczący miesięcznego procesu, zgodnie ze słowem metropolity Cypriana, podpisanym ręką patriarchalną Antoniego z nowego Rzymu, ten sam statut ma podpis metropolity”, czyli 6 metropolitów.
listopad 1. Lata. 96. Zofia. Czas 1. 403. 404. Lwów. Lata. 2, 199.
Lata Trockie. w Karamzie. 5. uwaga 148.
Tak mówi opat. Eliasz i oficer śledczy Grigorij Onisimow w przedmowie do Moskwy. Katechizm Lawrence’a Zizaniusa. Rosenkampf na Sterniku 71–74. Domysły Rosenkampfa co do zawartości Sternika Cypriana okazują się błędne. Jej lista znajduje się w Biblii. Moskwa. Katedra Wniebowzięcia NMP (Pomniki Sniegirewa 40 – 48).
Certyfikat Vel. Zarezerwuj Wasilija w Karamz. w. 5. pr. 232. Śl. Opis Wostokowej. muzyka 296.
Biskup połocki Aleksy w 1231 r. w Let. (Karamz. 3. pr. 153. 369.) nazywa się razem Biełogorodski i Juriewski; i Adrian Biełogorodski w 1191 r. biskup białogorodski i juriewski.
Biskupstwo łuckie było już znane księciu Włodzimierzowi Wasilkowiczowi († 1288), który przekazał mu pewne datki (Wołyń. Let. 223 itd. W Łucku był biskup, a przed Teodozjuszem, znany w 1326 r. Krok. księga 1, 419. Wsch. R. Tser. 1, 445.). Dekorację (ale nie fundację) Wzgórza rozpoczęto dopiero w 1233 r. Zanim na Wzgórzu otwarto wydział, znajdował się on w Ugovesce: ale kiedy Jozafat z Ugroves zapragnął zostać metropolitą (§ 23), wówczas „pisarz szybko został przeniesiony na Wzgórze”. Od 1242 r. przebywał tu biskup Kholm Cyryl, zwany metropolitą; w podziękowaniu za cudowne wybawienie z Batu (w 1246 r.) Daniel udekorował wzgórze wspaniałymi kościołami, a następnie „szybko zwerbowano i zainstalowano Iwana Piskupa”, czyli po powrocie metropolity. Cyryla z Nicei w 1250 r. na Wołyniu. Lata. 163. 175. 181. 196. 197. Ślch. Aktualności Sushi w Majaku 1843. książka. 22; na północ. Pszczoła N 289. 1840.). O Przemyślu Wschodnim. R. Cer. 1, 424. Wołyń. Lata. 218. 222. O nieznanym na Wschodzie biskupie przemyskim Atanazym w 1407 r. Jeremiasz, mówi list Jagielli z 1407 r. od Zubritskiego (o Rusi Czerwońskiej dodano. D.). Zobacz jeszcze wyższą notę. 207. 208. 189. 198. Cz. Lata. 218.222. Zdaniem Nowgora. 1. Rok 1331 z okazji poświęcenia Nowogrodu.
Wasilijem byli Grzegorz z Połocka, Atanazy z Włodzimierza, Teodor z Galitsky, Marek z Peremyshla, Jan z Chołma.
Wołyń. Lata. P. 163. Po Jozafacie, którego Nowogrodyjczycy chcieli powołać na swoje arcybiskupstwo w 1229 r. (listopadowy), we Włodzimierzu byli biskupi Wasilij ze Świętej Góry, Nicefor, a następnie Kosma – wszyscy czterej podlegali księciu. Daniel i Wasilka († 1271); następnie Marek do 1287 r.; w latach 1287–1289 widzimy Evsigny (Wołyń. Let. 163. 214–216. 220. 222). Na Wschodzie. R. Jer. 1.404 oraz pominięcia i błędy. Zobacz jeszcze wyżej ok. 207. 208. 189. 221. 224.
W 1334 r. Natanael został konsekrowany na biskupa briańskiego (Kronika Karamza. 5. pr. 55.). Patrz uwaga powyżej. 198. 206. O pierwszym biskupie Tweru Symeona (od 1271 r.), który zmarł w 1289 r. zob. przypis powyżej 101. O innych – ok. 198. 209. W 1290 r. „Andrzej został mianowany biskupem Tweru”. Kolekcja l. 4, 44.
Metropolita Teognost został pochowany w 1353 roku przez biskupa Aleksego z Włodzimierza, Atanazego Wołyńskiego i Afanasego z Kołomny Leona. Lata. Nacięcie. 3, 202. W 1406 r. podczas pochówku metropolity. Cyprianem byli Grigorij z Rostowa, Mitrofan z Suzdal, Illarion z Kolomenskiego. Lata. Dunplova. 227. Zofia. Bp. 1430.
Po raz pierwszy w opisie wspomniano o biskupie Zvenigorod (Daniil). Podróże Pimenowa (1389). Zobacz Leo. Lata. 2, 195. Natomiast Daniel został poświęcony Świętemu w 1370 r. Aleksy dla departamentu smoleńskiego; W wyniku sporów Moskwy z Olgierdem i książętami smoleńskimi Daniel opuścił Smoleńsk i otrzymał Zvenigorod, podobnie jak Afanasy Wołyński otrzymał Perejasław. Następcą Daniela na Stolicy Smoleńskiej w 1383 r. został pobożny Michał, który w 1397 r. opuścił Smoleńsk i zmarł w klasztorze św. Sergiusza.
Troick. Lata. 282. Pierwszym biskupem Suzdal był Natanael od 1347 r. (Jan był jego poprzednikiem według Wsch. Jer. 1, 354. błąd: jest to Jan Włodzimierz do 1295 r., który zmarł na emeryturze w 1314 r. Karamz. 4. Pr. 373). Niżny Nowogród i Święty Gorodec. Metropolita Aleksy w 1365 r. powrócił do metropolii włodzimiersko-moskiewskiej (Karamz. 5. pr. 137.). Dionizjusz z Suzdal w 1382 r. otrzymał przywilej włączenia tych miast do archidiecezji suzdalskiej (przypis 220): jednak przywilej patriarchalny z 1392 r. ponownie przywrócił je Metropolii (J.N. Nar. Enlightenment, czerwiec 1847, s. 159). Śl. Aleja 224. 229.
Nowgor. 1. Lata. 75. 76. „W tym samym czasie przybyłem według słowa Pleskowa z Księgi. Aleksandra i Giedymina jako ambasadora i od wszystkich książąt litewskich do metropolity i przyprowadziłem z sobą Arsena, chcąc go wynieść do władzy w Pleskowie i Nowogrodzie, nie tworząc dla nich rangi.... Pleskowicze zmienili pocałunek krzyża na Nowugorod, wydali księcia Aleksandra z ręki litewskiej”. Nieszczęśliwy Książę. Aleksander, wypędzony z Tweru przez Tatarów (Prospekt 26), został przyjęty w Pskowie; w wyniku żądań Uzbekistanu V.K. Jan Daniłowicz wraz z innymi książętami i mieszkańcami Nowogrodu stanowczo zażądał od Pskowa, aby Aleksander udał się do Hordy; w końcu się zgodził, ale Pskowici go nie wpuścili; Aleksander wycofał się na Litwę w 1330 r., zostawiając żonę w Pskowie... Następnie W. Książę zawarł pokój z Pskowem. Było to latem 1330 r. Następnie Aleksander wrócił do Pskowa „będąc na Litwie od półtora roku”. nie wcześniej niż pod koniec 1331 lub na początku 1332, a Bazylego poświęcono zbiorowi 25 sierpnia 1331. L. 3, 74–77. 4, 50–52. 185. 186. Sof. Wr. 1, 316–320.
T. 1. Wschód. Działać. N I. 3. List Teognosta: „nakazują mu (Riazanskiemu), aby trzymał cały limit tego wzdłuż wielkiej Wrony”. Certyfikat Alexy'ego: „wzdłuż wielkiego Kruka, niedaleko Khopor do Don na straży”. Tak więc diecezja Ryazan, idąca prawym brzegiem Donu, zakończyła się połączeniem Chopr z Donem. W obu pismach powtarza się, że takiego podziału po raz pierwszy dokonał Metropolitan. Maksyma; od Teognostusa, poświęcony Met. Cyryl w 1269 roku nazywany jest biskupem Pereyaslavl i Sarai, podobnie jak jego poprzednik Barsanuphius nazywał się Saraisky (pr. 38): wydaje się, że diecezja Sarai pod rządami Met. Cyryl obejmował także miejsca w stylu Khoper aż do Sarai.
Wysokość. Lata Trockie. (Karamz. 5. s. 123): "tej samej zimy (1382) Dionizjusz przybył z Konstantynopola na Ruś do generała Suzhdal. w 6 r. i ochrzcił wodę w dniu Trzech Króli, i poprawił ją dla siebie jako arcybiskup... i według niego pozostał także innym biskupem w tych granicach. Daj mu Patriarsze felonion (szatę kapłańską) z czterema krzyżami i komżę ze sprężynami (Nick. 4.277). „A w tym czasie (1398) Władyka Grzegorz, arcybiskup rostowski, był w mieście Ustiuz i Ustyug dał mu dziesięcinę”. Letop. Daniłowicz: „W l. 6904–1336 Cyprian M. mianował Grzegorza biskupem Rostowa i Jarosławia oraz Biełuozera i Uglicza pola oraz Ustyuga i Mołogi, a Grzegorza 15 lat. bądź biskupem Rostowa”. str. 212. Patrz wyżej § 8, odnośnie szat z krzyżami nadanych przez Arcybiskupa. Mojżesz, zob. pr. 211.
Biskupi książęta: w Twerze Symeona od 1271 r., Andrzeja od 1290 r., w Rostowie Arseny.
Prolog 21 maja. Wschód. Opis Ryazan. Hierar. 15–22.
Prolog i Chet'i-Min. 27 listopada. Wschód. Rossa. Hier. 2, 507–510.
Ustawa. Eksp. 1. N 9. Śl. pr. 229.
Lata. w Karamzie. 4. Aleja 139. 5. Aleja 57. Nowogród. Lata. około 1388
W Moskwie Archimandryta Spasski w 1329 r. (w Karamz. 4. pr., 5. 322), Chudowski, Simonowski z 1383 r. (ibid. 5. pr. 54. 122. 137.), Pietrowski (tamże. pr. 57.), Peczerski w Niżnym Nowogrodzie. z 1360 r. (5. pr. 5.), Perejasławskiego i Kolomenskiego (5. pr. 57.). W Dogowie. gram. Vel. Księga Symeona 1341): „A tu byli... Piotr, archimandryta moskiewski (Spasski), Filemon, archimandryta perejasławski”. Testament duchowy tego samego księcia z roku 1353: „I pisałem ten list przed ojcami moimi, przed Włodyką z Włodzimierza, przed Oleskiem, przed Władyką Afonasym z Perejasławia, przed Władyką Ofonasym z Kołomnej”. Kolekcja gramów. 1. N 3. 24. Ślch. Wschód. Działać. 1. N 3.
Psków. Lata. 1389 „prosić Psków, aby księża chodzili do kościołów, a księża chodzą bez kościoła”.
Ustawa TI. Apxeogr. Do potęgi. Nr 9. Świeccy urzędnicy pod przewodnictwem arcybiskupa pojawili się w Nowogrodzie po raz pierwszy w 1239 r. Nowogródcy zmusili ówczesnego odrętwiałego Antoniego do rządzenia diecezją i aby mu pomóc, umieścili przy nim „dwóch mężów: Jakuna Mojsjewicza, Nikifora Szczetnika”. Podróż Mityaja: „dworzanie i wulgarni słudzy metropolity… bojarów metropolitalnych” (Nick. 4, 73. Act. Exp. 1 N 9.). Herbersteina: „Biskupi zajmują się wyłącznie sprawami wiary, a troskę o dom i inne sprawy doczesne powierzają urzędnikom”. rej. Moskwa. Komunikator P. 21.
Grigoriew (O autentyczności etykiet chana, St. Petersburg, 1843) ma etykietę z Mengu-Temir: „Jak przyznali je pierwsi królowie, a my, modląc się do Boga i nie zniekształcając ich listu, czynimy to samo”. Etykieta uzbecka: „Niech nikt nie wtrąca się w nic w kościołach i metropoliach, ani w ich miastach, ani w volostach, ani w ich wioskach, ani w żadnej z ich pułapek, ani w ich granicach, ani na ich ziemiach, ani w ich lasach... Ale my gardzimy Bogiem i nie bierzemy tego, co jest Bogu dane” itp. Laurus. Lata. ok. 1257 r. „Jest tak wielu (tat. cyfry) opatów, czerniców, księży, kriloszan, którzy patrzą na Najświętszą Matkę Bożą i Władykę”. Strona 203. Według Nikona. Letop. w 1330 r. car Uzbecki skierował łaskawy list do biskupa Saraj (Atanazy). Ponieważ był to czas śmierci syna Uzbeków, prawdopodobne jest, że statut muzułmanina przyznał biskupowi część ziemi w formie jałmużny. W opisie Wostokowa. muzyka strona 99. zha – lovan. list Suzdala. Podarowano klasztor księżnej Wasiljewskiej. w 1252 r. Ślch. Działać. Do potęgi. 1" N 4. 5. 7. 9. 12. O rozległych majątkach nadanych Stolicy Przemyskiej przez książąt galicyjskich wskazuje przywilej z 1407 r., potwierdzony w 1535 r. przez 3ubrickiego (o Rusi Czerwonej, s. 72–74).
Kolekcja gramów. 9. 6. 10. Statut V.K. Wasilij i Met. Cypriana mówi: „Ale ksiądz, który mieszka z ojcem, je chleb swojego ojca, ale metropolity, natomiast ksiądz, który jest w separacji i mieszka obok ojca, i swój własny chleb je, inaczej Mój Książę Wielki”, A. E. 1. N 9.
Według listu K. Wsiewołoda kapłani nie umieli czytać i śledzić. ci, którzy nie zostali wtajemniczeni w duchowieństwo, pozostawali w dziale duchowym. Pewnie inni: wyrzutek – niewolnik, który otrzymał wolność, zubożały kupiec, który również znalazł się w państwie podatkowym za Mongołów. Zobacz gram. Wsiewołod w Add. na wschód. Działać. 1. N 3. gram. K. Rostisław – tam N 4.
Lata Trockie. (Karamz. 4. pr. 174,). W 1285 r. „Litwa walczyła z władcą wołosty twerskiego oraz Oleginem i innymi”. Władca Tweru Symeon sam był jednym z książąt (przypis 221).
Więc Vel. Książka Jan Ioannowicz w swoim duchowym testamencie z 1359 r. przeznaczył część swoich książęcych zysków kościołom Kruckim, Wniebowzięciu i Archangielskowi. Herberstein o swoich czasach: "Kapłani utrzymują się przeważnie z jałmużny parafian, dają domy z polami i łąkami, skąd pozyskują utrzymanie własnymi rękoma lub przy pomocy służby, na wzór mieszkańców wsi. Darowizny na rzecz nich są skromne, czasami pieniądze kościelne przekazuje się w wysokości 10 procent na 100, które oddaje się księdzu, aby nie utrzymywał go własnym kosztem. Niektórzy żyją z szczodrości Książąt Niewiele jest parafii wyposażonych w majątek, z wyjątkiem biskupstw i niektórych klasztorów. (Rer. Mossoi. s. 21.). Za Mongołów porządek rzeczy był taki sam, ale, jak widać, sytuacja duchowieństwa wiejskiego była znacznie gorsza.
Akt prawny. s. 111. 118. 119. 430. 451. Śl. Działać. N 185. 286. 287. 302. 334. Ustawa. Do potęgi. 4. N 67. 112.
Działać. ok. Do potęgi. T. 1. N 9. "A jeśli hołd zostanie złożony Tatarom, wówczas kapitulacja zostanie oddana ludowi kościelnemu. A jeśli chodzi o wojnę, jeśli Wielki Książę dosiądzie konia, to bojary i słudzy metropolity, a także pod namiestnikiem metropolity i pod moim sztandarem, W. Księciem. "
Słowa Letopa. w Karamzie. 4. pr. 178.
Nick. 3, 69. „Najczcigodniejszy Cyryl, metropolita kijowski i całej Rusi, wyszedł (1280) z Kijowa według swego zwyczaju i obchodził miasto całej Rosji, nauczając, karząc i korygując”.
Np. „Kiedy on (Jurij) został pobłogosławiony we Włodzimierzu. Metropolita Maksym błaga wieloma modlitwami, aby udać się do Hordy”. On (Jurij) odpowiedział: Idę, ojcze, do Hordy, ale nie chcę wielkiego panowania. Niedziela 2, 281. O wzroście Ignacego. pod 1281. Szczególnie ważny był sukces biskupa Włodzimierza Symeona w 1296 r. w pojednaniu książąt, podczas gdy niezgoda groziła straszliwym rozlewem krwi i książęta całej Rosji zostali wówczas podzieleni na dwie strony i byli gotowi walczyć między sobą. Zofia. Czas 1, 291. Zmartwychwstanie. 2, 268. 2, 61.
Niedziela 2, 275. 276. Lwów. 2, 69.
Nick. Lata. 3, 211. O swoim poprzedniku Biskupie. Zmartwychwstanie Barsanufiusza. 2, 207.
Nacięcie. Lata. 4, 12–16. Lwów. 2, 134. 135. O pobycie św. Aleksego w Hordzie w 1357 r. „Wtedy metropolita Aleksy był w Hordzie i wiele otrzymał od Tatarów. Z pomocą Boga i modlitw Jego Przeczystej Matki dotarłem na Ruś cały i zdrowy przed przemocą brudasów”. Zofia. Czas 1, 328. Kolekcja. L. 4. 63.
List do Patriarchy w J.M. Nar. Oświecenie 1847. Czerwiec, s. 148–152. Pod wpływem Świętego wielu książąt opuściło Olgerda i przeszło do księcia moskiewskiego, jak mówi sam Olgerd. Ognista gorliwość o ojczyznę była dziedziczna u jego siostrzeńca św. Aleksy Danile Feofanowicz, „jak słuszna życzliwość księcia V., który służył mu z wiarą i prawdą zarówno w Hordzie, jak i na Rusi, jak nikt inny… Odkładając swą odwagę i głowę w obcych krajach, w nieznanych miejscach, na nieznanych ziemiach”. Zmarł jako mnich Dawid w 1393 r., gorzko opłakiwany przez V. Prince'a. (Letop. w Karamz. 5. pr. 254.).
Dogow. gram V.K. Wasilij z K. Ryazanskim (w zbiorach Gram. Stanu 1, 66): „o czym oni mówią, bo inaczej są trzecim metropolitą: a kogokolwiek metropolita oskarża innego, odpuśćcie ofensywę”. Dogow. Gram. V.K. Dymitr z K. Włodzimierzem: „z błogosławieństwem naszego ojca Aleksego Metropolity”. To samo jest w umowie z K. Michaiłem. W porozumieniu z K. Olegiem: „Z błogosławieństwem naszego ojca Cypriana Metropolity” itp. Zebrane. gram. 1, 44. 46. 53. Ślch. Działać. Do potęgi. 1Nie. 14.
Zofia. Czas i listopad. Lata. około 1286 i 1360
Słowa Serapiona, przemówienie Met. Cypryjczyk.
Zofia. Czas 1, 306. 308. 309.
V.K. Dymitr mówi w porozumieniu z Olgerdem: „Dlaczego ludzie udali się do Hordy do cara, aby poskarżyć się na księcia (Michaiła z Tweru): w przeciwnym razie jesteśmy zgodni z wolą Boga i przed carami, jak On rozkaże, to robimy”. Kolekcja gramów. N 31.
Zobacz umowę. świadectwo księcia 1402, ibid. N 36.
Zobacz listopad. Lata. i Sof. Czas szczególnie poniżej 1270. 1286. 1290. 1291. 1317. 1335. 1342. 1360. 1366. 1388. Patrz uwaga powyżej. 77.
Czarter Dviny z Karamz. 5. pr. 217.
Supraślskaja Let. P. 71. 74. Kolekcja. Lata. 3, 58. 4, 60–62. 191. Nick. Lata. 3,196–198.
Było to w latach 1364, 1408, 1417, 1420, 1424–25. Zofia. Bp. 1, 340. 453. Lew. L. 2, 133. Trójca. I Wzrost. w Karamzie. 5. pr. 222.
Było to 1360 1390 1404 1406 Zebrane. Działać. 3, 87. 102. 103–134. 4, 63. 64. 191. 194. 197.
Miało to miejsce w latach 1387 i 1401. Łuk. L. 93. Kolekcja. L. 3, 134. 4, 95. Trójca. w Kar. 5. pr. 222.
Kranz Wandalia lib. XI. R. 251.
O książce Lata Włodzimierza Wołyńskiego. s. 204 – 223. o Wasilku w Karamzu. 4. Projekt 144.
O uczniach Varlaama Słownik świętych, Wschód. Hier.
Wschód. Hier. 3, 312. Ustyug Letop. w Karamzie. 3. pr. 186.
O Grzegorzu z Połonińskiego Kronika Wołyńska 204. „Grzegorz był człowiekiem świętym, ponieważ nie było nikogo przed nim i nikogo po nim”. Ten sam Letop. opowiada o książce. Włodzimierz: „Utworzono wiele klasztorów”. 231. Ale nie mówi, które dokładnie? Według tej kroniki widoczne są następujące klasztory: a) na Wołyniu we Włodzimierzu, w katedrze Matki Bożej, Michajłow, Swiatogorski i Apostolski oraz b) w galicyjskich księstwach Daniłow w Ugrowsku, katedra w Chołmie i Połonińskim niedaleko Galicz, Siniewodski w obwodzie stryjskim, Georgiewski we Lwowie (201. 202. 204). 215. 222. w Karamz 4, pr. 20 i 144). O Podolu Kronika Daniłowicza: „a w innym miejscu byli w górach mnisi i tam ubierali miasto Bakota” s. 58. Na Litwie, niedaleko Nowogrodu, Voishelg założył klasztor Lavrishek (§ 7), następnie wzbogacony składkami (Wostokova Opis muzyki. 125. 126.). Świętego Piotra założył nad rzeką klasztor. Rata, w powiecie żhochowskim w Galicji, w Verkhrata, czyli na górze, u źródła rzeki. Szczury. W lokacie Jagiełły z 1407 r. ten departament przemyski wymienia: klasztor Gruszewiczów, klasztor Mikuliczów, św. Zbawiciela, klasztor Zuzanny, Smolnicę, Ławrowa, św.
Onufry, po czym dodał: „i wszystkie inne klasztory pod kontrolą Pana” (Świadectwo z Zubriykogo ok. D.). Ławrow w obwodzie samborskim wspomniany jest w statucie z 1422 r. (Dz. Zap. Ross. 1, 45). Spassky, niedaleko Sambiru, założona przez księcia. Lew Daniłowicz, który został w nim pochowany (Akt. Zap. Ross. przypis 1, 45.). Klasztor Mikulic, czyli św. Mikołaja, znajdował się niedaleko Przemyśla. W 1340 r. król polski Kazimierz, szybko atakując Lwów, spalił klasztor św. Jerzego (Zubritsky s. 106); klasztor ten został zbudowany ok. 1265 Księga. Lew Daniłowicz na prośbę swojego brata księcia. Chaber (Karimz. 4. Ave. 144).
Nikona. Lata. ok. 1244 r. „Wcześniej nie nadawałem imion od pierwszego słowa, lecz w dniu, w którym ktoś przyjął tonsurę, w tym dniu nadano imię”.
Św. Błogosławiony. Aleksander Newski, jego synowie Dymitr i Andriej (Zmartwychwstanie 9, 267, 272), Jan Kalita (krok 1, 402), jego synowie Jan (czas Sof. ok. 1359) i Symeon (Nick. 3,202. Jego duchowość w gram. zebranych N 24). Księżniczki zakonne: Św. Anna jest wdową po V.K. Michał – męczennik, św. Teodozjusz, w monastycyzmie, Eufrozyna, wdowa po V.K. Jarosław i matka Aleksandra († 4 maja 1242); V. Księżna Maria, w monastycyzmie – Marina († 1262); Maria wdowa po zamordowanym księciu. Dymitr Mich. Tverskoy) V. Knyag. Aleksandra († 1365); Wdowa po Anastazji, książę. Andriej Suzd. († 1378), W.K. Maria – Fotinia w monastycyzmie († 3 marca 1399). (Soph. Bp. 1, 223. Nik. Let. 4, 9. 18).
Wysokość. Lata. w Karamzie. 4. Aleja 140. Troick. Lata. 226. Został pochowany w klasztorze św. Michała Jurijewskiego; zarówno on, jak i jego ojciec Światosław († 1253), syn W. Księcia. Wsiewołoda 3, u starożytnych Świętych są oni umieszczani wśród świętych.
Niemające żadnego związku z Sergiuszem powstały w XIV wieku. tylko klasztory nowogrodzkie, dwa, trzy kolejne w innych miejscach. Założone przez św. Mojżesza: a) Archangielski na Skoworodce w 1348 b) Wołotow Uspienski 1352 c) Woskresenski na Derevenitsach, 1354 d) Jan Teolog Żeński 1354 d) Duch Święty w 1357 c) Uspienski w Radokovitsach od 1357 Opiekunem Mojżesza był błogosławiony. Makarij zbudował Kołmowa Uspienskiego od 1310 r., Nikołajewa Biełego od 1313 r. Ponadto listopad. klasztory - Rozhdestvensky na Desyatina dziewica z 13290 r., Spasski na Kowalewie od 1345 r., Św. Andriej na Sitechce od 1370 r., Aleja Syryńskiego Uspienskiego Cypriana z 1385 r., Nikołajewski na Łyatce przed 1357 r., na Sokolnej Górze od 1389 r., na Poniedeli przed 1386 r., na Chudintsevaya od 1390, na Fern od 1403, Rozhdestvensky na Lisichya Gora od 1389, na Shchilov Pokrovsky przed 1386, na Kozmodemyanskaya Street Spassky od 1394, na Vidogoshche Troitsky General od 1402, na Verenda Spassky od 1406, na Widogoszcze Spasski z 1406 r. (List zebrany t. 3, 59. 84–86. 103. 132. 57. 181. 182. t. 4, 34–37. 106. 109). W Pskowie Sniatogorskiego ok. 1310 Nikołajewski na Valce z 1395 r
W Archangielsku, Archangielskim, Georgiewskim na Gorodcu Szelonskim, Michajłow na Szelonie przed 1352 r., Kargopolskim Spasskim od 1350 r., Kargopolskim Wniebowzięciu Dziewicy ok. 1355 W Twerze Spaskim poza miastem od 1360 r. Żełtikowa od 1394 r. Afanasiewskiego; w Permie Uljanowsku; w Tule Venevsky Nikolaevsky; w Niżnym Nowogrodzie Peczerskim, założonym przez rozmówcę Sergiusza Dionizjusza z Suzdal, przy alei Suzdal Spassky Evfimiy, uczeń Dioinsiewa. W Rostowie św. Jakuba i Grigoriewskiego. W Ryazan Solotchinsky. O innych powyżej itp. 67. 68. 69. 76.
Zobacz Historię. Opis Sergiusz Ławra. M. 1842.
Święty Aleksyew założył kolejne klasztory: w Serpuchowie Władychnym w 1369 r., w Niżnym Nowogrodzie Konstantynowie w 1362 r. i Błagowieszczeńskim w 1367 r.
Kalaidovich Historyk i topograf. Opis klasztoru św. Mikołaja na Pesznoszu. M. 1837.
Zobacz o fundacji klasztorów Pr. Sergiusz Historyczny opis Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, M. 1842. Str. 144–148.
Nikona. Lata. 4, 235. Jego życie w Menaion M. Macarius w dniu 3 grudnia.
Życie Pr. Demetriusz z Priłuckiego, opisany przez opata klasztoru; autor biografii, stwierdzając, że Demetriusz opuścił Perejasław ze swoim uczniem Pachomiuszem, dodaje: „podobnie jak Pachomiusz, my także mamy wiele świadectw o życiu i cudach Czcigodnego”. Ta biografia i słowa pochwalne znajdują się w Menaionie M. Macarius, 11 lutego.
Życie Pr. Cyryl, opisany. Serb Pachomiusz, ze słów swoich uczniów, w ręku. Pisarz opowiada: „Widząc tam (w klasztorze Cyryli) mieszkał opat tego Kasjana… Opowiadałem wiele historii… Słysząc od świadków takiego życia, w dodatku najbardziej wiarygodnego od tego właśnie ucznia, z imienia Martyniana, byłego opata klasztoru, którego nazywamy Sergiuszem, który od najmłodszych lat mieszkał ze św. Cyrylem”.
Życie Pr. Eufrozyna opisana ok. 1470 Mnich z Suzdal Grzegorz i jej cud 1558 - Biskup Suzdal Varlaam; chociaż opis Grzegorza nie jest pozbawiony błędów np. mówi, że Batu zginął na Węgrzech, ale główne okoliczności są niewątpliwe.
Letop. w Karamzie. 5. pr. 67.
Letop. w Karamzie. 5. pr. 116.
Krok. Książka i prolog; slch. Pomniki SniegirewyMoskwa. starożytne s. 205–208. 221–226. Oprócz dwóch Eufrozyny zostali uwielbieni za świętość życia: książę pskowski. Eupraksja, zamordowana w 1243 r., Teodozja, w monastycyzmie Eufrozyna, wdowa po Velu. Książka Jarosław i matka Aleksandra Newskiego nie żyją. 1244, Psków. Księżniczka Marta, żona św. Księgi Dovmonta i wnuk św. Aleksandry, † 1300, Anna, żona księcia. Michał Męczennik, † 1338
Troitskaya L. przy Karamzin 5. Aleja 4. Nikonovskaya Let. mówi o jej tonsurze w 1367 r., a o jej mężu mówi, że jako mnich otrzymał tonsurę w 1364 r.
Życie Sergiusza Epifaniusza; o Johnie Nicku. Lata. 4, 73. „Oto został pierwszym przywódcą życia powszechnego w Moskwie”. John był z Metem. Pimena w Konstantynopolu.
W 1393 r. „umarła opatka Aleksiejewska Uljana, będąc mnichem od ponad 30 lat (od 1360 r.), a opatka liczyła 90 zakonnic i była przełożoną życia kobiet oraz byłą nauczycielką wielu dziewcząt”. O zakonnicach Anastazji z Suzdal Trinity. Lata. „Całe życie wspólne tętni życiem”.
Gram duchowy. 1452 Księga. Helena: „Dałam to klasztorowi, gdzie się uzdrawiam, usiadłam… I żeby księża i urzędnicy służyli przy Narodzeniu Przeczystego… że przyjdą z tych wsi, a księża wezmą połowę, a opat z mnichami połowę. Zebrano Gram. Państwowy 1. Nr 82.
O obu Słowniku świętych Kościoła rosyjskiego.