Geschichte der russischen Kirche. Periode II

Die zweite Periode, mongolisch, von der Verwüstung Russlands durch die Mongolen bis zur Teilung der Metropole 1237–1410. I. Die Katastrophen der Kirche und die Verbreitung des Glaubens § 1. Verwüstung Russlands durch die Mongolen Mehr als 200 Jahre lang bewahrte der Herr die Freiheit des Volkes und der Kirche in Russland. Doch die Fürsten Russlands verschonten das Volk in ihren machthungrigen Fehden nicht; Das Volk wiederum blieb seiner Pflicht nicht treu. Und – der Herr schickte eine schreckliche Prüfung nach Russland – den wilden Mongolen. Die Zeit großen Leids ist gekommen. Ende 1236 führte Batu mehr als eine halbe Million wilder Steppenbewohner nach Russland, die nach Blut, Raub und Verderben dürsteten. Er forderte von den Fürsten von Rjasan: „Lass ein Zehntel von allem, was dir gehört, unser sein.“ Die Fürsten baten V. Prince um Hilfe: Aber die Blindheit war so groß, dass sie selbst inmitten eines allgemeinen Unglücks nach den Berechnungen des kleinlichen Stolzes nur an sich selbst dachten. Batu eroberte Rjasan, aber nicht wie ein gewöhnlicher Sieger. Die Mongolen kreuzigten und zerteilten die Gefangenen oder schossen auf sie, nachdem sie ihnen die Hände gefesselt hatten, als wären sie Zielscheiben. sie entweihten die Heiligkeit die Kirche, die Reinheit der Jungfrauen und Nonnen, der Priester- und Adelsfrauen; Sie verbrannten die Priester oder befleckten ihre Altäre mit Blut. Rjasan mit seinen Kirchen und umliegenden Klöstern wurde in Schutt und Asche gelegt 1 . Nachdem er Kolomna, Batu in Moskau, aus Glaubens- und Pflichttreue verwüstet hatte, verübte er Grausamkeiten gegen den Gouverneur, einen mutigen Christen, Philipp, und tötete seine Bewohner, vom alten Mann bis zum Kleinkind, 2. Dann zog er in Richtung Wladimir. Der Tod war in aller Munde; Es gab keine Kraft, die schreckliche Gefahr abzuwehren. Bischof Mitrofan forderte dazu auf, dem Tod ohne Angst entgegenzutreten. Alle Herzen wandten sich dem Himmel zu. Buch Wsewolod und seine Frau, die Bojaren und ihre Frauen, wollten einen schmerzhaften Tod in klösterlicher Form ertragen; der fromme Mitrofan erfüllte ihren Wunsch. Die Mauern der Stadt wurden durchbrochen, und die Frau des V. Fürsten schloss sich mit ihrer Tochter, ihren Schwiegertöchtern und Enkeln, vielen Bojaren und dem Volk beim Bischof in der Domkirche ein. Der Heilige betete mit ihnen und für sie: „Herr, strecke deine unsichtbare Hand aus und nimm die Seelen deiner Diener in Frieden auf.“ Die Tataren zündeten zunächst die Kirche an und brachen dann ein. Und fast keiner von denen, die sich auf den Tod vorbereiteten, sah mehr vom Leben: Einige erstickten in den Flammen, andere fielen durch das Schwert ihrer Feinde: „Und so gaben sie ihre Seelen in die Hände Gottes.“ Im selben Monat Februar 1237 brannten die Tataren 14 Städte von V. Prince nieder. George wartete am Fluss auf den Feind. Stadt, und als er vom Tod der Familie erfuhr, betete er zu Gott, ihm die Geduld Hiobs zu schenken. In einem erbitterten Kampf mit den Tataren fiel Georg, enthauptet; Tausende christlicher Soldaten wurden vom Tod geerntet; Vasilko, Buch Rostovsky, wurde gefangen genommen. Die Tataren boten ihm an, Treue zum christlichen Vaterland gegen Batus Freundschaft einzutauschen. „Dunkles Königreich!“, antwortete der christliche Prinz, „du wirst mich nicht von meinem Christus trennen, egal wie schwer mein Unglück ist. Es gibt einen Gott, und du wirst sterben, wenn das Maß deiner Gräueltaten erfüllt ist; Er wird das Blut seiner Gläubigen von dir fordern.“ Vom Hunger erschöpft, betete der Prinz für die Erlösung der Menschen, die ihm am Herzen lagen, und dankte schließlich Gott dafür, dass er in der Blüte seines Lebens starb, einen Tod, der eines Christen würdig war. Die Tataren töteten ihn brutal; und er war bekannt als Vater von Waisen und Bettlern, furchterregend im Krieg und liebevoll gegenüber Adligen, respektvoll gegenüber dem Klerus und aufrichtig geliebt von allen seinen Untergebenen. Batu befand sich mit der Verwüstung in der Nähe von Nowgorod, kehrte aber unerwartet um. Die Einwohner von Kozelsk, zahlenmäßig schwach, aber stark im Glauben, versammelten sich; „Unser Prinz ist ein Baby; aber wir als treue Diener müssen für ihn sterben. Wenn wir hier gute Herrlichkeit hinterlassen, werden wir Kronen von Christus, Gott, im Himmel empfangen.“ Wie sie sagten, taten sie es: Sieben Wochen lang kämpften sie mit den Tataren, und alle fielen um 3 Uhr. Im Jahr 1239 verwüsteten drei verschiedene Tatarenmassen Russland. – Einer griff Perejaslawl an und seine Kathedrale wurde bis auf die Grundmauern zerstört; Die Einwohner, darunter auch Bischof Simeon, wurden getötet. Die Einwohner von Tschernigow spiegelten sich wider, aber Tschernigow verschwand. Wieder andere verwüsteten die Ufer der Oka und der Wolga. Die Menschen wussten nicht, wohin sie vor Angst fliehen sollten. Im Jahr 1240 war Kiew, die Wiege des Christentums in Russland, an der Reihe. Die Kiewer verteidigten das Heiligtum Russlands mit völliger Selbstlosigkeit: Nach blutiger Verteidigung auf den Mauern wurde jeder berühmte Kirche in eine Festung verwandelt; aber einer nach dem anderen fielen sie: die Sophienkathedrale, die Kirche des Zehnten und die Höhlenkloster. Und alles wurde entweder ausgeraubt oder verbrannt und zerstört. Volyn und Chervonnaya Rus erlebten dasselbe 4. So ergoss sich Gottes Zorn über Russland! Doch der Test wurde ihr für kurze Zeit nicht zugewiesen. § 2. Das Joch der Mongolen; Beziehungen heidnischer Tataren zum Christentum Im Jahr 1243 ernannte Batu seine Aufseher – Baskaken – für russische Städte; und er befahl den Fürsten, ihm mit einem Ausdruck der Unterwerfung zu erscheinen; Für sich selbst gründete er ein Sarai am Fluss. Wolga. Im Alter von 5–7 Jahren wurden die Menschen gezählt und tributpflichtig 5 . Dann mussten die Fürsten auf erste Bitte des Khans ihre Truppen entsenden, um die Armee des Khans im Krieg zu verstärken, andernfalls: das Leben ihrer Untertanen opfern. Dies war nicht der richtige Zeitpunkt, Widerstand zu leisten 6 . Die Pflicht wurde erfüllt, wenn es möglich war. Obwohl die russische Kirche auf diese Weise der Macht der Feinde des Namens Christi unterworfen war, war ihr Schicksal wunderbar – der Dornbusch brannte, aber der Atem der himmlischen Liebe kühlte ihn. Mit der Einführung ihrer Macht in Russland änderten die Kiptschak-Khane keine Gesetze oder Vorschriften in Russland; Obwohl sie Heiden blieben, berührten sie den russischen Glauben nicht. „Die Tataren“, sagt ein zeitgenössischer Augenzeuge, „zwingen niemanden, von seinem Glauben oder Gesetz abzuweichen“ 7 . Dies hing auch damit zusammen, dass einige Generationen, die der Horde Dschingis beitraten, lange vor Dschingis zum Christentum konvertierten; Die Ehen einiger mongolischer Herrscher mit christlichen Frauen hielten die wilden Herrscher auch davon ab, das Christentum zu hassen. - Chinggis erkannte im „Buch der Verbote“ den Einen Höchsten an, obwohl er gleichzeitig befahl, sich vor bösen Geistern und allen Göttern zu fürchten, egal wem sie gehörten; daher, zusammen mit der Ehrfurcht vor dem Willen des Einen Höchsten, die Verehrung von Götzen, Planeten, Elementen, insbesondere Feuer; daher die Scharen von Lamas, Schamanen, Magiern und Zauberern, die die Kaste der Priester bildeten; daher die Aufmerksamkeit für Priester aller Religionen. Dschingis‘ „Yasa“ wurde als Staatsgesetz akzeptiert, ebenso wie er selbst als Halbgott anerkannt wurde 8. In den Etiketten, die den Russischen Schäferhunden verliehen wurden, sagten die Khans: „Wer anfängt, den russischen Glauben zu lästern oder ihn zu missbrauchen, wird keine Entschuldigung für sich finden, sondern mit dem Tod bestraft werden“9. Aber von einem wilden Eroberer kann man keinen Frieden für die Besiegten erwarten; Seine Religion ist seine eigene Wahl. Wenn er beschloss, die Anbetung seiner Götter zu fordern, wehe dem, der seinen Willen nicht erfüllte; und der mongolische Khan und seine Volksreligion gaben Raum für Willkür. „Gott ist im Himmel, ich bin auf Erden“, sagte der mongolische Herrscher 10. „Ihre Bosheit und Arroganz“, sagt ein zeitgenössischer Augenzeuge, geht so weit, dass sie ihren Herrscher, den Khan, den Sohn Gottes nennen und ihn anstelle des irdischen Gottes verehren; Sie sagen und beweisen durch Taten, dass der Himmel dem Herrn des Himmels und die Erde dem Sohn Gottes – dem Menschen – gehört Tier, sind wild und unverantwortlich, insbesondere Eigennutz und Machthunger. Die russische Kirche litt besonders unter diesen Leidenschaften der Mongolen. Der Metropolit musste wie der Prinz zur Horde gehen und Etiketten für die Ausübung des Amtes 15 kaufen. Die Grausamkeit des Mongolen und seine wilde Willkür gegenüber den Besiegten sind nur für diejenigen verständlich, die sie in der Praxis gesehen haben. Sie „zerstören die Seele, erschöpfen den Körper mit unglaublichen Qualen“, sagt ein Augenzeuge 16. Jeder Baskak, jeder tatarische Beamte beraubte und schlug, wen er wollte, vergoss Blut und tötete Christen ungestraft. „Wenn die Einwohner einer Stadt oder eines Landes nicht tun, was der Baskak will, dann erklärt der Baskak, dass sie den Tataren untreu sind, und die Stadt oder das Land wird zerstört, die Einwohner werden durch die starke Hand der Tataren getötet, die nach dem Willen des Herrschers den Einwohnern unbekannt erscheinen und sie unerwartet angreifen ... So vernichteten sie eine große Anzahl von Russen, die im Land Koman (Polovtsian) lebten. Und nicht nur den tatarischen Prinzen, der nahm Besitz des Landes, sondern auch seines Herrschers und jeder Tatar, besonders ein Adliger, der durch diese Stadt oder dieses Land zieht, regiert hier als Herrscher.“ Das sagt ein zeitgenössischer Augenzeuge 17. „Wir, die wir noch übrig sind“, sagt Serapion, der Hirte der leidenden Kirche, „sind wir nicht durch die bittere Sklaverei von Ausländern versklavt? Seit fast vierzig Jahren dauern Trägheit und Qual an ... Wir können nicht einmal Brot essen, um süß zu sein. Seufzen und Kummer trocknen unsere Knochen aus.“ Die Mongolen versuchten vor allem, die russischen Fürsten auszurotten. Die Last der brutalen Macht der Mongolen lastete in erster Linie auf ihnen. Die Lage der Fürsten war doppelt schwierig. Ihre Unterwerfung unter die Mongolen bestimmte nicht nur ihr eigenes Schicksal, sondern das Schicksal des gesamten Volkes, entsprechend dem Schicksal des Allerhöchsten; Dies war eine Lektion für sie, das Glück der Menschen zu schätzen, etwas, das viele von ihnen in ihrem Streit kaum schätzten. Und als sie für den Frieden ihres christlichen Landes Geld, Gesundheit und das Leben selbst opferten: Es war ein hohes Opfer, ein christliches Opfer und für das Christentum 18. Daher ist die Chronik fair, wenn sie über Vel schreibt. Buch Jaroslaw: „Er gab sein Leben für seine Freunde und das russische Land; als die Bösen den Christen Gewalt antaten, schonte er sich nicht und ging zur Horde, in das große und zerstörerische Land der Tataren (in die Tiefen Asiens, wo die Haupthorde umherstreifte) und litt viel für das russische Land; Nachdem er von Theodor Jarunowitsch umzingelt worden war, ertrug er viel Mattigkeit und starb (1246) in der Horde gewaltsamer Tod“ 19. § 3. Heilige Märtyrerfürsten - Michail von Tschernigow mit dem Bojaren Theodor und Roman von Rjasan Bekenner und heiliger Märtyrer des Glaubens im eigentlichen Sinne war der heilige Fürst Michail von Tschernigow mit seinem Bojaren Theodor. Im Jahr 1246 Prinz. Mikhail erhielt den Befehl, in der Horde zu erscheinen, wo andere Fürsten auftauchten. Er unterwarf sich dem Schicksal des Allerhöchsten und bat seinen geistlichen Vater um Segen und Führung. Er erzählte ihm, dass viele Fürsten zur Horde gingen, aber nur wenige dem christlichen Gewissen treu blieben – „durch das Feuer gehen und sich vor dem Busch und der Sonne verneigen, und du wirst deine Seelen zerstören, Ruhm für dieses Licht; „Du, Prinz, tu das nicht“, fügte der fromme Beichtvater hinzu. „Ich möchte“, antwortete der Prinz, mein Blut für Christus vergießen.“ Der Prinz ging mit seinem Freund, dem Bojaren Theodore, und seinem Neffen, dem Rostower Fürsten, nach Batu. Boris. Batu wusste genau, was jeder russische Prinz tat, was Michail tat; und Michael liebte St. Glaube und ermutigte aus Liebe zum Glauben seine Nachbarn nachdrücklich, gegen die Tataren zu rebellieren. Batu ordnete an, dass Mikhail sein Hauptquartier nur unter Einhaltung der Rituale des mongolischen Glaubens oder Aberglaubens betreten dürfe. Der Prinz wird also nicht vor den einfachen Riten der Präsentation vor dem König von Angesicht zu Angesicht konfrontiert, sondern direkt vor dem Heidentum 20 . Er antwortete: „Christen können nicht durch das Feuer gehen und anbeten, was hier angebetet wird: Das ist der christliche Glaube! Sie verbietet die Verbeugung vor Kreaturen und Götzen.“ Die Magier berichteten Batu, dass Mikhail nicht auf seinen Willen hörte und übermittelten seine Antwort. Batu begann vor Wut zu kochen und befahl dem Prinzen, durch den Minister zu sagen: „Wähle entweder Leben oder Tod. Wenn du nicht durch das Feuer gehst und den Busch und die Sonne oder die Götzen nicht anbetest, wirst du einen bösen Tod sterben. Erfülle deinen Willen und du wirst ein Fürstentum erhalten.“ Der Prinz sagte: „Ich bin bereit, mich vor dem König zu verneigen: Gott hat ihm herrliche Macht über die irdischen Königreiche anvertraut; aber vor dem, wovor sie sich hier verneigen, kann ich mich nicht verneigen.“ Vergebens überzeugte Minister Eldega den Prinzen und stellte den Tod als Ungehorsam dar. Der Prinz antwortete: „Ich bin bereit, mein Blut für meinen Christus zu vergießen.“ Vergebliches Buch. Boris und die Bojaren akzeptierten die Buße für den Prinzen. St. Michael sagte: „Ich möchte nicht dem Namen nach ein Christ sein, sondern mich wie ein Heide verhalten.“ Sein Freund Theodore unterstützte ihn auch gegen die Versuchungen der Liebe zu seiner Frau und seinen Kindern. Der Minister und andere fuhren fort. „Ich höre nicht auf dich“, antwortete der Prinz zuletzt; „Ich werde meine Seele nicht zerstören.“ Er nahm seine Fürstenmütze ab, warf sie weg und sagte: „Weg mit der Herrlichkeit der vergänglichen Welt; ich brauche sie nicht!“ Eldega ging nach Batu; und die Bekenner begannen, Loblieder auf die Märtyrer zu singen und nahmen die Kommunion mit den spärlichen Gaben. Die Mörder erschienen und stürzten sich wie Tiere auf den Prinzen, streckten ihn aus und schlugen ihn mit ihren Fäusten gegen sein Herz; zu Boden geworfen und mit Füßen getreten, geschlagen und gefoltert; Ein abtrünniger Doman schnitt dem Prinzen den Kopf ab. Theodor wurde das Fürstentum Michael versprochen, aber er lehnte ab und nahm auch die Krone des Märtyrertums an. Dies war im Jahr 1246 St. 23. 21. Im Jahr 1270 meldeten sie Khan Mengu-Temir als römischen Fürsten. Rjasanski lästert den großen Zaren und seinen Glauben. Mengu-Temir gab den Befehl, mit ihm zu verfahren, was sie wollten. Die Tataren zwangen ihn zu ihrem Glauben. Der Prinz sprach frei über seinen Glauben. Die Tataren bedeckten seinen Mund mit einem Taschentuch und begannen, ihn mit schrecklicher Brutalität zu foltern. Sie schnitten seinen Körper in Stücke und warfen ihn zur Seite; Als nur noch der Körper übrig war, rissen sie die Haut ab und steckten den Kopf auf einen Speer. So blöd. Römer, fromm und erzog seine Kinder in Frömmigkeit, „der durch seine Leiden wie Jakob von Persien wurde und mit seinen Leiden eine unvergängliche Krone erkaufte“ 22. § 4. Beziehungen muslimischer Tataren zum Christentum Als die Mongolen Muslime wurden, eröffneten sich für die russische Kirche weitere Gefahren. Glücklicherweise geschah Letzteres nicht plötzlich und ohne die Abschaffung von Yasa Chinggis als Staatsgesetz. Usbekisch (Khan ab 1313) war der erste, der nicht nur selbst den Mohammedanismus akzeptierte, sondern den Islamismus zum vorherrschenden Glauben unter den Tataren erklärte: „Er konvertierte, sagt Abulgazi, sein Volk zum Islamismus“ 23. Berge (ab 1257), Batus Nachfolger, war ebenfalls Mohammedaner: Doch wie die Angelegenheiten Usbekens zeigen, war der Islamismus damals weder bei Bergas Verwandten noch bei seinen Untertanen etabliert 24 . Der Islamismus zeichnete sich überall durch Fanatismus aus, besonders als er zum ersten Mal im Volk auftrat; Er nutzte grausame Maßnahmen und starke Versuchungen zu seinen Gunsten, während er in sich selbst ein Köder für die Sinnlichkeit ist. In der antiken Erzählung heißt es direkt, dass der Usbeke, als er „die Unfruchtbarkeit akzeptierte, vor allem den Beginn der christlichen Familie nicht verschonte“. Michail Jaroslawitsch, Fürst von Twer, war Zeuge der ersten Erfahrung der grausamen, wenn auch nicht offen muslimischen Grausamkeit der Usbeken. Mikhail, der von einer tugendhaften Mutter in Frömmigkeit erzogen wurde, kümmerte sich um seine Untertanen, wollte nicht die eines anderen und war bereit, seine eigenen zu opfern. Leider war Georg von Moskau, sein Neffe, nicht so; Drei Jahre lang kriechte er in der Horde, verteilte Geschenke an Adlige und schaffte schließlich so viel, dass der Usbeke seiner Schwester für ihn und mit ihr den Titel Vel verlieh. Prinz. Mit einer Menge Tataren und ihrem Kommandanten Kavgady kehrte er nach Russland zurück und forderte für sich nicht nur die Ehren der Veden. Prinz, sondern auch die Ländereien, die Mikhail besaß. „Sei Vel. „Ein Prinz, wenn es dem König gefällt“, sagte Mikhail zu George: „Lass mich einfach in meinem Erbe.“ Georg begann, Dörfer und Städte niederzubrennen, wurde jedoch völlig besiegt. Nachdem er Kavgady angenommen und ehrenvoll freigelassen hatte, wollte Mikhail kein Blut vergießen und sagte zu George: „Der Wille des Königs soll über unsere Angelegenheit entscheiden.“ Leider starb Georgievs Frau in Mikhails Gefangenschaft und Georgie eilte mit Geld und Verleumdung zur Horde. Mikhail hatte es guten Gewissens nicht eilig: aber sie forderten ihn dort; was bedeutete, dass er bereits angeklagt war; Die Söhne baten darum, anstelle ihres Vaters zur Horde zu gehen. Michael sagte: „Das wird meinem Volk Ärger bereiten, und ich muss mich um sie kümmern“ und ging in den sicheren Tod. Dort, als es zu klar wurde, dass er gefoltert werden würde, als sein Hals bereits mit einem schweren Klotz belastet war, als sie ihn der schändlichen Schande übergaben, boten ihm die Bojaren an: „Prinz! Jetzt sind die Führer und Pferde bereit, beeil dich in die Berge, um Leben zu retten.“ Der Prinz antwortete: „Gott behüte, auch nur daran zu denken: Ich werde mich selbst retten, aber ich werde die Menschen in Schwierigkeiten bringen: Was wird dort auf mich warten?“ Kavgady, der Richter und Staatsanwalt, hat nicht niedergeschrieben, womit er die Verleumdung des Heiligen widerlegte. Der Prinz steht vor Gericht; Aus diesem Grund bereitete sich der Fürst auf sein Schicksal als Märtyrer vor und der Leidende wurde einem schändlichen, qualvollen Tod preisgegeben. Das war im Jahr 1318 25. In anderen Fällen wurden die Absichten der muslimischen Regierung direkter zum Ausdruck gebracht. Schtschelkan, Fürst und Botschafter Usbekistans, kam 1328 in Twer mit der unbedingten Absicht an, die Russen zum Islamismus zu bekehren; Er hatte bereits damit begonnen, das Christentum eindeutig zu unterdrücken, tötete Christen ohne Gerichtsverfahren oder Schuldgefühle und beschloss, Prince am Fest Mariä Himmelfahrt zu töten. Alexander und seine Brüder besetzen dann alle höchsten Positionen bei muslimischen Beamten und zwingen Christen „zum Besermen-Glauben“. Aber dieses Mal brachte ihn die Lektion, die er Usbekisch erteilt hatte, dazu, sich näher an Yasa 26 zu halten. Ähnliches geschah unter Khan Berke. „Besermen-Kaufleute“ oder, was dasselbe ist, Chiwaner nach Stamm und Muslime nach Glauben 27, kauften dann den Tribut der russischen Fürstentümer von den Mongolen und folterten Christen mit unmenschlicher Steuererhebung; im Falle der Nichtzahlung erklärten sie die Schuldner zu ihren Sklaven und nahmen sie in Gefangenschaft, zu ihrer vollständigen Verfügung; Da wir den Geist des Islamismus kennen, können wir nicht sagen, dass der Fanatismus des Islamismus hier nicht im Spiel ist. Zu dieser Zeit war auch ein offener Abtrünniger vom Christentum bekannt, der wegen Trunkenheit aus dem Kloster ausgeschlossen wurde, der Mönch Zosima, der, nachdem er zum Mohammedanismus konvertiert war, das Christentum verunglimpfte und den Islamismus predigte. Und das alles geschah unter der Schirmherrschaft des tatarischen Botschafters Kotlubiy, des „bösen Besermenin“. Aber die Leute verhielten sich in diesem Fall genauso wie später mit Schtscholkans Dienern: Sie warfen einige raus, andere töteten 28 . Dieser und der andere Fall, ebenso der Standort von Berki und Usbek, erklären uns weiter die Geschichte von Dschingis‘ Nachfolgern in Persien. Auch dort gab es vor der Verbreitung des Islamismus unter der Bevölkerung Fanatiker des Islamismus: Doch bis sich der Islamismus unter der Bevölkerung verbreitete, wurden die Khans wegen des Islamismus entthront, und danach wurden sie wegen ihrer Kälte ihm gegenüber und ihrer Bevorzugung des Christentums entthront 29 . Und das war zur Zeit von Berka und Usbeken. In der Kiptschak-Horde konnte es nichts anderes geben. Daher sollte die Tatsache, dass der usbekische Nachfolger Janibek Metr quälte, den Anregungen des Islamismus zugeschrieben werden. Theognost, der ihn zwang, die Vorteile aufzugeben, die die Vorgänger Usbekistans dem russischen Klerus gewährt hatten 30. Wenn Usbekens Nachfolger nicht wie in Persien eine blutige Verfolgung des Christentums begonnen haben, dann nicht mehr aus Respekt vor Yasa Chinggis. Im Gegenteil, es ging um den Schutz Gottes über die russische Kirche: Die Kiptschak-Horde begann unter einem anderen usbekischen Nachfolger vor inneren Unruhen zu brodeln; Berdi-bek tötete 1357 12 seiner Brüder; Nach ihm wurden in einem Jahr (1359) drei Khans abgeschlachtet und der vierte von Mamai gestürzt; Statt einer erschienen vier Horden. Die Konsequenz war, dass die Khans sich vom Wohlwollen des christlichen Fürsten und Volkes ernähren mussten und sie nicht für ihren Glauben gegen sich selbst bewaffnen durften. § 5. Besonderer Schutz Gottes für das russische Christentum vor den Tataren Zusätzlich zu dem Schutz, den die Vorsehung der russischen Kirche auf dem gewöhnlichen Weg der Kontrolle über das Schicksal der Königreiche gewährte, sah die russische Kirche bei außergewöhnlichen Ereignissen, dass Gott, den sie verehrte, bei ihr war. Noch nie hat Russland häufiger und sensibler gespürt, dass die Muttergottes es überschattet, wie es die Tataren in schwierigen Zeiten verspürten. Im Jahr 1380 mussten die Russen zum ersten Mal nach Batu nicht mit Abteilungen der Horde, sondern mit der gesamten Kiptschak-Horde kämpfen. Die Horden der Mongolen und seine hundertjährige Macht über Russland waren schrecklich. Alle beteten in den Kirchen. Vel. Kn. Dimitri Ioannovich suchte Hilfe beim Herrn; Sergius, der Gottträger, erzählte ihm im Namen Gottes vom Schicksal der Schlacht und belebte Vel. Prinz; er sagte ihm sowohl tödliches Blutvergießen als auch den Sieg über Mamai und den Tod vieler voraus, aber Vel tat es nicht. Prinz; besprengte die Militärführer mit Weihwasser; ernannte zwei Mönche zu Demetrius‘ Gefährten und beschützte sie mit dem Kreuzzeichen auf den Plänen und sagte: „Hier ist eine unzerstörbare Waffe! Sie wird für dich sein, statt für Helme.“ Als Vel. Der Prinz stand mit seinen Truppen bereits am Ufer des Don: Der Gedanke an viele Feinde machte vielen Angst; Das waren entscheidende Momente, in denen es darum ging, entweder in einen tödlichen Kampf einzutreten oder den Kampf abzulehnen; und in diesen Momenten sendete der gnadenvolle Glaube die richtige Entscheidung: „Gehe, Fürst, kühn, schrieb der heilige Sergius: Gott der Dreifaltigkeit ist deine Hilfe.“ Viele fielen in der blutigen Schlacht, aber Gott ist treu, Mamai wurde 31 besiegt. Im Jahr 1395 sammelte sich über Russland eine noch bedrohlichere Wolke. Tamerlane, der Sieger des Ostens, der Sieger von Tokhtamysh, marschierte auf Russland zu. Alle Moskauer Kirchen waren von morgens bis spät in die Nacht geöffnet; Die Menschen fasteten und beteten unter Tränen, um den Zorn Gottes abzuwenden. V. Prinz Wassili bat den Metropoliten, die Ikone der Gottesmutter mitzubringen, mit der der gottliebende Prinz die Bolgaren besiegte. Riesige Menschenmengen begegneten der Gottesmutter unter Tränen und auf den Knien; Von allen war eine Stimme zu hören: Mutter Gottes! Rette das russische Land! Und die Mutter der Christen hat Russland gerettet. An dem Tag und der Stunde, als die Einwohner Moskaus die wundersame Ikone auf dem Kutschkowo-Feld trafen, verließ Tamerlane, erschrocken über die Vision der leuchtenden Frau, hastig Russland. So gelang es Tamerlane, ohne Russland Schaden zuzufügen, nur dadurch, dass er zum Glück für Russland die Kiptschak-Horde 32 zerschmetterte. „Für uns, Prinz“, schrieb ein Zeitgenosse, Pr. Kirill: „Wir, die wir die glorreichen und großen Wunder der Allerreinsten Theotokos gesehen haben, bleiben mit unserer Seele und unserem Herzen in der Freude und voller Angst und denken darüber nach, wie Gott uns in dieser letzten Generation Seine Reinste Materie geschenkt hat, um die christliche Rasse auf wundersame Weise von der Invasion ausländischer Feinde zu befreien“33. Die Mutter Gottes – die Fürsprecherin der Christen – tröstete und stärkte ihren Glauben mit ihren anderen Erscheinungen 34 . So erschien in den ersten Zeiten der tatarischen Verwüstungen im Kostroma-Wald eine Ikone der Muttergottes auf einer Kiefer; Wer reinen Herzens war, sah, dass dieselbe Ikone durch die Stadt St. Theodore Stratilates getragen wurde und die Ikone Theodorovskaya genannt wurde. Nachdem die Tataren Jaroslawl ausgeraubt hatten, gingen sie mit Beute und Gefangenen wegen Raub und Mord nach Kostroma. Prinz Wassili von Kostroma zog mit der Hoffnung auf das Erscheinen der Gottesmutter in die Schlacht mit den Tataren und besiegte sie; Ein wundersamer Sieg wurde am Ufer des Sees errungen, der in Ihrem Andenken „Heilige“ genannt wurde 35. In den Tagen des heiligen Petrus hielt Tryphon, Bischof von Rostow und Jaroslawl, 7 Meilen von Jaroslawl entfernt an, als er seine Herde bewachte; um Mitternacht sah er auf der anderen Seite der Wolga, in der Nähe des Flusses. Tolge, eine Ikone der Gottesmutter im strahlenden Licht. Sein Gefolge war bei ihm; Am nächsten Tag fanden die Gefährten die Ikone dort, wo der Gesegnete sie gesehen hatte. Bischof. Es war der 8. August 1314. Im selben Jahr wurde an dieser Stelle das Tolgskaja-Kloster 36 errichtet. § 6. Bekehrung einiger Tataren zum Christentum Von der Gleichgültigkeit des Mongolen gegenüber dem Glauben, von seinem stolzen Vertrauen in die dem Schwert zugedachte Macht über die Welt konnte man keine großen Siege des christlichen Glaubens erwarten 37; Der heilige Glaube gibt keinen Leidenschaften nach; Der Islamismus wurde von den Mongolen anstelle des Heidentums übernommen, weil er seiner Sinnlichkeit und Kriegsleidenschaft Nahrung gab. Dennoch errang der christliche Glaube, der Glaube Russlands, private Siege über die Tataren. Im Jahr 1265 eröffnete Cyril die Diözese Sarai und weihte Mitrofan zum Bischof dieser tatarischen Diözese. Einige Denkmäler zeigen deutlich, dass der Hirte dieser Diözese im Lager der Horde 38 lebte. Wenn wir bedenken, wie oft die russischen Fürsten gezwungen wurden, in der Horde zu erscheinen, und wie oft einige von ihnen dort mehrere Jahre lang als Geiseln blieben; wenn wir berücksichtigen, dass während der ersten Verwüstung Russlands durch die Tataren ganze Tausende unglücklicher Kinder der russischen Kirche in Gefangenschaft gebracht wurden und viele Male danach dorthin gebracht wurden; Dann können wir leicht verstehen, dass der Hirte der Sarai in erster Linie ein Mentor und Tröster für die traurigen Kinder der leidenden russischen Kirche sein musste39. Zweifellos bedeutete es viel, dass der Hirte der christlichen Herde so nahe stand: Auf jeden Fall konnte er sie davor bewahren, im Glauben zu schwächen. Zu diesem Zweck befanden sich bereits vor der Gründung der Abteilung 40 russische Priester am Hofe der Khane. Aber gleichzeitig könnte die Sarai-Kirche eine Brutstätte des Christentums unter den Tataren selbst sein. Bischof Theognostos von Sarai im Jahr 1301 stellte dem Patriarchen bereits eine Frage zur Taufe der Tataren und sagte direkt, dass einige von ihnen den Wunsch äußern, sich taufen zu lassen 41. In der Geschichte sind mehrere wilde Zweige bekannt, die auf den Weinstock Christi gepfropft wurden. Dies ist vor allem der heilige Peter Zarewitsch, ein klares Beispiel dafür, dass der Aufenthalt unserer Hirten in der Horde nicht ohne Einfluss auf die Tataren blieb. Der Rostower Bischof Kirill kam entsprechend den Bedürfnissen seiner Kirche in die Horde und wurde auf seine Bitte hin von Bergai freundlich empfangen und sprach über die Erleuchtung Russlands durch den Heiligen durch den Glauben und darüber, wie der Heilige arbeitete. Leonty bei der Bekehrung der Rostower Heiden, wie an seinem Grab Wunder zur Ehre des Namens Christi und der Macht Christi vollbracht wurden. Die beredte Geschichte berührte Bergaevs Neffen, den späteren Peter, so sehr, dass er begann, über die Leere der mongolischen Religion nachzudenken. Als Kirill im nächsten Jahr wieder in der Horde ankam, ging der Prinz, heimlich vor seiner Mutter und seinem Onkel, mit ihm nach Rostow, ließ sich taufen und baute ein Kloster beim Hl. Ignatius von Rostow, heiratete und starb als Witwe 42. Gleichzeitig empfingen die Baskaken den heiligen Gott. Taufe aus Angst; Das verbitterte Volk von Ustjug wollte ihn (1262) töten: Aber auch Gott-Johannes starb als gerechter Mann. Fürst Theodor von Jaroslawl heiratete in der Horde die Tochter des Khan Mengu-Temir, der die heilige Taufe auf den Namen Anna erhielt und sich anschließend durch hohe Frömmigkeit auszeichnete 43. Der Sohn des Fürsten Bachmet, der 1298 von der Horde in Meschtschera ankam, wurde auf den Namen Michail getauft und taufte mit ihm viele Tataren 44. Unter V. Fürst. John Kalite ging aus Angst vor der Horde mit mehreren Murzas, Murza Chet, nach Russland und wurde auf den Namen Zacharias getauft: Dies ist der Vorfahre der Godunovs und anderer Bojaren 45, und einige Jahre zuvor heirateten mehrere Fürsten in der Horde. Zwei Söhne von Khan Kulpa sind mit den Vornamen John und Mikhail 46 bekannt. Der Respekt vor dem Christentum wurde sowohl bei diesen Fürsten als auch bei anderen Tataren unter anderem durch die hohen Tugenden und Wunder des Hohen Hierarchen St. Alexia geweckt. „Wir haben gehört“, schrieb der Khan an den Großherzog, „dass der Himmel dem Gebet Ihres Oberpriesters nichts verweigert: Möge er um Gesundheit für meine Frau bitten.“ Taidula litt an einer Augenkrankheit und wurde blind. Der heilige Alexy weigerte sich nicht, eine Aufgabe anzunehmen, die für den Menschen unmöglich, für Gott aber möglich war. Er lud seine Herde zum Gebet ein und erhielt die Gewissheit, dass er auf seinen Herrn hoffte, an den er glaubte. V. Der Prinz begleitete ihn nach Wladimir, und hier in der Kirche der Muttergottes wurde vor ihrer von St. Peter gemalten Ikone eine Kerze von selbst angezündet. Es war der 18. August. Bei seiner Ankunft in der Horde hielt der Heilige einen Gebetsgottesdienst mit einem wundersamen Licht und besprengte den kranken Heiligen. Wasser, und Taidula erhielt ihr Augenlicht 47. Der Obermullah geriet mit dem Heiligen in einen Streit über den Islamismus 48: Aber der Heilige hatte einen offensichtlichen Vorteil auf seiner Seite – das Zeugnis des Himmels. Dieses Zeugnis konnte, wie jedes Wort Gottes, nicht ohne Taten bleiben und blieb nicht bestehen. Unter dem Heiligen Alexy wurden viele berühmte Murzas in die Eingeweide der St.-Russischen-Kirche 49 aufgenommen. Metropolit Cyprian hatte 1393 in Anwesenheit des V. Fürsten und ganz Moskaus den Trost, drei edle Murzas zu taufen; Dieser Sieg des Glaubens über den Islamismus war ein Triumph für ganz Moskau. „Und dieser Tatar wurde von den Khozhahu gemeinsam neu getauft, als wäre er durch eine Stirnvereinigung verbunden“, sagten die Moskauer mit emotionaler Zärtlichkeit 50 . Unter Met. Die Zyprer hatten bereits in einigen tatarischen Siedlungen christliche Kirchen 51. § 7. Orthodoxer Glaube in Litauen In der Hälfte des 13. Jahrhunderts besiegte der orthodoxe Glaube einen der starken Fürsten Litauens. Voishelg, Fürst von Nowgorod in Litauen, Sohn von Vel. Prinz Mindovg genoss im Heidentum nur Mord und blutrünstige Grausamkeit; jeden Tag tötete er drei oder vier Menschen; es langweilte ihn, wenn er nicht eines Tages jemanden tötete. Schließlich erfasste ihn die Gottesfurcht und er beschloss, sich taufen zu lassen; Nachdem er in Nowgrodk durch das gesegnete Wasser der Taufe geheiligt worden war, hasste er die Herrlichkeit der Welt, und 1252 kam er zu Daniil von Galich, übergab Nowgrodok, Volkovisk, Slonim seinem Sohn Roman, und er selbst legte die Mönchsgelübde vom Abt Gregor von Poloninsky ab, der für seine Frömmigkeit bekannt war; verbrachte drei Jahre mit Heldentaten; dann ging er zum heiligen Berg Athos: Da er ihn jedoch wegen der Gefahren der Zeit nicht erreichen konnte, kehrte er von Bulgarien in sein Vaterland zurück 52; hier, am Ufer des Neman, unweit von Nowgrodk, gründete er sein Kloster und begann darin zu streben. Vergebens zwang ihn der heidnische Vater mit Zärtlichkeiten und Drohungen, zum Heidentum zurückzukehren; er wollte nichts davon hören 53. Im Jahr 1263 wurde der grausame Vater von Voishelga Mindovg getötet. Voishelg beschloss, sein Blut an den Heiden zu rächen. Dann zog sich Dovmont, Fürst von Palshansky, mit 300 litauischen Familien nach Pskow zurück und ließ sich hier mit ihnen taufen. Voishelg befriedete Litauen drei Jahre lang und tötete die Feinde seines Vaters; Um den heiligen Glauben zu verbreiten, wurden orthodoxe Priester aus Nowgorod, hauptsächlich aus Pskow, herbeigerufen, da sie mit der Sprache Litauens besser vertraut waren; dann (im Jahr 1268) übertrug er seinen gesamten Besitz seinem Schwiegersohn Shvarn und zog sich selbst in das Ugroves-Kloster 54 zurück. So gelangte ganz Litauen in den Besitz des christlichen Fürsten. Obwohl Troyden, Vel. Der Fürst von Litauen lebte nach Shvarn als grausamer Heide, aber seine drei Brüder (Surputiy, Lesiy und Winkel) waren aufrichtige und eifrige Christen: „Sie lebten in Liebe, Sanftmut und Demut, bewahrten den rechten christlichen Glauben und liebten den Glauben und die Armen inbrünstig.“ 55. Troydens Sohn Rimont lebte und starb als Mönch im Kloster Novgrod Lavrashevsky. Übergabe des Throns an Viten 56. In der alten litauischen Chronik heißt es: „Und dass Peter Gastold (ca. 1364) der erste war, der (in Krakau) den römischen Glauben annahm und ihn nach Litauen brachte ... aber es gab keinen römischen Glauben in Litauen, nur der russische wurde durcheinander gebracht.“ 57. Die Chronik, die hier über Litauen spricht, bezieht sich hauptsächlich auf Wilna – die Hauptstadt Litauens seit der Zeit von Gediminas (1305–1341): Aber auch in Wilna, insbesondere an anderen Orten in Litauen, der russische Glaube, der orthodoxe Glaube, war bereits vor 1364 mehr als verwirrt. Heiratsbündnisse des litauischen Fürstenhauses mit den Häusern russischer Fürsten führten zu einer zunehmend wachsenden Bedeutung der Orthodoxie in Litauen 58 . Die Söhne des Gediminas, einer zu Lebzeiten ihres Vaters, andere nach ihm, waren bereits Christen. Koriyat-Mikhail baute bereits 1329 die Kirche des Hl. Nikolaus im Lavrashevsky-Kloster in der Nähe von Novgrodk 59. Narimund hieß ab 1333 Gleb 60. Lubart-Dimitri, ab 1337 Fürst von Wolyn, war immer ein eifriger Sohn der orthodoxen Kirche 61. Yavnut - John wurde 1345 in Moskau getauft 62. Olgerd aus 1341 bis 1377 Vel. Der Fürst von Litauen war zunächst mit Prinzessin Maria von Witebsk verheiratet, dann mit Juliania, der Prinzessin von Twer: Doch der machthungrige Krieger blieb lange und hartnäckig ein Heide. Unter ihm trat das Heidentum in einen offenen Kampf mit dem Christentum, aber umso ruhmreicher war der Sieg des heiligen Glaubens. Presbyter Nestor, der Beichtvater von Olgerds erster Frau, konvertierte mehrere Litauer zum Christentum, darunter zwei von Olgerds Höflingen und Günstlingen. Das Blut dieser Beichtväter und ihres Verwandten Eustathius war der fruchtbare Same des Christentums in Litauen. Kumets und Nezhilo, wie Olgerds Lieblingsbrüder genannt wurden, erschienen, nachdem sie den heiligen Glauben empfangen hatten, nicht mit anderen, um dem Feuer von Znich in der Kirche von Perkun Opfer darzubringen, und hielten das Fasten strikt ein. Dies offenbarte den Priestern ihren Glauben. Auf Drängen der Priester befahl Olgerd, die Brüder ins Gefängnis zu werfen. Sie verbrachten hier ein ganzes Jahr, gequält vom Hunger und der Feuchtigkeit des Gefängnisses, blieben aber fest in ihrem Glauben. Im nächsten Jahr wurde John, der ältere Bruder, schwächer und verkündete, dass er dem Christentum abschwören würde. Olgerd befreite beide Brüder. Aber Antonius hörte weder aus Qual noch aus Zuneigung auf, ein aufrichtiger Christ zu sein, und er wurde erneut ins Gefängnis geworfen. Diesmal war seine Situation äußerst schmerzhaft. Alles, was der Bosheit der Priester einfiel, wurde genutzt, um Antonius' Standhaftigkeit zu brechen. Die engelhafte Ruhe, mit der er das Leiden ertrug, die Kraft der Wahrheit Christi, die durch seine Lippen sprach, löste bei den Menschen eine solche Überraschung aus, dass Menschenmengen zum Gefängnis stürmten, um den Beichtvater Christi zu sehen und ihm zuzuhören. Johannes spürte bald, dass es für ihn keine Freude ohne den Namen Christi gab; Die Anschuldigungen seines Bruders lagen wie ein Stein auf seinem Herzen. Schließlich verkündete er es Olgerda. „Souverän! Ich bekenne offen, dass ich wieder Christ bin. Mach mit mir, was du willst, aber ich werde den heiligen Glauben nicht länger verraten.“ Olgerd verlor die Beherrschung, schlug John aus seinen Händen und befahl, ihn Anthony vorzuwerfen. Aus dem Gefängnis der Beichtväter wurde eine christliche Schule – die Menschen eilten dorthin, staunten über die Geduld der Leidenden, und viele empfingen heimlich die heilige Taufe. Die Priester, erschrocken über die Wirkung der Predigt des Hl. Brüder, baten Olgerd um ein entscheidendes Verfahren gegen sie, und nachdem sie die Leidenden vollständig zu ihrer Verfügung gestellt hatten, quälten sie sie mit verschiedenen Folterungen. Am 14. Januar wurde Anthony gehängt; Sie hofften, wieder Schwäche in John zu sehen und quälten ihn länger, aber am 24. April hängten sie ihn. Das Martyrium von Antonius und Johannes stoppte nicht nur die Arbeit des Heiligen Glaubens, sondern trug auch zu ihrem Erfolg bei. Ein Verwandter der Märtyrer, Kruglets, ebenfalls ein Höfling von Olgerd, wandte sich an Christus und war erstaunt über die Geduld und die Worte des Heiligen. Verwandte. Als Olgerd bemerkte, dass er kein Heide mehr war, befahl er, ihn mit Eisenstangen zu schlagen. Eustathius zeigte nicht einmal, dass er litt. Olgerd war wütend und befahl, Eustathius in der Kälte mit kaltem Wasser zu übergießen. Der Leidende ertrug diese grausame Folter ruhig. Die Folterer brachen ihm die Beine, schnitten ihm Nase und Ohren ab, rissen ihm die Haut vom Kopf und hängten ihn schließlich am 13. Dezember auf. Das war im Jahr 1317 63. Im Anschluss daran eilte St. Faith schnell von Sieg zu Sieg. Olgerd selbst wurde am Ende seines Lebens 64 und alle 12 seiner Söhne orthodox getauft 65. Als Jagiello, der sich 1387 von Papisten für Jadwiga und die polnische Krone besprengen ließ, begann, Litauer nach lateinischem Ritus zu taufen: Es stellte sich heraus, dass in Wilna bereits die Hälfte der Einwohner den orthodoxen Glauben bekannte 66. § 8. Die Ausbreitung des Christentums auf der Insel Kamenny, auf Walaam, entlang der Ufer des Onegasees Baron Herberstein, der 1516 und 1524 in Russland war, schrieb über die russischen Mönche: „Die Mönche versuchen besonders, Menschen aller Art zu ihrem Glauben zu bekehren: Die Einsiedlermönche hatten zuvor einen beträchtlichen Teil der Götzendiener zum christlichen Glauben bekehrt und lange und fleißig das Wort Gottes unter ihnen gesät“67. Mitte des 13. Jahrhunderts arbeiteten 23 der Welt unbekannte Einsiedler auf der Kamenny-Insel im Kubenskoje-See. Nach dem Gebet richteten sie das Wort des Evangeliums an die wilden Stämme Chudi und Karela, die vor allem am nordöstlichen Ufer des Sees umherzogen. Die Einsiedler erlitten Beleidigungen und Schläge durch die unhöflichen Götzendiener, setzten aber ihre Arbeit fort. Aufgrund der Unterdrückung und ihrer Armut konnten sie keinen Kirche bauen, der sowohl für sie als auch für den Erfolg ihres Glaubens notwendig war. Der Herr sandte den Erntehelfern seine wunderbare Hilfe. Gleb Wassiljewitsch, Fürst von Belozersky (1279), ging auf dem Wasserweg vom Bela-See nach Ustjug. Auf dem Kubasee wurde er von einem heftigen Sturm mit Blitz und Donner erfasst. Der Prinz war in größter Gefahr und suchte Erlösung im Gebet; Er gelobte, eine Kirche zu bauen, in dem er Zuflucht fand. Der 6. August brachte seine Schiffe zur Insel Kamenny, wo bisher unbekannte Wüstenprediger arbeiteten; Der fromme Prinz baute sowohl aus Gelübde als auch aus Notwendigkeit eine Holzkirche und eine Zelle für Prediger im Namen der Verklärung des Herrn. Das war im Jahr 1255. Danach wurde die Predigtarbeit einfacher 68. Im Jahr 1329 kam Elder Sergius auf die Insel Walaam; Dann kam der heilige Hermann zu ihm, und durch ihre Bemühungen wurden die örtlichen Karelier zum heiligen Glauben bekehrt. Später (Ende des 14. Jahrhunderts) ließ er sich auf der benachbarten Konevsky-Insel, Arseny Ave., nieder; die abergläubischen Bewohner der Insel ließen jedes Jahr ein Pferd an einem großen Stein als Opfer für die Geister zurück; Arseny betete zu dem Stein, besprengte ihn mit Wasser und befreite die armen Bewohner von der Angst vor Geistern und taufte sie 69. In der Hälfte des 14. Jahrhunderts. Der Novgorod-Mönch Lazar ließ sich auf der Insel Murmansk im Onegasee nieder und baute die Kirche der Mariä Himmelfahrt an der Stelle, an der er die „Licht tragende Frau, die in Gold glänzte“ sah. Er litt genug unter Kummer und Verfolgung durch die umliegenden wilden Lappen, aber nachdem er auf wundersame Weise den Sohn eines ihrer Ältesten geheilt hatte, gewann er Respekt und Selbstvertrauen und taufte bald einige von ihnen. Seine Jünger predigten eifrig das Wort der Erlösung an beiden Ufern des Flusses. Onega und säte die Saat des Glaubens im heutigen Onega-Bezirk 70. § 9. Aufklärung von Perm St. Stefan Mitte des 14. Jahrhunderts wurde der junge Geistliche der Ustjug-Kathedrale durch die Gnade Gottes von dem Wunsch geweckt, sein Leben der Erziehung der Zyryans – der wilden Söhne der nördlichen Wälder – zu widmen. Es war St. Stefan. Im Rostower Dreikönigskloster studierte er unter der Leitung von Arseny, dem Bischof von Rostow, und dem ehemaligen Fürsten die Dogmen des Glaubens aus slawischen Büchern: „Nach großer Intelligenz strebend“, heißt es in seiner Biographie, „studiert Epiphanius die griechische Alphabetisierung“ 71. Die zyrische Sprache war ihm schon in seiner Heimat in Ustjug vertraut; und nun studierte er es, um Kirchenbücher darin übersetzen zu können; Stefan übersetzte, was für Zyryans erste Bekanntschaft mit dem Glauben übersetzt werden musste, aus dem Slawischen ins Griechische. Nachdem er sich auf diese Weise auf den Titel eines Glaubenspredigers vorbereitet hatte, bat er den damaligen Moskauer Verwalter um einen Segen für seine Arbeit. Metropole Gerasim, Bischof von Kolomna; ein Vel. Der Prinz sicherte ihn mit seinem Brief 72. Mit diesen Vorteilen gelangte er an die Mündung der Wychegda zu unhöflichen, aber einfältigen Menschen und begann, den wahren Gott zu predigen. Die einfachen Herzen hörten erstaunt zu und ließen sich dann taufen; Hartnäckige und vor allem Priester-Zauberer empörten das Volk gegen ihn. „Wie können wir jemandem zuhören, sagten sie, der aus Moskau kommt, das uns mit Steuern unterdrückt? Und wem sollen wir zuhören? einem jungen, unerfahrenen, unbekannten Prediger, während unsere Ältesten und Mentoren etwas anderes sagen.“ Stefan predigte voller Hoffnung auf den Herrn weiterhin den wahren Glauben am rechten Ufer der Wytschegda. Erreichte die Mündung des Flusses. Vym, wo sich damals die Hauptsiedlung der Zyryaner befand, erhöhte er die Zahl der Christen auf tausend und baute eine Kirche im Namen der Verkündigung der Muttergottes 73. Um die Leere der Götzenbilder in Wirklichkeit zu zeigen, verwandelte er eines der berühmtesten Götzenbilder in Asche. Die Leute waren entsetzt. Stefan zeigte die Wahrheit in der Erfahrung. Der Hauptzauberer Kama, Zyryans Vater und Mentor, meldete sich freiwillig, durch Feuer und Wasser zu gehen, und verlangte dasselbe von Stefan. „Ich befehle den Elementen nicht“, antwortete der bescheidene Stefan, „aber der christliche Gott ist groß, ich gehe mit dir.“ Kama zitterte und vollendete den Sieg des Spiels über Aberglauben und Täuschung. Die Menschen ließen sich in Scharen taufen und warfen die Götzenbilder von Voipel und anderen ins Feuer 74 . Nachdem er zwei weitere Kirchen gegründet hatte, gründete St. Stefan Schulen in deren Nähe. „Studieren Sie die Perm-Alphabetisierung und fordern Sie auf, das Stundenbuch, den Osmoglasik und das Lied Davids zu lernen“; Darüber hinaus sortierte er die Schüler nach ihren Fähigkeiten, um „einige als Priester, andere als Diakone einzusetzen und ihnen beizubringen, Perm-Bücher zu schreiben“. Im Jahr 1383 beantragte er die Einsetzung eines Bischofs für die Zyryaner in Moskau und wurde selbst zum Priester geweiht. Dann ordinierte er natürliche Zyryaner zu Geistlichen, Diakonen und Priestern. „Und sein Priester“, sagt ein Zeitgenosse, „diente die Messe in der Permer Sprache, Matinen und Vespern, und seine Kanonarchen gemäß den Permer Büchern des Kanonarchen, und die Sänger riefen alle Lieder in Perm“ 75. Wunderbares Bild! 60 Werst von Ust-Sysolsk entfernt, am Fluss. Sysole, der Heilige, gründete das Stefan-Kloster und 165 Werst entfernt ein weiteres, Uljanowsk. Im ersten, drei Jahrhunderte nach Stephanus, wurden Gottesdienste in der zyrischen Sprache 76 gesungen. Der Heilige kümmerte sich mit all seiner Liebe um den äußeren Frieden der neuen Kinder des Glaubens Christi. Während der Hungersnot besorgte er ihnen Brot aus Wologda; reiste 77 nach Nowgorod und 78 nach Moskau, um um ihren Schutz vor Ungerechtigkeit und Raub zu bitten; die Leute nannten ihn ihren Vater. Im Jahr 1396 Der heilige Stephanus starb in Moskau, nachdem er 48 Jahre lang apostolische Arbeit geleistet hatte79. § 10. Der Stand der Bildung während der Mongolen; Bildung im Süden und Norden Die Flamme von Batu zerstörte Bildungsdenkmäler in allen Teilen Russlands mit Ausnahme von Nowgorod; und das mongolische Joch gab nur Raum für Kummer und allgemeines Unglück; Die vorübergehenden Invasionen der Tataren mit Feuer und Schwert, der unglückliche Bürgerkrieg der Fürsten stoppten, was sie für die Aufklärung begannen, zerstörten, was die Arbeiter des Glaubens und der Frömmigkeit schafften. Ein Fürstentum von Galich und Wolhynien genoss in der ersten Hälfte der Mongolenzeit etwas Frieden und Freiheit für die Entwicklung des Lebens der Menschen: Aber selbst das fiel um 80. Der wilde Mongole war sowohl im Heidentum als auch im Mohammedanismus gleichermaßen begierig auf Erleuchtung und verbrannte gnadenlos Stapel von Büchern, die er gesammelt und vor seiner Barbarei geschützt hatte 81 . So gab es unter den Fürsten des Südens Gelehrte und Aufgeklärte 82; aber im Norden Russlands Prinz. Michail Alexandrowitsch Twerskoi ging nach Nowgorod, um beim Erzbischof 83 Alphabetisierung zu studieren. Dementsprechend bleibt die vergleichende Ausbildung der Geistlichen im Süden und Norden zu beurteilen. Im Norden, nur im handelsreichen Nowgorod, verfügten sie über genügend Freiheit und Mittel, um Bildung zu betreiben. Der heilige Moses verbreitete dort eifrig die spirituelle Bildung; die Bojaren kamen bereitwillig, um seinen süßen Gesprächen zuzuhören; er unterstützte auf eigene Kosten Schriftgelehrte und ordnete das Abschreiben von Büchern an 84. Im übrigen Norden machte sich erst ab der Mitte des 14. Jahrhunderts eine Bewegung zum Besseren – zum Licht des Wissens – bemerkbar. Die Heiligen Alexy und Cyprian legten großen Wert darauf, die mongolische Dunkelheit zu zerstreuen. § 11. Wege zur Erleuchtung: Studium des Glaubens ihrer Väter und liturgischer Bücher; Beziehungen zu Griechenland; Lebenserfahrungen In schwierigen und stürmischen Zeiten blieb keine Zeit, über Sonderschulen nachzudenken. Wir haben den Glauben aus liturgischen und väterlichen Büchern studiert. In ihnen suchten sie Trost in den Sorgen der Zeit und fanden neben Trost auch Erleuchtung durch das Licht des Glaubens. Chronisten sprechen oft mit den Worten liturgischer Bücher und machen oft auf deren populäre Verwendung aufmerksam. Den Pfarrern wurde die Aufgabe übertragen, sich aus nützlichen Büchern und aus Gesprächen mit erfahrenen Priestern Wissen über den Glauben und die Pflichten anzueignen, kleine Kinder im Haus zu unterrichten und jeden in der Kirche zu unterrichten. Pastor Kirill schrieb an die Priester: „Verstehen Sie, wie man spirituelle Kinder unterrichtet ... Wenn Sie selbst ratlos sind, fragen Sie jemanden, der es kann, schämen Sie sich nicht. Nan wird Sie nach dem Weg des Göttlichen und anderer fragen, und die Blinden gehen, ohne zu fragen ... Passen Sie auf die Kinder auf, die Sie gebären.“ 85. Der heilige Petrus sagte ihnen: „Kinder, übt Tag und Nacht das Lesen von Büchern und das Lernen.“ 86 Vor allem in den Klöstern blieb die Regel bestehen, in der Kirche Theophylakts Interpretation des Evangeliums und bei den Mahlzeiten die Lehren des heiligen Ephraim, Dorotheus und Paterikons zu lesen; Wenn sie keine Zeit hatten, die festliche Lesung bei Matins zu lesen, lasen sie sie beim Essen: So wurden Lesungen aus den Sechs Tagen des Heiligen angeboten. Basilius und die Lehren des heiligen Johannes Chrysostomus um 87. Auf dem Bischofssitz versuchten sie, den Klerus in mehr als einer Kirche mit dem Lesen von Büchern zu beschäftigen; Die Dombibliothek eröffnete dafür Wege: In der Abteilung des Rostower Bischofs blieben auch nach der Verwüstung durch die Mongolen viele slawische und griechische Bücher erhalten. Epiphanius schreibt über den Heiligen Stephan von Perm, dass er das Theologische Kloster Rostow für sein Klosterleben ausgewählt habe, „als gäbe es viele Bücher“; hier lernte er „Griechisch lesen und schreiben“ 88. Hier, zur Zeit des aufgeklärten Bischofs Cyril (1231 - 1262), „in der Kirche der Heiligen Mutter Gottes ist der linke Klerus griechisch und der rechte russisch“ 89. Die in dieser Zeit enge und konstante Verbindung zwischen der Russischen Kirche und der Griechischen Kirche unterstützte die Aufklärung in der Russischen Kirche. Aber die Abhängigkeit des Metropoliten vom Patriarchen und dem Rat Griechenlands, der Klerus und insbesondere die höchsten, versuchten, die griechische Sprache zu beherrschen, und lernten dadurch die Aufklärung der griechischen Kirche 90 kennen. Im Jahr 1261 wurde Konstantinopel von den Lateinern zur Orthodoxie zurückgebracht, und von diesem Zeitpunkt an besuchten die Russen aus Eifer für die Orthodoxie Konstantinopel, während andere ständig dort lebten und damit beschäftigt waren, für Russland nützliche Bücher zu kopieren 91. Der nachhaltigste Weg zur spirituellen Erleuchtung blieb die Liebe zum Glauben, versucht durch die Erfahrungen des Lebens. Die Probleme der mongolischen Zeit haben die Liebe zum Licht Christi und den Ekel vor der heidnischen und muslimischen Dunkelheit nicht geschwächt, sondern gestärkt; und erfahrene Liebe übertrug ihre Erfahrungen auf den Geist und verlieh den Gedanken ihre Stärke und Festigkeit. § 12. Studium der Heiligen Schrift; Korrektur der slawischen Übersetzung im Evangelium und im Psalter; Perm-Übersetzung biblischer Bücher; Übersetzung von Interpretationen der Bibel Bl. Serapion von Wladimir schrieb an seine Herde: „Wenn du menschliche Fabeln hörst, wirst du dich den göttlichen Schriften nähern“92. Der Erfüllung dieser heiligen Regel muss das erfreuliche Phänomen in der russischen Kirche dieser Zeit zugeschrieben werden, dass ihre Hirten nicht nur vor dem russischen Volk, sondern auch vor den modernen Hirten des Westens in der Erkenntnis des Glaubens aufstiegen; Im Westen wurden in dieser dunklen Zeit nach der Definition der Bischöfe imaginäre Zauberer und Zauberinnen auf dem Scheiterhaufen verbrannt und in Flüssen ertränkt. und Serapion prangerte von der Kanzel aus strikt die Unwissenheit einiger seiner Herde an 93 . Ein wertvolles Denkmal, das Aufmerksamkeit für das Wort Gottes verdient, ist das Evangelium des Heiligen Alexius, das er 1355 eigenhändig verfasste, als er sich in Konstantinopel aufhielt und daher damals die besten Abschriften des Originals von 94 in seinen Händen halten konnte. Wenn man dieses Evangelium mit den ihm vorausgehenden slawischen Abschriften und dem griechischen Original vergleicht, erweist sich Folgendes als zweifellos: 1) Der Text des Heiligen ähnelt in vielerlei Hinsicht nicht den vorangegangenen slawischen Abschriften rechtzeitig; 2) sein Text enthält nicht nur Korrekturen von Fehlern slawischer Schriftgelehrter, sondern auch eine neue Übersetzung des Originals; 3) Der Unterschied zwischen der Übersetzung besteht in der wörtlichen Nähe zum griechischen Text. „Diese Leistung des Heiligen“, sagen wir mit den Worten eines modernen Pfarrers der Kirche, „ist unter anderem deshalb wichtig, weil der von Gott erleuchtete Heilige durch ihn zuvor die falsche Meinung von Menschen angeprangert hat, die bis heute behaupten, dass es in heiligen und kirchlichen Büchern unzulässig und im Widerspruch zur Orthodoxie sei, den Fehler eines Abschreibers zu korrigieren und ein unverständliches Übersetzungswort durch ein verständliches zu ersetzen... Er glaubte und korrigierte; und deshalb hat er offensichtlich nicht so argumentiert.“ 95. Der heilige Cyprian arbeitete auch für die Heiligen Schriften. Er erstellte eine Übersetzung des Psalters, die bisher im Original bekannt war. Die Übersetzung beschränkte sich auf die Tatsache, dass die Wörter und Ausdrücke der vorherigen Übersetzung, die unklar erschienen, durch andere ersetzt wurden, gleichzeitig wurden jedoch etliche serbische Wörter und Phrasen einbezogen 96 . Der heilige Stephanus übersetzte, wie zu sehen ist (§ 9), den Psalter in die permische Sprache und wählte Lesungen aus dem Evangelium und dem Apostel sowie aus Paremia aus. Die bloße Entschlossenheit, so etwas zu tun, bedeutete viel für die Sache des Glaubens. Es bestand die Notwendigkeit, das Wort Gottes in die Perm-Sprache zu übersetzen; und es wird übersetzt. Die besten Zeitgenossen Stephans, insbesondere in Moskau, blickten mit Freude auf das Werk des Heiligen Stefan und verglichen Stefan mit den Aufklärern der Slawen. Nur „es gibt nichts im Sinn“, bemerkt Epiphanius, „Entscheidung: Warum wurde die Essenz des Buches der Perm-Charta geschaffen?“ Und vorher gab es in Perm lange Zeit keine Alphabetisierung ... Wenn es nur ein Bedürfnis gäbe, das würdiger wäre als das russische, das Wesentliche wäre fertig, ein Brief.“ Aber nur diejenigen mit schlechter Bedeutung sprachen so. Die Übersetzung von Andrei Kritskys Interpretation der Apokalypse 97 stammt aus derselben Zeit, ebenso wie die Übersetzung von Interpretationen einiger anderer Bücher 98. § 13. Predigten und Briefe, Biographien und Chroniken, Übersetzung griechischer Werke; Auftauchen gefälschter Aufsätze Die Zeit hat uns vieles vorenthalten, womit unsere Hirten ihre Herde trösteten und belehrten, die unter dem Joch der Fremde litt. Von ihrer Arbeit sind nur noch Fragmente und Spuren übrig. Worte von Bl. Serapion, Bischof von Wladimir, ehemaliger Archimandrit der Petschersker Lavra, sind so schön, dass man nur bedauern kann, dass es nur vier von ihnen gibt; und aus Serapions Worten geht klar hervor, dass er viele Lehren sprach. Die heute bekannten Worte sind ein aufrichtiges Gespräch zwischen einem pastoralen Herzen und seiner Herde, einem Herzen, das über das Unglück der Zeit und noch mehr über die Laster der Zeit klagt; In ihnen spricht die Beredsamkeit des Herzens, die Gabe der Sprache ist sichtbar und die Kenntnis des Wortes Gottes ist sichtbar 100. Noch weniger haben uns die Lehren von Simeon, dem Bischof von Tver (1289), einem Lehrer und starken Büchern, erreicht. Und Matthäus, der Bischof von Sarai, der dem heiligen Alexius geweiht ist, ist heute nur noch aus einer Lehre eines Christen bekannt 101. Dann gibt es noch mehrere Lehren, deren Autoren nicht bekannt sind 102. Es sind weitere Hirtenbriefe erhalten, die entweder an den Klerus, dann an die Herde oder an Privatpersonen geschrieben wurden. So sind bekannt: die Lehre oder der Bezirksbrief des Priesters Cyril, die sechs Briefe von Met. Cyprian, zwei – Heilig. Peter, Briefe von Met. Theognostus, laut Chronik, der große Mentor und Heilige Alexius. „Die Lehre (oder der Rundbrief) des bescheidenen Metropoliten Petrus durch Hegumen, Priester und Diakon“ atmet apostolische Liebe und strahlt mit Evangeliumsgedanken 103. Dies ist die gleiche Botschaft des heiligen Alexius, die auch an alle Geistlichen geschrieben wurde 104. In anderen Briefen und insbesondere im Brief von Met. Cyprian an Athanasius und in seinem Abschiedsbrief werden Glaubens- und Frömmigkeitsanweisungen mit den Regeln des Dekanats kombiniert 105. Die Botschaften des heiligen Kirill Beloezersky zeichnen sich ebenso durch aufrichtige Frömmigkeit wie durch christliche Klugheit aus 106. Nach wie vor war sie zu dieser Zeit damit beschäftigt, Ereignisse in die Chronik einzutragen. Der Susdaler Chronist beschreibt Ereignisse im Norden; Volynsky – schildert detailliert die südwestlichen Ereignisse und spricht nicht nur in den Worten der Heiligen Schrift und der Väter, sondern kennt auch das Omer 107. O Metr. Die Zyprier schrieben, dass er mit der Zusammenstellung der vollständigen russischen Chronik beschäftigt sei und als Hilfsmittel dazu über eine große Büchersammlung verfügte; und unabhängig davon schrieb er Geschichte nach den Graden V. russischer Fürsten. Heute ist seine Beschreibung des Lebens des Heiligen bekannt. Petra 108. Leben der Seligen. Buch Alexander Newski 109, der schmerzhafte Tod des hl. Buch Michail von Tschernigow und seines Bojaren Theodor, Fürst. Mikhail Tverskoy, kurz nach ihrem Tod beschrieben, obwohl nicht genau bekannt ist, von wem. Andere beschrieben ihre Reisen im Osten 110. Laut einem Zeitgenossen, Prince. Der Galitscher Mstislaw (1270–1284) stellte in der Kamenez-Kirche „die Sammlung seines Vaters“ und im Galitsch-Kloster „die große Sammlung seines Vaters“ 111 auf: Bei beiden handelt es sich zweifellos um eine Sammlung väterlicher Werke, die unter den Mongolen weiterhin übersetzt wurden. Für solche Werke ist Metropolit Cyprian besonders berühmt. Sein bestes Werk in dieser Hinsicht ist die Übersetzung der Johannesleiter und Interpretationen dazu 112. Während seiner Zeit wurden Wochen- und Feiertagslehren 113 übersetzt, hauptsächlich ausgewählt aus Chrysostomus, zuerst von P. Callistus, dann mit einigen Änderungen von P. Philotheus, sowie das Werk des Heiligen Nil über Gedanken, die Worte des Heiligen Isaak des Syrers und das Kapitel des Heiligen Maximus 114. Besonders auf Athos - in der russische Panteleimon und in den serbischen Hilandar-Klöstern übersetzten teils russische, teils andere slawische Mönche fleißig griechische Werke, wenn auch größtenteils zeitnah, teils dürftig inhaltlich 115. Bulgarien, wo die Bogomilen aus den Pavlikianern gebildet wurden und wo sie ab 1195 bürgerliche Unabhängigkeit erlangten, aber keine bedeutende spirituelle Ausbildung erlangten, - Bulgarien mit dem benachbarten Serbien übergab Russland alles, womit sich Menschen wie die Bogomilen trösten konnten - apokryphe Werke 116, Geschichten, die aus der Fantasie eines Kindes erfunden wurden oder sogar völlig unrein waren. In einer Liste der Kirchenurkunde heißt es nach der Liste der nützlichen und schädlichen Bücher, dass der Artikel über verbotene (verzichtete) Bücher aus dem Gebetbuch des Metropoliten in diese Urkunde aufgenommen wurde. Cyprian 117. Aus dieser Bemerkung geht hervor, dass der antike griechische Artikel über nützliche und schädliche Bücher in der slawischen Zeit und mit Ergänzungen mit der Sorgfalt des Metropoliten veröffentlicht wurde. Cypriana Serba; Vielleicht hat er die Übersetzung und Ergänzungen zusammengestellt. Der gebildete Pfarrer wusste aus der Erfahrung seines Vaterlandes, wie sehr falsche Schriften von Menschen verwendet wurden, die mit wahrer christlicher Aufklärung nicht vertraut waren, und wie schädlich sie für Glauben und Frömmigkeit waren. Deshalb warnte er die russische Kirche. § 14. Die Gewalt des Papstes in Russland und die Standhaftigkeit der Russen: a) im Nordwesten, b) im Südwesten Die Zeit der Mongolen war für Russland traurig und schwierig. Der Westen fügte Trauer zu Trauer um uns hinzu. Die Versuchungen des Westens zur Orthodoxie waren nun so groß wie nie zuvor. Man kann nicht anders, als erstaunt zu sein, mit welcher Festigkeit die Russen den Angriffen des Papstes in der unglücklichsten Zeit widerstanden. Gott ist der Hüter des reinen Glaubens. Die Arbeit des Westens begann mit den Küstenbesitzungen Nowgorod und Polozk in Livland. Seit Beginn des 13. Jahrhunderts zogen auf Wunsch des Papstes Scharen von Vagabunden, die im Westen keinen Platz hatten, nacheinander nach Livland, um andere auszurauben oder, wie man es im Westen nannte, Christus zu predigen. Arme Liven, Letten und Tschuden wurden 40 Jahre lang mit Feuer und Schwert getauft. Durch Raub wurde Russland das ganze Meer weggenommen; und das östliche Christentum verschwand dort 118. Papa war damit nicht zufrieden. Er startete Kreuzzüge gegen Russland, entweder von Livland oder von Schweden aus; Er schämte sich nicht, die Russen immer noch Heiden zu nennen. Im Jahr 1240 sandte der schwedische König aufgrund einer päpstlichen Bulle eine Armee mit Bischöfen, um die Russen zu taufen. Blagover. Alexander zog mit einem kleinen Gefolge aus, aber mit fester Hoffnung auf den Himmel. Der izhorische Pelguy, der auf die Schweden wartete, verbrachte die Nacht in Wachsamkeit und Gebet. Plötzlich sah er: Zwei strahlende Anführer segelten in einem Boot, und einer sagte zum anderen: „Lasst uns unserem Verwandten Alexander helfen.“ Ihre Gesichter waren Pelguy von den Ikonen her bekannt: Es waren die heiligen Fürsten Boris und Gleb. Und die glorreiche Schlacht an der Newa hinterließ Alexander den großen Namen Newski 119. Nachdem er die Sache mit den Schweden erledigt hatte, musste Alexander Pskow und Isborsk gegen die Livland-Außerirdischen zu Hilfe eilen; Der Verteidiger der Orthodoxie ließ den Orden um seine eigene Existenz zittern. Dann änderte der Papst seinen Ton. Er schickte Legaten zu Alexander und brachte seinen bescheidenen Wunsch zum Ausdruck, das Beste von seinen Lehrern zu lernen. Sie antworteten dem Papst: „Wir kennen die Geschichte des Glaubens und der Kirche seit Anbeginn der Welt. Warum brauchen wir neue Lehrer?“ Papa kam es nicht so vor. Die livländischen Siedler vergossen in Strömen russisches Blut, sowohl aus eigenem Egoismus als auch aus Egoismus des Papstes. Das Schwert ist gut. Kn. Dovmont beruhigte Abenteurer. Im Jahr 1347 meldete sich Magnus, König von Schweden, freiwillig dazu, Russland zum Papst zu bekehren, um die Sünden seines ausschweifenden Lebens in den Augen des Papstes zu büßen. Er erschien mit einer starken Armee in der Region Nowgorod und ließ sagen: „Schick kluge Leute, um über den Glauben zu debattieren. Wir werden herausfinden, wessen Glaube besser ist, und der Beste wird von allen akzeptiert werden. Sonst wird dir mein Schwert alles beibringen.“ Die Nowgoroder antworteten: „Wir haben den Glauben der Griechen angenommen; und wenn der König daher wissen will, wessen Glaube besser ist, soll er Gesandte zum Patriarchen schicken; wenn er etwas anderes mit uns zu tun hat, ist er beleidigt: Er soll es den Gesandten erklären.“ Eine Antwort, die wahren, reinen Glaubens würdig ist! Er sagte, dass Werke des Glaubens nicht mit der Arbeit des Schwertes verwechselt werden sollten. Aber Magnus blieb bei seiner Meinung und sagte, dass er eines wollte: die Russen wohl oder übel zu seinem Glauben bekehren. Nut ergab sich dem König und beeilte sich, die Hälfte der Einwohner zu taufen. Doch schon bald war Magnus völlig besiegt. Seine unfreiwilligen Patensöhne wurden wieder zu dem, was sie freiwillig waren, und außerdem besiegten sie die Schweden. Das war das Ende der Missionen des Papstes im Norden. Im Südwesten Russlands waren die Angelegenheiten des Papstes äußerst seltsam. Er bot dem Fürsten von Galich eine Königskrone für seinen Gehorsam an. Daniel beklagte sich über sein armes Heimatland und fragte sich, ob der Herrscher des Westens dabei helfen würde, das Joch der Mongolen aus Russland zu stürzen. Er zeigte dem Papst, dass er ihm näher kommen wollte. Sobald dies herausgefunden wurde, regnete es Bullen nacheinander auf Russland. Im Jahr 1246 schrieb Innozenz der Vierte an Daniel, dass er ihn und sein Königreich auf seine Bitte hin unter die Schirmherrschaft des Apex aufnehmen würde. Petrus und die Seinen ernannten am selben Tag durch eine andere Bulle dominikanische Prediger für ihn; mit dem dritten Bullen befahl er diesem, nach Russland zu eilen. Im selben Jahr sandte er eine Bulle an den „russischen König Johann“ (obwohl Wassilkos Sohn kein souveräner Fürst war) und schickte ihm den preußischen Erzbischof mit dem Recht, „zu zerstören und zu zerstreuen, zu pflanzen und zu erschaffen“. Drei Monate später verkündete der Papst Daniel seine Erlaubnis, Königen, die sich nicht zum römischen Glauben bekannten, Ländereien wegzunehmen. Am selben Tag erlaubte er mit einer an Daniel gerichteten Bulle, die Liturgie auf Sauerteigbrot zu feiern und Bräuche einzuhalten, die von der lateinischen Kirche nicht akzeptiert wurden. Das Zugeständnis war ungewöhnlich, könnte aber in Wirklichkeit ein Fortschritt sein. Mit einer neuen Bulle ermächtigte der Papst den preußischen Erzbischof, den „geliebten Sohn des russischen Königs“ mit der römischen Kirche zu vereinen. Aber der Papst machte dem Erzbischof von Preußen in derselben Bulle klar, dass er nicht an die Aufrichtigkeit seines geliebten Sohnes glaubte; Er befahl dem Biskup, König Daniel und alle Adligen einen Treueid zu leisten. Im Jahr 1249 war Daniels Geduld erschöpft. Er vertrieb den päpstlichen Erzbischof und seine Priester. Drei Jahre später versöhnte Bela von Ungarn Daniel mit dem Papst, und der Papst sandte eine Krone und ein Zepter und versprach Daniels Vaterland Hilfe. Daniel begann wieder auf Hilfe zu warten. Doch es kam keine Hilfe, und er verließ den Papst. Erst als die Linie der Fürsten von Galitsch ausgelöscht wurde und die von Litauen, Polen und den Tataren unterdrückten Einwohner von Tschermnaja Rus und Wolhynien sich der Macht Kasimirs von Polen verrieten, konnte sich der Papst über einige Erfolge seiner Arbeit in Russland freuen. Kasimirs Macht wurde anerkannt, damit er das Gewissen der Russen nicht in Verlegenheit brachte. Der lateinische König vergaß das Versprechen bald. In Wolhynien hat Lyakhi „den Christen viel Böses angetan und die heiligen Kirchen in lateinische, gottlose Gottesdienste umgewandelt“. Aber es dauerte nicht lange. Schon im nächsten Jahr (1350) Buch. Lubart vertrieb alle Lateiner aus Wolhynien und hinterließ nur Lemberg 120 in den Händen von Kasimir. Unter Casimirs Nachfolger nahm die Gewalt zu. Im Süden Russlands traten ab 1375 lateinische Bischöfe auf, doch mit Ausnahme von Galich waren diese Bischöfe lange Zeit nur Titularbischöfe, Hirten ohne Herde. Wenn danach noch gesagt werden muss, wie treu die Russen hier der Orthodoxie waren: dann spricht die 1380 in Galich gegründete Inquisition laut und ohne Worte vom Ruhm der Orthodoxie. Unter Ludwigs Tochter Jadwiga dehnten die polnischen Bischöfe die Macht des Papstes sowohl auf die Rote Rus als auch auf das litauisch-russische Fürstentum aus 121. Sie versprachen der jungen Königin das Himmelreich, wenn sie der hässlichen Jogaila ihre Hand reichte; und Jagiello tauschte die Orthodoxie gegen die Hand Jadwigas und die polnische Krone; Er schwor den Biskups, ob er wollte oder nicht, einen Eid, den römischen Glauben im litauisch-russischen Fürstentum einzuführen. Und er erfüllte den Eid über die Russen selbst, indem er zwei Adlige tötete, die die Orthodoxie nicht verlassen wollten. Eine orthodoxe Person oder eine orthodoxe Frau, die einen Papisten heiratete, wurde mit Gewalt zum römischen Glauben gezwungen. Nur die Waffen von Vytautas (1388–1390) und Svidrigaila (1394) gaben dem Fanatiker Jogaila nicht die Freiheit, seinen Eid mit voller Kraft zu erfüllen 122. § 16. Strigolniki und ihre Denunziationen Im Jahr 1371 kam es in Pskow zu einem Schisma, das sich später auf Nowgorod ausbreitete. Ein gewisser Karp, ein künstlerischer Strigolnik (der Haare schnitt), und Diakon Nikita begannen die Spaltung, indem sie auf die Unruhe des Klerus hinwiesen, und lehnten die Hierarchie auf Lebenszeit völlig ab. Gegenstand einer besonderen Versuchung war vor allem die Tatsache, dass Geistliche, wie sie sagten, gegen Bestechung zum Priestertum ernannt wurden 123. Aber ein Schritt in Richtung Fehler bringt einen anderen und einen dritten mit sich. Als Richter der Hierarchen gingen Karp und Nikita so weit, sich in allem vom Heiligen zu trennen. Kirchen; Sie wollten nicht mehr an den allgemeinen Gebeten der Kirche teilnehmen, verboten den Priestern den Empfang der Taufe, der Sündenvergebung und der Eucharistie und lehnten das Gedenken der Toten durch Gottesdienste und Almosen ab. Das Gespräch von Karp und Nikita fand Zuhörer in Pskow und dann in Nowgorod. Im Jahr 1375 erklärte der Erzbischof von Nowgorod Nikita für seines Amtes enthoben und exkommunizierte ihn zusammen mit Karp aus der Kirche. Die sorglose Eifersucht einfacher Herzen breitete sich weiter aus; Nachdem sie Karp und seine beiden Kameraden ergriffen hatten, warfen sie sie in den Wolchow: „Im Evangelium steht geschrieben“, sagte der einfältige Eifer, „wenn jemand einen dieser Kleinen verführt, ist es besser für ihn zu essen, damit der Mühlstein ihm um den Hals fällt und im Meer ertrinkt.“124 Aber was sie nur entsprechend der Bewegung der Gefühle tun, wird manchmal schnell verurteilt; Bald begann man Karp zu bemitleiden, und dann fanden seine heimlichen Anhänger leidenschaftliche Beteiligung an ihrer Sache; Diese Beteiligung entstand vor allem aus der Tatsache, dass Nowgorod und Pskow, die sich durch den Geist der rebellischen Freiheit auszeichneten, damals durch ihre Unterordnung unter den Metropoliten und den Großfürsten belastet waren. Von hier aus erwies es sich als notwendig, das Gericht von Const um Hilfe zu bitten. Patriarch. Dionysius, Erzbischof von Susdal, überbrachte 1381 eine Botschaft aus Zarjagrad nach Pskow, wo die Spaltung besonders stark war. Nowgorod rebellierte und brachte das Vel-Gericht gegen sich selbst vor. Prinz. Im Jahr 1394 überbrachte Bischof Michael von Bethlehem eine ausführliche Botschaft von P. Anthony. Die Aufregung ließ nach. Aber es gab immer noch geheime Anhänger in Pskow, die nach Photius 125 enthüllt wurden. Die Ermahnungen von P. Anthony sind eindringlich, die Anklagen sind gründlich, die Antworten spiegeln jede Frage der Strigolniks wider; Die fromme russische Seele ist in ihnen sichtbar, und aller Wahrscheinlichkeit nach wurden sie vom heiligen Athanasius geschrieben, einem Schüler des heiligen Sergius, der von 1392 bis 126 in Konstantinopel lebte. Sie sind für die Schismatiker der Gegenwart sehr notwendig. „Wissen Sie“, lehrte der Patriarch, „dass derjenige, der sich von der Kirche trennt, von Christus selbst getrennt ist... Hören Sie zu, Er hört auf mich, lehnen Sie mich ab, derjenige, der mich gesandt hat, wird abgelehnt. Korrigieren Sie sich, Strigolniks; der Apostel sagt: Bestrafen Sie sich vor Ihren Lehrern, denn sie wachen über Ihre Seelen, denn sie haben ein Wort, das sie am Tag des Gerichts für Sie bezahlen müssen... Dathan und Aviron, die Rebellischen, nahmen das Priestertum auf sich. Und Gott war wütend auf Und so haben sich die Strigolniks, die weder Priestertum noch Heiligung hatten, aus Eitelkeit und Arroganz als Lehrer eingesetzt ... Christus wählte die Apostel, die Apostel ernannten Bischöfe, und durch die Weihe der Bischöfe wurde die Gabe des Priestertums und der Heiligung übertragen.“ „Wenn ein Priester die Liturgie zelebriert, muss man ihn wie Christus betrachten, der mit den Aposteln mahlt, und die Eucharistie von ihm wie von Christus selbst empfangen ... Es bleibt nur noch, nur sich selbst nach dem Apostel zu richten und so zum Geheimnis überzugehen ... Sagen Sie Ketzer: Woher wollen Sie den Priester haben? Wenn Sie sagen: Der Patriarch ist unwürdig, sind die Metropoliten unwürdig: Dann gibt es Ihrer Meinung nach keinen einzigen Priester auf der Erde ... Wo bekommen Sie einen Priester nach Ihrem Verfluchter Glaube? Wird Christus wirklich ein zweites Mal auf die Erde kommen? ... Und wie kannst du es wagen, den Heiligen die Kirchenkosten vorzuwerfen, wenn der Apostel sagt: Der Geistliche ernährt sich von der Kirche und die Ministranten teilen sich den Altar? Diebe und Räuber töten Menschen mit Waffen: und ihr Strigolniks tötet Menschen mit dem geistigen Tod und entfernt sie von den reinsten Mysterien des Leibes und Blutes Christi. Denn Christus sagte: Wenn jemand mein Fleisch isst und nicht mein Blut trinkt, wird er weder Licht noch Leben haben. Versteht ihr wirklich nicht, was im Evangelium geschrieben steht: Lasst uns das Brot brechen, das ich als Jünger gegeben habe ... Ich nahm den Kelch Wein an und lobte ihn und sagte zu meinen Jüngern: Trinket alle davon, siehe, das ist mein Blut des Neuen Testaments: Siehe, tut es zu meinem Gedenken. Nun verrichten die Priester Gottesdienste zum Gedenken an das rettende Leiden Christi. Wer sich von diesen reinsten Mysterien zurückzieht, ist kein Christ.“ Der Patriarch verurteilt mit dem Wort Gottes die Unverschämtheit der Strigolniks, die das Verhalten des Klerus vorwerfen, und sagt: „Sie, Strigolniks, sagen, dass Paulus die Lehre des einfachen Mannes angeordnet hat.“ Aber das wurde damals so gesagt, wie das Heidentum war, und nicht euch Ketzern ... Ihr sagt: Sie sammeln viel Eigentum. Aber es steht euch Strigolniks nicht zu, darüber zu urteilen; Gott oder der erste Heilige urteilt. Warum machst du dir einen Kopf, wenn du ein Fuß bist? Oder warum verkleiden Sie sich als Schaf als Hirte?... Befehlen die Strigolniki der Erde, Buße zu tun? Aber die Erde ist ein seelenloses Geschöpf, sie hört nicht und weiß nicht, wie sie dem Sünder antworten oder ihn zurechtweisen soll.“ – Indem er diejenigen anprangert, die das Gedenken an die Toten ablehnten, entlarvt er den allgemeinen Brauch der alten Kirche. „Johannes Chrysostomus schrieb: Wenn du in deinem Leben keine Almosen gegeben hast, gib auch nach deinem Tod ... Wenn du deinen Besitz deinen Kindern hinterlassen hast, schreibe einen Teil an Christus mit deinen Kindern, damit sie entsprechend deiner Seele geben.“... Er stellt einen Fall aus dem Prolog und einen anderen aus dem Petschersk-Paterikon vor. Diejenigen, die sich für Strigolniks interessierten, sagten über diese Lehrer: Sie rauben keine Ländereien aus und sammeln nicht. Der Patriarch antwortet: „Das Gleiche galt den Pharisäern; sie fasteten zweimal in der Woche und aßen ganze Tage lang nichts; aber Zöllner und Sünder kamen mit der Beichte zu Christus und wurden gerettet, und zu den Pharisäern wurde gesagt: Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer.“ § 17. Störung der liturgischen Ordnung durch die Tataren; Kathedrale des Metropoliten Kirill Auf einem riesigen Gebiet vom Weißen See bis zum südlichen Galich hinterließ Batu Asche und Wüste: Die Kirche Gottes wurden durch Feuer zerstört oder blieben ein Steinhaufen; Utensilien, Ikonen, Bücher wurden zur Beute eines blasphemischen Raubtiers; Die mit grauen Haaren gesalbten Priester und Diakone wurden getötet und die Jungen in die Gefangenschaft gebracht 127. Allerdings erlaubten die Mongolen später den christlichen Gottesdienst, und die Russen blieben bei derselben warmen Liebe zum Gebet und den Kirchen Gottes 128. Aber es musste viel Zeit vergehen, bis der äußere Gottesdienst den Anschein von Ordnung und Anstand erlangen konnte. Es war nicht einfach, Kirche zu errichten, Geräte, Bücher und Ikonen bereitzustellen, insbesondere da die steuerzahlenden Klassen mit tatarischen Steuern belastet waren; Noch schwieriger war es, inmitten von Verwüstung und Armut fähige Diener des Altars Gottes zu finden. In der Zwischenzeit hat die dreiste Willkür des wilden, stolzen Mongolen dem Erdboden gleichgemacht, was er selbst bauen ließ, und geplündert, was er als heilig gelten ließ. Daher sehen wir in den Chroniken oft die Bemerkung: Die Tataren kamen und brannten Kirchen und Klöster nieder, brannten oder plünderten in Rostow, brannten in Kostroma, Perejaslawl usw. 130 40 Jahre nach dem Erscheinen von Batu im Norden eröffnete der aktive Metropolit Kirill, nachdem er seine riesige, traurige Herde untersucht hatte, (1274) eine Kathedrale in Wladimir. Eine Überprüfung der Herde ergab für den Metropoliten, dass es im Gottesdienst zu Störungen verschiedener Art kam. Der Dom widmete sich vor allem den Ministranten. Das Konzil bekräftigte die kirchlichen Regeln, eine unbekannte und unfreie Person nicht zum Priestertum zuzulassen, und schrieb: „Wenn jemand zum Priester geweiht werden möchte, soll er in allen Einzelheiten geprüft werden, ob sein Leben rein ist, ob er die Keuschheit beachtet hat, ob er eine Ehe mit einem Mädchen eingegangen ist und ob er sie rechtmäßig eingegangen ist? Kann er gut lesen und schreiben? Und beeilen Sie sich nicht, zu liefern, auch wenn sie keine Gotteslästerer, keine Raubtiere, keine Trunkenbolde oder nicht begierig darauf wären.“ schwöre, sei nicht streitsüchtig; prüfe sie ... Wenn sich herausstellt, dass jemand mit der Garantie des geistlichen Vaters, der 7 Priester und anderer zuverlässiger Zeugen frei von allen Weinen ist, möge er dafür sorgen.“ Nicht um ihn plötzlich zum Priestertum zu erheben, sondern um ihn, nachdem er ihn zum Leser gemacht hat, zu zwingen, die gesamte Kirchenordnung unter der Anleitung eines erfahrenen Geistlichen zu studieren. Darüber hinaus entdeckte und korrigierte das Konzil Störungen bei der Feier der Taufe, der Firmung, der Liturgie und bei Gottesdiensten im Allgemeinen. „Wir haben gelernt“, sagt er über die göttliche Taufe, „dass sie für eine vage und unvernünftige Bedeutung göttliche Myrrhe mit Öl mischen und den ganzen Körper auf diese Weise salben: der schlimmste Unsinn! Nach der Ankündigung sollen sie mit Öl salben – und zwar nur auf der Stirn, den Augen, den Ohren, den Nasenlöchern und den Lippen ... Dann lassen sie sie taufen und in drei Untertauchungen eintauchen. Nach der Taufe werden wir die Gefühle mit der Welt salben, Indem wir den Eingang der ersten Schmeichelei versperren und durch das Wirken des reinsten Geistes Gottes unvergänglich werden, sind wir für immer vor dem bösen Feind geschützt, sodass unsere Gefühle uns nicht zum Bösen neigen. Nach der Taufe soll jeder mit Gottes reinstem Körper und ehrlichem Blut geehrt werden, wo auch immer sich der Getaufte befindet, in einer Stadt oder einem Dorf. Niemand soll mehr übergossen werden: Das Übergießen ist nirgends vorgeschrieben, aber das Eintauchen in ein besonderes Gefäß ist vorgeschrieben.“ Über die Liturgie „haben wir erfahren, dass in der Region Nowgorod die Diakone zuerst das göttliche Lamm herausholen und die Priester formalisieren, und dann kommen die Priester, um die Formalisierung vorzunehmen.“ Basierend auf den Regeln 65 von Phrygien (Laodicea) und 23 von Nicäa befahl der Russische Rat: „Nicht die Diakone sollten das Lamm herausnehmen, sondern die Priester.“ Derselbe Metropolit gab in der Weisung an die Priester eine ausgezeichnete Unterweisung über die Liturgie: „Führen Sie den schrecklichen Gottesdienst mit Furcht aus. Betreten Sie niemals den Altar, weil Sie mit jemandem feindlich gesinnt sind. Wenn Sie einen hitzigen Streit mit jemandem hatten, dienen Sie an diesem Tag nicht, sondern beruhigen Sie zunächst Ihre Gedanken und beten Sie mit reinem Geist zum Herrn.“ 131 In Anbetracht der Tatsache, dass an christlichen Feiertagen Gräueltaten begangen werden, die an heidnischen Feiertagen begangen werden, sagt der Rat: „Dies stellt eine Beleidigung der Feiertage Gottes und eine Beleidigung der Tempel Gottes dar; das ärgert besonders unseren Erlöser und Beschützer.“ Der Rat befiehlt, solche Menschen aus der Kirche zu verweisen. „Wir haben gelernt“, sagt er weiter, „dass sie in denselben Ländern (Nowgorod) dumme Dinge tun, um das Priestertum zu entehren; schwelgen über alle Maßen in St. die reinsten Tage der Fastenzeit, von der Woche der hellen Palme bis zu Allerheiligen, so dass es bis zu Allerheiligen weder Opfergaben (Liturgie) noch Taufe gibt... Wir befehlen den ehrwürdigen Bischöfen und befehlen ihnen, jeden auszustoßen, wenn sie nicht umkehren: denn es ist besser, einen würdigen Geistlichen zu haben als tausend Gesetzlose diejenigen... Wir haben auch in den gleichen Grenzen (Novgorod) gelernt, dass einige, ohne geheiligt zu sein, das, was in die Kirche gebracht wird, weihen. t.s. Getreide oder Kutya für die Toten... Wir befehlen, dass dies von nun an nicht mehr in der Kirche gelesen werden soll, noch die Prokeme singen, noch den Altar betreten sollen... Sie sollen nichts in den Altar bringen, weder Kutia noch irgendetwas anderes. Weder der Priester noch der Diakon sollten den Altar müßig oder nachlässig betreten; Sie sollen einen sauberen Ort nicht beleidigen, indem sie ohne Befehl eintreten.“ Der Dom wünschte sich auch, dass für ein besseres Dekanat Küster im Dienst stehen sollten. Dieser Wunsch wurde jedoch kaum anderswo als in den Domkirchen 132 erfüllt. § 18. Lösungen für Zweifel an der Reihenfolge der Gottesdienste: a) Konzil von Konstantinopel zu den Angelegenheiten von Theognostos, Bischof von Sarai Im Jahr 1301 hielt es Bischof Feognost von Sarai in Anwesenheit von Met für notwendig. Maxim, dem Konzil von Konstantinopel mehrere Fragen zum Kultusritus vorzuschlagen. Beim Konzil von Patras. Johannes und mehrere Metropoliten untersuchten die Verwirrungen des Theognostos und gaben Antworten entsprechend den Bedürfnissen der Zeit 133. „Ist es möglich“, fragte Theognostos, „nachdem er das Mahl (den Thron) geweiht, von Ort zu Ort gezogen und liturgiert hat“? Sie antworteten: „Es ist angemessen; denn dies geschieht aus Not – Menschen, die überqueren, haben keinen Ruheplatz für sich. Sie müssen ihn nur mit aller Vorsicht und Angst beschützen, ihn an einem sauberen Ort aufstellen und ihm dann dienen.“ (Dies sind marschierende Nomadenkirche, wie es die Mongolen waren, oder marschierende Militärkirche.) „Wenn ein Heiliger zufällig der Liturgie dient und es keinen Diakon, aber viele Priester gibt: Ist es dann möglich, ihm zu dienen? „Wenn Bedarf besteht und kein Diakon da ist, soll er mit den Priestern singen.“ (Das könnte höchstwahrscheinlich dem Bischof von Sarai passieren.) „Wenn es viele Priester gibt, aber keinen Diakon: Soll einer dienen?“ „Es ist notwendig: Einer von ihnen soll die Ektenia sprechen, während er im Altar steht und nicht hinausgeht“ (Wieder die Notwendigkeit der Sarai-Kirche). „An welchen Tagen sollte der Heilige selbst das Evangelium lesen? Viermal im Jahr – am Vel. Donnerstag der Karwoche, erstes Evangelium (Passion), an Ostern in der Liturgie und Vesper, am ersten Septembertag.“ An schönen Feiertagen sollen sie mit Äbten lesen, aber nicht vor anderen Priestern, es sei denn, es ist notwendig.“ So wurde in Russland der 1. September – der Beginn des neuen Jahres – unter Met gefeiert. Maxima in besonderer Weise 134. „Sollten wir (die Liturgie) mit trockenen Trauben servieren oder nicht? - Wenn es irgendwo in irgendeinem Land überhaupt keinen Wein gibt: Lassen Sie sie eine frische Weintraube auspressen, aber nicht trocken. - Sollen wir den Leib Christi auf der Straße tragen? - Anständig und gesegnet. - Sollen wir am Karfreitag den Gottesdienst (Liturgie) singen? - Die Heiligen Väter haben festgestellt: An diesem Tag gibt es keinen Gottesdienst (Liturgie). - Am Am Sollen wir am Mittwoch und Freitag den Fastengottesdienst (die vorgeheiligte Liturgie) oder den Johannesgottesdienst feiern? Führen Sie die Überschattung durch. Es liegt jedoch im Willen des Bischofs, jemanden zu segnen, indem er sowohl die Überschattung als auch den Segen mit seinen Händen ausführt. – Wenn ein Priester einen Mann im Krieg tötet: Kann er später dienen? „Verboten durch die heiligen Regeln.“ In Bezug auf die Taufe lauteten die Fragen und Entscheidungen wie folgt: „Wenn die Tataren bekehrt sind und sich taufen lassen wollen, es aber kein großes Gefäß gibt, es gibt weder einen Fluss noch einen See, in den man es eintauchen könnte: Was tun? mit Chrisam gesalbt zu werden, aber damit sie zuerst ihre Lehren und Lehrer verfluchen. Diese Regel gilt wiederum für den Sarai-Hirten, da es in der mongolischen Armee viele Nestorianer und Jakobiten aus Persien, Indien und der Mongolei gab. „Wie oft sollte man bei der Taufe von Kindern beten?“ Sollen viele getauft werden (da viele die Liturgie feiern), oder einer? – Man sollte Gebete lesen und man sollte taufen. – Wenn es viele Kinder und viele Priester gibt, soll jeder ein besonderes Kind taufen; Wenn es viele Kinder und einen Priester gibt, soll er für alle gleichzeitig beten und jedes Kind einzeln untertauchen, indem er dreimal sagt: im Namen des Vaters, im zweiten: und im Namen des Sohnes, im dritten: und im Namen des Heiligen Geistes.“ Über die Tonsur als Mönch und die Beerdigung: „Was soll jemand tun, wenn er zufällig schwer erkrankt ist, aber kein Mönch werden will? „Man sollte sich nicht mit Gewalt die Haare schneiden.“ Im Bedarfsfall ist es erlaubt, einem Mönch nicht nur die Tonsur eines gewöhnlichen Priesters und Diakons, sondern auch eines Angestellten zu übertragen. „Wenn ein Bischof im Krankheitsfall die Mönchsgelübde ablegt und sich dann erholt; sollte er wieder Bischof sein? – Nicht würdig, 136 zu sein, aber er soll wie ein Mönch sein. – Sollte einem verstorbenen Heiligen der Leib des Herrn in seine Hände gegeben werden? - Das sollte nicht der Fall sein: Die heiligen Regeln haben ihn nicht geleitet. – Wenn ein Heiliger stirbt, nachdem er die Mönchsgelübde abgelegt hat, wie sollte er dann begraben werden? heilig oder klösterlich? - Wenn er im Priestertum stirbt, soll er in Gewänder gelegt werden; und wenn es im Schema ist, sollen sie es in das Chernechesk-Schema einfügen“ 137. Alle diese Antworten bezogen sich in erster Linie auf die Bedürfnisse der Sarai-Kirche, wie schon ihr Inhalt zeigt; aber es besteht kein Zweifel, dass die gleichen Antworten auch an anderen Orten in den Brauch der Kirche übergingen. Letzteres geht aus der Tatsache hervor, dass Antworten auf die Fragen des Theognostos in den Listen des Steuermannbuchs zu finden sind. § 19. c) Briefe des Metropoliten Cyprian an Pskow und den Abt. Afanasy Metropolit Cyprian in zwei Briefen an die Pskowiter und in den Antworten des Abtes. Athanasius löste auch Zweifel an der Reihenfolge der Anbetung, die ihm nahegelegt wurden. Was die Liturgie betrifft, begründet der Metropolit in einem Punkt Folgendes: „Sie haben mir geschrieben“, sagt er zu den Pskowitern: „Wenn es keinen Diakon gibt und viele Priester zusammen singen können: Sollte nicht einer der jüngeren Priester diakoniert werden? Ein Diakon ist ein Diakon. Wenn es keinen Diakon gibt, soll der Priester allein dienen.“ Das Konzil von Konstantinopel erlaubte, wie sie sahen, mangels eines Diakons einem der Juniorpriester, die Litanei auf dem Altar zu sprechen; Nur waren die Umstände der Sarai-Kirche im Sinn, in denen die Pskowiter nicht sein konnten, obwohl sie offenbar dieser Ordnung folgten. Abt in den Antworten. Athanasius Cyprian bestätigte das Dekret von M. Cyril: „Der Diakon sollte nicht formalisieren; er ist ein Diener und nicht wie ein Priester.“ „Sie haben mich nach den Diensten Wassilis des Großen gefragt“, schrieb er an die Pskowiter; - Lassen Sie sich Folgendes wissen: Der Gottesdienst des heiligen Basilius des Großen beginnt in der zweiten Fastenwoche und in der Woche des Rohfettgottesdienstes von Chrysostomus, dasselbe in der Woche der Salbung (Orthodoxie); auf dem Konzil wird das Synodikon (Triumph der Orthodoxie) gelesen... ab der zweiten Woche wird an jedem Sonntag der Großen Fastenzeit der Gottesdienst von V. Basil gesungen; zur Palmwoche - Zlatoust; am Vorabend der Geburt Christi und des Dreikönigsfestes der Gottesdienst von V. Wassili. Viele Menschen dienen ihm zu Ehren am Fest des heiligen Basilius des Großen in seinem Dienst. Am Mittwoch und Freitag der Käsewoche gibt es nur Stunden mit Vesper... Sie fragen: Sollen wir singen: Heiliger Gott, im Altar? Wo sind die Domkirchen, die Priester singen im Altar nur das letzte: Heiliger Gott.“ Metropolit Athanasius liefert eine kluge Lösung für einen Punkt, der auch in Konstantinopel angesprochen wurde: „Ohne den Wein der Gottheiten servieren.“ Die Liturgie ist ein großes Verbrechen: Als unser Herr Jesus Christus empfing und sprach, nahm er den Kelch aus der Frucht des Weinstocks und nachdem er ihn gesegnet und geheiligt hatte, wird er ihn dem Heiligen geben. Dein Jünger und Apostel der Flüsse: Trinkt alle aus ihr. Wenn also jemand etwas anderes ohne Wein serviert, verstößt er gegen das Gesetz des Herrn. Blut und Wasser flossen von der Seite des Herrn; Deshalb gießen wir zum Gottesdienst Wasser und Wein ein.“ In Bezug auf Prosphora lesen wir die folgende Anweisung des heiligen Athanasius: „Der Unterschied beim Singen besteht darin, ob die Prosphora mit einem Kreuz versehen ist (eigentlich für das Lamm bestimmt) oder als Geschenk gebracht wird; Wenn etwas, das als Geschenk mitgebracht wird, ein Kreuz trägt, kann es, auch wenn es sich um ein Geschenk handelt, für das Lamm verwendet werden“ 138 . Hier kann man die Sorge um die wichtigste für die Liturgie notwendige Prosphora erkennen 139. Aber gleichzeitig ist zweifellos bekannt, dass in den russischen Gottesdienstbüchern des 13., 14. und sogar 15. Jahrhunderts nicht mehr als fünf Prosphoren mit völliger Klarheit dargestellt sind: das Lamm, zu Ehren der Mutter Gottes, zu Ehren der Heiligen, für die Bischöfe und alle Lebenden, der fünfte für die Toten 140. Cyprian gibt wahrhaft christliche Anweisungen zur Vorbereitung auf die Kommunion: „Die Regel für Mönche, die Kommunion zu empfangen, lautet: Man muss mit großer Aufmerksamkeit und in der Furcht Gottes leben, keinen einzigen Gedanken offen lassen, keine Bosheit gegen irgendjemanden hegen, auch nicht in Gedanken; reinige dich in deiner Seele und deinem Körper, korrigiere die etablierte Regel mit Aufmerksamkeit und gehe so zu den Geheimnissen des Heiligen über. Die gleiche Regel gilt für orthodoxe Laien.“ Er schrieb an die Pskowiter: „Wenn eines der geistlichen Kinder der Kommunion würdig ist und Sie sich nach Ermessen der Würde entscheiden, am Großen Tag oder an der Geburt Christi oder an einem anderen heiligen Tag zu lehren: dann lehren Sie in der Messe. Wenn der Diakon sagt: Treten Sie mit Gottesfurcht und Glauben heran, dann würde er mit kreuzförmig vor sich aufgestellten Händen zu den königlichen Türen kommen.“ Diese Worte zeigen, dass es zu dieser Zeit noch genügend ehrfürchtigen Eifer für St. Secrets gab; Sie wurden mehrmals im Jahr kommuniziert. Wir sehen diese Idee im Brief des Metropoliten an Athanasius; hier spricht er deutlicher: „Ob jung oder alt, nichts hindert ihn daran, oft die Kommunion zu empfangen, solange er ein reines Leben führt und seine Gedanken aufrichtig öffnet. Hier sagte er: „Während des vorgeweihten Gottesdienstes können Mönche und Laien die Kommunion empfangen.“ Cyprians Gedanken zur Kindertaufe sind wunderschön. „Ich habe nichts darüber geschrieben, ob es möglich ist, zwei oder drei Babys zusammen zu taufen, oder Mann und Frau zusammen“, erzählt er Athanasius. Als Zeugnis akzeptiere ich jedoch die Taufe des Johannes, die er am Jordan vollzog: „So viele Menschen wurden von ihm getauft.“ Dasselbe geschah unter den Aposteln, wie es in der Apostelgeschichte geschrieben steht: Denn nicht zwei oder drei wurden in einem Taufbecken getauft, sondern viele auf einmal.“ Auf dieser Grundlage beschließt er, Gebete für viele Getaufte vorzulesen und nur jeden einzeln einzutauchen. Bezüglich der Taufe männlicher und weiblicher Kinder ist er der Ansicht, dass aus Gründen des Dekanats beim Untertauchen nur dem männlichen Geschlecht der Vorrang eingeräumt werden sollte. Cyprian schrieb an die Pskowiter: „Und bis jetzt habt ihr Kinder getauft, sie in euren Händen gehalten und Wasser darüber gegossen: dann ist diese Taufe nicht richtig; hier sende ich euch eine richtige, genaue Taufe; handelt selbst danach und fordert alle anderen auf, dasselbe zu tun.“ Folglich wurde die Taufe trotz der Vorschläge der Heiligen Nifont und Cyril weiterhin in der Diözese Nowgorod durchgeführt. Dies hing zweifellos von den häufigen Handelsbeziehungen Nowgorods und Pskows mit den Lateinern ab. Über die Ehe schreibt Cyprian an Athanasius: „Es ist für einen Abt oder Mönchspriester nicht würdig, eine Hochzeit durchzuführen: Dies ist die Arbeit weltlicher Priester, nicht eines Mönchspriesters; nur im äußersten Bedarf kann ein Mönch ein Kind taufen.“ 141. Es ist bekannt, dass nach dem Brauch von Const. Im 13. und teilweise auch im 14. Jahrhundert führten Patriarchen, die Zarentrauungen durchführten, russische Metropoliten und Bischöfe Trauungen von Fürsten durch. 142 Wahrscheinlich wollten unsere Hieromonken dem Beispiel der Bischöfe folgen. § 20. Vermehrung liturgischer Bücher und Riten in der russischen Kirche Von den Liedern der griechischen Kirche, die in dieser Zeit zusammengestellt wurden, wurden nur wenige für die russische Kirche übersetzt; Eine Ausnahme bildeten einige Gebete und Lieder von P. Philotheus, der oft mit der russischen Kirche kommunizierte (§ 25). Doch die Lieder und Gebete früherer Zeiten waren zu dieser Zeit in der russischen Kirche bereits alle bekannt, wurden aber nicht überall verwendet. Der Volyn-Chronist zählt die Opfergaben des frommen galizischen Prinzen. Wladimir (1272–1284) an verschiedene Kirchen zeigt zwischen den Schenkungen folgende liturgische Bücher: Evangelien, Apostel, Paremeinik, Prologe für 12 Monate, Leben geführt. viel Demetrius, 12 Bücher Menaion mit Liedern, Triodion, Octoechos, Irmolog, Gottesdienstbuch, Gebetbuch mit Morgen- und Abendgebeten allein 143. So gab es zwischen 1272 und 1281 in der russischen Kirche übersetzte Gottesdienstmenaionen mit den Kanonikern von Theophanes und Joseph dem Sänger, was vor der Mongoleninvasion nicht zu sehen war. Aber der reiche, fromme Fürst von Galizien hätte neben den Triodi und Octoechos nur eine Ljuboml-St.-Georgs-Kirche mit 12 Menaionen ausstatten können; verschiedenen anderen Kirchen schenkte er, wie es in derselben Chronik heißt, nur das Evangelium und den Apostel, ergänzt um ein Gebetbuch. Der Grund dafür liegt auf der Hand: die hohen Kosten handgeschriebener Bücher; gut Der Prinz zahlte „8 Griwna Kun“ für ein Gebetbuch, also mehr als 11 Rubel. ser. 144 Daher kann man davon ausgehen, dass a) im 13. und 14. Jahrhundert angesichts der damaligen Situation in Russland ein umfassender Gottesdienst für städtische russische Kirchen eine Seltenheit war; b) Stattdessen begnügten sie sich mit Gottesdiensten an großen Feiertagen und an den Tagen berühmter Heiliger. Beide Ideen werden durch die alten Listen liturgischer Bücher bestätigt, die uns überliefert sind; laut RKP. 14. Jahrhundert Wir sehen fast nur Trifologien, das heißt eine Sammlung von Gottesdiensten für die Feste des Herrn und der Theotokos sowie für die Tage berühmter Heiliger 145. Kiewer Archimandrit. Dosierung ca. 1295 von Athos mit der Nachricht „die Reihenfolge, wie man 12 Psalmen einzeln singt“ erhalten 146. Metropolit Theognostus, auf Wunsch von Vel. Prinz, befahl, den Trebnik von einer aus Griechenland mitgebrachten Kopie zu übertragen, wahrscheinlich weil sie etwas enthielt, das nicht im vorherigen russischen 147 enthalten war. Vysotsky-Abt. Athanasius, ein Freund von Cyprian, der sich nach Konstantinopel zurückzog, beschäftigte sich dort mit der Übersetzung liturgischer Bücher und war vielleicht der erste, der Russland die Kirchenurkunde mit verschiedenen Anmerkungen zu Sonderfällen, jedoch ohne die Kapitel des Markus, lieferte, während man sich zuvor mit der Studitenurkunde aus der Zeit Theodors des Studiten 148 begnügte Ergänzungen des Hymnographen Joseph im Triodion waren wohl der Willkür des Übersetzers und Schreibers überlassen149. Daher war die Zunahme liturgischer Bücher und Riten während der mongolischen Zeit der russischen Kirche noch nicht sehr bedeutend. Notiz. In der griechischen Kirche im 11. Jahrhundert. unter Hymnen bekannt - bl. John Metr. Euchaitsky († 1100) und George Skylitza, im 12. Jahrhundert. Ich G. Theoktist, im XIII Theodore Laskar († 1261) 150. 3ato im XIV. Jahrhundert. Viele waren damit beschäftigt, Lieder und Gebete zu komponieren. Leo Patricius, Minister des jüngeren Andronicus (1328–1341) und Zeitgenosse Ephraim, der Mönch aus Karien, schrieb die Stichera 151. Gregor von Sinai, der seine letzten Jahre in Mazedonien verbrachte († 1298), und Theoliptus Metr. Philadelphian, die beide über das Innenleben schrieben, schrieb Kanons und Stichera 152. P. Isidore Buchiras (1347 - 1349) komponierte Akathisten (für den Heiligen Nikolaus, den Erzengel Michael, Johannes den Täufer) und komponierte auch Anagramme für Kirchenlieder, oder, was dasselbe ist, teilte ihren Text in Verse und Hemistichen auf, damit ihr Gesang eine bestimmte Größe hatte 153. Nikephoros Callistus († um 1350), ein berühmter Historiker, verfasste die Synaxari für die Feiertage von der Zöllnerwoche bis zur Allerheiligenwoche, einen Gottesdienst für die Frauenkirche: Lebensspendender Frühling und mehrere Troparia. Vor allem P. Philotheus (1351, 1362–1376), ein leidenschaftlicher Verfechter der Lehren Varlaams, schrieb für den Gottesdienst: Er stellte ganze Gottesdienste, mehr als 20 Kanons, viele Gebete und einen Akathisten zusammen; In einer schwierigen Zeit, wie der Zeit von P. Philotheus für das Imperium, waren Philotheus’ beklagenswerte Gebete notwendig und nützlich; Sie haben auch ein warmes Gefühl. Allerdings gelangten nur wenige von Philotheus‘ Liedern und Gebeten in die allgemeine Verwendung in der griechischen Kirche, noch weniger in der russischen Kirche 154. Schließlich stammte die letzte Überarbeitung der Jerusalem-Charta in Verbindung mit den Studian- und Athos-Chartas von Simeon, Metropolit von Thessaloniki (1425). § 21. Unterschiede in den liturgischen Büchern und den Bemühungen des Metropoliten. Cyprian über das korrekte, einheitliche Erscheinungsbild Unabhängig von der Vervielfachung der griechischen Ränge in der russischen Kirche konnten im Laufe von 400 Jahren mehrere Unterschiede und Verfälschungen in den liturgischen Büchern der russischen Kirche auftauchen. Wir verstehen die Unterschiede im Kreuzzeichen und anderen ähnlichen Zeichen nicht, die aufgrund ihrer engen Verbindung mit Griechenland viel später als Met offenbart wurden. Cyprian 155. Es gab noch weitere Meinungsverschiedenheiten, die jedoch, der Orthodoxie zu verdanken, nicht Gegenstand anhaltender Auseinandersetzungen waren. Die Unterschiede hingen hauptsächlich ab: a) von den Schriftgelehrten, bei denen Fehler häufig sind und sogar erblich sein können; b) dann – die unterschiedlichen Zeiten bei der Zusammenstellung und Übersetzung von Liedern und Gottesdiensten führten zu Unterschieden in den Büchern und in der Durchführung des Gottesdienstes; und die Zersplitterung Russlands in Lehen fügte seinen Anteil an Unterschieden hinzu. In der Kommunionsregel seiner Zeit las der heilige Michael mehr Psalmen als später 156 zu lesen begannen. Im Stichirarion der Studite-Charta aus dem Jahr 1309 sehen wir viele Dinge, die nicht in den Menaions späterer Zeiten enthalten sind; und singe viel, was in den letzten 157 platziert ist. Igum. Athanasius fragte sogar, wie viele Gebete er dem Priester bei Vesper und Matin 158 vorlesen sollte. c) Menschliche Gebrechen, insbesondere die Unkenntnis der Zeit, führten zu Gebeten und Liedern zweifelhafter Herkunft. Aus diesen Gründen wurde die Wirkung durch die Wachsamkeit der Metropoliten zur Zeit des Metropoliten geschwächt. Cyprian, die Unterschiede und Schäden an den liturgischen Büchern waren bereits so erheblich, dass sie Met dazu zwangen. Ich bitte Cyprian, bei diesem Thema besondere Anstrengungen zu unternehmen. Er versuchte, den Ritus des Gottesdienstes zu vereinheitlichen und die liturgischen Bücher in die richtige Form zu bringen. Als Ergänzung zur antiken griechischen Liste nützlicher und schädlicher Bücher schrieb er als Warnung vor der Einfachheit, dass „in dicken ländlichen Sammlungen“ viel Unwahrheit steckt, „von Ketzern gesät, um unwissende Priester und Diakone zu verwöhnen, in Gebetbüchern gibt es falsche Gebete über die Wackeligen und Unwissenden“ 159. „Wir haben gehört“, schrieb er in Pskow, „dass es bei Ihnen nicht die richtige Kirchenregel gibt.“ Deshalb haben wir Ihnen nach dem Kopieren die Charta des Gottesdienstes von Chrysostomus und Basilius sowie den Gottesdienst von Chrysostomus selbst, die Weihe (Ritus der Segnung des Wassers) am 1. August, das korrekte und genaue Synodikon (der Ritus der Orthodoxie für die erste Woche der Großen Fastenzeit), das in Konstantinopel im Patriarchat der Heiligen Sofia gelesen wird, zugesandt; Wir haben hinzugefügt, wie man an orthodoxe Könige und große Fürsten, tot und lebend, erinnert und wie wir hier ihrer gedenken. Wir senden auch den Ritus der Taufe von Kindern und jedem anderen Christen; dann die Zeremonie der Verlobung und Hochzeit. Und was wir nicht abschreiben konnten und was Sie noch brauchen, zwingen wir Sie übrigens abzuschreiben, und Sie werden es haben. Was aufgeschrieben und euch mit euren Brüdern gesandt wurde, ist alles wahr und richtig“ 160. Am Ende seines Dienstbuchs, das uns überliefert ist, lesen wir eine Bestätigung für den Schreiber, sich mit aller Genauigkeit an die Abschrift dessen zu halten, was in diesem Dienstbuch enthalten ist, nichts hinzuzufügen oder wegzulassen, nichts einzufügen, was er „zuerst gewohnt“ war 161 . So änderte und korrigierte Cyprian die liturgischen Bücher, die seiner Argumentation nach einer Korrektur bedurften – er führte ein, was für alle Kirchen richtig war. Es ist jedoch klar, dass die Bemühungen des aktiven Hirten ihr Ziel nicht vollständig erreichen konnten, auch weil er beispielsweise eine Liste für Pskow kopieren konnte. Liturgie, obwohl es nicht einmal hundert waren. Es war sogar natürlich, dass seine Manuskripte später einige neue Unterschiede oder Merkmale einführten, nicht Griechisch oder Russisch, sondern Serbisch, da Cyprian ein Serbe war. Das dachten unsere Schüler des klugen Maximus über den zyprischen Psalter 162. § 22. Neue Feiertage; neue Lieder für sie In dieser Zeit führte die Kirche auch neue Feste ein; und neue Feiertage erforderten neue Lieder. a) In der Gustinischen Chronik heißt es über den Heiligen Alexis: „Dieser wurde mit dem Segen des Patriarchen angesetzt, um den Tag der heiligen Märtyrer Litauens (Johannes, Antonius und Eustathius) am 14. April zu weihen“ 163. Nach Aussage anderer Denkmäler geschah dies im Jahr 1364 mit dem Segen von P. Philotheus 164. Die Institution ist auch deshalb heilig, weil sie den Triumph des Heiligen Glaubens über die damaligen Litauer zum Ausdruck brachte Heidentum. b) Die Heiligkeit des Heiligen Petrus war zu seinen Lebzeiten bekannt; Auch seine Gabe der Vorsehung war damals bekannt; Bei seiner Beerdigung selbst folgten aus seinen Reliquien mehrere Wunder. Daher richtete der Nachfolger des heiligen Petrus M. Theognostos mit Genehmigung des Konzils von Konstantinopel die Feier zum Gedenken an den Heiligen ein. Peter, am Tag seines Todes, dem 21. Dezember 165. „Im August 1372, am 15. Tag“, heißt es in der Chronik, „verstarb der Metropolit als siebenjähriger Junge am Grab des heiligen Petrus; er beherrschte seine Hand nicht, die an seine Brust geführt wurde, und war stumm; als Met. Alexy absolvierte St. Die Liturgie, dann sagte der Junge und streckte seine Hand aus. Als der Metropolit dies sah, befahl er, die Glocke zu läuten geläutet, und die ganze Kathedrale sang den Gebetskanon.“ Dies war für Russland eine feierliche Bestätigung der Verherrlichung des Heiligen Gottes im Himmel und auf Erden 166. c) Es besteht kein Zweifel, dass die Erinnerung gesegnet ist. Der bald nach ihrem Tod verherrlichte Buchmärtyrer Michail von Tschernigow und sein Bojar Theodor wurden bereits in dieser Zeit 167 lokal durch ein geistliches Fest ausgezeichnet. K. Alexander wurde vom Tag seines Todes an als Heiliger bezeichnet und in der Person der Schutzengel Russlands 168 betrachtet. Dieser ehrfürchtige Respekt ist unter Vel besonders gerechtfertigt. Buchen Sie Dimitri Donskom. Als der Kampf mit Mamai begann, der die Frage der russischen Unabhängigkeit lösen sollte, zündeten nachts in der Kirche, in dem Alexanders Leichnam lag, Kerzen an, und zwei Älteste, die aus dem Altar kamen, näherten sich seinem Grab und sagten: Alexandra! Steh auf und rette deinen Urenkel Demetrius, der von Fremden überwältigt wird. Alexander stand auf und ging. Der fromme Mönch – der Schreiber, der das alles sah und hörte, erzählte den Leitern des Klosters von dem Wunder: Sie fanden die unbestechlichen Reliquien von Newski und legten sie in einen Schrein. Es folgten Krankenheilungen 169. – Die Pskowiter kämpften und siegten 1311 und 1313 im Vertrauen auf das Gebet des Fürsten zurück. Wsewolod und Dovmont; und bereits 1374 hatten sie eine Steinkirche im Namen von St. Dovmonta 170 gebaut. Im Jahr 1380 ging Dimitri Ioannovich Donskoy, der aus der Schlacht von Kulikovo zurückkehrte, in die Wüste zum Heiligen Sergius. Nachdem er der Soldaten gedacht hatte, die hier im Kampf gefallen waren, schlug er dem Hirtenrat vor, das Gedenken an diejenigen, die im Kampf für den Glauben und das Vaterland gefallen sind, jährlich am Demetrius-Samstag einzuführen – dem Tag, der vor dem 26. Oktober, dem Großen Tag des Demetrius 171, stattfindet. Der fromme Gedanke wurde angenommen; und so wurde zusätzlich zu den Fleisch- und Dreifaltigkeitssamstagen, die seit der Antike 172 elterlich waren, der Dimitriev-Samstag 173 eingeführt. Im Jahr 1305 erfolgte die unerwartete Rettung Moskaus und Russlands vor Tamerlan, am Tag des Treffens der Wladimir-Ikone der Gottesmutter Vel. Der Prinz markierte die Gründung eines Klosters am Ort des Treffens; und der Hirtenrat beschloss, diesen Tag, den 26. August, in ganz Russland, in Moskau und mit einer Kreuzprozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zum Setzenski-Kloster 174 zu feiern. Neue Festtage erforderten neue spirituelle Lieder; Es ist zumindest bekannt, dass Prochor, Bischof von Rostow (†1327) im Jahr 175 einen vollständigen Gottesdienst zu Ehren des Heiligen Petrus verfasste. Für jeden der anderen neuen Feiertage wurden aller Wahrscheinlichkeit nach Troparia mit Kontakion geschrieben. § 23. Gesamtansicht der Kirchenverwaltung während der mongolischen Zeit; Wiederherstellung der Ordnung Metr. Kyrill II. beim Konzil Die wesentliche Form der Kirchenregierung blieb unter den Kiptschak-Khanen dieselbe, die ihre Unverletzlichkeit durch Urkunden 176 schützten. Aber das Joch der Mongolen machte sich in Russland und in der Kirchenverwaltung bemerkbar; Die ungezügelte Eigensinnigkeit des wilden Eroberers zerstörte nach der ersten Verwüstung hier und da weiterhin die Ordnung. Wenn man diese Zeiten des Blutes und der Verwüstung zum ersten Mal betrachtet, ist man unwillkürlich erstaunt darüber, wie in solch einer schrecklichen Zeit das Leben der obersten Herrscher der Kirche so lange erhalten blieb! In den ersten Jahrzehnten der mongolischen Macht bestand ein besonderer Bedarf an einem Hirten, der während der Dauer seiner Herrschaft die wiederhergestellte Ordnung stärken konnte. Und wir sehen dies am ersten Metropoliten, der die Kirche fast vierzig Jahre lang in der Mongolenzeit (1243–1280) regierte. Dann folgte eine Reihe von Männern von hoher Heiligkeit und Weisheit, nach Maximus (1283–1304), dem heiligen Petrus (1308–1326) 177, dem heiligen Theognostos (1328–1353), dem heiligen Alexy (1354–1377) und dem heiligen Cyprian. Just before the Mongol invasion in 1237, Metropolitan Joseph the Greek arrived in Russia 178. What happened to him during the terrible disaster of his flock, whether he died in 1240 under the ruins of Kyiv, or retired to another place and died there, the Chronicles do not say. Eines ist klar: Die Ordnung brach zusammen. Joasaph Bishop of Ugroveska, in Galicia, took over the management of the metropolis: but as he arbitrarily, without the consent of the Princes, appropriated this power to himself, he was deprived of the episcopal see. Since 1243, Kirill, Bishop of Kholm, appears with the name of Metropolitan; he was elected by the southern princes, who knew him for his civil merits. But the unresolved attitude of the Prince of Galich towards the Horde and the general disorder of affairs did not allow Cyril to go to Nicaea to the Patriarch for dedication, as in 1250. Returning from Nicaea, the High Hierarch arrived in Kyiv, and from there he immediately set off to survey the northern dioceses of his metropolis: he visited Chernigov, Ryazan, Vladimir and finally Novgorod 179. Bei der Untersuchung der Diözesen stellte der Metropolit mehr als einmal viele Unruhen im Leben der Geistlichen und des Volkes fest, viele Abweichungen vom Kirchendekanat. Das Sakrileg vervielfachte sich; wurden ohne gebührende Diskriminierung zum Priester geweiht; Bräuche, die dem christlichen Glauben widersprachen, blieben ohne Korrektur im Volk; die Herden wurden von den Hirten selten beobachtet; Die eigentlichen Regeln des Kirchendekanats blieben für viele im Dunkeln, „umhüllt von einer Wolke hellenischer Weisheit“, das heißt, sie waren sowohl sprachlich als auch mangels Interpretation unverständlich 180. Der Metropolit kümmerte sich zunächst darum, eine Liste der Kirchenregeln mit verständlichem Text als Grundlage für die Regierung und das Dekanat zu erhalten. Und im Jahr 1263 erhielt er von Svyatislav, dem Gouverneur des bulgarischen Zaren, aus Bulgarien eine Liste vollständiger Regeln mit einer Interpretation der Zonara, außerdem eine Liste, in der die Übersetzung aus der Liste erfolgte, die er 181 vom Patriarchen von Konstantinopel erhalten hatte. Die Zeit der Unruhen ließ es laut einer neuen Sammlung kirchlicher Regeln nicht zu, schnell einen Rat zusammenzustellen, der zur Behandlung der Unruhen erforderlich war. Im Jahr 1274 sollte ein neuer Bischof für den Sitz von Wladimir geweiht werden. Der Metropolit nutzte diese Gelegenheit, um die berühmtesten Pfarrer der Kirche nach Wladimir einzuladen – Dalmatus von Nowgorod, Ignatius von Rostow, Theognostos von Perejaslawl und Simeon von Polozk. Gemeinsam mit ihnen und dem neuen Bischof, dem aufgeklärten Serapion, hielt der Metropolit ein Treffen ab. Das Konzil machte auf die Pflicht der Hirten aufmerksam, die Einhaltung der Regeln der Kirche zu überwachen, und sprach eindringlich über die Katastrophen, denen das Vaterland ausgesetzt war, weil es vom Weg der Wahrheit abwich. „Welchen Nutzen haben wir daraus gezogen, dass wir die göttlichen Regeln missachtet haben? Hat Gott uns nicht über die ganze Erde zerstreut? Wurden unsere Städte nicht eingenommen? Der Rat beschloss die folgenden Regeln für das Dekanat: a) Weder für die Erhebung zum Rektor noch für die Priesterweihe darf man irgendwelche Lektionen oder Geschenke verlangen, mit Ausnahme von sieben Griwna für den Domklerus; b) In Bezug auf das Dekanat des Volkes beschloss der Rat: An Feiertagen sollten keine unordentlichen Spiele und Schlägereien durchgeführt werden, keine Trauerfeiern für die Getöteten durchgeführt werden und Priester, die es wagten, an ihnen die Riten der Kirche durchzuführen, sollten entlassen werden 182 . § 24. Übertragung des Metropolitenvorsitzes in Wladimir und Moskau; Streitigkeiten über die Einheit der russischen Metropole und ihre vorübergehende Teilung: A) bis zum Tod von Roman Da Kiew und die umliegenden Städte verwüstet waren und die Tataren, die in der Nähe von Kiew Wache standen, den Rest der Einwohner zur Flucht zwangen, wohin sie konnten; Währenddessen gab es im Norden, in der Nähe von V. Prince, überfüllte Kirchen, in denen oft der Rat des Metropoliten benötigt werden konnte: Dann wählte Metropolit Kirill oft Wladimir als seinen Aufenthaltsort 183 . Im Jahr 1299, als Kiew völlig verlassen war, flohen die Einwohner vor der Gewalt und Grausamkeit der Mongolen, - Met. Maxim zog sich nach Brjansk zurück und erkannte dann die Notwendigkeit, seine Abteilung vollständig von Kiew nach Wladimir zu verlegen. er ernannte Simeon, den Bischof von Wladimir, zum Wohnsitz in Rostow, während er und sein Klerus 184 in Wladimir blieben. Wladimir war nicht lange Sitz des Metropolensitzes. Seine Fürsten kühlten die Liebe des Volkes zu sich selbst durch Blutvergießen und Zwietracht ab. Der heilige Petrus verliebte sich in den guten Moskauer Fürsten Johannes und sah im Geiste die Zukunft Moskaus; Im Frühjahr 1325 zog er nach Moskau, und im nächsten Jahr überzeugte er den Fürsten, einen neuen Kirche der Muttergottes zu errichten, und sagte prophetisch: „Wenn du auf mich hörst, mein Sohn, dann wirst du selbst mit deiner Familie verherrlicht, mehr als andere Fürsten, und deine Stadt wird glorreich sein vor allen russischen Städten, und die Heiligen werden darin leben; seine Hände werden sich auf den Schultern unserer Feinde erheben, und unser Gott wird verherrlicht werden“ 185. Die Vorhersage des Wundertäters begann sich unter John Kalita zu erfüllen, den der Khan als Großherzog anerkannte. Diese Entfernung des Metropoliten in den Norden konnte die Bewohner des Südens nur traurig machen. Nachdem sie sich daran gewöhnt hatten, den Metropoliten in ihrer Nähe zu sehen, begannen die starken Wolyn-Fürsten, sich einen besonderen Metropoliten zu wünschen – den südlichen; Die polnischen Könige und litauischen Fürsten, die im Südwesten an die Macht kamen, begannen, dasselbe in ihren politischen Ansichten zu wünschen. Unterdessen argumentierte der Metropolit von Kiew-Moskau für die Einheit der Metropole, dass diese Einheit schon lange her sei, und gleichzeitig die Hoffnung, durch die Einheit der Metropole die Einheit des Bekenntnisses aufrechtzuerhalten. Der Patriarch von Konstantinopel und sein Rat gerieten dadurch in Schwierigkeiten. Von nun an dauerten die Schwankungen in den Gedanken und Entscheidungen über die Einheit der Metropole fast ein Jahrhundert lang an. Zum ersten Mal hatte der Wolyner Fürst Wladimir Lwowitsch den Wunsch, im Süden einen besonderen Metropoliten zu haben, der laut Met. Cyprian will das Bistum Galich in eine Metropole verwandeln. Dies geschah nach dem Tod von Met. Maxima. Der Prinz schickte den Wolyn-Abt St. Peter nach Konstantinopel und sandte einen Brief und einen Botschafter mit der Bitte, Peter zum Metropoliten von Galich zu weihen. P. Athanasius (im Jahr 1308) weihte Peter, aber nicht für einen Süden, sondern für ganz Russland 186. Der Prinz gab seinen Wunsch offenbar nicht auf. Unter P. John Glick und Kaiser. Andronike Oktober. Im Jahr 1317 wurde in Konstantinopel eine besondere litauische Metropole ernannt 187. „Der erste Metropolit unserer Frömmigkeit war Niphon, der zweite Metropolit Peter, der dritte Metropolit Gabriel, der vierte Metropolit Theodor; sie alle saßen auf dem Thron von Galich“: So schrieb König Kasimir 1371. 188 Man kann nicht garantieren, dass hier mehr gesagt wurde, als die strenge Wahrheit erlaubte. Wir wissen von Metropolit Peter, dass sie ihn zwar als Metropoliten von Galich haben wollten, er aber keiner war. Theodora im Jahr 1331 Wir sehen den Bischof von Galich, aber nicht den Metropoliten, und in diesem Jahr wurden die südlichen Bistümer vom Metropoliten von ganz Russland Theognost 189 befragt. Dennoch schrieb das Konzil von 1347, dass während der Unruhen in Konstantinopel die Bischöfe von ganz Wolyn – Wladimir, Tschelm, Przemysl, Luzk und Turow 190 – dem Metropoliten von Galich unterstellt waren. Aber derselbe Rat beschloss, die bisherige Definition eines besonderen Metropoliten von Kleinrussland zu zerstören und alle russischen Bischöfe der Gerichtsbarkeit eines Metropoliten zu unterwerfen, da er davon ausging, dass es in Russland seit dem Zeitpunkt, als das russische Volk den wahren Gott kannte, einen einzigen Metropoliten gab. Die Fürsten des Südens und Nordens wurden auf diese Entscheidung aufmerksam gemacht und der Metropolit von Galich wurde 191 nach Konstantinopel beordert. Theognostus, „der ehrwürdige Metropolit von Kiew und Exarch von ganz Russland“, wie ihn der Kaiser damals in einem Brief nannte, untersuchte im selben Jahr erneut die südlichen Diözesen 192. Im Jahr 1352 weihte der Patriarch von Terniw, wahrscheinlich auf Wunsch eines der südlichen Fürsten, Theodoret zum Metropoliten des Südens und schickte ihn nach Kiew. Andernfalls, so hieß es zur Begründung, bleibe der vom Osten geweihte Kiewer Sitz nach der Verlegung des Metropoliten nach Moskau brach. Doch diese Ernennung erregte nicht nur bei Theognostos, sondern auch beim Patriarchen von Konstantinopel Empörung. Der bulgarische Patriarch hatte, wie aus sich selbst hervorgeht, nicht das Recht, einen Metropoliten für Kirchen zu weihen, die ihm nicht unterstellt waren; Ja, er wurde von der Ostkirche noch nicht als Patriarch anerkannt. – Das Konzil von Konstantinopel von 1354 erkannte die Tat des Patriarchen von Ternovo als eine rücksichtslose Angelegenheit an und schrieb, dass, obwohl der Metropolit eine Residenz in Wladimir habe, Kiew sein erster und Thronsitz bleibe, und Alexy, Bischof von Wladimir, gemäß der Rezension des verstorbenen Theognostos und des Fürsten V. zum Nachfolger von Theognostus, dem Metropoliten von Kiew und ganz Russland, bestimmt sei 193 . St. Alexy, der „keine Ehre, aber außerordentliche Ehre hatte“, hatte es nicht eilig, zur Amtseinführung nach Konstantinopel zu gehen, da er aus Sorge um den Frieden Russlands in Moskau festgehalten wurde, wo die Fürsten nach dem Tod von Simeon über die große Herrschaft stritten. Und Roman kam aus Litauen nach Konstantinopel und wurde höchstwahrscheinlich auf Wunsch des litauischen Fürsten eingeweiht, um Theodoret entgegenzuwirken. Als Alexy dort erschien, wurde er gemäß der vorherigen Definition zum Priester geweiht. Dies löste in der russischen Kirche Besorgnis aus; Der Klerus wusste nicht, wem er gehorchen sollte: - Die Mehrheit der Stimmen und der Gerechtigkeit standen auf der Seite des Heiligen. Alexia; Er wurde durch den Wunsch der Herde ausgewählt, er wurde in Konstantinopel konfirmiert und er gab keinen Grund zu der Annahme, dass er dieses Ranges unwürdig sei. Aus diesem Grund lehnte der Bischof von Twer den Botschafter Romanow ab und Roman wurde 194 nicht in Kiew empfangen. Alexy (1356) ging nach Konstantinopel, und Romanus war noch früher dort angekommen. In Konstantinopel wurde Roman zum Metropoliten von Wolyn und Litauen bestimmt, und Alexy galt als Exarch des Patriarchen, Erzbischof von Kiew und ganz Russland 195. Roman war mit seinem Anteil nicht zufrieden: 1360 kam er in Twer an und erteilte dort Befehle, ohne mit dem heiligen Alexey zu kommunizieren; Der Fürst von Twer, der ihn wegen Geschäften mit Litauen und den Apanagefürsten von Twer brauchte, empfing ihn ehrenvoll, aber Bischof Theodor wollte keine Geschäfte mit ihm machen. 196. Der heilige Alexy sandte eine Beschwerde an den Patriarchen. Aus Konstantinopel wurde ein Brief verschickt, in dem es hieß: Da Roman nach seiner Ankunft in Kiew es wagt, sich als Universalmetropolit zu bezeichnen, wurden das Sacellarium der Sophia-Kirche und Diakon Georg nach Russland geschickt, um vor Ort Informationen zu dieser Angelegenheit zu sammeln – um die handschriftlichen Zeugnisse von Bischöfen, Fürsten und anderen Adligen entgegenzunehmen 197. Romanus starb im folgenden Jahr (1302) 198. § 25. B) nach dem Tod von Roman P. Philotheus, der das Departement nach dem Tod des Kallistus (1362) zum zweiten Mal bestieg, schrieb einen Brief an alle Fürsten Russlands, damit sie dem Metropoliten von ganz Russland gehorchen; Er bereitete sogar einen Brief vor, in dem es hieß: „Es wird beschlossen, dass das Land Litauen für alle weiteren Zeiten aus keinem Grund von der geistlichen Herrschaft des Metropoliten von Kiew getrennt werden soll. Denn ein solcher Fall hat bereits Verwirrung und viel Unanständigkeit verursacht. Daher gelten alle in den ihm untergeordneten Bistümern üblichen Handlungen der gegenwärtigen und nachfolgenden Metropoliten auch im litauischen Bistum.“ 199. Dieser Brief wurde jedoch wahrscheinlich nicht nach Russland geschickt, weil Gerüchte, dass die Gedanken Litauens nicht mit dem Inhalt übereinstimmten. Wie dem auch sei, im Jahr 1371 fragte Kasimir, der König von Polen, P. Philotheus schickte einen Brief an die Weihe von Bischof Antonius, der ihm als Metropolit von Galich geschickt wurde, und schrieb: „Wenn es keine Gnade Gottes und Ihren Segen für diesen Mann gibt: Beschweren Sie sich später nicht über uns, wenn die traurige Notwendigkeit entsteht, die Russen in den lateinischen Glauben zu taufen, da es in Russland (im Süden) keinen Metropoliten gibt und das Land nicht ohne Gesetz sein kann.“ Dies waren nicht nur Casimirs Gedanken; Olgerd und andere Fürsten beschwerten sich darüber, dass ihre Bischöfe nicht vom Metropoliten von Moskau besucht wurden, und baten auch um einen besonderen Metropoliten. Die Drohungen des Königs beunruhigten den Patriarchen. Der Rat beschloss, Bischof Antonius zum Metropoliten von Galich zu erheben und ihm die Bistümer Kholm, Turow, Przemysl und Wladimir zu unterstellen. P. Philotheus informierte St. Alexy über die Weihe des Metropoliten von Galich, erläuterte ihm die Beschwerden der Fürsten und sagte: „Was hätten wir hier tun sollen? Wir berufen Sie zum Richter, was sagen Sie? Es wäre eine andere Sache, wenn der Herrscher der Erde orthodox und unseres Glaubens wäre: dann hätten wir vielleicht gewartet …“ Er beabsichtigte, wie er sagte, sofort den litauischen Metropoliten einzusetzen und die Russen in den lateinischen Glauben zu taufen. - Urteilen Sie selbst, wäre es gut, wenn das passieren würde? Ich danke Gott auch dafür, dass er, bevor er dies tat, zu uns sandte und den Metropoliten verlangte ... Wir gaben ihm Galich als Metropole und die Bistümer Wladimir, Przemysl und Kholm, die alle unter der Autorität des Königs von Polen stehen. Darüber hinaus haben wir ihm weder Luzk noch etwas anderes gegeben“ 200. Nach dem Tod von Antonius baten die südwestlichen Fürsten den Patriarchen um einen Nachfolger für Antonius, und der Patriarch weihte 1376 Cyprian den Serben mit der Bedingung, dass er nach dem Tod von Alexy Metropolit von ganz Russland bleiben würde 201. Cyprian hielt es für seine Pflicht, vor dem Moskauer Fürsten zu erscheinen, um den patriarchalischen Brief seiner Ernennung vorzulegen. Der Fürst von Moskau sagte, dass Moskau noch keinen habe Notwendigkeit eines neuen Metropoliten zu Lebzeiten des Heiligen Alexy. Diese Antwort brachte auch die Unzufriedenheit des Fürsten darüber zum Ausdruck, dass die Wahl eines Nachfolgers für den Heiligen Alexy außerhalb seines Wissens erfolgte. Angesichts dieser Gesinnung des Fürsten war es für seinen Günstling, Beichtvater und Drucker Mityai, leicht, den guten Dimitri Ioannowitsch in eine Meinungsverschiedenheit mit den Gedanken des Patriarchen zu verwickeln. V. Der Prinz fragte den Heiligen eindringlich. Alexy ernennt Mityai zu seinem Nachfolger in der Abteilung. Aber diejenigen, die eine weitsichtige spirituelle Vision hatten, dachten nicht so über Mityai. Der heilige Alexy lehnte den Prinzen von seinen Absichten ab; Ave. Sergius von Radonesch hatte die gleichen Gedanken. Der heilige Alexy sagte schließlich zu V. Prince über Mityai: „Ich kann ihn nicht segnen. Der Metropolit sei derjenige, den Gott und die Allerheiligsten Theotokos wollen und der vom Patriarchen und dem Rat gewählt wird.“ 203 Mityai zeigte bald, wie wenig er des hohen Ranges würdig war. Sobald St. starb. Alexy (1378), Mikhail (Mityai) setzte eine weiße Kapuze auf, legte einen Mantel mit Quellen an, nahm den Stab, das Siegel, die Sakristei des Metropoliten und begann, Tribut zu sammeln. Darüber hinaus bestand er darauf, dass V. Prince die russischen Bischöfe dazu zwingen sollte, ihn zum Metropoliten zu weihen. Und weil Dionysius von Susdal gegen ihn sprach und nicht kam, um sich vor ihm zu verbeugen, drohte er, seine Tafeln mit eigenen Händen zu zerstören. 204. Prophetische Worte des hl. Alexia und Sergius kamen über Mityai wahr: Er starb auf See auf dem Weg nach Konstantinopel (1379). Eine Abweichung von der Ordnung öffnet die Tür für andere. Pimen nutzte Mikhails Papiere, um sich als vom Fürsten gewählter Kandidat für die Abteilung vorzustellen. Der betrogene P. Nile weihte Pimen 1380 zum Metropoliten von Großrussland und überließ Cyprian Litauen. - In der Zwischenzeit lud V. Prince, nachdem er vom Tod Mityais erfahren hatte, Cyprian (1381) nach Moskau ein, und Pimen wurde befohlen, die Rangabzeichen zu entfernen und ihn in die Wildnis des Nordens zu schicken. Aber der Prinz konnte seine Abneigung gegen Cyprian, den er nicht ausgewählt hatte, nicht überwinden; und für Pimen sagten sie, dass er vom Patriarchen von den Bojaren von Vel selbst genehmigt worden sei. Prinz. So wurde Cyprian zum ersten Mal (1383) aufgefordert, nach Kiew zurückzukehren; Die Leitung wurde vorübergehend Pimen anvertraut, und gleichzeitig wurde der Susdaler Erzbischof Dionysius zur Weihe nach Konstantinopel geschickt. Nachdem der Rat beschlossen hatte, den Wunsch des Moskauer Fürsten in Bezug auf Dionysius zu erfüllen, beschloss er, Pimen vor Gericht zu stellen. Doch der hingebungsvolle Dionysius wurde auf seiner Rückreise (1381) in Kiew vom Vizekönig des litauischen Fürsten festgehalten und starb im Gefängnis (Oktober 2011). 15 1385) 205 . Auch der zu Unrecht beleidigte Heilige Cyprian reiste nach Konstantinopel; es war sein Los, eine Reihe von Schwierigkeiten und Sorgen zu ertragen; unterwegs wurde er von Nomadenvölkern an der Donau ausgeraubt; ein langer Aufenthalt in Konstantinopel zwang ihn, Schulden zu machen. Pimen hatte auch mit seinem eigenen Gewissen Unrecht; sein Vertrauter Vel beschuldigte ihn nun. Der Prinz war Archimandrit Theodore: Er wollte Moskau jedoch nicht an Cyprian abtreten. Vel. Der Prinz sah, dass er sich zu viel angeeignet hatte und nicht genug dem Willen des Herrn entsprach, und überließ die Angelegenheit des Metropoliten daher vollständig der Entscheidung des Konzils von Konstantinopel. Pimen kehrte nach Moskau zurück (1388), aber der Fürst erwies ihm keine Gunst und er musste erneut vor Gericht vor dem Patriarchen erscheinen. Das Konzil von 1389 setzte Pimen ab und erkannte Cyprian als Metropolit von ganz Russland an 206. Daraufhin starb Pimen. „Und der Aufstand in der Metropole hörte auf“, sagt der Chronist voller Freude, „und die Metropole Kiew und Galitsch und ganz Russland wurden vereint“ 207 . § 26. Die Macht des Metropoliten in den Diözesen und die Empörung der Nowgoroder darüber; die Pflege der Metropolitan-Cyprian- und Kirchengesetze Die Autorität des Metropoliten über die Diözesen blieb unter den Mongolen dieselbe; Um sich selbst zu helfen, wählte er Statthalter (Vikare) seiner Macht, den heiligen Theognostos. Alexy, Bischof von Wladimir, unter Alexy - Athanasy, Bischof von Volyn, unter Pimen - Gerasim Kolomensky 208. Der Metropolit ernannte nach wie vor würdige Bischöfe und stellte die Angeklagten vor Gericht. Nach wie vor regelte der Metropolit die Angelegenheiten derjenigen, die mit den Diözesanbehörden unzufrieden waren, und überprüfte den Stand aller Angelegenheiten während der Überprüfung der Diözesen. Man muss sich die damalige Situation in Russland vorstellen, um zu verstehen, was die damalige Vermessung der Diözesen den Metropoliten gekostet hat: Die an sich gefährlichen Straßen durch Sümpfe und dichte Wälder waren auch für tatarische Reiter und russische Freie schrecklich. Man muss über die Werke von Metropolitan staunen. Kirill, der während seiner langen Regierungszeit kaum ein Jahr an einem Ort verbrachte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass das monatliche Gericht des Metropoliten in der Diözese mit Pflichten für ihn und sein Gefolge verbunden war 210. Wir sehen nirgendwo Unzufriedenheit mit der Autorität des Metropoliten. Im Gegenteil, im Süden ärgerte man sich auch darüber, dass der Metropolit von Moskau die dortigen Diözesen selten besuchte. Ein Ehrenbürger aus Nowgorod war zeitweise besorgt und strebte die Unabhängigkeit vom Stadtgericht an. Zum ersten Mal wurde der Unmut der Nowgoroder unter dem Metropoliten deutlich. Theognosto; Nachdem der Heilige Nowgorod besucht hatte (1341), sagte man in Nowgorod: Der Besuch des Metropoliten sei für den Erzbischof und die Klöster in Bezug auf Inhalt und Gaben schwierig gewesen 211. Im Jahr 1353, nach dem Tod des Metropoliten. Theognosta und Vel. Buch Simeon, die Nowgoroder und der Erzbischof schickten Botschafter nach Konstantinopel mit einer Beschwerde „über unanständige Dinge, die durch die Gewalt des Metropoliten eingeführt wurden“. Die Botschafter kehrten „mit einer Bewilligung des Zaren und Patriarchen“ zurück 212. Aber die patriarchale Charta bestätigte die Dinge in ihrer vorherigen Form 213. Im Jahr 1381, nachdem die Nowgoroder gezwungen wurden, Vel zu zahlen. Beim Fürsten von Schwarzwald (einen halben Rubel aus dem Dorf) versammelten sie sich zu einer Veche und gelobten feierlich durch einen Eid, sich in keinem kirchlichen Rechtsstreit mit dem Metropoliten zu befassen, sondern ihn von ihrem Erzbischof mit den weltlichen Beamten von Nowgorod zu klären; Gleichzeitig schränkten die Nowgoroder die Rechte und das Einkommen von Vel ein. Prinz 214. Im Jahr 1391 kam Metropolit Cyprian selbst in Nowgorod an; Er wurde mit Ehren empfangen und mit Geschenken gestreichelt. Aber als der Metropolit zu sagen begann, dass man nach altem Brauch kontroverse Fälle dem Gericht vorlegen sollte, antworteten alle: „Wir haben geschworen, dass wir uns nicht auf das Gericht der Metropoliten verlassen würden, und haben darin eine Charta geschrieben.“ Der Metropolit sagte, er werde den Eid mit ihm ablegen; Die Nowgoroder wollten nichts hören. Nach langem Überreden verließ der Metropolit Nowgorod, ohne den Ungehorsamen einen Segen zu geben und den Patriarchen darüber zu informieren. Die Einwohner von Nowgorod richteten eine Beschwerde an den Patriarchen. Patr. Antonius schrieb ihnen, dass er die vom Metropoliten über die Ungehorsamen ausgesprochene Exkommunikation bestätige und sie damit drohen lasse, dass sie Latinisten werden würden – der Metropolit habe sie zu Recht ermahnt und habe die volle Macht über sie. Gleichzeitig sandte der Patriarch seinen bevollmächtigten Vertreter des Metropoliten von Bethlehem, um den Fall vor Ort zu prüfen. 215. Vel. Der Prinz intervenierte in der Angelegenheit, da sie mit seiner eigenen Angelegenheit zusammenhing. – Nowgorod weigerte sich, ihm Schwarzwald zu zahlen. Es kam zu einem brutalen Krieg. Nowgoroder im Jahr 1393 Sie wurden zur Versöhnung gezwungen, versprachen dem Fürsten, regelmäßig den schwarzen Tribut zu zahlen, schickten ihren Brief an den Metropoliten, und der Metropolit sandte ihnen einen Segen 216. Ein Chronist fügt hinzu: „Seien Sie darüber nicht überrascht: Das ist der Brauch der Nowgoroder ... Sie sind Menschen, die hart, rebellisch, stur, unbegründet (instabil) sind. Welchen der Fürsten haben sie nicht beleidigt? Welchen der Fürsten fielen in sie? 217 Metropolit Cyprian, der mit den Sorgen einer uneinigen Kirchenregierung zu kämpfen hatte, legte großen Wert auf die Struktur der Kirchenregierung. Als er von Konstantinopel nach Russland reiste, nahm er die beste Liste der griechischen Kirchenregeln mit und übersetzte sie in seiner Freizeit in die slawische Sprache 218. Während er im ruhigen Dorf Golenishchev Bücher studierte, suchte er nach den alten Statuten von Wladimir und Jaroslaw, die die Anwendung der griechischen Kirchenregeln auf das russische Leben bestimmten, und berichtete sie V. Prince. Wassili; nach einem Treffen mit dem Metropoliten und den Bojaren von Vel. Der Fürst genehmigte diese Urkunden als gültiges Gesetz 219. Beim Vergleich des Nomocanon mit dem modernen Stand der Dinge, Vel. Der Fürst und Metropolit hielten es für notwendig, eine neue Anwendung des Nomokanons auf das russische Leben auszuarbeiten und erließen eine Satzung über kirchliche Gerichte und Pflichten 220. § 27. Diözesen; die Grenzen der Erzdiözese Sarai; Vermehrung von Archimandrien und Erzpriestern; Diözesanverwaltung Die Frömmigkeit der Wolyn-Galitschen Fürsten wurde der Kirche dadurch verliehen, dass die Diözesen Belogorda und Jurjew vor der Invasion von Batu 221 im 13. Jahrhundert mit Polozk vereinigt wurden. neue Bistümer wurden eröffnet. Lutskaya und Kholmskaya 222. Die Wolyn-Hirten genossen besonderen Respekt, und der Wolga-Chronist stellt einige von ihnen auf brillante Weise vor, wie Joasaph, „den gesegneten und ehrwürdigen Heiligen, der vom Heiligen Berg genommen wurde“, aus dem Kloster in der Nähe von Wladimir, und Cosmas, „den Sanftmütigen, Ehrwürdigen, Demütigen“ 223. Die Pereyaslav-Diözese blieb ohne besonderen Bischof unter Batu, aber die neue Sarai-Diözese entstand bald vereint mit Pereyaslav; Tschernigow, das von Batu zerstört wurde, hatte bis zum Ende des 13. Jahrhunderts keinen besonderen Hirten. Im Norden wurde die Diözese Twer eröffnet. Im 14. Jahrhundert wurde in Brjansk ein Sitz für den Erzpastor von Tschernigow errichtet; warum es entweder Brjansk oder Tschernigow genannt wurde 224, neue Abteilungen entstanden in Kolomna (um 1350) 225, in Perm und zeitweise in Swenigorod 226. Seit 1300 blieben Wladimir und sein Zehnter beim Metropoliten, aber in Susdal 227 wurde ein separates Bistum eröffnet. Pskow, das die bürgerliche Unabhängigkeit von Nowgorod anstrebte und von der Union mit Litauen Besseres erwartete, bemühte sich 1331 zusammen mit Litauen um die Aufnahme eines Sonderbischofs: Der litauische Fürst wagte, nachdem er vom Metropoliten abgelehnt worden war, sogar Gewalt anzuwenden; Erzbischof Wassili, der zur gleichen Zeit zum Priester geweiht wurde, als dem von den Pskowitern gewählten Arseny die Weihe verweigert wurde, wäre auf der Straße fast von einer aus Kiew entsandten Abteilung gefangen genommen worden – es kam zu einer blutigen Schlacht. Aber „Gott und die heilige Sophia stoßen immer diejenigen ab, die hoch denken“, heißt es in der Chronik 228. Die Grenzen der Diözese Sarai waren mehr als einmal Gegenstand von Streitigkeiten zwischen den Bischöfen von Sarai und Rjasan. Die Nähe des Sarai-Bischofs zu den Khopersky-Orten ermutigte sowohl den Sarai-Bischof als auch die Anwohner, diese Orte als unter der Gerichtsbarkeit des Sarai-Bischofs stehend zu betrachten; und das alte Gesetz über diese Orte sprach für den Bischof von Rjasan. Metropolit Theognostus schickte seinen Abt, um die Orte zu inspizieren, und entschied, dass die Angelegenheit zugunsten des Bischofs von Sarai sei. Aber als Rjasanski ihm den Brief des Metropoliten überbrachte. Maxime und die Konzilsentscheidung des heiligen Petrus: Dann verkündete er, dass er die Anordnungen seiner Vorgänger nicht verletzen dürfe. Der heilige Alexy, der einen neuen Bischof von Rjasan, Wassili, eingesetzt hatte, bestätigte die vorherige Entscheidung 229. P. Nil verlieh (1382) dem eifrigen Denunzianten der Strigolniks, Bischof Dionysius von Susdal und seinen Nachfolgern, die Würde eines Erzbischofs; und wenig später (1390) wurde Theodor von Rostow, der würdige Neffe von Pr., in den gleichen Rang erhoben. Sergius 230. In dieser Zeit sehen wir mehrere Fürsten unter den Bischöfen, was sowohl die Frömmigkeit der Fürsten bezeugte als auch für die Zeit 231 notwendig war. Der Erzpastor von Rjasan, Wassili († 1294), war in dieser Zeit ein Beispiel für die Ungerechtigkeit des Urteils gegen den Hirten, das von oben angeprangert, von der Herde unrechtmäßig angeeignet und ohne Grund begangen wurde. Das Volk verdächtigte Wassili, unanständig für den Hirten zu leben, und beschloss, den Heiligen zu vertreiben oder zu töten. Das war in Murom, wo es damals eine Abteilung gab. Der Heilige überzeugte die Menschen von seiner Unschuld, aber vergebens. Schließlich sagte er: Väter und Brüder, gebt mir bis zum Morgen, bis zur dritten Stunde. Dort verbrachte er die ganze Nacht im Gebet, diente der Liturgie, sang einen Gebetsgottesdienst vor dem Bild der Muttergottes, das der heilige Buchkonstantin aus Kiew mitgebracht hatte, nahm diese Ikone mit und ging zur Oka. Für ihn wurde ein Schiff vorbereitet: Er aber breitete seinen Mantel auf dem Wasser aus, kletterte mit dem Bild der Muttergottes darauf und segelte, vom Wind getragen, den Fluss hinauf. Die unhöflichen Bewohner von Murom waren erstaunt über das Wunder und bereuten bitterlich ihre Sünde. Doch der Heilige zog sich zurück und ging nach Rjasan, wo er eine Kanzel 232 aufstellte. Ein ähnliches Beispiel für das vorsätzliche Urteil des Hirten zeigte die Rostower Herde. Da sie der Verleumdung des reinen, heiligen Lebens ihres Heiligen Jakob glaubten, vertrieben die Rostowiter ihn (1388) aus der Stadt und entzogen ihm die bischöfliche Macht. Der sanftmütige Heilige zog sich an das Ufer des Nero-Sees zurück und baute sich hier, zwei Meilen von der Stadt entfernt, eine abgeschiedene Hütte. Bald kamen sie zu ihm, mit dem Wunsch, seine Einsamkeit zu teilen; er baute Zellen und eine Kirche. Die Rostowiter erkannten ihren Irrtum und forderten den Heiligen auf, auf ihre Kanzel zurückzukehren. Doch er blieb allein 233. Um den Erzpastor bei der Diözesanverwaltung zu unterstützen, blieb die alte Zwischenverwaltung von Zehnten oder Distrikten bestehen, die durch Zehnten kirchlichen Ranges verwaltet wurden; und zum Schreiben gab es Schreiber (Sekretäre) mit Schreibern 234. In Pskow wird 1343 Thomas der Priesterälteste (Dekan) 235 gefunden. Ab dem 14. Jahrhundert begann die Zahl der Archimandriten und Erzpriester zuzunehmen; Letztere wurden beauftragt, an der Verwaltung des Klerus mitzuwirken 236, und aus den ersteren wurden teils vorübergehende, teils ständige Vollstrecker des Verwaltungs- und Justizwillens des Erzpastors ausgewählt 237. Dies erwies sich als notwendig, da mit der Vermehrung der Kirchen und der Erschöpfung der Mittel für den Unterhalt der Pfarreien einige Priester, die ohne Pfarrei blieben, einer besonderen Aufsicht bedurften 238. Denn nach dem Nomokanon und den Statuten der russischen Fürsten waren die Gegenstände der geistlichen Leitung neben rein geistlichen Angelegenheiten auch einige weltliche Angelegenheiten und Personen; und dies erforderte, insbesondere in unruhigen Zeiten, die Beteiligung weltlicher Regierungsbeamter als Vermittler zwischen den weltlichen und geistlichen Autoritäten; Die wirtschaftliche Kirchenführung erforderte noch mehr eine weltliche Führung: Zuerst unter dem Erzbischof von Nowgorod, dann unter dem Metropoliten und den Bischöfen traten die Bojaren mit einem Schatzmeister, einem Verwalter, einem Gouverneur und Gerichtsvollziehern auf 239. § 28. Unterhalt des Klerus. Wie sprach der heilige Cyprian über Kircheneigentum? Die mongolischen Khane überließen dem russischen Klerus die Vorteile, die ihnen vor der mongolischen Herrschaft zukamen, weil sie überhaupt nicht gegen die Gesetze und Bräuche des russischen Landes verstießen und weil sie sagten: „Wir nehmen nicht, was Gott gegeben ist; und wer Gott nimmt, wird schuldig sein“. Somit war der Klerus immer noch steuerfrei, besaß die gleichen Ländereien und nahm neue Schenkungen entgegen 240. Es versteht sich von selbst, dass diese Vorteile unter Mongol ebenso unzuverlässig waren, wie niemand für ihr Leben bürgen konnte. Darüber hinaus beschränkten die Mongolen auch die Vorteile des Klerus. Nach den Bezeichnungen von Mengu-Temir und Usbekisch fallen die Kinder des Klerus, die nicht in den Klerus eingeweiht sind und getrennt von ihren Vätern leben, in den Steuerstaat 241, während sie bis zur Zeit der Mongolen in der geistlichen Abteilung 242 blieben. Erst gegen Ende der Mongolenzeit nahm der unbewegliche Besitz des Klerus deutlich zu – allerdings nur an den Dom-, Stadt- und Klosterkirchen 243; die ländlichen Geistlichen aßen zusammen mit ihrer Herde die Früchte der von ihnen bewirtschafteten Grundstücke; manchmal wurde ihm ein Teil des Kircheneinkommens als Unterstützung gegeben. Einige Kirche wurden mit der Großzügigkeit frommer Fürsten ausgestattet 244. Landdiakone und Küster waren örtliche Angestellte, also Schriftgelehrte, und erhielten dafür von den Dörfern ein bestimmtes Gehalt, während die Priester am Dorfgericht teilnahmen und so weiter. und in gerichtlichen Verfahren 245 . Metropolit Cyprian schrieb an Abt Afanasy: „Sie fragen mich nach dem Dorf, das der Prinz Ihnen dem Kloster geschenkt hat, wie und was Sie damit machen sollen? Hören Sie sich meine Antwort an und akzeptieren Sie meinen Rat: Wenn Sie und Ihre Brüder auf Gott vertrauen und Gott Sie bisher ernährt hat und Sie auch in Zukunft ohne Dorf ernähren wird: Warum sollten Sie sich dann zu weltlicher Fürsorge verpflichten und statt sich an Gott zu erinnern, ihm allein zu dienen, sich an die Dörfer und weltlichen Sorgen zu erinnern? Vergessen Sie dies nicht: wenn a Ein Mönch lebt ohne weltliche Sorgen, dann ist er mit allen weltlichen Menschen verbunden, jeder liebt und respektiert ihn; wenn er sich den Dörfern und weltlichen Sorgen verpflichtet fühlt, dann zwingt ihn die Not, zu Fürsten und Herrschern zu gehen, Gerichte aufzusuchen, für die Beleidigten einzutreten, zu streiten und Frieden zu schließen, und um sein Volk nicht zu beleidigen, muss man widerwillig Arbeit annehmen und seine Herrschaft verlassen ... Wenn es möglich wäre, dann wäre Folgendes zu tun: ein Dorf sein hinter dem Kloster, aber damit der Mönch nie darin ist, und überlasse es einem gottesfürchtigen Laien. Er soll sich um alles kümmern und fertigen Roggen und andere Dinge an das Kloster liefern.“ So argumentierte der Heilige über Immobilien. § 29. Förderung der geistlichen Macht zum Wohle des Staates Während der Zeit der tatarischen Versklavung zeigte sich besonders der Geist der orthodoxen Kirche, die ihr Schicksal nie vom Schicksal des Staates trennte und immer ein treuer Komplize seiner Wohltaten war. Das Eigentum der Kirche wurde zur Befriedigung der Bedürfnisse der notleidenden Menschen genutzt; Die Kirchenbauern bereicherten die Kirche nicht mit sich selbst, sondern halfen dem Staat, indem sie Sicherheit genossen, unter dem Dach der kirchlichen Barmherzigkeit vor Armut geschützt waren. Für den Krieg, die Armee, für die Bedürfnisse des V. Fürsten wurden auch Steuern von den Kirchenbauern 246 geliefert. Während der bitteren Zeit der wilden Autokratie des mongolischen Volkes trauerten die Hirten der Kirche zusammen mit dem Volk über ihr schweres Schicksal und beeilten sich, ihre Wunden mit den Wohltaten des Glaubens zu heilen. Ein Denkmal hierfür sind unter anderem die Predigten des heiligen Serapion. Als die Vorsehung offenbarte, dass die Zeit der Prüfung zu Ende ging, beseelten vor allem die Geistlichen die Fürsten und das Volk mit der Entschlossenheit, den Feinden des Glaubens und des Vaterlandes standhaft entgegenzutreten. So hat Pr gehandelt. Sergius, andere haben auch so gehandelt. Bischöfe und Metropoliten sagten den Fürsten die Wahrheit, ohne Angst um ihre Position. „Wo soll unser Tiunam (Suyam) in der nächsten Welt sein?“ Der Fürst von Polozk fragte den Twerer Bischof Simeon. „Am selben Ort“, antwortete der Hirte, „wo die Fürsten sind; Dem Prinzen gefiel diese Antwort und er sagte: „Tiun urteilt falsch, nimmt Bestechungsgelder an, tut Böses; und was mache ich? Der Herr antwortete: „Wenn der Prinz gütig ist und sich des Volkes erbarmt und zu diesem Zweck einen Herrscher wählt, der gut, gottesfürchtig, intelligent und wahrheitsliebend ist: Der Prinz wird im Paradies sein und Tiun wird bei ihm sein. Wenn der Prinz ohne Gottesfurcht keine Gnade mit den Christen hat, setzt er einen bösen, unvernünftigen Herrscher ein, solange er ihm Kupi (Geld) gibt, lässt er ihn wie einen hungrigen Hund auf Aas Menschen zerstören: dann wird der Prinz in der Hölle sein und dort sterben.“ 247 Die Metropoliten, die durch die Diözesen reisten, versuchten so gut sie konnten, die kirchliche Ordnung aufrechtzuerhalten, und kümmerten sich sehr um das Wohl des Staates, indem sie im Geiste des Evangeliums auf das Gewissen des Volkes und der Fürsten einwirkten. 248. Russland hat den christlichen Taten der Hirten zur Schwächung der zerstörerischen Mehrregierung und zur schrittweisen Errichtung einer rettenden Autokratie viel zu verdanken. Wir sehen in den Chroniken nicht annähernd eine einzige Zwietracht zwischen den Fürsten, keinen einzigen Impuls der Machtgier, den der Metropolit weder selbst noch durch den Bischof zu besänftigen versuchte 249. „Mein Sohn“, sagte der heilige Petrus zum Fürsten von Brjansk, „teile das Fürstentum mit Wassili; oder verlasse die Stadt und kämpfe nicht in die Schlacht.“ 250. Fürst Dimitri Michailowitsch von Twer (im Jahr 1311) wollte das Großherzogtum Wladimir in Besitz nehmen, „Und der Metropolit (St. Petrus) wollte ihn nicht mit dem Tisch in Wladimir segnen“ 251 . Für den frommen und aufgeklärten Twerer Hirten Theodor (1342–1360) war der Dienst besonders schwierig. Die Fürsten des Fürstentums Twer, untereinander Verwandte, stritten sich ständig; Litauen verwickelte sich nicht so sehr aufgrund seiner Verwandtschaft als vielmehr aufgrund seiner politischen Ansichten in diese Streitigkeiten und verschärfte sie nur. Theodorus, durch diese Streitigkeiten verschärft, bat (im Jahr 1358) den Heiligen Alexis um Ruhe von den Regierungsangelegenheiten: Doch der Heilige überzeugte ihn, weiterhin der Kirche und dem Vaterland zu dienen. 252. Wie viel Arbeit leistete der Heilige Alexius für das Vaterland und Vel. Prinz! Auf seine Bitte hin bot Russland Rettung vor Berdibeks Grausamkeit an. Durch seine Arbeit wurde die Macht von Vel besonders gestärkt. Prinz von Moskau. Durch seinen Willen hat Pr. Sergius ging nach Nischni Nowgorod, um den Fürsten zu überzeugen. Boris soll seinem älteren Bruder das überlassen, was ihm gehört, und keinen Krieg beginnen; Der Prinz wollte Vel zuhören. Der Fürst und Metropolit sowie Sergius schlossen im Einklang mit dem Willen des Heiligen alle Kirchen in Nischni: eine strenge Maßnahme, aber aufgrund der damaligen Umstände notwendig 253. Olgerd spürte den Einfluss des Heiligen Alexi auf die Stärkung des Moskauer Fürstentums; er war verärgert darüber, dass das Wort des Heiligen die Pläne des litauischen Fürsten zunichte machte, der die Apanagefürsten gegen Moskau empörte, und er beschwerte sich beim Patriarchen: „Bis jetzt gab es auch unter unseren Vätern keinen solchen Metropoliten wie diesen Metropoliten, der die Moskauer segnet, Blut zu vergießen!... Und wer mir das Kreuz küsst und zu ihm rennt, dem nimmt der Metropolit küssend das Kreuz ab“ 254. Der Unaufhörliche Streitigkeiten der Fürsten zwangen V. Prince, ein Schiedsgericht einzuführen, in dem der Metropolit als Vermittler zwischen zwei streitenden Personen fungierte und mit seiner pastoralen Stimme das Ende der Unzufriedenheit förderte 255. Die Macht des Metropoliten schien Nowgorod nicht an sich belastend, nicht aufgrund von Pflichten, nicht weil sie einerseits selbst die Macht Moskaus war, die Nowgorod fremd war, andererseits mit ihr die Macht des V. Fürsten einführte; andernfalls schützte die Macht des Metropoliten auch hier die Einheit des Volkes und rettete es vor Streit und der Versklavung durch ein fremdes und heterodoxes Joch; es zähmte auch die Leidenschaften der Vecha, die bereit waren, nicht nur zum Nachteil des Gemeinwohls, sondern auch ihres eigenen Privatwohls zu handeln 256. § 30. Christliches Leben unter dem Einfluss des tatarischen Jochs Der Herr liebt ihn und bestraft ihn. In seinem weisen Plan war das Joch der Mongolen ein Maß an Liebe, das die moralischen Krankheiten des russischen Volkes heilte. Was waren die Leute unter diesem Joch? Zunächst weckte die allgemeine Katastrophe ein Gefühl der Reue in der Bevölkerung. Das zeigen Denkmäler. Ob freiwillig oder unfreiwillig, die Russen erinnerten sich an das Beispiel der Niniviten und bereuten, erinnerten sich an Israel – den Sklaven Ägyptens und wandten sich von der Erde zu Gott 257. Gleichzeitig war der ständige Gedanke des Volkes, dass es ein christliches Volk war und seine grausamen Herrscher Ungläubige waren, die von Gott gehasst wurden; Somit war die Grundlage des Lebens ein hoher Gedanke – der Glaube an die Überlegenheit des christlichen Glaubens. Dieser Gedanke ermutigte die Menschen, wenn der Kummer die Tiefen ihrer Seelen erreichte, und er ließ sie auch wertschätzen, was das Christentum ihnen einflößte; Sie inspirierte dazu, nicht das zu lieben, was sie liebten, sondern diejenigen, die den Namen Christi ehrten. – Aus diesem Grund blieben die Russen in zwei Jahrhunderten der Sklaverei der gleichen Liebe zu ihrem Heimatland treu und akzeptierten die räuberische Grausamkeit der Tataren nicht. Inmitten schwerer Unglücke formte dieser Gedanke Festigkeit im Charakter des Volkes, Standhaftigkeit in seinen Regeln; Wo der christliche Geist gnädig in die Seele eindrang und den Kräften der Seele die höchste Richtung gab, fürchtete sich die Liebe zu Gott nicht vor den schwersten Taten, den schwierigsten Arbeiten. Die Ehrfurcht vor dem Glauben und dem Namen Christi war allen Staaten gemeinsam. 258. Der Geist der machthungrigen Feindschaft in den ersten Jahren des Jochs beunruhigte die Herzen der Fürsten wie zuvor; aber dann wurde er nach und nach ruhiger und gab immer mehr einem Geist der Sanftmut nach. Ob freiwillig oder unfreiwillig, die Fürsten begannen, Ruhm nicht von ihrem Schwert zu erwarten, sondern vom Willen Gottes und von dem, zu dem der Wille des Himmels sie eroberte 259; wohl oder übel wurden sie Brüder 260 genannt. Seltsam, aber wahr: Die Nowgoroder, die Batu nicht unter sich sahen, die aufgrund ihrer Distanz zur Kiptschak-Horde die Raubüberfälle und Gewalt der Tataren selten tolerierten, die Nowgoroder in der Mongolenzeit befleckten sich mit brutaler Zügellosigkeit und Gräueltaten, die es in anderen Teilen Russlands nicht gab; Dies zeigt am deutlichsten, wie notwendig das Joch war, das Gottes Vorsehung Russland auferlegte. Wie viele Posadniks haben die Nowgorodianer nach Wolchw geworfen! Wie oft wurden Unschuldige ausgeraubt und getötet! Wie oft haben sie einen mörderischen Aufstand ausgelöst, einen Aufstand gegen Vel. Prinz! Mehr als einmal zogen die freien Männer von Nowgorod in Scharen, um Städte niederzubrennen, Menschen auszurauben und Glaubens- und Blutsbrüder zu töten 261. Der Spaß der Nowgoroder war von hektischer Gewalt geprägt: So schworen sie 1358 einen Eid, bei dämonischen Spielen keine Fässer zu zerbrechen 262 . Es ist nicht verwunderlich, dass die armen Christen in Ost- und Zentralrussland unter dem Joch der schweren Sklaverei, unter der Herrschaft des wilden Eigenwillens, für den Freude Schwert und Verwüstung bedeutet, keine Weichheit in der Moral hatten. Daher zwang die Not den gutherzigen Prinzen Demetrius, die Todesstrafe einzuführen, während Monomach sagte: „Töte die Schuldigen nicht, das Leben eines Christen ist heilig.“ Zuvor schreckte eine Geldstrafe vor Diebstahl ab, und zwar in der Tabelle XIV. Diebe wurden gehängt und für andere Verbrechen ausgepeitscht. Es war auch natürlich, dass die Russen während der Zeit der mongolischen Gewalt einen Teil ihrer vertrauensvollen Unschuld verloren; - bittere Not zwang uns, uns mit List zu schützen, während wir der Gewalt nicht mit Mut entgegentreten konnten. Dies war eine Hommage an die schwierigen Zeiten der schwachen 263. § 31. Andere Besuche Gottes: Pest und Hungersnot; ihr Einfluss auf den russischen Geist Im Jahr 1352 brach in Russland eine schreckliche Pest aus – der Schwarze Tod. Zuvor hat sie Millionen im Osten, in Griechenland und in Europa ausgerottet. In Pskow verließ sie zum ersten Mal vom Frühling bis zum Winter kaum ein Drittel der Einwohner. Die Priester hatten nicht genug Zeit, um die Bedürfnisse in den Häusern zu beheben; Jeder Priester fand am Morgen bis zu 30 Verstorbene in seiner Kirche. Auf den Friedhöfen war kein Platz mehr; Sie wurden außerhalb der Stadt in den Wäldern begraben. Dann öffnete die Katastrophe die Herzen der Menschen. Zunächst dienten selbstsüchtige Menschen bereitwillig den Sterbenden in der Hoffnung auf ein Erbe. Als sie sahen, dass nicht nur die Kranken, sondern auch ihre Kleidung und ihr Eigentum starben, warteten die Reichen vergeblich auf Hilfe; Dann trennte die Feigheit sogar den Sohn vom Vater, die Tochter von der Mutter, den Bruder vom Bruder. Aber gleichzeitig beeilten sich die Besten, Fremde zu begraben, hielten Trauerfeiern für sie ab und beteten zwischen den Särgen. Andere hatten es eilig, die Welt zu verlassen, gingen in ein Kloster, verweigerten Kirchen und Klöstern Eigentum und verteilten es an die Armen. andere bereiteten sich in ihren Häusern auf den christlichen Tod vor. Der Generalrat bat den Erzpastor, nach Pskow zu kommen und für die Herde zu beten. Wassili ging mit Ikonen und einem Priesterrat durch die ganze Stadt; Das Volk schrie: Herr, erbarme dich! Das Geschwür wurde durch den Winter geschwächt. Doch im selben Jahr verbreitete es sich schnell von der Region Nowgorod aus in ganz Russland; In Glukhov und Belozersk gab es keinen lebenden Menschen mehr 264. Danach wütete es bis 1425 bis zu fünfmal in fast ganz Russland 265 - viermal 266 allein in Pskow und zweimal in Smolensk, aber das erste Mal mit solcher Wucht, dass in der ganzen Stadt nicht mehr zehn Menschen am Leben waren 267. Besonders schrecklich tobte es in Nowgorod und seinen Regionen; In zwei Jahren wurden drei arme Frauen satt, und wie ein Historiker sagt, starben in sechs Monaten bis zu 80.000.268 Frauen. Die himmlische Strafe erschreckte die gefühllosesten Herzen; sanftmütige Herzen, die sich demütig dem Willen Gottes unterwarfen. Die Büßer bereiteten sich durch Fasten und Gebete, die Einweihung ins Mönchtum, den Segen der Salbung und die Eucharistie auf den Tod vor und bauten gewöhnliche Kirchen. Ein zeitgenössischer Chronist äußerte sich wunderbar über diese Katastrophen: „Die Barmherzigkeit Gottes ruhte auf den Christen, eine Pest wurde von Gott zu den Menschen gesandt“269. § 32. Hervorragende Tugenden vieler Hirten und Fürsten Obwohl die russische Kirche unter der Last so vieler Schwierigkeiten litt, hatte sie auch den Trost zu sehen, dass Kinder im Glauben und in der Frömmigkeit erfolgreich waren. Seine Hohepriester Petrus, Alexius, Theognostos und Cyprian waren für die Herde herausragende Beispiele christlichen Lebens. Ignatius († 1288), Jakob († 1392) und Theodor († 1395) von Rostow, Wassili († 1294) von Rjasan, Theoktist (1299–1308), Moses (1324–1320, 1351–1359), Wassili (1330–1351) Nowgorodski, Auch Stefan († 1396), Permsky, Dionysius († 1388), Suzdalsky, Arseny († 1409) Twersky wurden von Gott für ihr christliches Leben verherrlicht. Unter den Fürsten erscheint neben denen, die ihre Seele für den Glauben und das Vaterland hingaben, der Glaube im wunderbaren Licht der Größe. Alexander Newski. Dies ist ein Beispiel für königlichen Mut und königliche Weisheit, erfüllt vom christlichen Geist. Bis 1246 errang er in fünf Jahren drei Siege über die Livländer und Schweden, sieben über Litauen; Er begann jedes mit einem Gebet und endete mit einem Lobpreis an Gott. Mit zwei Siegen befreite er die Kirche und das Vaterland von der Macht der Deutschen, die ihre Führer bereits nach Pskow gebracht hatten. Seit 1246 ist er Vel. Fürst von ganz Russland, und seine Angelegenheiten nahmen einen anderen Charakter an. Bis jetzt, der tapferste Krieger unter den Tapferen, zieht er gegen die Tataren nicht nur sein Schwert nicht, sondern bestraft auch diejenigen, die ihr Schwert gezogen haben; er beschützt das vor den Mongolen machtlose Russland mit seiner Unterwerfung und der Unterwerfung Russlands; mehr als einmal geht er nach Batu und durch die Sandwüsten zum großen Khan – für den Frieden Russlands: eine Leistung, die durch die Tatsache, dass er in den Augen der Welt nicht brillant war, doppelt erschwert wird. Beispiele für tiefe Frömmigkeit waren neben Alexander auch der Fürst. Römer von Uglitsch, Theodor von Jaroslawl mit zwei Söhnen, Dovmont von Pskow und Daniil von Moskau, aus dem 13. Jahrhundert. Von den Fürsten des Südens waren Wladimir und in seinen letzten Jahren sein Vater Wassilko für ihre besondere Frömmigkeit berühmt; Letzterer verbrachte sein Lebensende in einer wilden Höhle unter dem Berg des St.-Georgs-Lwow-Klosters und trauerte um die Sünden weltlicher Machtgier und blutiger Aktivitäten. Wladimir war ein wahrer Leidtragender Gottes; sanftmütig, barmherzig, streng mit sich selbst – dieser Prinz litt vier Jahre lang wie Hiob; seine Unterlippe verfaulte; die Krankheit breitete sich aus und wurde stärker; aber er ertrug geduldig den Schmerz und ging seinen Geschäften nach; die Krankheit verschlimmerte sich: Der gesamte fleischige Teil des Bartes fiel ab, der untere Teil und die Zähne verfaulten, er betete und tat Wohltätigkeit; Keiner der südlichen Fürsten baute so viele Klöster und Städte, niemand stattete Kirchen mehr als er mit Büchern und Utensilien aus; Vor seinem Tod verteilte er sämtliches bewegliches Eigentum, Gold, Silber und Kleidung an die Armen 270. § 33. Mönchtum zu Beginn und Fortsetzung der Mongolenzeit Man sagt: Russische Klöster blühten auf den blutigen Feldern des Vaterlandes. Das ist so unfair wie es nur geht. Im Gegenteil, bis zum Ende des 13. Jahrhunderts entstand an den verwüsteten Rändern des Vaterlandes kein einziges Kloster. Die meisten Kiewer Klöster verschwanden unter den Ruinen, andere blieben in Trümmern zurück; im Norden war es genauso. Obwohl der Wilde Mongole von der Unverletzlichkeit der Kirche sprach, tat er etwas anderes: Er plünderte und brannte Klöster nieder und vernichtete die Mönche. Sogar die Klöster von Nowgorod, wo es kein mongolisches Feuer gab, blühten nicht nur nicht, sondern einige fielen sogar. Nur die Schüler des Hl. Varlaam gründeten unweit von Nowgorod mehrere Klöster; Antonius, Varlaams Nachfolger († 1241) als Äbtissin, gründete das Dymskaja-Kloster 15 Werst von Tichwin entfernt am Dymskoje-See. Xenophon, der nach Antonius Khutyn regierte, zog sich 25 Meilen von Nowgorod entfernt in die Einsamkeit zurück und gründete die Robenskaya Trinity Hermitage. Konstantin, ebenfalls einer von Varlaams Schülern, gründete mit seinem Mitarbeiter Ave. Cosmos das Kloster Kosin Nikolaev, 3 Werst vom alten Rusa entfernt. Aber diese Klöster blühten zunächst nicht auf und fielen bald 271. Der tiefe Norden schützte ein weiteres Kloster vor den Mongolen – das Kloster von Cyprian von Ustjug, das vor der Invasion der Tataren gegründet wurde. Ave. Cyprian, ein reicher Landbesitzer, der sich in die Armut Christi verliebt hatte, widmete sich Gott in einer engen Zelle und als einige begannen, das gleiche Leben um ihn herum zu wählen, gab er sein gesamtes Land zugunsten des gegründeten Einsiedlerklosters ab. Der Häuptling diente denjenigen, die sich seiner Führung unterwarfen, als Vorbild für ein strenges Leben. Ein wilder Stein von der Größe eines großen menschlichen Kopfes diente dazu, ihn wach zu machen: Er hielt ihn in seinen Händen, damit sein träger Körper inmitten seiner Gebetsleistung nicht in vorzeitigen Schlaf verfiel. Dieser Stein liegt heute an der Spitze des Grabes des Asketen, der 1474 im hohen Alter starb. 272 ​​​​In Wolhynien und Galizien, während starke orthodoxe Fürsten dort herrschten, blieben nicht nur die ehemaligen Klöster bestehen, sondern es wurden auch neue errichtet: Die Mongolen fürchteten dieses Land 273 . Da aber in Zeiten der Trauer besonders fromme Gemütsverfassungen geweckt werden: Während der Mongolenzeit legten Fürsten, Prinzessinnen, Bojaren und einfache Leute meist vor ihrem Tod klösterliche Gelübde ab; und viele hatten sich bereits von der Welt getrennt und den Namen dieses Heiligen angenommen, der am Tag der Tonsur 274 gefeiert wurde. So starben sechs Großfürsten der Mongolenzeit im Mönchtum 275. Der Glaube ist der Leiter der Gnade. Wer das Mönchtum mit ehrfürchtigem Glauben annahm, empfing die Gnade durch den Glauben. So nahm der Jurjewski-Fürst Dimitri Swjatoslawitsch, krank und taub, (1269) die Tonsur vom heiligen Ignatius von Rostow; Sobald die Zeremonie beendet war, wandte sich der Mönchsfürst an den Heiligen und sagte deutlich: „Heiliger Meister! Möge Gott Sie für Ihre Arbeit belohnen; Sie haben mich auf eine lange Reise als guter Krieger Christi vorbereitet; dort ist der König der Gott der Barmherzigkeit, ich gehe mit Glauben und Hoffnung zu ihm.“ 276. Ein hervorragendes Beispiel für die Haltung, in der die Fürsten das Mönchtum annahmen, ist Fürst Michail Alexandrowitsch Twerski. Als Fürst liebte er die Gerechtigkeit, vernichtete Raub und Diebstahl in den Wäldern und das Schleichen vor Gericht und schaffte unnötige Steuern ab. Fröhlich verspürte er im Alter von 66 Jahren plötzlich einen Kraftverlust und schrieb einen spirituellen Brief; der Patient erhob sich von seinem Bett, um den Heiligen zu begegnen. Ikonen, die ihm als Geschenk aus Konstantinopel gebracht wurden; dann lud er die Bojaren und den ehrenwerten Klerus zum Fest ein, zusammen mit den Bettlern, den Blinden und den Lahmen; er speiste brüderlich mit ihnen, und er selbst brachte jedem einen Abschiedsbecher und bat sie, ihn zu segnen. Nach dem Essen, nachdem er alle seine Verwandten geküsst hatte, ging der Prinz unterstützt in die Domkirche, verneigte sich vor seinen Vorfahren und zeigte auf sein Grab. Menschen standen in der Nähe der Kirche; Der Prinz auf der Veranda verneigte sich vor allen und sagte: „Ich gehe vom Volk zu Gott, Brüder; erlöst mich mit eurem aufrichtigen Segen.“ Alle brachen in Tränen aus und sagten mit einer Stimme: „Der Herr wird dich segnen, unser guter Prinz.“ Dann ließ sich der Fürst direkt ins Kloster bringen, legte die Mönchsgelübde ab und starb am siebten Tag des Jahres 277. § 34. Pr. Sergius – Gründer der Dreifaltigkeitskloster und Verbreiter des nördlichen Mönchtums Im 14. Jahrhundert wurde der Auserwählte Gottes, Pr. Sergius von Radonesch war für das Mönchtum im Norden ebenso bestimmt wie Antonius und Theodosius von Petschersk im Jahr 278 im Süden. Der Sohn des Rostower Bojaren Cyril, der in der Zeit der Unruhen nach Radonesch zog, Bartholomäus (Name Sergius aus der Schrift), übergab nach dem Tod seiner Eltern ihrem Bruder Peter ein Erbe, und er und sein anderer Bruder Stefan ließen sich in einem dichten Fuchs, 10 Meilen von Radonesch entfernt, nieder und bauten mit ihren eigenen Händen eine Zelle und eine Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit. In tiefer Einsamkeit, mit dürftigem Essen, vollbrachte er Gebetsleistungen, die niemandem bekannt waren; das wilde Tier erhielt von ihm einen Teil seiner mageren Mahlzeit; Stefan verließ bald seinen Bruder und ging nach Moskau; Bartholomäus nahm vom Abt die Mönchsgelübde und den Namen Sergius ab. Mitrofan. Das Gerücht über die Heiligkeit des Einsiedlers begann, Jünger zu ihm zu locken: Doch ihre Zahl stieg zunächst lange Zeit nicht auf mehr als 12. Die Jünger zwangen ihn, nach Pereyaslavl Zalessky zu gehen – um den Rang eines Priesters und einer Äbtissin vom dort lebenden Volyn-Bischof Athanasius anzunehmen. Die Armut der Einsiedler war so groß, dass zeitweise nicht genügend Kerzen für den Gottesdienst vorhanden waren und eine Fackel brannte; Diese Armut löste bei den noch schwachen Jüngern mehr als einmal ein Murren gegen Sergius aus, aber er erduldete und ermahnte sie, auf Gott zu vertrauen, und entsprechend ihrem Vertrauen empfingen sie von Gott. Die Zahl der Schüler wuchs, und auch die Samen der Tugenden, die in den Schülern gesät wurden, wuchsen; Auch der Ruhm von Sergius wuchs. Der heilige Alexy wollte Sergius als seinen Nachfolger segnen: Doch der Wüstenbewohner lehnte das vom Heiligen angebotene Kreuz ab: „Seit meiner Jugend“, sagte er, „habe ich kein Gold getragen; im Alter möchte ich vor allem in Armut bleiben“ – und blieb beim Titel eines Mönchsvaters. Die Lavra des Sergius blühte durch die Gebete des 1391 verstorbenen Sergius auf. Unter der Führung von Sergius bildeten sich in seinem Kloster hohe Asketen der Frömmigkeit. Simon Archimandrit von Smolensk ließ alles hinter sich und verbrachte den Rest seiner Jahre in demütigem Gehorsam gegenüber dem gotttragenden Ältesten und hatte die Ehre, Zeuge von Sergievs glorreicher Vision der Jünger von Sergius zu sein. Isaak, der Lieblingsschüler von Sergius, verurteilte sich selbst zum Schweigen und hielt es bis zum Ende seines Lebens ein; Er war der erste, der von Sergius eingeladen wurde, die spirituelle Freude über Sergius‘ Besuch bei der himmlischen Königin und den Aposteln zu teilen. Micha lebte in der Zelle des Ehrwürdigen und sah diesen Besuch; Makarius sah zusammen mit Isaak, wie der Engel mit dem Ehrwürdigen zelebrierte. Sergius während der Feier der Eucharistie. Simeon, der Geistliche, sah mit seinen geistlichen Augen das himmlische Feuer auf dem Thron des Heiligen, als Sergius die Liturgie 279 feierte. § 35. Die Schüler von Sergius gründeten mit seinem Segen Klöster Sergius war ein Verbreiter des Mönchtums. Der heilige Alexy selbst, der im Namen des Erlösers ein Kloster in Moskau gegründet hatte, gemäß einem Gelübde, das er auf einer stürmischen Reise nach Konstantinopel abgelegt hatte, bat Sergius, seinen Schüler Andronik als seinen Abt zu ernennen; ebenso für sein anderes Kloster, das der Erinnerung an das Wunder von Arkhang gewidmet ist. Michael, der Heilige, rief mehrere Schüler von Sergius 280 zu sich. Theodore, der Neffe von Sergius, der im Alter von 14 Jahren von Geburt an von ihm eine Tonsur erhielt und in den Kunststücken des Fastens und Betens geschult wurde, erhielt von Sergius einen Segen für den Wunsch, ein Kloster zu bauen; Sergius selbst ging, um den Ort für das Simonov-Kloster am Ufer des Flusses zu segnen. Moskau, und Theodor war sein Abt und Archimandrit. Nach Belieben, Segen. Fürst Wladimir Andrejewitsch, Sergius, gründete 1374 das Wyssotski-Kloster in der Nähe von Serpuchow, nachdem er als Mönch dorthin gekommen war, und hinterließ seinen Schüler Afanasy, der sich durch seine Liebe zur Aufklärung auszeichnete, als Abt des neuen Klosters. Nachdem Methodius mehrere Jahre lang das Mönchtum bei Sergius studiert hatte, zog er sich mit seinem Segen hinter Dmitrow in die tiefste Waldeinsamkeit zurück; Als die Studenten zu ihm strömten, segnete Sergius ihn, an einen anderen, günstigeren Ort zu ziehen. Methodius selbst begann mit dem Bau der Kirche und der Zelle und das Peschnoschskaja-Kloster wurde im Namen des Heiligen gegründet. Nikolaus 281. Nachdem er seine Heimat Rostow besucht hatte, segnete Sergius die beiden Mönche Theodor und Paul mit dem Bau eines Klosters und weihte es, nachdem er einen Ort ausgewählt hatte, dem Heiligen. viel Boris und Gleb. Vel. Buch Demetrius, der gegen Mamay in den Krieg zog, versprach, dem Namen der Muttergottes ein neues Kloster zu weihen. Rev. Sergius fand auf Wunsch des frommen Fürsten einen geeigneten Ort für sie am Fluss Dubenka, und Leonty, Priester des Sergius-Klosters, war mit dem Segen von Sergius ihr erster Mentor 282. Mehr als einmal und immer zu Fuß machte er sich auf den Weg, um den ruhelosen Prinzen zu beruhigen. Rjasanski errichtete Sergius das Golutwin-Kloster an der Mündung von Moskau und am Ufer der Oka und hinterließ seinem Schüler Gregor den Abt. Abraham von Galich baute, vom Mentor von Radonesch unterrichtet, ein Kloster auf dem Chukhlome-Trakt in der Nähe des Galich-Sees und gab die guten Prinzipien, mit denen Sergius seine Seele erfüllte, an die Brüder weiter. Savva, ein Schüler von Sergius und Beichtvater seiner Mönche, lebte einige Zeit in einer abgelegenen Zelle am Ufer des Flusses. Moskau. Sohn Vel. Buch Demetrius Georg, der geistliche Sohn von Savva, flehte seinen geistlichen Vater an, an seine Grenze zu ziehen; Savva baute eine Kirche und eine Zelle außerhalb von Swenigorod auf dem Berg Storozhevaya. Jünger versammelten sich, und Savva erhöhte während seiner 30-jährigen Herrschaft die Zahl der Frömmigkeitsbegeisterten, umzäunte das Kloster und errichtete einen Steinkirche 283. § 36. Sergius‘ Freund Dimitri; seine Schüler - Sergius am Murma-Fluss, Kirill und Ferapont am Weißen See Freunde Gottes haben großartige Freunde. Demetrius, Prilutsky-Wundertäter, Freund von Sergius, stammte aus Pereyaslavl Zalessky und gründete hier - am Ufer des Pereyaslavl-Sees - das St.-Nikolaus-Kloster; von hier kam er zu spirituellen Gesprächen mit dem Pr. Sergius. Hier, mit einem hübschen Gesicht, aber einem strengen Hüter der Keuschheit, ging er mit bedecktem Gesicht herum und rannte umher, um Frauen zu treffen; Einmal wagte die unkeusche Frau, ihn in Versuchung zu führen, und verfiel in Entspannung. Nachdem sie ihre Sünde aufrichtig offenbart hat, wird sie von Demetrius geheilt. Vel. Prinz Dimitri lud Rev. Demetrius ein, der Nachfolger seines Sohnes zu werden. Im Jahr 1371 zog sich Rev. Demetrius aus dem menschlichen Ruhm zurück, zog sich in die tiefen Wälder von Wologda zurück und wählte das sumpfige Ufer des Flusses als Aufenthaltsort. Leg dich hin. Später zog er näher an Wologda heran und gründete das Prilutsky-Kloster. Seine Kleidung im Winter und im Sommer war die gleiche – ein harter Schaffellmantel; in der Kälte ertrug er die Kälte darunter, im Sommer war er nass von Hitze und Schwere. Der Mönch ruhte zwischen 1392 und 284 Sergius, der Athos verließ, um nach Ave. Sergius zu gehen, war eine Zeit lang sein Schüler; Dann ließ er sich auf der Suche nach der Einsamkeit in der Wüste am felsigen Ufer des Flusses nieder. Nurma; Mehrere Jahre vergingen, und Sergius baute für die 40 Brüder, die sich zu ihm versammelt hatten, ein Kloster und eine Kirche zur Verklärung des Herrn, † 1412. Noch weiter nördlich gründete er das Belozerskaya-Kloster. Ave. Kirill wurde von Theodore Simonovsky tonsuriert. In der Simonowskaja-Bäckerei arbeitete Kirill bescheiden wie ein gefühlloser Neuling; Ein Blick auf das Feuer der Bäckerei versetzte seine Gedanken in das ewige Feuer der Sünder und trieb ihm Tränen in die Augen. Ave. Jedes Mal, wenn Sergius ins Kloster kam, ging er zunächst zu Kirills Bäckerei und unterhielt sich lange mit ihm. Cyril war auch ein Archimandrit nach Theodore, der zum Rostower Stuhl gebracht wurde. Aber seine Seele sehnte sich nach der tiefen Wüste. Kirill betete vor der Ikone der Muttergottes und hörte eine Stimme, die ihm befahl, in das Land Belozersk zu gehen. Er verließ heimlich das Kloster, kam am abgelegenen Ufer des White Lake an und arbeitete, nachdem er einen Unterstand gegraben hatte, einsam. Der Duft des Gebets lockte einen nach dem anderen Eiferer des Gebets zu Cyril; das Kloster, das er zu Ehren der Mariä Himmelfahrt gründete, blühte auf und wurde zu einer Stadt der Mönche; Als es im Kloster Not gab und die Brüder Cyril baten, den einen oder anderen Christusliebhaber um Gnade zu bitten: Cyril stimmte nicht zu und sagte: Wenn Gott und der Reinste diesen Ort vergessen haben, warum leben wir dann hier? Cyril arbeitete 30 Jahre lang in einem wilden Land; Die Gabe der Einsicht und der Wunder offenbarte sich in St. schon zu seinen Lebzeiten. ein alter Mann, der 1427 285 im Alter von 90 Jahren starb Zur gleichen Zeit wie Cyril verließ Ferapont, ein Schüler von Sergius, das Simonov-Kloster und ließ sich in der Wüste Belozersk in einer Höhle unweit von Cyril nieder; dann zog er näher an Beloozero heran und baute eine Zelle; Mehrere Brüder versammelten sich zu ihm, und nachdem er den Wald gerodet hatte, errichtete er Zellen und eine Kirche zu Ehren der Geburt der Muttergottes. So wurde das Kloster Ferapontov Belozersky gegründet. Fürst Andrei von Mozhaisk, der dem Ferapontov-Kloster Land schenkte, rief Pr. Einsiedler nach Mozhaisk, um ein Kloster zu gründen; Ave. Ferapont baute das Luzhetskaya-Kloster eine Meile von Mozhaisk entfernt und ruhte dort 1426 als Archimandrit. § 37. Euphrosyne Prinzessin von Susdal und Euphrosyne – Gründerin eines Nonnenklosters in Moskau Zwei Euphrosyne, beide aus der Fürstenfamilie, schmückten in dieser Zeit die Kirche, eine am Anfang, die andere am Ende. Euphrosyne, in der Welt von Theodulia, Prinzessin von Susdal, Tochter der Gebete des heiligen Michail, Fürst von Tschernigow, war nach dem Willen ihrer Eltern bereits mit einem der Fürsten von Susdal verlobt: aber der Bräutigam starb, bevor er die Braut sah; Euphrosyne blieb nicht mehr auf der Welt und weihte sich 1227 im Robenkloster von Susdal dem Herrn. Strenge Heldentaten und spirituelle Weisheit verschafften ihr bald den Respekt ihrer Schwestern 286 . Im Jahr 1238 verwüsteten die wilden Mongolen Susdal; bl. Euphrosyne betete mit ihren Schwestern und ihr Kloster wurde auf wundersame Weise gerettet: „Die Kirchen und Klöster wurden niedergebrannt, Gott bewahre das Jungfrauenkloster der Platzierung des Gewandes der Muttergottes, in dem der klösterliche Kampf von der leidend gesegneten Theodulia mit ihren Gefährten, der Tochter des V. Fürsten Michael von Tschernigow und der Märtyrerin, mit dem klösterlichen Namen Euphrosyne, ausgetragen wurde.“ 287. Eine weitere Euphrosyne, Frau von Vel. Buch Dimitri Donskoy ist noch erstaunlicher. Schon zu Lebzeiten ihres Mannes war Evdokia fromm und barmherzig. Im Jahr 1380, als der Prinz sich darauf vorbereitete, mit Mamai in den Krieg zu ziehen, „tat sie viele Freundlichkeiten, während sie selbst Tag und Nacht ständig in die Kirche ging“288. 1392 blieb sie als Witwe zurück, noch nicht alt. Heimlich vor allen erschöpfte sie ihren Körper durch Fasten und schwere Ketten; und in den Augen der Welt trug sie leichte Kleidung, schmückte sich mit Perlen und erschien überall mit einem fröhlichen Gesicht. Gleichzeitig waren ihre Frömmigkeitstaten in aller Erinnerung: 1393 errichtete sie zur Erinnerung an die Schlacht von Kulikovo die Kirche der Geburt der Jungfrau Maria und bereicherte sie mit goldenen und silbernen Gefäßen 289 . Dies hinderte jedoch die Verleumdung der Welt nicht daran, die Prinzessin zu verunglimpfen; Verleumdungen verwiesen auf ihre prächtige Kleidung und ließen Zweifel an ihrer Keuschheit aufkommen; Das Gerücht der Verleumdung erreichte die Söhne der Prinzessin. Die Kinder waren zutiefst beleidigt und Yuri konnte seine Gefühle nicht vor seiner Mutter verbergen. Evdokia rief die Kinder und zog vor ihnen einen Teil ihrer Kleidung aus; Die Kinder waren entsetzt, als sie die Schlankheit ihres Körpers, ihre verdorrte Haut und ihre schweren Ketten sahen. Da sie sich um des Namens Gottes willen nicht von der Last der Verleumdung befreien wollte, verbot sie ihnen bis zu ihrem Tod, diese preiszugeben. Das war im Jahr 1396. 290 Die Prinzessin beschloss jedoch, das großherzogliche Anwesen zu verlassen; Sie begann mit den Vorbereitungen für den Bau einer Kirche zu Ehren und zum Gedenken an die Himmelfahrt des Herrn und zog in eine ruhige Zelle des Jungfrauenklosters, das sie baute. - Zu dieser Zeit offenbarte der Herr dem Licht die innere Größe ihrer Seele, die sie verbarg. Auf dem Weg von der Himmelfahrtskirche rief ihr der Blinde zu: „Gottesliebende Prinzessin, Ernährerin unserer Armen! Du hast es mir im Traum versprochen: Am Morgen werde ich dir Einsicht geben; erfülle dein Wort.“ Die Prinzessin achtete nicht auf den Blinden, als hätte sie versehentlich den Ärmel ihres Hemdes heruntergelassen; Und der Blinde erkannte und erhielt sein Augenlicht. Im Jahr 1407 begann der Bau der Himmelfahrtskirche, und im selben Jahr starb Evdokia im Mönchtum Euphrosyne friedlich im Jahr 291. § 38. Anastasia Kn. Susdal Nicht lange vor Euphrosyne von Moskau arbeitete Prinzessin Anastasia von Susdal. Als Tochter der Twerer Bojaren las sie schon in jungen Jahren gern die Heilige Schrift und wollte sich Gott widmen. Sie war 12 Jahre alt, als Prince. Andrei Konstantinowitsch Susdalski hielt bei ihren Eltern um ihre Hand an; Als Erfüllung des Willens ihrer Eltern reichte sie dem Prinzen ihre Hand. Weder Reichtum noch Ehre zogen ihre Seele an. Unter ihrer reichen Kleidung versteckte sie den Körper einer streng fastenden Frau und blieb im Gebet. 13 Jahre lang lebte sie mit ihrem Ehemann Prince zusammen, der „sehr spirituell und tugendhaft“ war (1365), und blieb dann weitere 4 Jahre als Witwe auf der Welt; Dann gab sie allen Dienern die Freiheit, verteilte Reichtum an Kirchen und die Armen und trat in das Empfängniskloster ein, das sie zu Lebzeiten ihres Mannes gründete. Ave. Dionysius, später Erzbischof von Susdal, erteilte ihr unter dem Namen Theodora die Tonsur. Sie steigerte ihre Strenge gegenüber sich selbst als Mönchin: Sie blieb einen Tag, manchmal zwei, manchmal fünf Tage lang ohne Nahrung; verbrachte Nächte in Gebeten und Tränen; sie beschaffte sich durch die Arbeit ihrer Hände Nahrung, schwieg aber; trug ein Haarhemd und verließ das Kloster nicht. Das Beispiel ihres strengen Lebens zog andere an: 90 Witwen und Mädchen, darunter viele Bojaren und Prinzessinnen, arbeiteten im Kloster der Empfängnis. Die asketische Prinzessin starb im Alter von 46 Jahren im Jahr 1377 292. § 39. Stärkung des ordnungsgemäßen Gemeinschaftslebens In der letzten Hälfte der XIV-Tabelle. In den russischen Klöstern begann man, das strenge gesellschaftliche Leben zu stärken, da sich bis dahin in vielen Fällen jeder Mönch durch Arbeit seine Nahrung selbst verdiente oder sie als Einsiedler lebten. Auch im Kloster St. Sergius gab es zunächst keine vollwertige Herberge. Es geschah, dass Sergius kein Brot mehr hatte und er drei Tage lang ohne Essen war; am vierten geht er zu einem Bruder und sagt: Ich werde dir einen Vorraum für deine Zelle bauen, den du nicht hast; und wenn ich meine Arbeit beendet habe, gib mir etwas von dem faulen Brot, das du hast. Und – wie er sagte, das tat er auch. P. Philotheus sandte Sergius den Rat, eine Herberge zu eröffnen, und Sergius richtete mit dem Segen des Heiligen Alexis eine Herberge ein. In Moskau errichtete der Petrowski-Archimandrit Johannes kurz vor 1280 als erster eine strenge Herberge 293. Für russische Frauenklöster diente das von St. Alexy erbaute Alekseevskaya-Frauenkloster als Vorbild des neuen Ranges. Dies war das erste Frauenkloster im Norden, das eine strenge und separate Herberge für Jungfrauen hatte 294. Das Himmelfahrtskloster Ave. Euphrosyne und die Geburt Christi Prinzessin Maria, Mutter von Wladimir dem Tapferen, folgten demselben Ritus 295. § 40. Eine besondere Art des christlichen Lebens ist die Torheit über Christus In der russischen Kirche dieser Zeit sehen wir Beispiele einer besonderen Art von Leben, hoch und schwierig, Beispiele der Dummheit gegenüber Christus, entnommen aus den Beispielen des Ostens. Das erste Beispiel dieses Lebens in Russland war, soweit bekannt, ein Heiliger. Prokopius von Ustjug. Er war ein ausländischer Kaufmann in Nowgorod. Da er die Überlegenheit der Orthodoxie spürte, gab er den Handel auf und kam zu Pr. Varlaam. Nachdem er sich der Orthodoxie angeschlossen hatte, begann Procopius als Asket zu leben, und sein Beispiel lockte andere ausländische Händler in das Kloster. Procopius gab sich mit einer gewöhnlichen Leistung nicht zufrieden und entschied sich für die Torheit für Christus. Er zog sich nach Ustjug zurück. Hier ging er tagsüber wie ein heiliger Narr durch die Stadt, erntete Stöße und Schläge, Spott und Beschimpfungen und verbrachte die Nacht im Gebet an den Kirchentüren; Er nahm Essen von den Armen an, aber nicht von den Reichen, die reich an Ungerechtigkeit waren. Weder im Sommer noch im Winter hatte er irgendwo Schutz, aber er saß oft am Flussufer. Sukhoni betet für die Schwebenden. Sein Gebet rettete Ustjug vor einer Steinwolke, die sich unweit von Ustjug auflöste. Er starb 1303. Ein weiteres Beispiel für dasselbe Leben war der Heilige. Nikolai Kachanov, der seine törichten Heldentaten 1392 in Nowgorod 296 vollendete. Sonntag 2.197. Laurent. l. 196. Troizk. 221. 222. Slch. Ost. Akt. N 2. Laurent. und Troizk. „Der Gouverneur hat Philip Nyanka wegen des orthodoxen Bauernglaubens getötet.“ Laurent. l. 196–200. Troizk 221–225. Volyn, L. 176. Soph. Bp. 2, 242–245. Pskow, l. 31–34. Die Kirche stufte den Prinzen ein. George und Vasilko im Angesicht der Märtyrer, Gedenken an den ersten am 4. Februar und den letzten am 4. März. Lorbeer. l. 200. 201. Wolhynien. 177. Sonntag 2, 203. 204, Pskow. l. 34–35. Sonntag 2, 206. 232. Soph. Vr. 1.269. Novg. 56. Zu Sarai siehe Savelyevs Studie in Zh. M. Int. Fall 1845. N 2 und 3. Siehe Novg. 56. darüber, wie Newski St. Alexander eroberte, ging mit den Nowgorodianern um, die sich nicht bereit erklärten, sich zur Kopfsteuer zu verpflichten. Plano-Carpini: Reise nach Tartary, S. 87. Hrsg. Yazykova, St. Petersburg. 1825. Über Yasa, das Buch der Verbote, von Grigoriev. Zur Zuverlässigkeit von Etiketten: S. 35. M. 1843. Plano-Carpini sah dasselbe in der Großen Horde. „Die Tataren“, sagt er, halten es für eine Sünde, ein Messer ins Feuer zu stecken oder Holz in der Nähe eines Feuers zu hacken; weil sie glauben, dass sie dadurch den Kopf aus dem Feuer nehmen... Sie glauben an einen Gott... trotzdem haben sie Idole aus Filz in der Gestalt einer Person; andere sind aus Seidenstoffen gefertigt und ihnen wird große Ehre zuteil; Sie verehren die Sonne, die Lichter, das Feuer, das Wasser, die Erde, beten an und opfern ihnen die ersten Früchte der Nahrung und des Getränks“ S. 89,83. Die Volyn-Chronik beschreibt es noch genauer; sie spricht über Prinz. Daniel, dass er „ihre schmutzigen Zauberei-Lästerungen und die von Dschingis inszenierten Träume, sein schmutziges Blutvergießen, viele Zaubereien ... gesehen hat.“ Könige, Fürsten, Adlige wurden (per Gesetz) um den heißen Brei herumgeführt - sich vor der Sonne, dem Mond, der Erde, dem Teufel, den verstorbenen Vätern, Großvätern und Müttern zu verneigen“ S. 184. Rubrukvis spricht über Khane Mangu: „Er brachte dem Himmel, der Sonne, dem Mond und den Bergen Opfer.“ Etikett von Mengu-Temir, von Grigoriev, S. 184. 185. Gayuk Khan von der Großen Horde schreibt in seinen Briefen, so Plano-Karpini, Folgendes: „Durch die Macht Gottes, des Herrschers aller Menschen.“ Auf seinem Siegel steht geschrieben: Gott ist im Himmel und Gayuk Khan ist auf der Erde; durch die Kraft Gottes das Siegel des Herrschers aller Menschen ... Der Khan wird gepriesen, dass er der Sohn Gottes ist und dass die Menschen ihn so nennen“, S. 44. 45. 107. Plano-Carpini:“, Seite 105. „Weiß der Papst, dass Khan der Sohn Gottes ist“? Gouverneur Baiju-Noyan sprach mit dem Mönch Ascelin (Reise nach Tataria, Hrsg. Yazykov, S. 222). Plano-Carpini p. 45. 189. Plano-Kappini Seite 87. 89. Doman, Einwohner von Putivl, Abtrünniger des Glaubens, schnitt den Kopf des Buches ab. Michail; Als nächstes gab es diejenigen, die vom Glauben abtrünnig wurden. Der Volyn-Chronist sagt, dass Prinz. Daniel ritt voller Abscheu und Angst zur Horde, weil er befürchtete, dass sie ihn zwingen würden, dem heidnischen Aberglauben von Batus Hof zu folgen. Aber Batu entließ ihn unerwartet von heidnischen Zeremonien. „Ihre Bosheit und Schmeichelei kennt kein Ende“, fügt der kluge Chronist hinzu. Batus Tat bedeutete, dass Daniel gefürchtet war; mit anderen Worten, die mongolische Religion stand in seiner Macht. Im Jahr 1281 „raubte ich die Ehrenkreuze und die Leichentücher und hieb die Türen aller Kirchen nieder.“ Sonntag 9.957. Soph. Vr. 1.283. 284. Rostow. Letop. „Um dieses willen soll Peter der Metropolit zusammen mit V. Prince zur Horde gehen, denn seitdem saß der neue Zar Azbyak im Königreich, und die Adern wurden erneuert, und ich habe jeden einzelnen in seinem Namen beschriftet.“ Karamz. 4. pr. 245. Über Theognostos Nik. 3, 179. „Imashe bo und der Metropolit und der Bischof erhielten von den Königen von Orda Etiketten für ihre Kirchenkleriker.“ Plano-Carpini S. 186–189, hrsg. Yazykova. Er sagt auch, dass auch viele Russen in Orpatsch-Asow gestorben seien. Seite 153. Plano-Carpini: „Ihre Absicht ist es, das Land allein zu besitzen, und deshalb suchen sie nach Mitteln, um adlige Menschen auszurotten.“ Seite 187. 199. Er: „Sie schicken auch nach den Besitzern der Ländereien und fordern sie auf, sofort zu erscheinen; wenn sie ankommen, zeigen sie ihnen keinen Respekt und behandeln sie wie die niedrigsten Leute. Jeder ist gezwungen, den Gouverneuren und ihren Frauen, Beamten, Kapitänen von Tausenden und Zenturionen große Geschenke zu machen. Alle Tataren im Allgemeinen, sogar die Diener, bitten sie mit großer Langeweile um Geschenke, und zwar nicht nur von ihnen, sondern auch von den vorbeigesandten Botschaftern.“ sie.“ Seite 186. Sonntag 2.225. Soph. Vr. 1.265. 266. Wellen. Jahre. P. 182. „Yaroslav Vel. Buch Suzdal Trank von Morish.“ Trinity l. 226. Plano-Carpini, der sich damals in Vel aufhielt. Orde: „Die Kaiserliche Mutter rief ihn unter dem Deckmantel der Ehre zu sich und behandelte ihn aus eigener Hand. Als er in sein Hauptquartier zurückkehrte, wurde er krank und starb am siebten Tag; sein ganzer Körper wurde überraschend blau. Im Allgemeinen hieß es, er sei mit Gift betäubt worden, um das Land, das ihm gehörte, leichter in Besitz zu nehmen.“ Setzen. im Horde-Buch. 1. Kap. 14. Abschluss. Buch „Gott zählte ihn zu seiner auserwählten Herde.“ Im RKP. Unter den Heiligen zählt er zu denen, die dem Herrn gefallen haben. Aber im Ross Dictionary. Saints (St. Petersburg, 1836), sein Name wird weggelassen. Als man von Michaels Wunsch erfuhr, Batu zu erscheinen, hieß es: „Der König befahl, seine Zauberer herzubringen. Artsybyshev (S. 3) zitiert dann die Worte des westlichen Missionars Plano-Carpini, der über sich selbst sagt: „Wir waren uns nicht einig (durch zwei Feuer zu gehen). Aber sie sagten: Gehen Sie mutig; denn wir wollen dies nur tun, damit das Feuer alles Böse vernichtet, wenn Sie böse Absichten gegen unseren König haben oder Gift bei sich haben.“ Dann (S. 219) verweist er auf die gleichen Worte des Missionars, um seine folgenden Worte zu rechtfertigen: Obwohl der schmerzliche Tod des Prinzen. Michail Tschernig. und Roman Bryansky (?) kann als Ausnahme (von der Regel der Glaubenstoleranz) angesehen werden; aber diese Fürsten wurden nur dafür bestraft, dass sie den Glauben und die Rituale der Tataren vernachlässigten.“ Das bedeutet, dass ein christlicher Fürst verpflichtet war, sowohl den christlichen Glauben als auch den mongolischen Glauben gleichermaßen zu ehren. Es ist anzumerken, dass a) der Missionar gezwungen war, durch das Feuer zu gehen, und der Prinz, alles zu erfüllen, was die Anweisungen der Heiligen Drei Könige verlangten, oder, wie der Prinz sagt, nicht nur durch das Feuer zu gehen, sondern sich auch „vor dem zu beugen, wovor sie sich dort verneigten“. Und das ist ein großer Unterschied. b) Wenn das Gewissen des römischen Missionars sagte: Für die Wahrheit ist es erlaubt zu lügen, für den Glauben ist es etwas Heiliges, gegen den Glauben zu handeln: dann ist dies keine Frage des reinen Gewissens. Was hat die Leidenschaft für den Proselytentum nicht bewirkt? c) Man sollte nicht die Umstände aus den Augen verlieren, die dem Erscheinen Mikhails in der Horde vorausgingen, und auch die Merkmale, die Mikhails Empfang von Anfang bis Ende festhielten. Die Heiligen Drei Könige waren im eigentlichen Sinne Priester. Plano-Carpini selbst spricht an einer Stelle (S. 187) über Prince. Mikhail, dass die Tataren nach einer Gelegenheit suchten, ihn zu töten; in einem anderen schreibt er: „Die Südseite wird wie Gott verehrt, und einige edle Leute werden gezwungen, dasselbe zu tun ... Mikhail wurde gesagt, er solle sich im Süden vor Dschingis Khan verneigen“, S. 85. G. Grigoriev (über Etiketten, S. 55) sagt über die Märtyrerfürsten: „Hier gab es ein Missverständnis sowohl seitens der Fürsten als auch seitens der Chronisten.“ Nicht wahr. Sowohl Chronisten als auch Fürsten kannten Yasa Chingisova, sie kannten den Inhalt der mongolischen Religion. Siehe Hinweis. 8. Die Geschichte vom Tod von Prince. Michael am Sonntag 2.220 – 223. Soph. Bp. 1.260–265. Wolyn. Jahre. 185. Plano-Carpini spricht über den Tod von Prince. Mikhail stimmt der „Geschichte“ des russischen Schriftstellers im Wesentlichen zu. Aber er war kein Augenzeuge von Mikhails Tod. Daher ist es nicht verwunderlich, dass er es nicht anders wusste. Er schreibt, dass es war, als ob Prinz Michael durchs Feuer geführt würde (S. 85, 87). Aber wenn es sich um eine unbeabsichtigte Lüge handelt, die erzählt wird, um die eigenen Taten zu vertuschen, dann verdient auf jeden Fall die Geschichte des Augenzeugen, der die Geschichte geschrieben hat, großes Vertrauen. Bei einer anderen Gelegenheit (S. 18) erwähnt Plano-Carpini auch Eldege, den er den Prokurator von Batyevs Gericht nennt. Soph. Zeit 1.283. 284. Troizk. bei Karamz. 4. pr. 130. Nikon. Jahre. 3,53. fügt hinzu, dass Roman gezwungen wurde, den „Beserman“-Glauben anzunehmen. Wenn die Chronik den Islam versteht, dann ist sie falsch. Mengu-Temir blieb ein Heide. In der Chronik heißt es über seine Zeit: „Im selben Sommer (1266) starb der tatarische König Berka, und Rus wurde durch die Gewalt der Besermen geschwächt“ (slch. pr. 23.24.27.). Das in Kiew abgeschriebene Nomokanon ist ein Denkmal für die Frömmigkeit der Frau und der Kinder der Romanows, und das natürlich zu einem hohen Preis. Beschreibung Hand. Gr. Tolstova p. 207. 208. Erinnerung an St. Buch Romana 10. Juli. Historiker. Mongol, et Tartar, p. 98. Casani. 1825. Degina-Buch. 18. S. 350. Auferstehung. Letop. (2.281.) und Soph. Vr. 1.300. „Ozbyak tritt in den Bogomer-Glauben von Srachinsky ein.“ Troitsk (in Karamz. 4 pr. 215): „König Ozbyak wurde wütend.“ Geschichte der Mongolen aus dem Persischen S. 49. SIB 1834 Abdulgazi ebenda. 97 Ibn Arabshah Vitae et rerum gestarum Timuri l,374. Aus Respekt vor der Tatsache, dass Berge oder Bergoy Khan der erste war, der zum Islam konvertierte, änderten muslimische Schriftsteller seinen Namen in Berek, was „Segen“ bedeutet. Soph. Vr. 1.298–311. Sonntag 2.285–295. Novg. L. „Ein starker Botschafter kam von der Shchelkan-Horde mit vielen Tataren nach Tfer und begann große Gewalt zu erzeugen, und Prinz. Alexander und seine Brüder wollen ihn schlagen, und Shchelkan möchte in Tferi sitzen, um zu regieren, und seinen anderen Prinzen in einer anderen russischen Stadt pflanzen, er möchte die Bauern zum Besermen-Glauben bringen“ usw. Gesammelt. L. 4,50. 51. Dasselbe Pskovskaya L. Ebenda. P. 185. Sof. Vr. 1.316. Novgorod kurz nach Suprasl. Hände Seite 52. Sonntag 2, 300, Nick. 3.137. Kurz gesagt Novg. Ich L. in der Sammlung. 3,74. Schtschelkan war der Neffe (Bruder) des Usbeken „Der Botschafter ist sehr stark.“ Abulgazi fügt über Usbeken hinzu: „Er regierte nach den Gesetzen seiner Väter und Großväter.“ Der Usbeke war von dem Vorfall in Twer so verängstigt, dass er glaubte, ganz Russland habe gegen ihn rebelliert. Soph. Zeit 1.271. „Gott befreie von der grausamen Trägheit der Besermen ... Ich kaufte bo ti okaani Tribut an die Besermen von den Tataren“ usw. Über die Besermen von Chiwan Karpini: „Aus dem Land der Kangiten (Kangaren) kamen wir in das Land der Besermen, die die Sprache der Komanen (Polovtsianer) sprechen, sich aber zum sarazenischen (muslimischen) Glauben bekennen. Lass uns gehen. zu Tartary S. 27. Lavp. L. in der Sammlung. L. 1.204. Soph. Zeit 1.271. 272. Sonntag 2.236. Der Text ist im ersten Teil besser. „Sei dann, du bist da (und nicht Tityam), kam vom tatarischen König namens Kotlubiy (Kotlubugu, der als Botschafter kam und 1277 entlang des Volyn L. von hier nach Voskr. L. Kutlubey und zu Sof. Vr. Kutlubey), einem wütenden Narren.“ Ein Beispiel für das erste ist Tegudar, der im Kindesalter getauft wurde (Bar-Jew Chron. Siriac. S. 605. Guyton Hist. Orient, S. 37.). Ein Beispiel für den zweiten ist Baydukhan, ein heimlicher Christ (Bar-Jew Chron. S. 609. Guyton Hist. S. 40.). Novg. 82. „Im selben Sommer (1343) ging Mt. Theognost zur Horde zum König zum schmutzigen Zhanebek und gab ihm Kalantay der Prinzessin, beraubte ihn und Yash und Rukuchi selbst: Geben Sie einen fliegenden Tribut. Er meint es nicht so, aber versprechen Sie sechshundert Rubel und er wird gesund nach Russland gehen.“ Die Geschichte der Epiphanie. Nowgor. 1 Jahre „Buch Vel. Dmitri Iwanowitsch zieht gegen die gottlosen Tataren ... und vertraut auf die Barmherzigkeit Gottes und auf Seine reinste Mutter. Die Moskauer erlebten viele unglaubliche Dinge, als sie die Menge der tatarischen Armee sahen, bekamen sie Angst und verzweifelten ... Und Gott erschreckte die Söhne von Agarina mit unsichtbarer Macht und ließ die Spritzer auf ihre Wunden spritzen ... Denn Gott ist barmherzig und ein Menschenliebhaber, er ist nicht völlig wütend.“ Seite 92. Karamz. 5, 84–88. 35–39. Soph. Vr. 1.405–413. Danilovichs Chronik beschreibt Tamerlane wie folgt: „Er stammte von einem stolzen, strengen, unmenschlichen Mann am Sitsa-Fluss und hatte nicht das Aussehen eines Mannes, sondern war ganz gemein und hässlich und nicht barmherzig, aus dem östlichen Land, wie die Familie von Hagar, Temir. Deshalb rühmen wir uns sehr über Christen und über die Schafe Christi und besonders über den Namen Christi.“ Seite 211. Nachricht von Pr. Kirill im Osten. Akt. Bd. I. p. 25. Die folgenden Ikonen der Muttergottes wurden durch ihre Wunder berühmt: Putivl 1238 Svenskaya 1288 Ustyug 1290 Murom 1291 Kursk-Korennaya 1295 (Charkow, Hoover. Vedom, 1838 N 29. 30.). Nowgorod-Sewerskaja 1301 Wilna 1341 Pskow-Pokrowskaja 1352 Grebnewskaja 1381 Tichwinskaja 1383 Konewskaja 1393 Die Patriarchalurkunde von 1692 besagt, dass die Wildheit von Batu, die die Region Rjasan verwüstete, durch „das Phänomen des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes“ gezähmt wurde; Zur Erinnerung an die Vision fügte Batu dem Bild des Evangelisten im theologischen Rjasan „das Wappen und sein goldenes Siegel“ hinzu. Kloster (Rezension der Bauten in Mater. Statistik 1841 S. 129). Im Jahr 1381 wurde die Ugresh-Ikone des Erlösers für ihre Wunder berühmt. Die Legende vom Sieg in Malka im Jahr 1845 19. Die Tatareninvasion in Kostroma ist aller Wahrscheinlichkeit nach dieselbe wie in den Jahren 1259–1262. Sof. Vr. 1.270, 271. und Fürst Wassili ist kein anderer als der Sohn Jaroslaws – Georg, der jüngste Bruder des heiligen Alexander Newski, den die Chroniken als sehr tugendhaft bezeichnen. (Nick. Jahre. 3.60.) und der schon damals als V. Prince Kostroma genannt wurde, gekrönt und (1276) in der Kostroma-Kirche St. Theodora begraben. Chet-Minei 8. August. Schritt. Beschreibung des Buches Vostokova. Musik ok. 1400 Kn. Theodore erteilte dem Tolga-Kloster des Reinsten eine Urkunde. Akt. Exp. 1, N 15. Unter dem Bischof von Rostow erschien als nächstes vor 1380 im Bezirk Rostow ein wundersames Kreuz. Siehe Invalid 1848, N 205. 208. 209. „Weiß der, der dich gesandt hat, nicht, dass unser Großkhan der Sohn Gottes ist?“ Die Mongolen erzählten es den Missionaren des Papstes. „Wie können Sie es wagen, uns zu raten, Christen zu werden, Hunde wie Sie und Ihr Papst?“ Ascelins Neuigkeiten von Rainald Annal. Eccl. T.XXI Sonntag 2.235. „6769–1261 ordinierte Metropolit Mitrofan Sarayu zum Bischof.“ Sonntag 2.247. „Im Sommer 6777 (1269) meldete sich der Mitrofan-Bischof von Sarai vom Episkopat von Sarai ab (verweigerte ihn) und legte die Mönchsgelübde ab. An seiner Stelle setzte er Metropolit Episkup Theognostus vom russischen Perejaslawl und Sarai ein.“ Slawische Inschrift mit dem Bild von zwei Stäben und schwimmenden Fischen) b) ein Kupferkreuz mit dem Bild des gekreuzigten Erlösers, des Gottes der Heerscharen an der Spitze und der Gottesmutter und des Theologen an den Seiten) c) ein kupfernes Idol – Beweis dafür, dass die Tataren hier lebten, als sie noch Götzendiener waren (J.M. Internal Affairs 1843 für November). Siehe Beispiel 14. Die Leiden des hl. Buch Michael; „An diesem Ort standen viele Bauern und schmutzige Leute und hörten die Worte.“ Carpini sagt, dass die 450.000 Mann starken Truppen des Großkhans aus verschiedenen eroberten Völkern, darunter auch Christen, bestanden. Ibn Batuta, ehemaliger und Saraye ca. 1340 heißt es, dass unter den Einwohnern von Sarai „einige, wie die Russen und Griechen, Christen sind“. In unseren Chroniken ist oft von Gefangenen und Geiseln die Rede, die in der Horde lebten ... Zum Beispiel. Am Sonntag heißt es in der Chronik, dass Boris Vasilk. 1277 starb er in der Horde und seine Frau Maria und ihr Sohn brachten seinen Körper nach Russland; weiter: „in L. 6786 (1278) Buch. Gleb Rost. von der Horde „voller vieler“ gebracht. Plano-Carpini sah „spirituelle Russen“ am kaiserlichen Hof; er schrieb auch, dass am Hofe von Hayuk „vor dem großen königlichen Zelt, in der Kapelle, Gottesdienste nach den Riten der griechischen Kirche abgehalten wurden“ (S. 41–43, 134, 135). Natürlich handelte es sich dabei um gefangene russische Priester. Rubruqvis sah 1253 russische Prediger am Hofe des Großkhans (Voyage de Rubruqvis, S. 48. 76. Hrsg. Bergeron). „Für diejenigen, die von den Tataren kommen und sich taufen lassen wollen, wird es kein großes Gefäß geben, mit dem man sie eintauchen könnte, weder in einen Fluss noch in einen See, sozusagen nur, um es einzutauchen.“ Minea M. Macarius 29. Juni. Sammlung Moskau. Geist. Akademiker N 63. Cyrils Reise nach Khan Bergai geht auf das Jahr 1263 zurück. Aber das ist kaum fair. Der heilige Ignatius war ab 1261 Cyrils Nachfolger (Chronik von Karamz. 4. S. 113.). Khan Berge oder Bergai war ab 1257 der Nachfolger seines Bruders Batu und starb 1266. Somit erfolgte die Ankunft des Fürsten in Russland kaum vor 1257. St. Peter heiratete nach der Taufe, bekam Kinder und wurde verwitwet; überlebte den Heiligen Ignatius, der 1288 starb. starb um 1290. Im Wörterbuch der Heiligen wird der Tod des Fürsten auf das Jahr 1253 zurückgeführt. Das ist schon absurd. Auszug aus dem RKP. Leben des heiligen Petrus in Gr. M. Tolstoi. Alte Heiligtümer von Rostow dem Großen, S. 48–53. Über John, der das Vorläuferkloster auf dem Berg Sokolya in Arkhang gründete. Jahre. 59 und Letop. Ustjug bei Karamz. 4. Projekt 106. 3. Projekt 186. Leben von St. bl. Buch Theodora wird von Hierarch beschrieben. Anthony Ave. M. Philip 1 und V. K. Ioane Vasil. Wahrscheinlich im Jahr 1470 nach der Entdeckung der Reliquien im Jahr 1464. Dies ist eine Lebensgeschichte. mit einigen Änderungen in Step. Buch 1.392–397 und Nikon. Letop. 3, 62: Aber es war Karamzin (4,157–159) unbekannt, der ansonsten gegenüber Steps Informationen weniger misstrauisch gewesen wäre. Buch und Nick. Letop. Karamzin hält Anna für die Tochter von Nogai, aber nur, weil er von Temirs Fanatismus zu sehr mitgerissen wurde und ihn ohne Grund für einen Mohammedaner hielt. Die Ehe selbst war vielleicht die erste Gütervereinigung. Der Prinz war bei den Mongolen, und deshalb baten sie den Patriarchen um Erlaubnis; Laut Lebensgeschichte ist es klar, dass dies nach Prince geschah. Theodor erbte das Fürstentum Smolensk und seine erste Frau Maria starb; und Theodore akzeptierte 1279 das Fürstentum Smolensk – so laut unseren Chroniken; und aus ihnen geht hervor, dass Theognost, Bischof von Sarai, im selben Jahr 1279 nach Konstantinopel zum Patriarchen von M-ta und zum Kaiser von Mengu-Temir 1 ging Ross. Genealogisches Sammelbuch. Dolgoruky K. 4 Ave. 17. Bachnet, der Meshchera besetzt hatte, wurde der Vorfahre der Meshchersky-Fürsten. Zernov, Welyaminov, Saburov, Podolsky. Chet gründete und seine Kinder gründeten das Ipatsky-Kloster in Kostroma. Vostokova Beschreibung. Musik 582. Genealogie. Buch Troitsk-Jahre. bei Karamz. 4. pr. 391. Nick. 3.312. Sie wurden 1359 zusammen mit ihrem Vater getötet. Troitsk-Jahre. bei Karamz. 4. Ave. 384. Letop. Danilovich 175. Schritt. Buch 1.455. Nikon. 3.209. – Erste (Troitsk.) Jahre. sagt, dass der Heilige auf wundersame Weise eine Kerze an die Menschen verteilte, Spur. es war eine wohlbekannte Angelegenheit. In Wostokows Beschreibung. Musik 272. Nach genealogischen Büchern und teilweise nach anderen Denkmälern unter Vel. Buch Dimitri Ioannovich ging nach Russland und wurde getauft: a) Kochev – der Vorfahre der Polivanov-Bojaren) b) Alabuga – der Vorfahre der Myachkovs; c) nach Rjasan zum Prinzen. Oleg erhielt zwei Brüder von Murza Miroslavich; einer von ihnen wurde von den Tataren getötet; ein anderer Salakhmir - John erhielt die Hand von Olegs Schwester und war zusammen mit Oleg ein Wohltäter des Solotchinsky-Klosters; sein Sohn Grigori Iwanowitsch war Rjas‘ Onkel. Buch John Feodorovich; Nachkommen von Salakhmir – die Koncheyevs, Verderevskys, Kryukovs und Apraksins; d) An den Sohn von Oleg Prince. Theodore empfing Kichibey, den Vorfahren der Kichibeyevs, Selivanovs und Korobins. Siehe Osten in der Beschreibung. Musik 489. 492. 495. Osten. Akt. 1.23. 69. Nikon. L. 4, 198. Jahre. bei Karamz. 5, pr. 254. Im Jahr 1401 fanden die Boten von V. Prince die Frau des Susdal-Fürsten im tatarischen Besitz „an dem Ort namens Tsibirtsa (Simbirsk?), in der Nähe von St. Nikola: Dieser Besermen Khazibaba baute die Kirche.“ Fortsetzung Nestor p. 216. Nick. L. 4, 301. Sof. Vr. 1.428. Wolyn. Jahre. 192. 194. 201. Novg. 1,58. Novg. 1.L. 58. Wolyn. l. 201. Nowgor. Jahre. sagt, dass Voishelg auf dem Heiligen Berg – dem Berg Sinai – die Mönchsgelübde abgelegt und dort drei Jahre lang geblieben sei: aber in diesem Fall irrt er sich: Volyn. Letop., der am Ort der Ereignisse lebte, sagt, dass Voishelg den Heiligen Berg nicht erreichte, „bevor der Aufstand in diesen Ländern groß war. Und nach Bolgareh zurückkehren.“ Schiene. In Bulgarien kam es zu einem Aufstand, und Voishelg wollte nach Athos und nicht nach Sinai gehen. Er verbrachte drei Jahre mit Grigory Poloninsky: Das sagt der Volyn-Chronist, der die Geschichte von Voishelg besser kannte als Novgorod. Wolyn. 201–204. Novg. I. Jahre. Seite 58. Über die Berufung der Priester von Iarbut 4.250. Wolyn. Jahre. 204. Im Jahr 1289 überließen die litauischen Fürsten Budikid und Buivid die litauische Stadt Wolkowysk an Mstislaw, den Nachfolger von Wladimir von Wolyn. Ebenda Seite 225. Böe. Jahre. 346. Narbut 4.297. Gustin. Jahre. datiert die Machtübergabe an Witen auf das Jahr 1278. Aber seitdem laut Wolhynien. (S. 204. 205. 207.) Troyden regierte Litauen ab 1269 – nur 12 Jahre lang, sein Tod sollte auf 1281 datiert werden usw. Wieten begann frühestens 1281 Litauen zu regieren – Dusburg ist mit Wieten ein Zeithistoriker des Preußischen Ordens; Bei der Bestimmung der Zeit von Troyden-Lutewer sollte der Volyn-Chronist im Vorteil sein. Chronik von Wychowez und Zh. M. Nar Prosv. für Juli 1838 und für Juni 1843. Gediminas Frau war Olga, eine Russin. Im Jahr 1350 bat Lubart den Moskauer Fürsten um die Hand der Prinzessin Rostow und Olgerd um die Hand der Prinzessin Juliania von Twer. Der ersten Anfrage wurde ohne Unterbrechung nachgekommen; - über den Vorschlag des heidnischen Olgerd: „Der Große Prinz wird, nachdem er Theognost dem Metropoliten Bericht erstattet hat, für ihn geben.“ (Fortsetzung von Nestor 92. Lemberg. Jahre 2.117.). Vier Töchter von Gediminas wurden mit russischen Fürsten verheiratet. Letop. „Im selben Winter (1332) wurde Prinz Semyon Iv., eine Prinzessin aus Litauen, mit dem litauischen Namen Augusta, getauft und auf den Namen Nastasia getauft.“ Laut polnischem Titelbuch handelt es sich um die Tochter von Gediminas. Die erste Tochter wurde 1320 mit dem Twerer Fürsten Dmitri Michailowitsch verheiratet. Neffe von Gedimina Mindovg, Vorfahr der Olshansky-Fürsten, orthodoxer Christ und seit 1321 Gouverneur von Kiew. (Volyn. Jahre. 2.352. Akt. Westrussland. 1 N 72.). Vostokova Beschreibung. Musik 126. Dlugosh-Buch. 10. r 11 Jahre. Danilowitscha 50. 51. Narushevich (Hist. narodu polskiego T. 6.) sagt zu Recht, dass Theodore Lubart oder Lubartyuzh, der 1386 König Wladislaw eine Verpflichtung gab, der Sohn der Lubarts war und nicht Lubart selbst, da der König hier von Theodore spricht: frater noster, und im Privileg von 1386 Feodor Danilovich, Fürst. Ostrogsky sagt: Lubartus olin dux Wladimirensis patronus noster. Aber Narushevich geht zu Unrecht davon aus, dass Lubart im Heidentum gestorben ist, und zwar allein mit der Begründung, dass P. Gregor XI. in seiner Urkunde von 1373 sowohl Olgerd als auch Keistut und Lubart als Heiden bezeichnet. In der Sprache des Papstes wurden alle damaligen russischen Christen Pagani – Heiden – genannt. Hinter Lubart stand zunächst die Tochter des Wladimir-galizischen Königs Andreas – Agathia; warum er nach dem Tod ihres Bruders Yuri Volyn erbte (Pistoruis in corp. hist. Pol. S. 166. Cromerus Hist. ed. Basil. 1566. R. 204). Die Wolynier ließen nicht zu, dass ein Heide über sie herrschte. Zum zweiten Mal im Jahr 1350 erhielt er ohne Hindernisse die Hand der Rostower Prinzessin, was beim heidnischen Olgerd nicht der Fall war. Über ca. 68, unten ca. 120. Suprasl. Jahre. 65. Nowgor. 1. Jahre. 83. Gesetz. Zap. Ross. 1. S. 16. Keistut, sechster Sohn von Gediminas, starb 1381, offenbar ein Heide. Aber seine Tochter wurde vom Twerer Bischof Evenmiy auf den Namen Maria getauft und am nächsten Tag wurde sie mit dem Fürsten Iwan Michailowitsch verheiratet. Tverskoy, im Jahr 1375 (Nikon. Let.). Chet-Minea 14. Apr. Letop. Hrsg. Danilowitsch. Seite 170. Auferstehung. Jahre. 9.384. Soph. Zeit 1.332. 333. Koyalovich Miscellanca p. 8. 9. 1650. Stebelsky Zywoly SS. Parascevii, Euphrozynyy. T. 2. Koyalovich, wie Gustin. Jahre. (S. 34) datiert den Tod der Märtyrer auf das Jahr 1328, aber das ist ein klarer Fehler: Gediminas hatte damals die Kontrolle. Über die Beerdigung der Märtyrer in der Wilnaer St.-Nikolaus-Kirche. Gesetz. Zap. Ross. I. N 76. Sonntagsjahre. 2.334 „Prinzessin Juliana, als sie sah, wie ihr Ehemann Olgerd ihren letzten Atemzug tat, war sehr traurig über ihn und seine Erlösung und rief ihre Söhne und den Vater ihrer geistlichen Berufung, Archimandrit David. Petschersk, und ermahnte ihren Ehemann und gewährte ihm Gottes Hilfe für die heilige Taufe und schmückte sie mit dem heiligen Schema.“ Julianas Diplom zur Orthodoxie im Gesetz. Zap. Ross. N 5. Siehe Letop. Danilovicha 180–191, 29. 30. Dlugosh: „Yagaila, Skirigaila und alle edlen Jugendlichen wurden von ihrer Mutter nach griechischen Bräuchen erzogen und ihnen den griechischen Ritus beigebracht.“ Lib. 10. R. 60. In Cromery sagen die Botschafter zu Jadwiga: „Was den christlichen Glauben betrifft, so wurden Jogaila und seine anderen Brüder, geboren von einer christlichen Mutter, schon in jungen Jahren im orthodoxen Glauben bestätigt und haben ihre tief empfundene Einstellung dazu noch nicht aufgegeben.“ (Hiest. Poloniie, Warsaviie, 1767. S. 407.). Strykovsky (Buch 13, S. 428) schreibt, dass die Söhne der ersten Frau Olgerdova durch die Bemühungen der Mutter alle im russischen Glauben getauft wurden. Sowohl die Söhne Julianas als auch die Söhne Marias waren also Christen orthodoxer Konfession (Sk. Anm. 64). Hier sind die Namen der Söhne von Olgerd mit Angabe ihrer Fürstentümer: a) Kinder von Maria 1. Fürst Wladimir. Belsky und dann Kiew; 2. Vigunt-Andrey K. Polotsk, getauft in Pskow, 1341 † 1399 3. Koribut - Minigailo - Dimitri K. Bryansky † 1399 4. Zedzevit - John K. Podolsky, 5. Butov - Boris, † nach 1386 b) Kinder Juliana: 6. Jagiello - Jacob Wladislav König von Polen; 7. Skirigailo-Joain K. Troitsky und Polotsk † 1394 8. Ein weiterer Koribut - Demetrius K. Novgorod-Seversky, verheiratet mit der Prinzessin von Rjasan, † nach 1404 9. Lugven-Simeon. K. Volynsky, † nach 1404 10. Svidrigailo Lev Boleslav K. Vitebsky, †1452 11. Korigailo-Konstantin Kazimir K. Mstislavsky, † 1390 19. Vigunt - Vasily Alexander K. Pinsky und Kernovsky starben 1392 und wurden, wie Dlugosh sagt, zusammen mit Bruder Korigail in der begraben Wilnaer Kirche. Letop. Danilovich S. 47. 100. 208. Suprasl. l. 61–64. 95. 134. Soph. Vr. 1.351. 358. 378. 382. 420. 426. Sammlung. Jahre. 4, 72. 75. 77. 92. 94. 104. 187. 193. Strykowski bei Karamz. 5. Ave. 60., Narushevich His. Pol. T. 6. r. 34–43.). Der doppelte Vorname zeigt, dass der Prinz zunächst orthodox und dann erneut auf Latein getauft wurde. Letzteres geschah bereits, als Jagiello für Jadwiga einen Eid schwor, alle in den Latinismus zu taufen. Dlugosz fügt über die Taufe von Jogaila mit Korigail und Svidrigail in Krakau hinzu: „Die anderen Fürsten Litauens, Jogailas Brüder, konnten nicht dazu gebracht werden, die Taufe zu wiederholen, da sie schon vor langer Zeit nach griechischem Ritus getauft worden waren.“ Lib. 10 Rubel. 104. Sohn des Prinzen. Vladimir Olgerd. Andrei schrieb 1446 in seinem Testament: „Ich kam nach Kiew ..., ich verneigte mich vor dem Grab meines Vaters, des Fürsten Wladimir und meiner Onkel vor den Gräbern.“ Schiene. Nicht nur Wladimir Olgerdowitsch, sondern auch seine Brüder wurden in Kiew als treue Anhänger der Orthodoxie bis ins Grab beigesetzt. Wer genau? Im Jahr 1394 wurde John Skirigailo K. aus Kiew in der Nähe des Grabes von Theodosius beigesetzt (Onis. Kyiv. Laurel, S. 139). Aber wer ist sonst noch begraben? Nicht bekannt. Der Name John Skirigailo wurde auch in der Polozker Synodik (Act. Zap. Ross. I. N 46) aufgezeichnet. Buchen Sie Simeon Lugven, verheiratet mit der Tochter von V.K. Dimitri Ioannovich, der Vorfahre der Fürsten von Mstislav, war der Erbauer des Onufriev-Klosters, und K. Andrei Olgerdovich und sein Sohn errichteten Klöster in Polozk (Ak. Zap. Ross. I. N 13. 14. 43. 82 und Anmerkung 8. 11). Buch Demetrius Koribut spendete Beiträge an das Lawraschewski-Kloster. Über Svidrigail selbst schreibt Dlugosh: „Da er den griechischen Glauben liebte, versuchte er, nach der Überzeugung seiner Frau, die er kürzlich den Fürsten von Twer weggenommen hatte, den griechischen Ritus über den katholischen zu stellen.“ Hist. Pol. R. 611.sl. Akt. Zap. Ross. I. N 37. 54. 59. Chronik von Danilovich p. 204. Belsky in Krashevsky I, 75. 77. Sof. Zeit 1.381. Sammlungsbescheinigung, Wilna 1843. N 1. 3. 4. Rer. Moskau. Komm. R. 30. Ausgabe. Starczewscy. Chronik des Spasokamensky-Klosters, op. Elder Paisius, geschrieben von 1473. Siehe Geschichte. Hierarch. 4, 325–330. Ein weiteres Kloster, erbaut vom selben Mönch. Das Buch Gleb am Fluss Scheksne, 17 Werst vom heutigen Belozersk entfernt, im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit (Historischer Hierarch. 6, 584 - 590.), war ebenfalls eine Brutstätte des Christentums in einem wilden Land: Bischof Lukas arbeitete dort im Dunkeln. So steht es in Nowgorod geschrieben. RKP. Rumjanzewa-Musik. P. 43. Diese Notiz wurde, wie aus ihrem Inhalt hervorgeht, im 16. Jahrhundert verfasst. In einem anderen Sofia RCP, das die Regeln der Heiligen Väter enthält, findet sich dasselbe mit einem Vermerk mit den Worten: „Im Sommer 6837–1329 begann Elder Sergius auf einer Insel im Ladogasee Walaam zu leben.“ In derselben Notiz von Rumyants. „6901 (1393) Elder Arseny kam auf die Konevsky-Insel.“ Testament des heiligen Lazarus, hrsg. in der Geschichte Russlands. Hierarchien 5.115; allerdings laut Liste mit vielen offensichtlichen Fehlern. Außer Epiphanius Soph. Vr. 1.415. 416. Epiphanius sagt Folgendes über seine Beziehung zu Stefan: „Wenn ich mich einmal mit dir über einige Abenteuer oder über ein ausgelöschtes Wort (einige) oder über einen Vers oder über eine Zeile unterhalten habe ... Ich bin dein Diener, ich erinnere mich an die Liebe, die du für mich hattest, mit der ich es oft über mich zum Ausdruck gebracht und Tränen vergossen habe.“ Diese Worte zeigen, dass Epiphanius kurzzeitig Kenntnis von den Lebensumständen des heiligen Stephanus hatte und dass sich der heilige Stefan durch Neugier auszeichnete und seine Arbeit mit den Vorteilen der Bildung erledigte. Nach Epiphanius Soph. Zeit 1.116. Schritt. Buch 1.524. Arseny war Bischof von Rost. Seit 1365 wurde Gerasim dem heiligen Alexius geweiht, der 1373 starb. im Jahr 1388 (Nikon. 4.63. Soph. Zeit. 1.359. 376. Trinity. Letop. U Karamz. 5. Pr. 55. 125); St. Alexy starb im Februar. 1378 Daher muss Stephans Abreise nach Perm auf das Jahr 1378 oder 1379 zurückgeführt werden. In alten Kapellen und Kreuzen finden wir Spuren von Stephans Reise entlang der Ufer der Wytschegda (Enz. Lek. 12.249.250). Laut dem Buch einer großen Zeichnung, am Zusammenfluss von Vym und Vychegda, nannte der Fluss dort. Vogel, stand die antike Stadt Perm (Hrsg. 1846. S. 191. 193.). Epifan. M. Simon: „Und sie würden weder der Natur noch als Idol dienen, noch Voipel, einem Narren.“ Ost. Akt. 1, N 113. Nikon. Jahre. 4, 267. „Bischof Stepan, ein Mann Gottes in Wahrheit, der unter den Ungläubigen lebt, Menschen, die weder Gott noch das Gesetz kennen, der zu Götzen, der Sonne, dem Feuer, dem Wasser, den Steinen, den Bäumen, den Ochsen, den Ziegen und einem Zauberer und einem Zauberer und einer goldenen Frau betet.“ Herberstein (Reruin Mossoi. Comm. S. 56) und Guagnini (Moscov. Descr. 15. ed. Starczevscy, 1841) sagen, dass das Idol einer goldenen Frau mit ihrem Sohn auf den Knien und ihrem Enkel zu ihren Füßen an der Mündung des Ob auf der Obdorsk-Seite stand; aber dieser fügt hinzu, dass sich die Obdortsy, Ugra, Vogulichi und andere Nachbarvölker vor ihm verneigten. Leider ist von diesen kostbaren Werken des Perm-Apostels nur wenig überliefert. Inschriften und Namen zyrischer Briefe aus der antiken Handschrift. bei Karamz. 5 Ave. 125. Der Name der permischen Buchstaben in Wostokows Beschreibung. Museum Nr. 459. Liturgie, jedoch ohne die Gebete des Priesters, in Band 3 von Lepechins Notizen; eine weitere Liste in V-ka Mosk. Society of Antiquities, Nr. 99. Siehe Lyceum, Hrsg. II. Martynow. Teil 1, 243. 244. Osten. Jer. 6, 321. 467. Epiphanius: „Und sie verschönerten die Klöster und machten sie zu Klöstern und setzten Äbte für sie ein.“ Jahre. unter 1386 bei Karamz. 5. pr.. 137 S. 460. Epiphanius: „Aber selbst diese Nowgoroder selbst, die Uschkuiniten, die Räuber, wurden durch seine Worte ermahnt, nicht zu kämpfen.“ Dies geschah im Jahr 1390, als der heilige Stefan auch beim Konzil anwesend war, das den Bischof Euthymius von Twer verurteilte. Siehe Karamz. 5. pr. 137. 232. Während dieser Reise nach Moskau antwortete der scharfsinnige Sergius auf die abwesende Begrüßung des Heiligen: „Freue auch du, Hirte der Herde Christi, und der Friede Gottes sei mit dir.“ Soph. Zeit 1.416. Soph. Zeit I, 415. Schritt. I, 522–526. Daniil Galichsky zwang Batu selbst mit seinen Siegen, ihn freundlich und respektvoll zu behandeln; Bis 1339 besaßen seine Nachkommen Galizien und Wolhynien mit dem Titel Könige. Nach dem Tod Georgs im Jahr 1339 ergaben sich die Galizier der Macht von Boleslav K. Mazowiecki, und die Wolynier akzeptierten Lubart, den Sohn von Gediminovo, der mit der Tochter ihres Fürsten verheiratet war; Kasimir II., König von Polen, tötete Boleslaw und nahm Galizien in Besitz. Das Königreich Latein ist angekommen. Dreifaltigkeitsjahre. um 1382 „So viele Bücher wurden aus der ganzen Stadt und vom Land und aus dem Dorf (nach Moskau) weggetragen und in den Fertigkirchen zum Thron getragen, zur Erhaltung weggeschickt: dann blieb alles spurlos zurück.“ Bei Karamz. 5, pr. 96. Wolyn. Jahre. über das Buch Wladimir von Galich: „Wolodimer verstand das Gleichnis und das dunkle Wort, und nachdem er mit dem Bischof viele Bücher erzählt hatte, wurde er ein großer Schreiber und Philosoph, da es niemanden auf der ganzen Erde gab.“ Seite 218. „Auch oft mit Bischöfen und Äbten haben Sie mit viel Demut aus Büchern über das Leben dieses vergänglichen Lichts gesprochen.“ P. 210. „Das Verb ist aus Büchern klar.“ P. 210. In Rumyantsev (geb. N 235) Die Steuermannskapelle, geschrieben im Auftrag dieses Fürsten im Jahr 1286, in Pogodin (Beispiele antiker Schrift) M. 1840, 4. tetr. 1. N 12 und 13. Ephraim der Syrer, geschrieben unter ihm. Nikon. 3, 175 unter 1341 „Fürst Michail Alexandrowitsch Twerski, Patensohn des Herrschers von Nowgorod Wassili, kam zu ihm nach Nowgorod, um Lesen und Schreiben zu lernen.“ Nowgorod-Gemälde. Vladyka: „Er kümmerte sich gut um seine Herde, nachdem er in Keuschheit gelebt hatte, und die Schriftgelehrten verfassten viele Studien und schrieben viele Bücher ... und etablierten viele mit ihren Lehren ... hinterließen viel Schreiben ... Und die Bojaren und Jungs verliebten sich in sein Leben und diejenigen, die zu ihm kamen und Tag und Nacht von ihm lernten*. Novgor. Jahre. 182. Teachings to Pop, hrsg. in Add. zu den Werken der Heiligen Väter in russischer Übersetzung M. 1843. Die Lehre von Met. Petra, Hrsg. in Add. an die Heiligen Väter der Schöpfung. M. 1844. Metropolit Cyprian im letzten Athanasius: „Das Evangelium ist in der Ehrenkirche spürbar; und beim Mahl ehren sie das Patericon und den heiligen Ephraim und die heilige Dorothea; und wenn es für den Feiertag keine festliche Lesung mehr gibt und sie keine Zeit haben, es bei Matins zu lesen, werden sie es beim Mahl lesen, und auch am sechsten Tag des heiligen Wassili und des heiligen Vaters. Ivanna Zlatoustago. Osten. Akt.“ 1.478. Das Leben des Heiligen Stephan von Perm, Hand in Hand. Die Rostower Bibliothek brannte 1408 bei einem schrecklichen Brand nieder. Sof. Zeit 1.438. Rukop. Leben von Peter Zarewitsch. Der heilige Alexy schrieb seinen Namen selbst auf Griechisch. Metropolit Maximus und Theognostos Die Griechen forderten im Umgang mit russischen Hirten zwangsläufig Kenntnisse der griechischen Sprache; Bischof Theoktist von Sarai besuchte Zar-Grad dreimal und natürlich nicht ohne Bekanntschaft mit Griechenland. Dionysius von Susdal und Michail von Smolensk waren ebenfalls in Zar-Grad. Bischöfe der Griechen in Sarai Varlaam ab 1310, in Rostow Matthäus ab 1381, in Rjasan Jeremia 1389. Im Jahr 1338 Nowgorod. Vladyka Vasily „befahl Isakiy Grechin, die Kirche am Eingang zu Jerusalem von einem Freund zu bemalen.“ (Nowgor. L.). Im Jahr 1344 wurde in Moskau die Verkündigungskirche „von den Griechen, den Metropoliten Theognostovs, unterzeichnet“. (Trinity L.). Sl. pr. 207. Berühmte Reisende dieser Zeit, die ihre Reisen beschrieben: Mönch Stefan Novgorod c. 1350, Schreiber Alexander, Hierodocon Zosima 1420 (Russische Reisen im Heiligen Land, oberhalb von St. Petersburg 1839. 1849); Der Smolensker Hierodiakon Ignatius war 1389 ein Gefährte von M. Pimen (Nik. Let. 4, 158), der seine Reise im Jahr 1405 beschrieb (Manuskript von Tolstov 2, 436). Stefan schreibt über Ivan und Dobril: „Und jetzt leben sie hier und kopieren im Studitenkloster aus den Büchern der Heiligen Schrift, denn sie sind geschickt im Abschreiben von Büchern“ (S. 26). Pimens Gefährte: „Lasst uns zum Kloster St. Ivan gehen und uns dort in Güte ausruhen, wo Russland lebt“ (Nick. 4, 158). Wort 4. Serapion Bischof. Vlad. in Arr. zur Hrsg. Heilige Väter der Schöpfung. 1843. Buch. 3. Das Evangelium des Heiligen Alexis wird im Chudov-Kloster aufbewahrt und während des Gebetsgottesdienstes für die Kranken gelesen. Die Biographie erzählt von der Zeit, als dieses Evangelium geschrieben wurde. Logothet Pachomius im Leben der heiligen Alexia. Predigt am Tag der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Alexis, Gouverneur 1837 M. Mosk. Filaret. Metrs handgeschriebener Psalter. Cyprian wird in der M. Spirit Library aufbewahrt. Akademien; eine Liste davon im Wolokolamsk-Handbuch. Nr. 53. Im Rumjanzew-Museum Kunsthandwerk. XIII oder Anfang des XIV. Jahrhunderts N 8. Wörter in Add. zur Hrsg. Schöpfung St. Väter für 1843; Es gibt auch eine kurze Information über Serapion. In Letop. bei Karamz. 4. pr. 178 enthält die Anweisung von Simeon Kn. Konstantin. Stroev (Chronologischer Index. § 28 in Zh.M. Prosv. 1834 N 2.) kennt Simeons Wort, weiß aber nicht welches. Über Simeon siehe auch Karamz. 4. Ave. 137.174.182.218. Über Matthew Stroev § 20. Karamz. 5, pr. 55. Die Mongolenzeit umfasst: a) die Lehren der Heiligen Väter über Trunkenheit; b) Ein Wort an die ganze Welt und mehrere andere in Wostokows Beschreibung. Musik 230, 232, 228, 511. Es ist ed. in Add. zur Hrsg. Schöpfung des Heiligen Vaters Kirchen für 1844. Über Theognostos Soph. Zeit 1.337. Sammlung L. 4, 62. Hinzufügen. zur Schöpfung. Kirchenväter 1844. Briefe von Cyprian, Theognostos und Alexius, hrsg. in 1 T. Geschichte. Akt. Darüber hinaus wird in der antiken Vivlionik die Botschaft von Met. Cyprian mit der Lösung kirchlicher Verwirrungen, geschrieben. 23. September 1399. Sein Abschiedsbrief in Nick. Jahre. Ed. in 1 T. Historie. Akt. N 12. 16. 27. Die Volyn-Chronik aus dem Jahr 1200 reicht bis 1292 und spricht fast ausschließlich von südwestlichen Ereignissen; mit der vorangehenden Kiewskaja, die sich sprachlich davon unterscheidet, wird es veröffentlicht. in 2 T. Russische Chroniken, St. Petersburg. 1843 1377 wurde die Russische Chronik geschrieben, die 1305 endete; mit dem Namen Lavrentiy, dem Susdaler Mönch, der die alte Chronik entweder kopierte oder fortführte, wird sie Laurentianische Chronik genannt; Vorfälle im Norden werden hier beschrieben. Er ist Ed. in 1 T. voll. Sammlungsjahre. St. Petersburg 1845. Chronik im Wörterbuchgeist. Pis. M. Eugene 1, 322. Das Abschlussbuch in seiner jetzigen Form wurde von dem „bescheidenen M. Afanasy“ verfasst, einem Zeitgenossen des schrecklichen Zaren (Snegirovs Denkmäler, S. 147); Ergänzungen dazu erfolgten nach Athanasius (Vostokova Beschreibung des Museums 363, 364). Aber auch heute noch ist eine Liste bekannt, die viel kürzer ist als die gedruckte, mit vielen Auslassungen bis zum 13. Grad, zeitgleich mit Cyprian (Vostokova-Beschreibung Nr. 415). Cyprian beauftragte Archimandrit Spassky mit der Fertigstellung seiner vollständigen Chronik. Ignatius, der, wie er selbst sagt, den Orden erfüllt hat. Da Karamzins Dreifaltigkeitschronik im Jahr 1408 endet und im Geiste der Moskauer Regierung verfasst wurde, ist es sehr wahrscheinlich, dass sie dem Metropoliten gehört. Cyprian. Ignatius, Archim. Spassky, der es beendete, ist zweifellos derselbe, der Pimens Reise nach Konstantinopel und seine eigene nach Jerusalem beschrieb (Anmerkung 91) und der auch eine kurze Chronik von 1254 bis 1423 schrieb. Biografie der heiligen Alexandra: „Weil ich von meinem Vater und Selbstzeugen gehört habe, soll ich ihn erziehen... Aber ich habe alles von meinem Herrn Fürsten Alexander Jaroslawitsch und von anderen gehört, die damals in dieser Schlacht gefunden wurden.“ Die Geschichte des antiken Biographen wurde in die Chroniken aufgenommen und hier in einigen Kopien durch Kombination mit anderen Nachrichten neu aufbereitet, in anderen steht sie separat (Laur. Let. 204–206. Soph. Br. I, 249–260. 260–274). Eine weitere Geschichte über die heilige Alexandra wurde vom Bojarenmönch Michail aus der vorherigen unter M. Macarius zusammengestellt und in die Stufe aufgenommen. Buch. Es gilt als wahrscheinlich (Ist. Sa. 3.293 – 295. M. 1838), dass die erste Geschichte über die heilige Alexandra in Nowgorod geschrieben wurde. Küster Timofey, derselbe, der sich gegenüber Nowgorod erwähnte. Letop. unter 1230, und dass er auch die Ereignisse von Nowgorod in die Chronik eintrug, und 1282 schrieb er den Prolog. Der schmerzhafte Tod des hl. Fürsten, insbesondere des Fürsten Michail von Twerskoi, wird so detailliert beschrieben, dass die Beschreibung selbst auf Personen hinweist, die den Ereignissen nahe stehen (Sof. Br. 1.260–265. 299–313). Biographie. Buch Tverskoy: „Sie hat uns (die wir in der Horde waren) unter Tränen und mit vielen Eiden gestanden... Von ihm (dem Augenzeugenpriester) habe ich gehört und geschrieben.“ Soph. Br. 1.312. Über Reise ca. 91. Metrs handgefertigte Leiter. Cyprian in der M. Spiritual Library. Akademiker geschrieben 1387 im Studitenkloster. Dort wird auch die zyprische Übersetzung der Werke von Dionysius dem Areopagiten aufbewahrt. Stan. Buch 1.558. „Übersetze viele heilige Bücher aus dem Griechischen ins Russische.“ Zuerst übersetzt im Jahr 1343, dann im Jahr 1407. Stroev (Chronologie. Index. § 31.) fügt hinzu: „Von Konstantin, dem Philosophen, werden wir von Naum gezwungen, heißt es in einer Nachricht.“ Das sagte der Verfasser des „Inhaltsverzeichnisses der Bücher“, der sie zusammengestellt hat, aber es ist nicht wahr. Konstantin von Bulgarien, ein Schüler von Methodius, stellte eine weitere Wortsammlung zusammen, der er seine eigene hinzufügte. Griechischer Text von Philotheus‘ Sammlung von 59 Gesprächen in der Turiner Bibel. (Cod. 51. 154–168). Der Unterschied zwischen der griechischen und der slawischen Liste besteht darin, dass a) die ersten beiden Konversationen in slawischer Sprache erfolgen. zu einem verbunden; b) fünf Gespräche im Anschluss an 52 Gespräche. nein in slvv. Listen) c) Das Gespräch für die Woche vor der Erhöhung zählt nicht zu den Wochen, sondern zu den Feiertagen. Dieselbe Sammlung mit dem Namen P. Callistus (1350-1354. 1355 - 1359) wurde mehrmals gedruckt – im Kliros 1606, in Moskau 1603, dann auf Russisch (oder Gott weiß in welcher Sprache) in Evio 1606, in Kiew 1637 mit Änderungen und einem Vorwort von Mogila. Aus den Werken des heiligen Maximus zitiert Cyprian die Worte (Let. Act. 1,48). Ältere Liste der Lehren Isaaks des Syrers in der Sergius-Lavra, S. Im Jahr 1381 wurden die Lehren von einem gewissen Zacharias übersetzt. Das beste Werk von Athos ist die Übersetzung der Interpretation von Olympiodorus in das Buch. Hiob, begangen von Hilandar Gregory im Jahr 1412. Aber derselbe Gregory bestand 1408 aus einem Auszug aus Zonara mit dem Zusatz verschiedener Fabeln (Paley, Chronicles of Zonara, in Vostokov S. 517–519. 725–739). Siehe jedoch Kalaidovich über Exarch, S. 88. 112. Stroeva § 43–52. Auf der Liste der Met. Cyprian zeigt die folgenden Apokryphen: Adam, Henoch, Lamech, Patriarchen, Josephs Gebet, Psalmen Salomos, Isaaks Vision, Jakobs Geschichte…. Fragen des Theologen Johannes, die der rechtschaffene Johannes gehört hat... über den Baum des Kreuzes... Die Reise der Mutter Gottes durch die Qual, Adamls Stirn... Fabeln und Gotteslästerungen über Kitovras, über die zwölf Iyakovlich-Verben „Leiter“ usw. Davon gibt es ziemlich viele. Es besteht kein Zweifel, dass die meisten von ihnen in Übersetzungen von Hand zu Hand weitergegeben wurden. Das Testament der 12 Patriarchen und die Reise der Jungfrau Maria durch die Qual are placed in parchment paper. RKP. Sergius Lavra of the 14th century. In Rumyants. In the Chronograph of 1494, in addition to the Testament of the Patriarch, the Ladder of Jacob, the story of Kitovras; life of Moses (Description p. 726. 727). Jacob's story in the Rumyantsev RCP. XV century (Description page 681). Questions or Words of John Theologist in Rumyants. XVI Jahrhundert (S. 167), der Wandel des Johannes und der Baum des Kreuzes in der RKP (S. 723). 100. Vostokova Beschreibung. Musik 717. Kalaidovich Exarch 210. Über das östliche Christentum in Livland in Moskvityan im Jahr 1843, Slch. außerdem M. Evgenia Ost. Fürstentum Pskow. 1.692. Soph. Zeit 1,266–270. Nowgor. 1. Lit. 1, 52–54. Slch. im Artikel „Finnish Herald of 1845“: Birger-Jarl (aus finnischen Quellen), S. 4–8. Siehe oben, Pr. 80. Dlugosch S. 1087–1093. Pistorius Corp. Hist. Polon. 3. r. 166. Zubritsky über Rotes Russland S. 96–205. Bulle II. Gregor von 1372 sagt: „non erant ecclessiae Cathedrales et purochiales in Russland, nec rectores earum.“ In der Bulle von 1375 schrieb derselbe Papst: Halicicuses, Ladomirienses et Chelmenses Ecclesim, quae in Illis Partibus Consistebant, Cathedrales Erant et Ante Aequisitionem Hujus Modi Per Schismaticos et Haereticos Antiitites Detinebantur. Vor 1390 „lebte kein einziger katholischer Bischof persönlich“ in Przemysl; In diesem Jahr stellte Yadviga den Biskup Eric Przemysl vor (Alambeka Annulus Canonic. аn 1414. р. 161. Zubritsky über Chervon. Rus S. 59. 75. 169 – 172.). Im Jahr 1412 enteignete Jagiello nicht nur die Przemysl-Kathedrale von der Orthodoxie, sondern warf auch die Leichen der hier begrabenen russischen Christen aus ihren Särgen (Dlugosh, S. 334). Sl. Zusätzlich zum ausländischen Gesetz. 1, S. 133. 134. Gesetz über Podolien. Zap. Ross. 1 N 4 und ca. 4. Über Vytautas und Svidrigaila Dlugosh r. 117–120. 140. §. 11. Bezirk Belsky 273. Jagiello schrieb 1416 an das Konzil von Kostniza: „Vor langer Zeit wären diese und andere Völker vom griechischen Ritus zur römischen Kirche übergetreten“, wenn es nicht die Kriege gegeben hätte (Engel Gesch. d. Ukraine. Halle 1796. S. 619.). Siehe Gesetz. Ausländisches Archiv. Bd. 1. N 12. 19. 62–78. 93. 95. 100. Bd. 2, S. 342–351. Akt. Zap. Ross. Sammlung der alten Urkunde von Wilna, Seite XVI. XVIII. XXIX. XLV, Wilna. 1843. Nowgorod. 1Jahre 83. 84. Geschichte der Häresien und Spaltungen Russisch. Kirchen, Rudneva, M. 1838. S. 235–237. 242. 255. Ave. Joseph Volok, in The Enlightener: „Jemand war ein abscheulicher Mensch und voller böser Taten, namens Karp, Künstler Strigolnik, lebte in Pskow. Diese verfluchte Häresie hat Schmutz und Abscheulichkeit etabliert, wie alle anderen sehen“ usw. Die Lehre der Strigolniks ist im Brief von P. Anthony (Hist. Act. 1. N 6.) und im letzten deutlich sichtbar. M. Photius (N 21. 33. 34). Im Antoniusbrief wird Karp als Diakon bezeichnet, aber er wird als Laie bezeichnet, wie in St. Joseph, so in Zeph. Vr. 1.350; im Nick. Jahre. 4, 46; in Rostov L., in der Nähe von Karamz. 5. pr. 124. Soph. Vr. 1. 350. Nikon. 4. 46. Rostow. Jahre. bei Karamz. 5. pr. 194. Brief von P. Antonius: „Denn Strigolnik selbst wurde schnell gefesselt und aus der Kirche exkommuniziert und teilte seine Häresien.“ Ost. Akt. 1, 14. Jahre. bei Wostok und Opis. Musik p. 558. Novg. 1. Jahre. 93. Noah, 4. l. 83. Briefe der Patriarchen in 1 Band. Geschichte. Apostelgeschichte Nr. 4. 5. Charta des Photius im I. Band. Gesetze Nr. 21. 33. 34. Das Diplom des Patriarchen in slawischer Sprache, gedruckt. im Sammlungsverlauf. Akte in Bd. 1. N 5. Die Worte der Botschaft verdeutlichen den russischen Ursprung der Botschaft: „Sein Metropolit wird uns vom Patriarchen geweiht, den wir alle als Stellvertreter Christi verehren … Und in den Kiewer St.-Antonius-Höhlen starb einer von ihnen“ (und weiter von Simons Erzählung entfernt). Über die Entfernung von Athanasius nach Konstantinopel, seinem Schüler aus Wostokow in der Beschreibung der Musen. P. 517. Laut der Trinity Chronicle (Karam. 5. pr. 122) wurde Athanasius 1382 aus dem Kloster entfernt. Vysotsky ging zusammen mit Met nach Kiew. Cyprian. Aber beruhte die Idee (Ist. Jer. 3.632) über das Patriarchat des Athanasius, die sicherlich abgelehnt wurde, auf der Botschaft an die Strigolniki? Jemand glaubte, dass beide patriarchalischen Briefe über die Strigolniki von Dionysius von Susdal geschrieben wurden. Archisk. Dies ist jedoch in Bezug auf den Nilbrief sehr wahrscheinlich: nicht jedoch in Bezug auf den Brief von P. Anthony; weil Dionysius bereits 1385 starb. Trinity Letop. (in Karamz. 5. pr. 123) nennt Dionysius einen Mann „sanftmütig, geschickt und vernünftig, intelligent und umsichtig, kenntnisreich in den heiligen Schriften und Lehrer.“ Wort 3 Rev. Serapion: „Gottes Kirchen wurden zerstört, heilige Gefäße wurden entweiht, Schreine wurden mit Füßen getreten, Heilige wurden dem Schwert zur Beute, die Leichen ehrwürdiger Mönche wurden als Futter für Vögel geworfen.“ Laurent. und Dreifaltigkeit. Letop. 198. 223. 225. Karamz. 3. pr. 363. 364. Etikett von Usbekisch an M. Peter: „Und was ist ihr Gesetz und das Gesetz ihrer Kirchen und Klöster und ihrer Kapellen, sie sollen ihnen nicht schaden oder sie in irgendeiner Weise lästern.“ Siehe Volyn-Jahre. über die von K. Daniel errichteten Kirche p. 196. 197. Nikonova l. unter 1368: „Im selben Winter führte Fürst Michailo Wassiljewitsch Kaschinski die Kirche der Muttergottes aus dem Kloster, um sie innerhalb der Stadt abzureißen und diesen heiligen Ort zu spalten, und im Grab zerstörten die Gebeine der Toten die alteingesessenen Mönche, und im selben Frühling herrschte viele Tage lang eine Krankheit, die für Kiyaz und seine Prinzessin unerträglich war. Gott selbst erbarmte sich seiner, und seine Prinzessin Wassilissa starb im April am 20. Tag. Und so.“ K. Mihailo Vas. Fürchte dich und bitte Vladyka Vasily um Vergebung; und der Herr befahl ihm, den Ort nicht vollständig zu zerstören und dort eine kleine Kirche der Heiligen Mutter Gottes zu errichten.“ Wort 2 rev. Serapion: „Seit fast vierzig Jahren haben Trägheit, Qual und hohe Steuern nicht aufgehört ... unsere Knochen trocknen vor Seufzern und Traurigkeit aus.“ Im Jahr 1249 verschwanden die Tataren, „die viel Böses taten“. Im Jahr 1280 „kam Kavgadiy, Alchedai nach Pereyalavl und zündete die Kirchen an“ (Lavren. 202). Troizk 229). Im Jahr 1318 kam unter Usbeken (Projekt 127) „ein Botschafter namens Koncha nach Russland und tötete 100 Menschen und 20 aus Kostromich, und von dort aus ging er, um Rostow und die Kirche der Heiligen Mutter Gottes zu plündern, plünderte das Kloster (Dreifaltigkeit: und alle Kirchen und Klöster) und brannte die Dörfer nieder und fesselte die Menschen“ (Auferstehung. 2.280). Im Jahr 1371 brannte Arapsha unter Mamai 32 Kirchen in Nischni Nowgorod nieder und verwüstete die Region Surye und Rjasan (Karamz. 5. pr. 44–46). Im Jahr 1375 raubte Tokhtamysh Kirchen in Moskau aus: „So viele Bücher wurden aus der ganzen Stadt und vom Land abgerissen, und in vorgefertigten Kirchen wurden sie auf den Thron getragen, zur sicheren Aufbewahrung entfernt, dann blieb alles spurlos zurück“ (Karamz. 5. pr. 96). Im Jahr 1408 verwüstete Edigei Russland vom Don bis zum Weißen See. Kirillowos „Anweisung an die Priester“ wurde veröffentlicht. in Arr. zur Hrsg. Schöpfungsheilige Väter 1843, S. 428–432. Zum Autor an gleicher Stelle S. 425–418. Rozov.0 im Lesen. Ost. Allgemein 1847. N 8. Geschäftsordnung des Rates hrsg. im 1. Teil. Russische Auszeichnungen. 1815 M. S. 106–118. Den Listen des Rumjanzew-Museums zufolge gibt es am Ende zusätzliche Regeln gegenüber denen, die im Ven veröffentlicht wurden. Aber sowohl inhaltlich als auch aufgrund der Tatsache, dass diese Ergänzungen in verschiedenen Listen einander nicht ähnlich sind, manchmal mehr oder weniger umfangreich, gehören diese zusätzlichen Regeln kaum alle zum Rat von M. Cyril (Beschrieben. Rumyants. Musical S. 282. 302. 306. 322. Rosenkampf am Steuermann S. 192. Aufl. 1). „Am 12. Mittwoch, Anklage 14, im Monat August, saß der heilige Patriarch an seiner Stelle in der Kirche St. Sophia, Patriarch von Antiochia und Konstantinopel Johannes und mit ihnen die Metropoliten (Namen folgen) und die Maxime von ganz Russland.“ Der Patriarch von Antiochia wird nicht genannt; Johannes von Konstantinopel, ein Zeitgenosse von M. Maximus, war Patriarch 1294–1303. Anklageschrift 14 stammt aus dem Jahr 1301, Spuren. Das Konzil, bei dem M. Maxim anwesend war, fand 1301 statt. Nur der 12. August dieses Jahres war nicht am Mittwoch, sondern am Sonntag; und deshalb in der RKP. In der Nummer wurde ein Fehler gemacht (Rkp. Mosk. Dukh. Acad. N 191). Tolstova 2 N 243. 403. Bei Karamz. 4. Anmerkung 181). Es gibt 33 Fragen und Antworten. Sehen Sie sich die Zeremonie zum Abschied vom Sommer am 1. September am Snegirev-Denkmal an. Moskauer Antike 2.53. Nach dem Ostromir-Evangelium wird der Beginn eines neuen Sommers am 1. September gezeigt, und es gibt eine besondere Lesung des Evangeliums: Es gibt jedoch keine Anzeichen für die Feierlichkeit, die im Moskauer „Ritus“ gezeigt wird. Es ist bekannt, dass in der Nestor-Chronik und in ihren ersten Nachfolgern das Jahr im März beginnt. (Siehe Lesung. Moskau. Allgemeine Geschichte. N 2. 1846). Altes RKP. Die Prologe begründeten den altslawischen Beginn des neuen Jahres mit dem 1. März mit der Bemerkung: „Aus den Erstlingsfrüchten des Monats und den ersten wird der gottgefällige Moses genannt, aus diesem Grund werden wir von Gott aller Art aus dem Nichts ins Dasein gebracht“ – usw. Die Legende der Prologe über den Monat März vermittelt auch die Idee, dass der 1. Märztag vor den Mongolen in der russischen Kirche fast mit einem besonderen geweiht wurde Dienst. Bei Karamz. „Lasst sie es dreimal eintauchen“ ist eine offensichtliche und ziemlich unangenehme Fälschung: Wo soll man es eintauchen, wenn es, wie in der Steppe, weder einen See noch einen Fluss gibt? Ebenso heißt es in Karamzins Regel über den mörderischen Priester: „Die Kanoniker werden nicht zurückgehalten“, und in den Listen: „Alles wird zurückgehalten“; Letzteres entspricht den Regeln, Ersteres ist ein Schreiberfehler. Wahrscheinlich handelt es sich hier nur um die Verwaltung der Diözese. Theognostos fragte auch nach dem Fasten am Mittwoch und Freitag, worüber es in der russischen Kirche in der Vergangenheit so viele Kontroversen gab. Der Rat antwortete: „Mittwochs und Freitage werden durch keinen Herrenfeiertag ruiniert, außer an den großen Tagen der Karwoche und der Herabkunft des Heiligen Geistes und der Geburt Christi oder dem Dreikönigstag und wenn es eine Woche für Zöllner und Pharisäer gibt.“ Cyprians eigene Worte: „Ob es sich bei der Proskura um Kreuze oder bei der Dora handelt, es gibt einen Unterschied darin: Wenn es Kreuze auf der Dora gibt, ist die Proskura Dora darum würdig, ein Lamm zu sein.“ Ost. Erste Periode der Russischen Kirche, § 20. Wir schreiben aus dem Gespräch des Metropoliten Philaret, in dem die Worte des Dienstbuchs des Cyprian angegeben sind, nur zwei Dienstbücher sind angegeben: „Im charatischen Dienstbuch des Patriarchalischen B-k und (N 598.), XIV. Jahrhundert, werden nach der Anweisung über das Lamm alle anderen Handlungen an der Prosphora mit den folgenden Worten beschrieben: Und dies ist die viimaya prosphora zu Ehren von St'V55;V27; Sein Wille sein a.“ Feiertag: Nimm GsV55; und BeV55; an für die Ehre und den Ruhm dieses Opfers. Wohltätigkeitsdienstbuch von Sofiysk. Nowgorod. Die Bibel (N 59.) aus dem 14. Jahrhundert zeigt ein Fünf-Prosphorion, genau wie das Missale aus dem 13. Jahrhundert. der gleichen Bibliothek (N 55.), d. h. in beiden Prosphoren werden nicht mitgezählt, aber aus dem Ritus selbst sind die folgenden fünf sichtbar: 1. Lamm, 2. Mutter Gottes, 3. Heilige, 4. für Gesundheit, 5. für Ruhe. Schummeln. Christus. Do. 1836. Teil 4. S. 97. 94. Hier sprechen wir auch über mehrere andere Servicebücher. Nachricht an Pskow in 1 Band. Archägr. Akt. N 8. 11. Brief an Athanasius an gleicher Stelle N 253. Im Jahr 1229 heiratete der Metropolit Wsewolod, den ältesten Sohn von Vel. Prinz; 1250 wurde der Metropolit zum Prinzen gekrönt. Andrey Yarosl.; 1266 Fürst von Kostroma. Wassili krönte Rostow. Buch Ignatius; 1294 wurde der Fürst gekrönt. Michail Jaroslowitsch Twer. Ep. Andrey. Im Jahr 1320 Prinz. Barsanuphius führte die Hochzeit von Demetrius M. Prince durch. Tverskoy mit seiner Tochter Gedimina. Im Jahr 1403 wurde Fürst Iwan Twer von Twer gekrönt. Ep. Arseny. Siehe Jahre. bei Karamz. 3. Projekt 369. 4. Projekt 88. 174. 183. 259. 5. pr. 254. Epat. Sp. Jahre. S. 222. 223. Die Worte: „die Liste des heiligen Demetrius von allem“ machen deutlich, dass die Biographie umfangreich war. Auf Griechisch ist tatsächlich eine ausführliche Biographie des großen Märtyrers bekannt. Demetrius, das besonders bemerkenswert ist, weil es viele Informationen über die Slawen des 6.–8. Jahrhunderts enthält. Es wurde veröffentlicht, allerdings mit Ausweisen, die im RKP landeten. bei den Bollandisten am 26. Okt. Sehen Sie den Preis des alten Geldes von Karamzin 1. pr. 257. 3. pr. 335. In der Bibel des Auferstehungsklosters (Neu-Jerusalem) gibt es ein Gottesdienstmanaion für den Monat Juli aus dem Jahr 1365 (Beschreibung des RKP. Auferstehungskloster. St. Petersburg, 1842). Außerdem gibt es ein Dienstbuch aus demselben Jahrhundert, Oktoechos, zwei Triodionen und eine Urkunde; und der Psalter aus dem 13. Jahrhundert. In der Bibel Tolstois Diener Menaion für November und Dezember des 14. Jahrhunderts. (Beschreibung von RKP. 1, N. 3. 4.). Dienstbücher von 1375 und 1386 (in Rumyantsev N 399. 400. in Tolstov 2, 274.), Trefologie 1424 (in Kalaidovich 112.); Die Kanonen zum Tag der Gottesmutter stammen aus Athos im Jahr 1386 (aus Rumjanzew N 210.), Paremeyniks von 1370 (aus Rumjanzew N 302. 305. Tolstowa 2, 275.), Oktochoikum und Stundenbuch (aus Tolstow 1, 5. 2, 253. 3, 1.), Triodion in der Uspenski-Kathedrale in Moskau (Snegirev-Denkmäler 1, 42.). In Beschreibung RKP. Tolstova p. 590. 587. Beschreibung. Höhlenkloster S. 112. Für zwei Unterschriften zu diesem Trebnik siehe Karamzin 4. pr. 321 (Hrsg. Einerling). In Rumyants. Musik N 445 Charta oder Auge der Kirche, geschrieben 1401 von Athanasius Abt von Wyssozki in Konstantinopel. Kopien davon in Tolstov 1408 (1, 11.), in der Moskauer Himmelfahrts-Kathedrale 1438 (Snegirev-Denkmal 43.), im Solovetsky-Kloster 1494. Im Farbtriodion Rumyants. Musik 16. Jahrhundert N 440 Nr. Tripesnev St. Joseph. Verleger von Ruhm. Die farbigen Triodi machten die Bemerkung, dass sie diese Kutteln in Penticostaria nicht gefunden hätten. Aber wir können auf den Griechen verweisen. Penticostarium des 10. Jahrhunderts, wo sie sich befinden (Hontfaucon Paleogr. Graec. S. 386–405. Allations de lib. Eccl. S. 78.). Johannes der Euchariter schrieb neben vielen Gedichten und Epigrammen bis zu 27 Kanonen an den Erlöser, darunter den berühmten Kanon an die Süßeste, bis zu 67 Kanonen an die Mutter Gottes, 11 Kanonen an den Täufer und 8 Kanonen an die Heiratsvermittlerin. Nikolaus, der bekannte Kanon zum Schutzengel und der vollständige Dienst an den drei Heiligen: In den liturgischen griechischen Büchern finden sich jedoch nur die letzten beiden Schöpfungen und der Kanon zu Jesus, ebenso in den slawischen Büchern. Theoktist, ein Mönch des Baptistenklosters, schrieb mehrere Stichera und Gebete (Katalog. Cod. Bibl. Noniauae Cod. 126.); er ist auch aus zwei Menaionen bekannt – November und April, die 1127 von seiner Hand geschrieben wurden (Montfauc. Palaogr. Craec. S. 58. 59. 93. Lambec. Comn. Vindob. cod. hist. 12. cod. theol. 81.); aber ob in diesen Werken etwas zu seinen Schriften gehört, ist nicht bekannt. Theodore Laskar schrieb unter anderem zwei Kanons der Muttergottes, von denen einer noch bekannt ist. Die Stichera von Leo und Ephraim sind in aktuellen Gottesdiensten bekannt; einige Kreationen des ersten von Boissonade (Anecdota T. 1. Paris, 1829); Ephraims Beschreibung der Patriarchen und Kaiser in Versen wurde von May veröffentlicht (Collect. vet. auct. T. 3. Romae, 1837). Aus den Liedern von Gregory Sinaite, dem Mentor von Patras. Philotheus in der Lehre über das geistige Gebet, a) der Kanon an die Heiligen Väter, platziert im handgeschriebenen Psalter von Met. Cyprian; b) der Kanon der Reue gegenüber dem Herrn Jesus in Volokol. RKP. (N 14.) XV Jahrhundert; ein Kanoniker an sein Kreuz, in Herrlichkeit. Oktoeche. Seine Kapitel über das spirituelle Leben befinden sich in den Philokalia. Theoliptus-Kapitel – am selben Ort; und seine 4 Kanons sind nur auf Griechisch bekannt. RKP. (Lambic. Comm. V40; ind. cod. 324. Gerbert. de cauta. s. 2, 19). Akathisten von Isidor – zu den Slawen. Psalmen der Sergius Lavra, schriftlich. 1430 vom griechischen Mönch Ignatius; hier scheint es sich um die allererste Übersetzung seiner Akathisten zu handeln, die später von Doctor veröffentlicht wurde. Skaryna. Über seine Anagramme Herbert de Cauntu s. 2, 17. Limbes kennt seinen Kanon des Vorläufers und 8 Stichera für die Mitternachtswache (Comm. Vindob. cod. theol. 324). Im Psalter Abt. Sergius Lavra von Pamva (1505–1518) Die Werke von Philotheus wurden geschrieben: a) Stichera und Kanon in Trauer und Not: „Traurig, mein Erlöser, nimm Seufzer an“; b) der Kanon des Herrn Jesus im mörderischen Krieg, – Übersetzung von Met. Cyprian: „Du bist die Quelle des Guten“; c) der Kanon an den Herrn Jesus während der Hungersnot: „Du bist der Vater und Meister von allem, der Ernährer.“ Vier Gebete des Philotheus für die Pest, im Psalter von Met. Daniel wurde zweifellos während des Schwarzen Todes versetzt, der zwischen 1360 und 1422 in Russland wütete. An die RKP. Allgemeine Menaion der Bibel. Moskauer D. Akademiker platziert - die Herrschaft von Johannes dem Täufer, dem Kanoniker Allerheiligen, dem Kanoniker in der Zeit der Feinde. Die zweite davon ist auch auf Griechisch bekannt. RKP. (Fabricii Bibl. Grace ed. Harles 11, 517.). Aber sie sind nicht auf Griechisch. gedruckte Bücher, ebenso wie es keine Kanons für die drei Heiligen gibt. Nikolaus, im Unglück des Hungers, an die Muttergottes im Mangel an Regen, zwei Gebete für den Mangel an Regen und eines für die Feinde, an die Muttergottes anlässlich ihrer neuen Wunder; Diese Gebete und Kanons sind auf Griechisch. Synodale RKP. Kabeljau. 336. In den Ofen werden griechische Mena gelegt: a) Kanon vom 10. Juli an die Väter der sechs Konzile von P. Philotheus, aber in Herrlichkeit. es gibt ihn nicht mehr; b) 26. Okt. Kanon des Großen Märtyrers. Demetrius, P. Philotheus, an die Slawen. weniger durch ein anderes ersetzt. In der Sammlung Staatsurkunde 1, 33 unter der Urkunde von 1328 auf dem Siegel die Gebetshand von Vel. Das Buch Ivan Danilovich Kalita wird mit drei Fingern gefaltet: Zwei kleine Finger sind zur Handfläche gebogen und der große Finger ist zum Mittel- und Zeigefinger ausgestreckt. Und gemäß den Urkunden von 1295 und 1317 segnet der segnende Heilige auf dem Siegel mit Namen. 1, 5. 20. Im Trebnik von M. Theognost, einem Zeitgenossen des Fürsten Kalita: „Ich verfluche die Monotheliten, die mit einem einzigen Finger und nicht mit den ersten drei Fingern das Kreuzzeichen auf sich machen, sie seien verflucht. Ich verfluche die Ketzer der Römer, die das Kreuzzeichen nicht mit den ersten drei Fingern zusammen machen, sondern mit zwei, dem Zeige- und Mittelfinger, und der letzte mit einem einzigen Finger, lass sie.“ Ich verfluche die Ketzer der Armenier, die das Kreuzzeichen nicht mit den ersten drei Fingern machen, sondern mit dem ersten und den letzten beiden Fingern und das Kreuz mit dem Zeige- und Mittelfinger machen: Verflucht seien sie.“ - Die Pomorianer (Pomorsk. Antwort 3.), diesmal auf der Suche, sagen: „Diese Flüche sind keineswegs in den alten Kirchenbüchern zu finden.“ Im Gegenteil kam es im 10. Jahrhundert zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen den Melchiten (Orthodoxen) und den Monophysiten und Monotheliten über die unterschiedliche Beschaffenheit der Finger; und daher sind die besonders schweren Drohungen gegen die Jakobiten und Armenier wegen der Begehung des Verbrechens eher der Zeit des M. Theognostos vorbehalten. In Bezug auf die Römer sagt der berühmte Nikephorus Panagiot dasselbe wie der Trebnik. Die Buchstabenformen im Trebnik sind uralt. Soph. Zeit 1, 318. „Und ich fing an, leise, mit Zärtlichkeit und einem tiefen Seufzer zu sagen: Bewahre mich, o Herr, wie ich auf Dich vertraue (Ps. 15.), – und deshalb: Der Herr hütet mich (Ps. 22.); auch: Glauben, sogar Reden (Ps. 115.) und alles andere für die Kommunion.“ Der erste Psalm steht nicht im späteren Follow-up zur Kommunion. In der Bibel Sergius Lavra „Stichera von Jahr zu Jahr, also von September bis August – die Schöpfung von Theodore Studiyskago.“ Hier lautet eine von sieben Stichera für den neuen Sommer (1. September): „Wir blicken mit Hoffnung auf Dich, o Christus, Leid“ – eine, die nicht in der gedruckten Miniea enthalten ist; Von den beiden Stichera Nr. 3 und 4 ist eine Stichera nicht in der gedruckten Menea enthalten, und von den 9 Stichera der 6. sind nur drei in der gedruckten Menea platziert, die anderen sind durch andere ersetzt. Das Gleiche gilt auch für andere Zahlen. Das Sticherion wurde, wie auf Notizbuch 7 vermerkt, im September geschrieben. 6818–1310 Brief von Cyprian: „Du hast mich nach Abendgebeten und Matinen gefragt: Wie viele davon gibt es? Und bei der Vesper sind die Gebete 6 und 7 abgeschlossen, und Osmaya nach der Vesper und nach dem Aufruf; und bei Matinen gibt es 11 Gebete und das 12. Gebet danach: Lobe den Herrn vom Himmel, um dich zu verneigen.“ Siehe Kalaidovich John Exarch S. 210. Vostokova Beschreibung. Erröten. Musikseite 717. Nachricht an Pskow, hrsg. in I T. Ist Mopp. Akt. N 8. Das Servicebuch wird in Moskau geführt. Synodalbibliothek unter N 478, in. 601. Hier ist das vollständige Nachwort von Cyprian selbst: „Dieses Gottesdienstbuch wurde von der demütigen Hand von Cyprian, Metropolit von Kiew und ganz Russland, aus griechischen Büchern ins Russische geschrieben. Sie verschreiben und lernen aus diesen Büchern, ob das göttliche und unblutige Opfer des Herrn vom Priester dargebracht wird, und indem Sie durch diese Gebetsbücher beten, gedenken Sie unserer Demut, als ob auch Sie dessen würdig wären.“ Erinnerung. Wenn jemand dieses Buch verschreiben möchte, achten Sie darauf, kein einziges Wort hinzuzufügen oder beiseite zu legen, noch einen einzigen Stich oder Haken, der in Zeilen unter den Zeilen steht, und ändern Sie dann eine bestimmte Silbe unten oder fügen Sie von den üblichen hinzu, die Sie zuerst gewohnt sind, oder legen Sie sie wieder beiseite, weder in Diakonen noch in Verkündigungen noch in Gebeten: sondern lernen Sie mit großer Aufmerksamkeit lesen oder vorschreiben, damit er nicht in Sünde fällt Nachlässigkeit, aber es ist schlimmer, aus Nachlässigkeit zu essen, als aus Mangel an Visionen zu essen.“ „Psalter der Briefe des Metropoliten Zypern“ in Bibl. Moskauer Geist. Die Akademie enthält: 1. Psalter, 2. Stundenbuch, 3. Synaxarion des ganzen Sommers (Wortmonate), 4. Dienstcharta für die Fastenzeit und farbiges Triodion, 5. Kanons: St. Väter und lebensspendende Dreifaltigkeit; 6. Dienstgrad geführt. Samstag, Ostern und Verkündigung; 7. Kanons: nicht sitzender Gesang zur Gottesmutter; Kanon: Wir enthalten viele Unglücke; Dienst für den süßesten Jesus; über das Ergebnis der Seele; Gebete zur Heiligen Kommunion - usw. Dies wurde später der Psalter mit Himmelfahrt genannt, aber mit einer besonderen Zusammensetzung. Eine Kopie des Zyprianischen Psalters wird in der Bibliothek des Klosters Wolokolamsk aufbewahrt. Rezension des Cyprian Psalter von Neil Polev im Dictionary of Met. Evgeniya 2, 38. Dubovich-Hierarch. lib. 4 reiben. 173. Cyprianovo-Leben. Der heilige Petrus ist im Gleichschritt. Buch 1, 421. 422. Letop. bei Karamz. 5. Projekt 137. Laut Chronik. (bei Karamz. 4. pr. 373) im Mai 1348, 26 Tage am Grab des Heiligen Petrus, wurde ein Mädchen mit krummen Händen geheilt; im Jahr 1351 – eine Frau, die ihre Beine zwei Jahre lang nicht benutzen konnte. In der Vertragsurkunde von 1448 ernannten die Fürsten „die großen Wundertäter St. Nikolaus und St. Peter den Metropoliten“ zu Zeugen (Collected State. Grach. 134–154). Die Überführung der Reliquien des Heiligen Petrus begann genau am 6. Oktober 1473, als die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wieder aufgebaut wurde. Erfahren Sie mehr über die Wunder von Soph. Bp. 1, 265. Das Konzil von 1547 hielt es nicht für notwendig, ihre Namen zu denen zu zählen, die nicht gefeiert wurden. Über das Buch Alexandra „Als er seinen heiligen Körper in den Schrein gelegt hatte, näherte sich die Ikone Sevostyan M. Kirill und obwohl er seine Hand trennte und den geistlichen Brief des Metropoliten hinlegte, streckte er selbst, als wäre er lebendig, seine Hand aus und nahm den Brief aus der Hand des Metropoliten.“ Soph. Vr. 1, 274. Pskow. Jahre. Moskau 1837. S. 25. 26. 35. Über die Dreifaltigkeitsjahre. bei Karamz. 2. pr. 261. Vorfall. 9. pr. 80. Der Fleischsamstag ist in Letop nicht sichtbar, aber es war zweifellos der Samstag der Erinnerung: Dies ist, was er gemäß der Studitenregel ist. Slch. Debolsky: Days of Worship, 3, 31–98. Debolsky (3, 103. 104) Samstage der 2., 3., 4. Woche Vel. Der Beitrag wurde als Elternbeitrag eingestuft. Aber das sind überhaupt keine Elternsamstage, sondern solche Tage wie Vel. Fastenzeit, in der allein der alten Strenge der Fastenreue entsprechend der Verstorbenen gedacht werden durfte. Metropolit Cyprian schrieb Abt. Athanasius: „Wenn nach Beginn des Vel. Während des Fastens jemand mitten in der Woche ruht, dann fällt er über ihn und wird ins Grab gebracht, aber es gibt keine Verwaltung, nicht einmal ein Requiem (großartig) bis Freitagabend, am Samstag gibt es Gedenkfeier, das gleiche gilt an allen Freitagen der Vel. Fastenzeit, außer am fünften und sechsten Samstag.“ Akt. 1.478. Vier-Min. und Prol. 26. August Wörterbuch der Geister. Pissen Teil 2. Seite 194. Fleisch beschriften. Peter: „Alle ihre Befehle und alle ihre Gesetze sind von Anfang an alt – dann weiß der Metropolit alles, oder wen auch immer er befiehlt.“ Berdibeks Etikett: „Wer durch Raub, Diebe und Lügen eine böse Tat begeht, aber du hast sie nicht, schau, und du weißt selbst, was von Gott mit dir geschehen wird.“ Der Etikettensammler fügt hinzu: „Das Wesen und die Ini der großen Etiketten wurden von der Kirche Gottes verraten.“ Chronik von Danilovich: „in fol. 6731 (1283) wurde Maxim Metropolit nach Susdal berufen... Im selben Winter (1304) ruhte Maxim Mitre am 16. Dezember in Wladimir.“ Seite 153. 154. Der Tod von M. Cyril geht auf das Jahr 1280 zurück und laut der Suprasl Chronicle (S. 38), während die kurze Trinity Chronicle ihn unter 1282 angibt. Aber der Vorteil liegt bei den ersten beiden, denn laut der Fortsetzung von Nestor (Karamz 4. pr. 179), in Sof. Vr. 1, 287 und 4 Novgor. l. 43. Kirill starb am 3. Dezember 6789, dann 1280 Installation von M. Peter in Letop. Danilovich wird auf 1306 datiert. Aber das ist ein Fehler: Allen Chroniken zufolge war es 1308, der Tod von M. Maxin ereignete sich am 6. Dezember. 1304–6813; Tod des heiligen Petrus am 20. Dez. 1326 Forts. Nestor 80. Sof. Vr. 1, 316. 294. Sammlung. L. 4, 47. 50. Siehe Hinzufügen. zur Hrsg. Schöpfung Die Heiligen Väter der Kirche haben einen ausgezeichneten Artikel: „Kyrill II. Metropolit von Kiew und ganz Russland.“ 1843, Buch. 4. Wolyn Letop. zeigt, dass Kyrill im Jahr 1241 Daniels Drucker war und Südrussland einen großen Dienst erwies, indem er den inneren Aufstand beschwichtigte und den Fürsten überzeugte. Rostislav soll das Blutvergießen stoppen. „Cyril, der damals Drucker in Bakota war (in einer Stadt am Dnjepr, zwischen Ugliitsa und Kamenets-Podolsky), wurde von Prinz Daniil und Vasilko geschickt, um die Raubüberfälle der bösen Bojaren zu erleben und das Land zu beruhigen.“... Rostislav zerschmetterte mit den Bolchow-Fürsten Bakota und überzeugte Cyril, die Stadt aufzugeben. Kirill antwortete ihm: „Bezahlen Sie so Ihre Verwandten für ihre guten Taten? Erinnern Sie sich nicht daran, wie der König von Ungarn Sie mit Ihrem Vater aus dem Land vertrieben hat und meine Herren und Ihre Verwandten Sie aufgenommen haben? Sie hielten Ihren Vater (Prinz Michail von Tschernigow) in großer Ehre und versprachen ihm Kiew, Ihnen wurde Luzk (Lutschesk) gegeben, Ihre Mutter und Schwester wurden aus den Händen Jaroslaws entführt und zu Ihrem Vater zurückgebracht.“ Rostislav musste sich zurückziehen. Seite 179. 180. Weitere Chronik von 1243 sagt, dass Daniel, als er von der Annäherung der Tataren hörte, „den Hügel schloss“, indem er mit seinem Bruder aus Vasilkovi ritt und Cyril, den Metropoliten, mitnahm. 1250 „Kirill der Metropolit wurde von Daniil und Wassilko geschickt, um die russische Metropole zu errichten.“ Dies geschah nach Daniels Rückkehr von der Horde, wo er sich 1250 aufhielt, und nicht 1243. Und dann bat der König von Ungarn Cyril, ihn mit Daniel zu versöhnen und ihn zu überzeugen, die Tochter des Königs für seinen Sohn zu nehmen; Der Metropolit kehrte zusammen mit Daniel und seinem Sohn zum König zurück, feierte die Hochzeit und ging nach Nicäa. Seite 183. 185. Novg. 1. Jahre. 64. Der Herr. Teil 1. Seite 107. Svyatislav schrieb an den Metropoliten: „Vielen Dank für Ihr heiliges Gebet, Hochwürdigster Erzbischof des gesamten russischen Landes, meine gesegnete Familie, die ich auf meine heiligen Vorfahren zurückgeführt habe. Ich schreibe Ihnen, geliebt von Gott, Erzbischof Kirill auf dem Ersten Thron, möge das russische Land durch Ihr Wort erleuchtet werden. Und lass diese geschriebene Zonara nirgendwo durch die Schrift geändert werden. Denn dort ist es notwendig, dass diese Zonara in jedem Königreich eine für den Rat ist, wie St. Väter. Deshalb habe ich den Patriarchen umgeschrieben (übersetzt) für meine heiligen Eltern und zum Gedenken an meine Seele: „Vergesst mich nicht in euren heiligen Gebeten“ usw. Der Brief wurde in der 5. Anklageschrift, 6670, 1262, geschrieben. Siehe Rosenkampf über den Steuermann, S. 57 - 61. Beschreibung von Vostokova. Musik S. 291 – 293. Russischer Hon. 1, 106–118. Bei Kulchinsky. Exemplar Ecclesiae Ruthenicae. Er druckte auch die Rede ab, mit der Cyril den Rat eröffnete und die in der RKP nicht sichtbar ist. Steuermänner. Den Chroniken zufolge sehen wir ihn 1250 und 1252 in Wladimir, 1255, 1261 - 1263, 1264, und 1280 reparierte er die Domkirche von Wladimir und ruhte in Perejaslawl. Lavp. Jahre. 202–206. Troitsk 226. 227. Supr. Jahre. 38. Nowgor. 4. L. 38. 43. Plano-Carpini gründete 1246 Kuremsa mit 60.000 Tataren unweit von Kiew und schützte die Besitztümer der Mongolen aus dem Westen; „Einwohner, sagt Plano-Carpini, gibt es überall nur wenige; sie wurden von den Mongolen ausgerottet oder von ihnen gefangen genommen.“ Nach Daniel, Buch. Galichsky, Kiew war dem Schicksal ausgeliefert. Lorbeer. Letop. „Herr Maxim, der die tatarische Gewalt nicht duldete, verließ den Metropoliten und floh aus Kiew, und ganz Kiew floh; und der Metropolit ging nach Brjansk und von dort aus in das Susdal-Land und mit seinem ganzen Leben.“ Seite 208 Troizk. Jahre 282. Sonntag 2.270. Metropolit Cyprian im Leben des Wundertäters. Schritt. Buch 1, 419. Lobende Worte des heiligen Petrus im Menaion des M. Macarius am 21. Dezember und 22. August. Das Leben des Metropoliten Cyprian über St. Peter, in Step. Buch 1, 416. Gemälde von Kirchen, die dem Thron von Konstantinopel unterstehen, Imp. Andronikos Palaiologos der Ältere (1282 – 1320), hrsg. Tafel Constant. Porphyrog. Tubingae 1847 S. 83. J. M. Hap. Aufklärung 1847. Juli S. 146. Beachten Sie, dass Casimir dies als nächstes über die Zeit sagt, als Galich in der Macht der russischen Fürsten des Stammes Romanov war. etwa zur Zeit Galiziens bis 1349, in dem Kasimir Galizien in Besitz nahm. Charters sind bekannt. Galizischer Prinz Lev Danilovich, in dem Sie bereits über den Metropoliten aus Krylos sprechen – einer Stadt in der Nähe von Galich (Metropolitan Eugene onis. Soph. Sob. S. 87. 3ubritsky über Chervonnaya Rus, Anhang B.V.G.Zh.): Zwei davon sind auf 1292 datiert, zwei auf 1301 und 1302. Aber die Fälschung dieser Briefe ist schon daran erkennbar Im Brief von 1301 heißt es über Met. Zyprianischer und galizischer Metropolit. Gregor, und einer der Briefe von 1292 spricht vom Przemysl-Bischof Hilarion, während ein anderer aus demselben Jahr Przemysl zeigt. Bischof Antonius. Diese Briefe beweisen nur eines: dass die galizischen Fürsten einen besonderen Metropoliten haben wollten; aber es war nicht Prince, der versuchte, diesen Wunsch zu erfüllen. Lev Danilovich und sein Sohn Vladimir Lvovich. Was Met betrifft. Niphont, der Vorgänger von Petrus: Dann scheint es sich um dieselbe Person zu handeln wie Gerontius, der zuvor den Rang eines Heiligen bewunderte. Peter, wie Mit schreibt. Cyprian. Nowgor. 1. Jahre. P. 75. „Als sie (1331) zu Wolodymyr von Wolodymyr kamen ... setzten ihn (im Wesentlichen in Nowgorod. Erzbischof) Metropolit Theognost ein, ursprünglich Grechin, und die damaligen Herrscher waren Gregor von Polozk, Athanasius von Wolodymyr, Theodor von Galich, Marko von Przemysl, Johannes von Kholm.“ Im Jahr 1330 weihte der Metropolit in Wladimir von Wolyn den Twerer Bischof Theodor (Nikon. l.). 1332 sehen wir Theognostos in Brjansk, und 1333 kehrte er aus Konstantinopel und der Horde zurück (Karamz. 4. pr. 320. 328). Im Jahr 1334 gelobte Georg, Prinz von Kleinrussland, schriftlich, im Namen von „Theodore, Bischof von Galizien“ und nicht im Namen des Metropoliten, Frieden mit den Rittern zu wahren (U Karamz. 4. pr. 276). St. Peter im Dezember. 1326 wurde er vom Luzker Bischof Theodosius beigesetzt (Stufe 1, 419). J. M. Nar. Aufklärung 1847 Juli, S. 139. 140. Es ist schwer zu erraten, auf welche Zeit Konstantinopels das Konzil verweist, wenn es über die Unruhen spricht; Der Kaiser in einem Brief an Vlad. Buch Lubart-Dimitri schreibt auch, dass die galizische Metropole während der Unruhen von Konstantinopel gegründet wurde; und in einem Brief an Metr. Er schreibt an Theognostos, dass dies unter dem ehemaligen Patriarchen geschehen sei; aber unter was? – wird nicht angezeigt. Zertifikat in J.M. Nar. Aufklärung S. 138. 139. Metropolit Evgeniy über Sof. Schluchzen. P. 88. Urkunde des Kaisers in J.M. Nar. Aufklärung Seite 138. Die Tsaregrad-Charta an Nowgorod und die Kathedralen-Charta an Zh. M. Nar. Aufklärung 1847 Juni, S. 140. 141. Schritt. Buch 1, 451. Nikon. Jahre. 3.201. Über den Patriarchen von Ternovsky Le quien Oriens Christus. l.p. 1232. Gustinskaya. Leton. (S. 346) sagt, dass sich „die Gouverneure (der Metropoliten) in Kiew von dem Moment an, als Maxim den Sitz nach Norden verlegte, gut benahmen.“ Gleiches Novgor. 3. Die Chronik, wo auch hinzugefügt wird: „nach dem Zeugnis der charatäischen alten Chronisten.“ Karamzins Chronik (5. Pr. 154). „Am 20. Juli (1404) in der Woche von Cyprian Met. Von Moskau aus ging ich nach Litauen nach Vitovt und nach Kiew; und sein Stellvertreter Timotheus, Archimandrit. Und sie fing dort ihre Diener ein und schickte sie nach Moskau und setzte dort ihren Gouverneur, Archimandrit Theodosius, ein. Spasskago, und er wählte seine Diener.“ Sl. pr. 199. Im Winter 1352 wurden M. Theognostus und V.K. Simeon ernannte Alexius einstimmig zum Nachfolger von Theognostos; und schickte im März 1353 Gesandte nach Konstantinopel, um diese Wahl zu bestätigen. Daher nennt der erste in seinem Testament (er starb am 25. April 1353) Alexy bereits den Metropoliten Vladyka (Karamz. 4, 170). Die Zustimmung zur Wahl von Alexy erhielt man aus Konstantinopel und er wurde zur Amtseinführung dorthin berufen. Sobald Simeons Sohn Johannes von der Horde zurückkehrte und in der großen Herrschaft bestätigt wurde, ging Alexy nach Konstantinopel. Letop. Danilovich (S. 173. 174): Im Sommer 1354 „kam der Mönch Roman aus Litauen in die Metropole und nahm ihn nicht nach Kiyane auf. Im selben Winter und Herbst (1354) kam Metropolit Oleksei aus Konstantinopel nach Russland.“ Laut Nowgorod. 1 Jahre in l. 6863 (im Oktober oder November 1354) kam Alexei Metropolit nach Russland.“ Nick. Jahre. 3, 201. Schritt. Buch 1.452. Sammlung L. 4.62. Gramm. 1361 in J. M. Nar. Aufklärung S. 141. Aber Letop. St. Alexy „überquerte im selben Herbst (1356) das Meer und kam nach Russland.“ Über die Erlösung während eines Sturmschritts. Buch Urkunden von 1361 in J. M. Nar. Aufklärung S. 141, 142. Karamz 5. Ave. 171. Nikon. Jahre. 4, 62. Troizk. Karamz. 5. pr. 55: „Ignatius von Rostow, Wassili von Rjasan, Theophylakt von Smolensk, Iwan von Sarai (alle vier wurden 1356 geweiht), Parthenius von Smolensk, Filimon von Kolomenski, Peter von Rostow, Theodor von Twer, Nathanael von Brjansk, Afanasy von Rjasan, Alexy von Susdal, Alexy von Nowgorod, Wassili von Twerski (1361), Danilo von Susdal, Gerasim Kolomensky, Grigory von Tschernigow, Danilo von Smolensky“ Laut Nikon. Jahre. Igel Dionysius von Susdal und Euthymius von Twer im Jahr 1374. Daraus geht hervor, dass die Diözesen Wladimir, Kholm, Peremyschl, Luzk, Polozk und Turow unter der Gerichtsbarkeit von Roman standen. Wer wurde von Romanus oder Antonius für diese Diözesen geweiht – darüber sprechen die nördlichen Chroniken nicht. Im Jahr 1358 besuchte St. Alexy Kiew (Nik. Let. 211.212) usw. Kiew blieb unter seiner Gerichtsbarkeit. Zertifikate in J. M. N. Pr. S. 116. 144. Zertifikate in J.M. Nar. Aufklärung S. 148–154. Kathedralengramm. 1380 und 1389. in J. M. Nar. Ave. p. 155. 157. Jahr der Widmung von Cyprian durch P. Philotheus an Step. Buch in Jahren. bei Karamz. 5. pr. 137. Nick. Jahre. 4, 48. Nowgor. 1. Jahre. Seite 91. Soph. Zeit 1. 351. Genau zu dieser Zeit, Erzbischof. Nowgor. war in Moskau. Karamz. 5. pr. 137. Schluchzen. Gramm. in J. M. Nar. Aufklärung S. 155. 157. Jahre. Troitsk (Collected Let. 1, 233.), Forts. Nestor. 137 – 142. Letop. bei Karamz. 5. Anmerkung 60.124. Fortsetzung Nestor. 140–142. Nikon. Jahre. 70. 71. Als Antwort auf Mityais Verweis antwortete Dionysia: „Ich bin ein Bischof, aber du bist ein Non: Wer ist dann der Große, ein Bischof oder ein Priester? Mitya sagte: Du nennst mich Priester, aber ich habe nichts mit dir zu tun, und ich streite mit meinen Händen mit dir, aber ich werde mich jetzt nicht an dir rächen, sondern wenn ich aus Konstantinopel komme.“ Sammlungsgramm. in J. M. Nar. Aufklärung 1847 Juli, S. 155. 157. Troizk. Jahre. in Sammlungsjahren. 1, 233. Forts. Nestor 137–142. Letop. bei Karamz. G. 5. pr. 60. 124. Kathedrale. Gramm. 1380 in J. M. Nar. Ave. Seite 151 Fortsetzung Nestor 183. Troizk. bei Karamz. Bd. 5. pr. 124. Met. Gregory Semiwlakh. In lobenden Worten von Met. Cyprian. Über Schulden Osten. Akt. Bd. 1 Nr. 952. Die Leiter des Cyprian wurde 1387 von ihm im Studitenkloster geschrieben. Troizk. Jahre. (Gesammelte Let. 1.233.). Pimen starb am 11. September 1389 in Konstantinopel und Cyprian brach am 1. Oktober 1389 von Smolen aus von Konstantinopel aus auf. Bischof. Mikhail, mit dem Bischof von Volyn. Jona und 2 griechische Metropoliten: aber der Sturm zerstreute die Schiffe (reisender Diakon Ignatius – in Sacharow, S. 102). Cyprian kam für 4 Wochen in Moskau an. führte Post 1390; mit ihm außer 2 Griechen. Metropoliten „Theodore Bishop wird nach Rostow kommen, und der Patriarch in Konstantinopel wird ihm ein Erzbistum geben; nach Susdal – Erzbischof Euphrosynus; nach Tschernigow (Brjansk) Erzbischof Isaak; nach Rjasan, Eremeybischof (ein Grieche, der Pimen 1389 in Rjasan mit besonderer Ehre begrüßte); nach Turov und Feodosius.“ Fortsetzung Nestor – 190. Nick. Jahre. 4, 192. 193. Dreifaltigkeit. in Sammlung L. 1.233. Im Jahr 1398 versprach der Luzker Bischof Johann dem polnischen König einen beträchtlichen Geldbetrag, wenn ihm die galizische Metropole gewährt würde (Act. Zap. Ross. 1, Nr. 12 und Anmerkung 10). Aber der Patriarch übertrug Hieromonk Simeon die Führung der galizischen Kirche und schrieb an den Metropoliten von ganz Russland, dass sich der Bischof von Luzk willkürlich Metropolit von Galizien nennt (Gram. in J.M. Nar. Enlightenment, S. 158.) Über die Gouverneure – Alexy in seinem Leben, über Athanasius – Epiphanius im Leben von Sergius und in Kalaidovich p. 109; über Gerasim - Epiphanius im Leben von Stephan von Perm. Buch Gleb von Rostow (Pr. 43 und § 8) starb in der Fastenzeit 1279. Der heilige Ignatius beerdigte seinen Leichnam und befahl nach neun Wochen, den Leichnam nachts aus der Kathedralkirche zu holen und im Spassky-Fürstenkloster zu platzieren. Metropolit Kirill, der im Sommer in der Region Susdal angekommen war, beschuldigte Ignatius der Undankbarkeit gegenüber dem Prinzen und der Unangemessenheit des Prozesses gegen den Verstorbenen und verbot ihm den Dienst. Fürst Dmitri Borissowitsch bat um den frommen Ignatius, und der Metropolit vergab ihm (Auferstehung L. 2.255 und 257. Fortsetzung Nestor. 45. 46). In der Chronik der Region Rostow heißt es so: „Bischof Ignatius ging als Zweiter der Horde zu kirchlichen Ehren. Im selben Sommer war Cyril Metr. wegen Verleumdung wütend auf Bischof Ignatius, und nachdem er die Pakete untersucht hatte, segne ihn.“ Sammlung L. 1.227). Ein Vergleich von Ignatievs Petition in der Horde für den Klerus und dem Prozess gegen den Fürsten lässt erkennen, dass es sich um das Thema handelte, zu dem Ignatius fürstlich verurteilt wurde. Gleb gehörte zum Schicksal des Klerus. Die Chroniken zeigen auch andere Beispiele für den Prozess gegen die Bischöfe des Metropoliten. Metropolit Peter entzog 1312 Ismael von Sarsky den Thron und setzte Barsanuphius an seine Stelle (Trinity Let. 227.228. Resurrection. Let. 2, 255. 257). Metropolit Alexy im Jahr 1365 beraubte den Sitz von Nischni Nowgorod, ansonsten Susdal (und nicht Nowgorod, Anmerkung 217.) von Bischof Alexy, Met. Cyprian entzog 1390 auf dem Konzil Euthymios von Twer den Thron (Fortsetzung von Nestor. 191); Im Jahr 1401 zwang Nowgorod Johannes auf dem Konzil zum Rücktritt vom Amt. und Savva von Luzk befiehlt ihnen, ununterbrochen in Moskau zu leben (Nick. Let. 4, 300. 301.), und im Jahr 1404, laut der Beschwerde von Vitovt, „Antonya Bischof. Er entfernte Turov von seiner Herrschaft und nahm ihm den Rang eines Bischofs und die Sakristei und seine weiße Kapuze und befahl, die Quellen und Tafeln von ihm zu vernichten und brachte ihn von Turov nach Moskau und steckte ihn in eine Zelle in einem ähnlichen Kloster Simonow. Troitsk Letop. Das monatliche Gericht des Metropoliten kann vom selben Gericht des Erzbischofs in Pskow beurteilt werden. Novg. 1. Jahre. „Und die Pskowiter gaben ihrem Herrn Vater, dem Meister Johannes (1399), große Ehre und seinen Probemonat und Zugang zum Priester-Imash.“ Anschließend wurde der Eintritt „eineinhalb Altyn pro kahler Fläche“ erhoben. Siehe Gramm. König John im Osten. Strigolnikow S. 20. Aber Novgor. In einem Gerichtsschreiben wurden vom Statthalter des Bischofs 50 Rubel für die Verzögerung des Verfahrens verlangt. Novg. 1. Jahre. 80. 81. Sonntag 2, 313. Novg. 1. Jahre. 86. „Gehalt“ des Patriarchen am 3. Nowgorod. Jahre. (S. 228) war dieser Erzbischof. Moses erhielt „gekreuzte Gewänder und einen Brief mit einem goldenen Siegel“. Sondern an den Nachfolger Moses, Erzbischof. Alexia Patr. Philotheus schrieb, dass er nicht das Recht hatte, ein Gewand mit Kreuzen zu tragen, das er seinem Vorgänger persönlich gegeben hatte (J.M. Nar. Enlightenment 143.). Nikon. Jahre. 4, 146. Osten. bei Karamz. 5 Ave. 106. Novg. Jahre. P. 96. Lemberg. Jahre. 2, 196. Nov. Jahre. bei Karamz. 5. Ave. 147. Pskow. Jahre. 37. Gramm. P. Anthony in J.M. Nar. Aufklärung 1847. Juni p. 158, Erzengel. Jahre. (M. 1781 Seite 35.) sagt: „Vom Patriarchen kam eine Charta über den monatlichen Prozess, nach dem Wort des Metropoliten von Cyprian, unterzeichnet von der patriarchalischen Hand von Antonius vom neuen Rom, dieselbe Charta hat die Unterschrift eines Metropoliten“, nämlich von 6 Metropoliten. Novg. 1. Jahre. 96. Soph. Zeit 1, 403. 404. Lemberg. Jahre. 2, 199. Troitsk-Jahre. bei Karamz. 5. Anmerkung 148. Das sagt der Abt. Elijah und der Ermittlungsbeamte Grigory Onisimov im Vorwort zu Moskau. Katechismus von Lawrence Zizanius. Rosenkampf über den Steuermann 71–74. Rosenkampfs Vermutungen über den Inhalt von Cyprians Steuermann erweisen sich als falsch. Seine Liste steht in der Bibel. Moskau. Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (Snegirev-Denkmäler 40 – 48). Zertifikat Vel. Buchen Sie Vasily bei Karamz. V. 5. pr. 232. Sl. Vostokova Beschreibung. Musik 296. Polozk-Bischof Alexy im Jahr 1231 in Let. (Karamz. 3. pr. 153. 369.) wird zusammen Belogorodsky und Yuryevsky genannt; und Adrian Belogorodsky im Jahr 1191 Bischof von Belogorodsky und Yuryevsky. Das Luzker Bistum war bereits dem Fürsten Wladimir Wassilkowitsch († 1288) bekannt, der ihm einige Schenkungen machte (Volyn. Let. 223 usw. In Luzk gab es einen Bischof und vor Theodosius, bekannt im Jahr 1326. Schritt. Buch. 1, 419. Ost. R. Tser. 1, 445.). Mit der Ausschmückung (aber nicht mit dem Fundament) des Hügels begann man erst im Jahr 1233. Bevor die Abteilung auf dem Hügel eröffnet wurde, befand sie sich in Ugoveska. Doch als Joasaph von Ugroves Metropolit werden wollte (§ 23), „wurde der Schreiber schnell auf den Hügel versetzt.“ Kirill, Bischof von Kholm, genannt Metropolit, hielt sich hier seit 1242 auf; Als Dank für die wundersame Befreiung aus Batu (im Jahr 1246) schmückte Daniel den Hügel mit prächtigen Kirchen, und dann „wurde Iwan der Piskup schnell rekrutiert und eingesetzt“, d. h. nach der Rückkehr des Metropoliten. Cyril aus Nicäa im Jahr 1250 Volyn. Jahre. 163. 175. 181. 196. 197. Slch. Nachrichten Sushi in Mayak 1843. Buch. 22; nördlich. Biene N 289. 1840.). Über Przemysl Ost. R. Cer. 1, 424. Wolhynien. Jahre. 218. 222. Über den im Osten unbekannten Przemysl-Bischof Athanasius im Jahr 1407. Jeremiah, sagt der Brief von Jagiella von 1407 von Zubritsky (Über Chervonnaya Rus' hinzugefügt. D.). Siehe noch höhere Note. 207. 208. 189. 198. Bd. Jahre. 218.222. Laut Novgor. 1 Jahre im Jahr 1331 bei der Einweihung von Nowgorod. Wassili waren Gregor von Polozk, Athanasius von Wladimir, Theodor von Galizki, Mark von Peremyschl und Johannes von Kholm. Wolyn. Jahre. P. 163. Nach Joasaph, den die Nowgorodianer 1229 (November) in ihr Erzbistum berufen wollten, gab es in Wladimir die Bischöfe Wassili vom Heiligen Berg, Nikephorus und dann Cosmas – alle vier standen unter Fürst. Daniel und Wassilka († 1271); gefolgt von Markus bis 1287; 1287–1289 sehen wir Evsigny (Volyn. Let. 163. 214–216. 220. 222). Im Osten. R. Jer. 1.404 sowie Auslassungen und Fehler. Sehen Sie noch höher ca. 207. 208. 189. 221. 224. Im Jahr 1334 wurde Nathanael zum Bischof von Brjansk geweiht (Chronik von Karamz. 5. pr. 55.). Siehe Hinweis oben. 198. 206. Über den ersten Bischof von Tver Simeon (ab 1271), der 1289 starb. siehe Anmerkung oben 101. Über andere – ca. 198. 209. Im Jahr 1290 „wurde Andrej zum Bischof von Twer ernannt.“ Sammlung l. 4, 44. Metropolit Theognost wurde 1353 von Bischof Alexy von Wladimir, Athanasius von Wolyn und Afanasy von Kolomna, Leo, beigesetzt. Jahre. Nick. 3, 202. Im Jahr 1406, während der Beerdigung des Metropoliten. Cyprian waren Grigory von Rostow, Mitrofan von Susdal, Illarion von Kolomensky. Jahre. Dunplov. 227. Soph. Bp. 1.430. Der Swenigorod-Bischof (Daniil) wird zum ersten Mal in der Beschreibung erwähnt. Pimenovs Reisen (1389). Siehe Löwe. Jahre. 2, 195. Daniel wurde jedoch 1370 dem Heiligen geweiht. Alexy für die Abteilung Smolensk; Aufgrund der Streitigkeiten Moskaus mit Olgerd und den Smolensker Fürsten verließ Daniel Smolensk und erhielt Swenigorod, genau wie Afanassi Wolynski Perejaslawl zugeteilt wurde. Daniels Nachfolger am Smolensker See war 1383 der fromme Michael, der 1397 Smolensk verließ und im Kloster St. Sergius starb. Troizk. Jahre. 282. Der erste Bischof von Susdal war Nathanael ab 1347 (Johannes war sein Vorgänger laut Ost-Jer. 1, 354. Fehler: Dies ist Johannes Wladimir bis 1295, der 1314 im Ruhestand starb. Karamz. 4. Pr. 373). Nischni Nowgorod und Heiliges Gorodets. Metropolit Alexy wurde 1365 in die Metropole Wladimir-Moskau zurückgebracht (Karamz. 5. pr. 137.). Dionysius von Susdal erhielt 1382 eine Urkunde, um diese Städte in die Erzdiözese Susdal aufzunehmen (Anmerkung 220), aber die patriarchalische Urkunde von 1392 gab sie wieder an die Metropole zurück (J.N. Nar. Enlightenment, Juni 1847, S. 159). Sl. Ave. 224. 229. Nowgor. 1. Jahre. 75. 76. „Zur gleichen Zeit kam ich nach einem Wort von Pleskow aus dem Buch. Alexander und von Gediminas als Botschafter und von allen litauischen Fürsten zum Metropoliten und brachte Arseny mit, um ihn in Pleskow und Nowgorod an die Macht zu bringen, ohne den Rang für sie zu schaffen ... Die Pleskovichs änderten den Kreuzkuss in Nowugorod, setzten Prinz Alexander aus der litauischen Hand ein.“ Unglücklicher Prinz. Alexander, der von den Tataren aus Twer vertrieben wurde (Prospekt 26), wurde in Pskow empfangen; als Ergebnis der Forderungen Usbekens, V.K. Ioann Danilovich forderte zusammen mit anderen Fürsten und Einwohnern von Nowgorod energisch von Pskow, Alexander solle zur Horde gehen; er stimmte schließlich zu, aber die Pskowiter ließen ihn nicht ein; Alexander zog sich 1330 nach Litauen zurück und ließ seine Frau in Pskow zurück... Dann schloss V. Prince Frieden mit Pskow. Das war im Sommer 1330. Als nächstes kehrte Alexander nach Pskow zurück, „nachdem er anderthalb Jahre in Litauen gelebt hatte“. nicht vor Ende 1331 oder Anfang 1332, und Basilius wurde am 25. August 1331 der Sammlung gewidmet. L. 3, 74–77. 4, 50–52. 185. 186. Soph. Vr. 1, 316–320. T. 1. Osten. Akt. N I. 3. Brief von Theognost: „Sie befehlen ihm (Ryazansky), die gesamte Grenze entlang der großen Krähe zu halten.“ Alexys Zertifikat: „Entlang des großen Raben, in der Nähe von Khopor bis zum Don auf der Hut.“ So endete die Diözese Rjasan, die auf der rechten Seite des Don ging, mit der Verbindung von Khopr mit dem Don. In beiden Briefen wird wiederholt, dass eine solche Einteilung zum ersten Mal von Metropolitan vorgenommen wurde. Maxime; seit Theognostos, Met gewidmet. Cyril wird 1269 Bischof von Perejaslawl und Sarai genannt, so wie sein Vorgänger Barsanuphius Saraisky genannt wurde (pr. 38): Es scheint, dass die Diözese Sarai unter Met. Kirill umfasste auch Orte im Khoper-Stil bis nach Sarai. Höhe. Troitsk-Jahre. (Karamz. 5. S. 123): „Im selben Winter (1382) kam Dionysius von Konstantinopel nach Russland zum Suzhdal-General. Im Jahr 6 taufte er Wasser am Dreikönigstag und korrigierte es für sich selbst als Erzbischof ... und laut ihm blieb er auch ein weiterer Bischof innerhalb dieser Grenzen. Geben Sie ihm dem Patriarchen ein Phelonion (Priestergewand) mit vier Kreuzen und einen Chorrock mit Federn.“ (Nick. 4.277) „Und zu dieser Zeit (1398) war Wladyka Gregor, der Erzbischof von Rostow, in der Stadt Ustjus, und Ustjug gab ihm seinen Zehnten.“ Letop. Danilovich: „In l. 6904–1336 Cyprian M. machte Gregor zum Bischof von Rostow und Jaroslawl und Beluozer und Uglitsch-Feld und Ustjug und Mologa und Gregor zum 15. Jahr. Sei der Bischof von Rostow.“ p. 212. Siehe oben § 8, über die vom Erzbischof geschenkten Gewänder mit Kreuzen. Moses, siehe Pr. 211. Fürstenbischöfe: in Twer Simeon ab 1271, Andrej ab 1290, in Rostow Arseny. Prolog 21. Mai. Osten. Beschreibung Rjasan. Hierar. 15–22. Prolog und Chet'i-Min. 27. November. Osten. Ross. Hier. 2, 507–510. Handeln. Exp. 1. N 9. Sl. pr. 229. Jahre. bei Karamz. 4. Ave. 139. 5. Ave. 57. Nowgorod. Jahre. um 1388 In Moskau, Archimandrite Spassky im Jahr 1329 (bei Karamz. 4. pr., 5. 322), Chudovsky, Simonovsky ab 1383 (ebd. 5. pr. 54. 122. 137.), Petrovsky (ebd. pr. 57.), Pechersky in Nischni Nowgorod. ab 1360 (5. pr. 5.), Pereyaslavsky und Kolomensky (5. pr. 57.). In Dogov. Gramm. Vel. Buch Simeon 1341): „Und hier waren... Peter, Archimandrit von Moskau (Spasski), Philemon, Archimandrit von Perejaslawl.“ Geistliches Testament desselben Fürsten aus dem Jahr 1353: „Und ich habe diesen Brief vor meinen Vätern geschrieben, vor Wladyka von Wolodymyr, vor Oleski, vor Wladyka Afonasy von Perejaslawl, vor Wladyka Ofonasy von Kolomna.“ Sammelgramm. 1. N 3. 24. Slch. Ost. Akt. 1. N 3. Pskow. Jahre. 1389 „Aufforderung an die Pskowiter, Priester in die Kirchen zu holen, die ohne Kirche gehen.“ T. I. Act. Apxeogr. Exp. Nr. 9. Weltliche Beamte unter dem Erzbischof erschienen zum ersten Mal im Jahr 1239 in Nowgorod. Die Nowgoroder zwangen den damals tauben Antonius, die Diözese zu regieren, und stellten ihm zu seiner Hilfe „zwei Ehemänner, Jakun Moisejewitsch und Nikifor Schtschitnik“ zur Seite. Mityais Reise: „Die Höflinge und vulgären Diener der Metropoliten... Metropoliten-Bojaren“ (Nick. 4, 73. Act. Exp. 1 N 9.). Herberstein: „Bischöfe befassen sich nur mit Glaubensangelegenheiten und vertrauen die Pflege des Hauses und anderer weltlicher Angelegenheiten den Beamten an.“ Reg. Moskau. Komm. P. 21. Grigoriev (Über die Echtheit der Etiketten des Khans, St. Petersburg, 1843) hat ein Etikett von Mengu-Temir: „Wie die ersten Könige es ihnen gewährten, tun wir dasselbe, indem wir zu Gott beten und ihren Brief nicht verfälschen.“ Etikett der Usbeken: „Niemand soll sich in irgendetwas einmischen in den Kirchen und Metropoliten, noch in ihren Städten, noch in den Wolosten, noch in ihren Dörfern, noch in irgendeiner ihrer Fallen, noch in ihren Grenzen, noch in ihren Ländern, noch in ihren Wäldern ... Aber wir verachten Gott und nehmen nicht, was Gott gegeben ist“, usw. Laurus. Jahre. um 1257 „Es gibt so viele (tat. Ziffern) Äbte, Tschernyzen, Priester, Kriloschaner, die auf die Heilige Mutter Gottes und die Vladyka schauen.“ Seite 203. Laut Nikon. Letop. 1330 überreichte der usbekische Zar dem Bischof von Sarai (Athanasius) einen Gnadenbrief. Da zu diesem Zeitpunkt der Sohn der Usbeken starb, ist es wahrscheinlich, dass die Charta des Muslims dem Bischof etwas Land in Form von Almosen schenkte. In Wostokows Beschreibung. Musikseite 99. zha – lovan. Brief von Susdal. Kloster der Fürstin Wassiljewski, geschenkt. im Jahr 1252 Slch. Akt. Exp. 1" N 4. 5. 7. 9. 12. Die umfangreichen Ländereien, die die galizischen Fürsten dem Przemysl-See schenkten, sind in einer Urkunde von 1407 angegeben, die 1535 von 3ubritsky bestätigt wurde (über Red Rus, S. 72–74). Sammelgramm. 9. 6. 10. Charta von V.K. Wassili und Met. Cypriana sagt: „Aber der Priester, der bei seinem Vater lebt, isst das Brot seines Vaters, aber das des Metropoliten; aber der Priester, der getrennt ist und neben seinem Vater lebt und sein eigenes Brot isst, sonst mein Prinz der Große“, A. E. 1. N 9. Laut dem Brief von K. Vsevolod konnten die Priester nicht lesen und verfolgen. diejenigen, die nicht in den Klerus eingeweiht wurden, blieben in der geistlichen Abteilung. Wahrscheinlich andere: ein Ausgestoßener – ein Sklave, der die Freiheit erhielt, ein verarmter Kaufmann, der unter den Mongolen ebenfalls in einen steuerpflichtigen Staat geriet. Siehe Gramm. Vsevolod in Add. nach Osten. Akt. 1. N 3. Gramm. K. Rostislav - dort N 4. Troitsk-Jahre. (Karamz. 4. pr. 174,). Im Jahr 1285 „kämpfte Litauen gegen den Wolost-Herrscher von Twer und Olegin und andere.“ Der Twerer Herrscher Simeon war selbst einer der Fürsten (Anmerkung 221). Also Vel. Buch John Ioannovich übertrug in seinem geistlichen Testament von 1359 einen Teil seines fürstlichen Gewinns den Kirchen Krutitsky, Mariä Himmelfahrt und Archangelsk. Herberstein über seine Zeit: „Die Priester ernähren sich zum größten Teil von den Almosen der Gemeindemitglieder, sie bekommen Häuser mit Feldern und Wiesen, von denen sie ihren Unterhalt mit eigenen Händen oder mit Hilfe von Dienern nach dem Vorbild der Dorfbewohner bestreiten. Die Spenden an sie sind dürftig; manchmal werden Kirchengelder in Höhe von 10 Prozent pro 100 gegeben, die dem Priester gegeben werden, um ihn nicht auf eigene Kosten zu unterstützen. Manche leben von der Großzügigkeit.“ Es gibt nur wenige Pfarreien, die mit Besitz ausgestattet sind, mit Ausnahme der Bistümer und einiger Klöster.“ (Rer. Mossoi. S. 21.). Unter den Mongolen war die Lage die gleiche, aber wie klar ist, war die Situation des ländlichen Klerus viel schlimmer. Rechtsakt. S. 111. 118. 119. 430. 451. Sl. Akt. N 185. 286. 287. 302. 334. Gesetz. Exp. 4. N 67. 112. Akt. Ca. Exp. T. 1. N 9. „Und wenn der Tribut den Tataren gegeben wird, dann wird die Quitrente dem Kirchenvolk gegeben. Und was den Krieg betrifft, wenn der Großfürst ein Pferd besteigt, dann die Bojaren und Diener des Metropoliten und unter dem Gouverneur des Metropoliten und unter meinem Banner der V. Fürst.“ Worte von Letop. bei Karamz. 4. pr. 178. Nick. 3, 69. „Der Hochwürdigste Kirill, Metropolit von Kiew und ganz Russland, kam (1280) gemäß seiner Sitte aus Kiew heraus und ging durch die Stadt ganz Russlands, um zu lehren, zu bestrafen und zu korrigieren.“ Z.B. „Als er (Juri) in Wladimir gesegnet wurde, fleht Metropolit Maxim mit vielen Gebeten darum, zur Horde zu gehen.“ Er (Yuri) antwortete: Ich gehe, Vater, zur Horde, aber ich möchte keine große Herrschaft.“ Sonntag, 2. 281. Über Ignatius Growth. unter 1281. Der Erfolg des Wladimir-Bischofs Simeon im Jahr 1296 bei der Versöhnung der Fürsten war besonders wichtig, während Zwietracht mit schrecklichem Blutvergießen drohte und die Fürsten von ganz Russland dann in zwei Seiten gespalten waren und bereit waren, untereinander zu kämpfen. Soph. Zeit 1, 291. Auferstehung. 2, 268. 2, 61. Sonntag 2, 275. 276. Lemberg. 2, 69. Nick. Jahre. 3, 211. Über seinen Vorgänger Bischof. Barsanuphius Auferstehung. 2, 207. Nick. Jahre. 4, 12–16. Lemberg. 2, 134. 135. Über den Aufenthalt des Heiligen Alexy in der Horde im Jahr 1357. „Dann war Metropolit Alexy in der Horde und erhielt viel von den Tataren. Mit der Hilfe Gottes und den Gebeten Seiner Reinsten Mutter kam ich vor der Gewalt der Schmutzigen sicher und gesund nach Russland.“ Soph. Zeit 1, 328. Sammlung. L. 4. 63. Brief an den Patriarchen in J.M. Nar. Aufklärung 1847. Juni, S. 148–152. Durch den Einfluss des Heiligen verließen viele Fürsten Olgerd und gingen zum Moskauer Fürsten über, wie Olgerd selbst sagt. Der feurige Eifer für das Vaterland war seinem Neffen Saint angeboren. Alexy Danile Feofanovich, „wie der rechte Wohlwollen von Prinz V., der ihm wie kein anderer mit Glauben und Wahrheit sowohl in der Horde als auch in Russland gedient hat ... Er hat seinen Mut und seinen Kopf in fremden Ländern, an unbekannten Orten, in unbekannten Ländern niedergelegt.“ Er starb 1393 als Mönch David, bitterlich betrauert von V. Prince. (Letop. bei Karamz. 5. pr. 254.). Dogov. Gramm V.K. Vasily mit K. Ryazansky (in der Sammlung des Staatsgramms. 1, 66): „Wovon reden sie? Sonst sind sie der dritte Metropolit: Und wen auch immer der Metropolit einem anderen vorwirft, der soll die Offensive zurückgeben.“ Dogov. Gramm. V.K. Dimitri mit K. Vladimir: „mit dem Segen unseres Vaters Alexy Metropolitan.“ Dasselbe steht in der Vereinbarung mit K. Mikhail. In der Vereinbarung mit K. Oleg: „Mit dem Segen unseres Vaters Cyprian, des Metropoliten“ usw. Gesammelt. Gramm. 1, 44. 46. 53. Slch. Akt. Exp. 1Nein. 14. Soph. Zeit und Novemberjahre. um 1286 und 1360 Worte von Serapion, Rede von Met. Cyprian. Soph. Zeit 1, 306. 308. 309. V.K. Dimitri sagt in der Vereinbarung mit Olgerd: „Warum gingen die Menschen zur Horde zum Zaren, um sich über den Fürsten (Michail von Twer) zu beschweren? Ansonsten sind wir im Willen Gottes und vor den Zaren, wie er es befiehlt, also tun wir es.“ Sammelgramm. N 31. Siehe Vertrag. Urkunde des Fürsten 1402, ebenda. N 36. Siehe Novg. Jahre. und Soph. Zeit insbesondere unter 1270. 1286. 1290. 1291. 1317. 1335. 1342. 1360. 1366. 1388. Siehe Anmerkung oben. 77. Dwina-Charter von Karamz. 5. pr. 217. Supraslskaya Let. P. 71. 74. Sammlung. Jahre. 3, 58. 4, 60–62. 191. Nick. Jahre. 3.196–198. Das war im Jahr 1364. 1408. 1417. 1420. 1424–25. Soph. Bp. 1, 340. 453. Lev. L. 2, 133. Dreifaltigkeit. Und Wachstum. bei Karamz. 5. pr. 222. Es wurde 1360 1390 1404 1406 gesammelt. Akt. 3, 87. 102. 103–134. 4, 63. 64. 191. 194. 197. Das war 1387 und 1401. Arch. L. 93. Sammlung. L. 3, 134. 4, 95. Dreifaltigkeit. bei Kar. 5. pr. 222. Kranz Wandalia lib. XI. R. 251. Über das Buch Vladimir Volynskaya Years. S. 204 – 223. über Vasilko bei Karamz. 4. Projekt 144. Über die Schüler von Varlaam Wörterbuch der Heiligen, Osten. Hier. Ost. Hier. 3, 312. Ustjug Letop. bei Karamz. 3. pr. 186. Über Gregor von Poloninsky Volyn Chronik 204. „Gregor war ein heiliger Mann, da es niemanden vor ihm und niemanden nach ihm gab.“ Derselbe Letop. spricht über das Buch. Wladimir: „Es wurden viele Klöster gegründet.“ 231. Aber welche genau sagt er nicht? Nach dieser Chronik sind folgende Klöster sichtbar: a) in Wolhynien in Wladimir, die Muttergottes-Kathedrale, Mikhailov, Svyatogorsky und Apostolsky, und b) in den galizischen Fürstentümern Danilov in Ugrovesk, die Kathedrale in Kholm und Poloninsky unweit von Galich, Sinevodsky im Bezirk Stryi, Georgievsky in Lemberg (201. 202. 204. 215. 222. bei Karamz 4, Pr. 20 und 144). Über Podolien Chronik von Danilovich: „Und an einem anderen Ort waren Mönche auf dem Berg und an diesem Ort verschönerten sie die Stadt Bakota“ S. 58. In Litauen, in der Nähe von Nowgorod, gründete Voishelg das Lavrishek-Kloster (§ 7), das anschließend mit Beiträgen bereichert wurde (Vostokova Beschreibung der Musik. 125. 126.). Der heilige Petrus gründete am Fluss ein Kloster. Rata, im Bezirk Zhokhov in Galizien, in Werchrata, also oben, an der Quelle des Flusses. Ratten. In Jogailas Urkunde von 1407 erwähnt diese Przemysl-Abteilung: Gruschewitsch-Kloster, Mikulich-Kloster, St. Erlöser, Susanna-Kloster, Smolniza, Lawrow, St. Onuphry fügte dann hinzu: „und alle anderen Klöster unter der Kontrolle des Herrn“ (Zertifikat von Zubriykogo ca. D.). Lawrow im Bezirk Sambir wird in einer Urkunde von 1422 erwähnt (Act. Zap. Ross. 1, 45). Spassky, in der Nähe von Sambir, gegründet von Prince. Lev Danilovich, der darin begraben wurde (Act. Zap. Ross. Anmerkung 1, 45.). Das Kloster Mikulic oder St. Nikolaus befand sich in der Nähe von Przemysl. Im Jahr 1340 brannte König Kasimir von Polen, der schnell Lemberg angriff, das St.-Georgs-Kloster nieder (Zubritsky, S. 106); Dieses Kloster wurde ca. erbaut. 1265 Buch. Lev Danilovich auf Wunsch seines Bruders Prince. Kornblume (Karimz. 4. Ave. 144). Nikon. Jahre. um 1244 „Vorher gab ich Namen nicht vom ersten Wort an, sondern an dem Tag, an dem jemand die Tonsur nahm, an diesem Tag wurde der Name gegeben.“ St. Selig. Alexander Newski, seine Söhne Dimitri und Andrei (Auferstehung 9, 267. 272), John Kalita (Schritt. 1, 402), seine Söhne John (Soph. Zeit um 1359) und Simeon (Nick. 3,202. Sein Spiritual im gesammelten Gramm. N 24). Prinzessinnen-Nonnen: St. Anna ist die Witwe von V.K. Michael - Märtyrer, St. Theodosius, im Mönchtum, Euphrosyne, Witwe von V.K. Jaroslaw und Mutter Alexanders († 4. Mai 1242); V. Prinzessin Maria, im Mönchtum - Marina († 1262); Maria Witwe des ermordeten Prinzen. Dimitria Mich. Tverskoy) V. Knyag. Alexandra († 1365); Anastasia Witwe Prinz. Andrey Suzd. († 1378), V.K. Maria – Photinia im Mönchtum († 3. März 1399). (Soph. Bp. 1, 223. Nik. Let. 4, 9. 18). Höhe. Jahre. bei Karamz. 4. Ave. 140. Troizk. Jahre. 226. Er wurde im Jurjewski-St.-Michael-Kloster beigesetzt; sowohl er als auch sein Vater Svyatoslav († 1253), Sohn von V. Prince. Vsevolod 3, in den alten Heiligen werden sie zu den Heiligen gezählt. Ohne jeglichen Bezug zu Sergius wurden sie im 14. Jahrhundert gegründet. nur Nowgorod-Klöster, zwei, drei weitere an anderen Orten. Gegründet vom Heiligen Moses: a) Arkhangelsky auf Skovorodka im Jahr 1348 b) Volotov Uspensky 1352 c) Voskresensky auf Derevenitsy, 1354 d) Frauen Johannes der Theologe 1354 d) Heiliger Geist im Jahr 1357 c) Uspensky in Radokovitsy ab 1357 Der Mentor von Moses war der Gesegnete. Makariy baute Kolmov Uspensky ab 1310, Nikolaev Bely ab 1313. Darüber hinaus Novg. Klöster - Rozhdestvensky auf Desyatina Maiden von 13290, Spassky auf Kovalevo von 1345, St. Andrei auf Sitechka seit 1370, Syrinsky Uspensky Ave. Cyprian von 1385, Nikolaevsky-on Lyatka vor 1357, auf Sokolya Gora von 1389, auf Ponedelya vor 1386, auf Chudintsevaya-Straße ab 1390, Fern ab 1403, Rozhdestvensky auf Lisichya Gora ab 1389, Shchilov Pokrovsky vor 1386, Kozmodemyanskaya-Straße Spassky ab 1394, Vidogoshche Troitsky General ab 1402, Verenda Spassky ab 1406, Vidogoshche Spassky ab 1406 (Collected Let. Bd. 3, 59. 84–86. 103. 132. 57. 181. 182. t. 4, 34–37. 106. 109). In Pskow Snyatogorsky ca. 1310 Nikolaevsky auf Valka von 1395 In Archangelsk, Arkhangelsky, Georgievsky auf Gorodets Shelonsky, Mikhailov auf Shelon vor 1352, Kargopolsky Spassky ab 1350, Kargopolsky Mariä Himmelfahrt Jungfrau ca. 1355 in Tver Spassky außerhalb der Stadt ab 1360 Zheltikov ab 1394 Afanasyevsky; in Perm Uljanowsk; in Tula Venevsky Nikolaevsky; in Nischni Nowgorod Pechersky, gegründet von Sergius‘ Gesprächspartner Dionysius von Susdal, in der Susdal Spassky Avenue. Evfimiy, ein Schüler von Dioinsiev. In Rostow St. Jacob und Grigorievsky. In Rjasan Solotschinski. Über andere oben usw. 67. 68. 69. 76. Siehe Geschichte. Beschreibung Sergius Lavra. M. 1842. Der Heilige Alexiev gründete weitere Klöster: 1369 in Serpukhov Vladychny, 1362 in Nischni Nowgorod Konstantinov und 1367 in Blagoweschtschenski. Kalaidovich Geschichts- und Topograph. Beschreibung des Klosters St. Nikolaus auf Peshnosh. M. 1837. Erfahren Sie mehr über die Gründung der Klöster von Pr. Sergius Historische Beschreibung der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, M. 1842. S. 144–148. Nikon. Jahre. 4, 235. Sein Leben im Menaion von M. Macarius am 3. Dezember. Leben von Pr. Demetrius von Prilutsky, beschrieben vom Abt des Klosters; Der Autor der Biografie fügt hinzu, dass Demetrius Perejaslawl mit seinem Schüler Pachomius verlassen habe: „Wie Pachomius haben auch wir viele Zeugnisse über das Leben und die Wunder des Ehrwürdigen.“ Diese Biographie und das lobende Wort sind im Menaion von M. Macarius vom 11. Februar enthalten. Leben von Pr. Kirill, beschrieben. Der Serbe Pachomius, nach den Worten seiner Schüler, in der Hand. Der Autor sagt: „Als ich sah, dass dort (im Cyril-Kloster) der Abt dieses Cassian-Klosters lebte ... Ich erzählte viele Geschichten ... Nachdem ich von den Zeugen eines solchen Lebens gehört hatte, war das Zuverlässigste von genau diesem Schüler, Martinian mit Namen, dem ehemaligen Abt des Klosters, den wir Sergius nennen, der von klein auf mit dem heiligen Cyril zusammenlebte.“ Leben von Pr. Euphrosyne beschrieb ca. 1470 Susdaler Mönch Gregor und ihr Wunder 1558 - Susdaler Bischof Varlaam; obwohl beispielsweise die Beschreibung Gregors nicht fehlerfrei ist. er sagt, dass Batu in Ungarn getötet wurde; aber die Hauptumstände sind unbestritten. Letop. bei Karamz. 5. pr. 67. Letop. bei Karamz. 5. pr. 116. Schritt. Buch und Prolog; slch. Snegireva-DenkmälerMoskau. antike S. 205–208. 221–226. Neben zwei Euphrosyne wurden sie für die Heiligkeit des Lebens verherrlicht: Fürst von Pskow. Eupraxia, getötet 1243, Theodosia, im Mönchtum Euphrosyne, Witwe von Vel. Buch Jaroslaw und Mutter von Alexander Newski, verstorben. 1244, Pskow. Prinzessin Martha, Ehefrau von St. Book Dovmont und Enkel von St. Alexandra, † 1300, Anna, Ehefrau von Prince. Michael der Märtyrer, † 1338 Troitskaya L. in Karamzin 5. Ave. 4. Nikonovskaya Let. spricht von ihrer Tonsur im Jahr 1367, und von ihrem Mann sagt er, dass er 1364 als Mönch geweiht wurde. Epiphanius' Leben des Sergius; über John Nick. Jahre. 4, 73. „Siehe, er wurde der erste Führer des allgemeinen Lebens in Moskau.“ John war bei Met. Pimen in Konstantinopel. Im Jahr 1393 „starb Äbtissin Alekseevskaya Ulyana, nachdem sie mehr als 30 Jahre lang (seit 1360) Mönchin gewesen war, und die Äbtissin bestand aus 90 Nonnen und war die allgemeine Leiterin des Lebens der Frauen und eine ehemalige Lehrerin für viele Mädchen.“ Über die Nonnen der Dreifaltigkeit Anastasia von Susdal. Jahre. „Das ganze gemeinsame Leben ist lebendig.“ Spirituelles Gramm. 1452 Buch. Helena: „Ich habe es dem Kloster gegeben, wo ich mich selbst heile, ich habe mich hingesetzt... Und dass die Priester und Angestellten bei der Geburt des Reinsten dienen... das wird aus diesen Dörfern kommen, und die Priester werden die Hälfte nehmen und der Abt mit den Mönchen die Hälfte. Gesammeltes Staatsgramm. 1. Nr. 82. Über beides Wörterbuch der Heiligen der Russischen Kirche.