Mbi procesionin e Frymës së Shenjtë: në lidhje me çështjen e vjetër katolike

Katolikët e vjetër e braktisën Filioque-n si dogmë, e përjashtuan atë nga kredo dhe e njohën doktrinën e procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati si një dogmë besimi. Por në të njëjtën kohë, ata do të dëshironin të ruanin diçka si i njëjti Filioque i refuzuar zyrtarisht - ta ruanin atë si një mendim teologjik, domethënë shkencor, shkollor. Ata e motivojnë këtë dëshirë me faktin se pa lejuar njëfarë pjesëmarrjeje të Hipostazës së dytë të Trinisë së Shenjtë të Birit të Perëndisë në procesionin e përjetshëm të Frymës së Shenjtë nga Ati, ata nuk mund të imagjinojnë në spekulimet e tyre teologjike aktet parapërjetshme të lindjes së Birit dhe procesionit të Frymës së Shenjtë. Metoda e tyre e paraqitjes (e cila, me disa nuanca të vogla, mund të quhet e zakonshme për të gjithë Perëndimin) u duket e vetmja e mundshme, sapo mendja njerëzore fillon të prekë me spekulimin e saj misterin e ekzistencës së përjetshme të Trinisë së Shenjtë. Atyre u duket se procesimi i Frymës së Shenjtë nga Ati nuk mund të mendohet ndryshe, “si një akt që e ka bazën në natyrën hyjnore, por edhe varet nga vullneti, dhe pikërisht si një veprim, jo në kohë, por logjikisht pas lindjes së Birit”, 1 që, sipas tyre, konfirmohet nga rendi i personave të Shpirtit të Shenjtë, kështu që Fryma e Shenjtë është personi i dytë: e treta. Kështu, Biri i lindur merr pjesë në dhënien e Frymës së Shenjtë - në një mënyrë ose në një tjetër: në mënyrë aktive ose pasive, domethënë, ose ndihmon aktivisht Atin në dhënien e Frymës së Shenjtë, ose, të paktën, merr pjesë pasive në këtë veprim, duke përfaqësuar, si të thuash, mjetin nëpër të cilin kalon Fryma e Shenjtë kur del nga Zoti Atë. Me sa duket, katolikët e vjetër janë më të prirur për këtë formë të fundit të përfaqësimit, pasi ajo parashtron më pak ashpër arsyen dytësore (Biri) për derdhjen e Shpirtit dhe duket se është në përputhje të plotë me atë të lashtë patristike - "nëpërmjet Birit". Perëndimi është mësuar aq shumë me këtë mënyrë të menduari, saqë nuk njeh as një mënyrë tjetër të të menduarit për procesionin e Frymës së Shenjtë. Në Konferencën e 2-të të Bonit në 1875, një nga anëtarët katolik të vjetër të kongresit, Koodt, tha troç: "Lindorët mbrojnë një pikëpamje që është krejtësisht e pakuptueshme për mua" 2 . Një nga pjesëmarrësit lindorë në konferencën e përmendur (peshkopi Genadi i Argazus) vuri në dukje mjaft saktë tiparin e mëposhtëm të konceptit ortodokse-lindor të procesionit të Frymës së Shenjtë, i cili e dallon dukshëm atë nga ai perëndimor, megjithëse nuk e zhvilloi mendimin që shprehte. Ai tha: sipas idesë lindore, “puna e Birit dhe e Frymës së Shenjtë përkojnë aq shumë me njëra-tjetrën, sa që nuk mund të vendoset njëri para tjetrit, jo vetëm kronologjikisht, por edhe logjikisht” 3 . Le të përpiqemi, të paktën në terma të përgjithshëm, të zhvillojmë mendimin e peshkopit ortodoks. Lindja ortodokse, në idenë e saj të lindjes dhe procesionit, nuk buron nga ideja e konsistencës në ekzistencën e hipostazave hyjnore, por nga ideja e veprimit të kombinuar me të cilin Zoti Atë lind Birin dhe nxjerr Shpirtin e Shenjtë. Ky veprim mund të quhet ngacmues i lindjes. Biri lind me Frymën, Fryma vjen me Birin. Megjithatë, me ndryshim hipostatik, ato janë të bashkuara me origjinë nga Ati, si fjala dhe fryma njerëzore, të cilat, me ndryshim, janë aq të bashkuara me njëra-tjetrën, saqë e para (fjala) nuk mund të ndodhë dhe të konceptohet pa të dytën (frymë). Po kështu, Zoti Fjala nuk lind pa Frymë dhe Fryma nuk vazhdon pa Fjalën. Prandaj, në Trininë e Shenjtë, ne mendojmë për hipostazat e Birit dhe të Shpirtit si të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe në vetë qenien e tyre nga Ati. Në përputhje me idenë e ekzistencës së personave të Trinisë së Shenjtë, jo njëri jashtë dhe pranë tjetrit, por njëri në tjetrin, ne e përfytyrojmë lindjen e Birit dhe procesionin e Shpirtit të Shenjtë si lindjen e Fjalës së buzëve të Zotit në Frymë - fryma e të njëjtave buzë dhe Fryma e buzëve hyjnore, si prehja e këtyre buzëve në Fjalën e Fjalës. Kur flasim për veprimin e kombinuar të Perëndisë Atë, me të cilin Ai lind Birin dhe lind Frymën e Shenjtë, ose për lindjen dhe nxjerrjen e veprimit të Tij, atëherë nëpërmjet pohimit të këtij tërësie, uniteti, ne nuk e mohojmë kompleksitetin e këtij veprimi dhe nuk ngatërrojmë lindjen dhe procesionin, ashtu si përmes pandashmërisë së personave të trishtë të hipostanës është dallimi i pandashëm i hipostanës së personave. Le të përdorim edhe një krahasim. Dielli, nëpërmjet veprimit të lëshimit të rrezeve të tij, shkëlqen dhe ngroh. Nuk mund të thuhet se drita dhe nxehtësia janë e njëjta gjë; këto janë dy produkte të ndryshme të të njëjtit diell, dhe më e rëndësishmja e një veprimi të diellit - emetimi i rrezeve. Prandaj, dy produkte, dy rezultate të dallueshme, mund të lindin nga një veprim i një shkaku. Lindja e Birit-Fjalë dhe emetimi i Frymës-Frymës së Zotit, ose në një krahasim tjetër, sikur drita dhe ngrohtësia e hyjnores, mund të mendohen si dy produkte të veçanta të veprimit të kombinuar të një kauze - Atit. Pra, ideja jonë lindore për ekzistencën e Birit dhe Shpirtit është si vijon: ne imagjinojmë që të dy vijnë nga Ati të bashkuar, kolektivisht, së bashku - Biri lind me Shpirtin që po largohet, Shpirti zbret me Birin e lindur - në mënyrë të pandashme, megjithëse të pashkrirë. Prandaj, as njëra dhe as tjetra Hipostasis nuk e ndihmojnë njëri-tjetrin në marrjen e ekzistencës nga Ati dhe nuk e kushtëzon ekzistencën e tjetrit. Kjo ide minon thelbësisht atë perëndimore, filiokuiste. Aty ku, si në botën tonë lindore, eliminohet çdo arsye për të supozuar sekuencën e lindjes dhe procesionit, nuk mund të ketë vend për mendimin e ndihmës së Birit (në një mënyrë ose në një tjetër) në emetimin e Frymës së Shenjtë. Ideja e ndihmës mund të mbështetet vetëm në idenë e gradualizmit; aty ku mendohet gradualiteti i këtyre akteve hyjnore, vetëm aty mund të mendohet për varësinë e procesionit nga lindja, Shpirti nga Biri në qenie. Kjo është arsyeja pse perëndimorët, duke dashur të mbrojnë idenë e tyre fliokiste në çdo mënyrë të mundshme, këmbëngulin të "ndjekin" procesion pas lindjes. Dhe ata duhet ta bëjnë këtë, sepse pa këtë ideja e tyre është e pamundur. Vërtetë, duke kuptuar shqetësimin e idesë së qëndrueshmërisë, gradualizmit në raport me Zotin, me veten, ata bëjnë një rezervë, duke vënë në dukje se aktin e procesionit e mendojnë si pas lindjes - "jo në kohë, por logjikisht". Por ky rezervim është krejtësisht i pambrojtur. Nëse mendojmë për lindjen dhe procesionin jashtë çdo marrëdhënieje me qenien e krijuar ekzistuese në kohë, jashtë çdo manifestimi në jashtë - e mendojmë atë si një akt që ndodh në thellësitë e një qenieje hyjnore të përjetshme, atëherë çdo vazhdimësi momentesh kohore, çdo sekuencë e njëra pas tjetrës, natyrisht, duhet të refuzohet. Nuk ka konsistencë në këtë rast dhe në të vërtetë nuk mund të ketë një të tillë. Nëse nuk ekziston, atëherë nuk duhet menduar për të. Pse të mendoni për diçka që nuk ekziston në të vërtetë? Kështu, klauzola "jo në kohë, por logjikisht" përmban një kontradiktë të brendshme. Nëse sekuenca e lindjes dhe procesionit mund të jetë e imagjinueshme, atëherë në këtë rast diçka duhet t'i korrespondojë asaj në realitet, domethënë, ajo pushon së qeni vetëm logjike, por bëhet "kronologjike". Nëse nuk ka asgjë që korrespondon me të në realitet, atëherë nuk duhet të jetë e imagjinueshme, d.m.th., nuk mund të jetë "logjike". Me gjithë rezervën, nuk ka dyshim se përmes idesë perëndimore, pushton, madje indirekt i nxit mendimi i disa momenteve kohore - në ekzistencën e hipostazave hyjnore, gjë që, natyrisht, nuk mund t'i atribuohet meritave të idesë perëndimore dhe që ajo jonë ortodokse-lindore e shmang plotësisht. Është një çështje tjetër nëse imagjinojmë Birin e lindur dhe Shpirtin që po largohet në lidhje me krijimin. Në këtë drejtim, Zoti ishte i kënaqur t'i nënshtrohej Vetes në vetëpërmbajtje, t'i nënshtronte vullnetarisht manifestimet e Tij kushteve të ekzistencës në ndryshim që Ai krijoi - një ekzistencë që ekziston në vazhdimësi të vazhdueshme të momenteve të jetës së tij. Kjo është arsyeja pse Ai nuk e krijoi botën në një çast, megjithëse si i gjithëfuqishëm mund ta kishte bërë këtë. Në këtë drejtim, mund të imagjinohet një sekuencë, sepse në të vërtetë ishte, sipas vullnetit të Zotit Trinitar, i cili ishte i kënaqur, sipas fjalëve të Etërve të Kishës, të "pararregullonte" gjithçka me Fjalën dhe "të plotësonte" gjithçka me Frymën. Një rend i tillë në shfaqjen ose zbulimin në botën e Birit të lindur përherë dhe të Shpirtit gjithnjë në dalje ishte në krijim, providencë dhe shëlbim dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite. Në këtë kuptim, Shpirti rrjedh - për botën - "nëpërmjet Birit", lindja e Birit mund të mendohet dhe imagjinohet përpara procesionit të Shpirtit; Shpirti njihet "nëpërmjet Birit", "pas Birit", siç shprehen etërit e kishës (për shembull, Vasili i Madh, shih më poshtë). Mënyra lindore e paraqitjes është e pakuptueshme për ato perëndimore sepse janë larguar nga toka biblike. Lindja Ortodokse i përmbahet fort imazhit biblik të përfaqësimit; perëndimi ndoqi një shteg të ri të shtruar nga bl. Agustini. E para, biblike, bazohet në imazhe fjalësh dhe frymësh; e dyta, Augustiniane, bazohet në analogjinë e mendjes ose të vetëdijes dhe dashurisë. Ndërkohë, imazhi i parë nuk është i favorshëm për idenë e origjinës së Fjalës Biri që i paraprin zbritjes së Shpirtit, pasi fjala nuk mund të konceptohet pa frymë; imazhi i dytë është perëndimor; Natyrisht të çon pikërisht në këtë ide, sepse dashuria gjithmonë ndjek mendimin: nuk mund të dashurosh para se të shfaqet një mendim për objektin e dashurisë. Mendimi teologjik perëndimor është lidhur aq ngushtë me këtë imazh, saqë mendjet perëndimore nuk mund të përshtatin më një ide tjetër. Për të sqaruar thelbin e imazhit lindor ortodoks të lindjes së Birit dhe procesionit të Frymës së Shenjtë, do të bëjmë një përshkrim të përgjithshëm (pa hyrë në detaje) të konceptit biblik të kësaj teme dhe konceptit të lashtë patristik të lidhur ngushtë me të. Edhe pse fjala e Perëndisë në Dhiatën e Vjetër shpalli shumë fshehurazi të vërtetën e trinitetit të personave në Zot, megjithatë, fillimi i analogjisë lindore - fjalët dhe frymëmarrja - ose imazhi nën të cilin paraqitet lindja dhe procesimi i Birit dhe Shpirtit në Lindjen Ortodokse shkon prapa në kohët e Dhiatës së Vjetër. Ideja e Birit të Zotit - Fjala hipostatike dhe Fryma e Shenjtë - Fryma e gojës së Zotit, e shprehur në mënyrë shumë të fshehtë në vargjet e para të librit. Zanafilla në rrëfimin e Moisiut për krijimin e botës nëpërmjet fjalës ("Zoti foli") dhe me fjalët domethënëse "Fryma e Perëndisë lëvizte në majë të ujërave", pastaj disi më drejtpërdrejt - me fjalët e psalmistit, të cilat padyshim përbëjnë një lloj parafraze të vargjeve të para të librit të Zanafillës - u vendosën nga Fryma e Zotit nga Fjala e Zanafillës - gjithë forcat e tyre (Psalmi XXXII, 6) - kjo është një paraqitje që fjala dhe fryma e gojës së Zotit u zbuluan më në detaje dhe u shprehën disi më drejtpërdrejt, megjithëse jo pa fshehtësi domethënëse, nga shkrimtarët e librave të shenjtë - Fjalët e urta të Solomonit, Eklisiasti dhe Urtësia e Solomonit nën formën e urtësisë së Zotit. Në këtë drejtim, tërheqin vëmendjen dy rrethana: 1) gjëja më e rëndësishme - fjala e gojës së Zotit - Biri dhe fryma e të njëjtave buzë - Fryma e Shenjtë mendohet menjëherë, e bashkuar, e pandashme në shëmbëlltyrën e së njëjtës Urtësi; 2) Mençuria është përshkruar në disa vende të këtyre teksteve të shenjta. librat, në ekzistencën parabotërore, ndonëse kryesisht, si të thuash, në momentin më të afërt me krijimin e botës (nëse lejohet të përdoret kjo shprehje kur flitet për Zotin e pandryshueshëm, të përjetshëm); 3) përshkruhet si një fjalë e brendshme, si mendimi i Tij hyjnor, që ekziston në Të dhe me Të nga amshimi, në momentin kur del nga zorrët e Atit deri te krijimi dhe në këtë kuptim lind; duke u bërë fjala e gjithëfuqishme e gojës së Zotit, "artisti i gjithçkaje dhe në të njëjtën kohë - si fryma që vjen nga thellësia e qenies së Zotit ("fryma e fuqisë së Zotit"), që i jep jetë çdo gjëje, gjallëron gjithçka mbi të cilën derdhet. Kështu, Urtësia konceptohet si në ekzistencën e përjetshme parabotërore ashtu edhe në ekzistencën e saj të ngushtë me Zotin dhe me Zotin. Në libër. Fjalët e urta Sol. për Urtësinë thuhet se "Zoti e kishte atë ("më krijoi, më fitoi") në fillim të rrugës së tij, përpara krijesave të tij që nga kohra të lashta", se ajo "u derdh nga përjetësia ("themeli im", nga hebraishtja e vajosur), që nga fillimi, para ekzistencës së tokës", se ajo ishte "lindur" para egzistencës së tokës, malit, materies së parë, tokës. ("njollat e para të pluhurit të universit") se ajo ishte tashmë atje kur Zoti hodhi themelet e qiejve dhe tërhoqi një vijë rrethore mbi faqen e humnerës, vendosi retë, ishte një artiste me Të, ishte gëzimi i Tij çdo ditë, duke u gëzuar në fytyrën e Tij, duke u gëzuar gjatë gjithë kohës (VIII, 22-30). Këtu Urtësia konceptohet si Fjala e brendshme, mendimi i përjetshëm hipostatik i Zotit dhe si Fjala-Biri, i lindur nga Ati dhe pjesëmarrës me Të në punët e krijimit, si një artist, por këtu Urtësia ende nuk quhet drejtpërdrejt Fjala. Ky emër i është dhënë në librin e Jezusit, birit të Sirakut. Sipas këtij libri, Urtësia qëndron me Zotin përgjithmonë (I, 1), Burimi i urtësisë (i shfaqur në botë) është Fjala e Perëndisë Më të Lartit (I, 5); Ai e prodhoi, e pa, e mati dhe e derdhi mbi të gjitha veprat e tij (I, 8-9); Dituria “doli nga goja e Shumë të Lartit dhe mbuloi tokën si një re” (XXIY, 3). Këtu bëhet e qartë se Urtësia nuk është vetëm fjala, por në të njëjtën kohë fryma e gojës së Zotit; kjo e fundit është e dukshme nga imazhi i një lloj avulli që del nga goja e Zotit gjatë frymëmarrjes dhe duke formuar retë me të cilat mbulohet toka. A nuk është kjo një parafrazë e fjalëve të Moisiut: "Fryma e Perëndisë u bart mbi sipërfaqen e ujërave?" Në libër. Urtësia e Solomonit Dituria e Solomonit quhet drejtpërdrejt Shpirt dhe, ajo që është e jashtëzakonshme, nga njëra anë, e arsyeshme dhe e vetëmlindur, nga ana tjetër, aq delikate dhe lehtësisht e lëvizshme sa që depërton në çdo gjë. Shkrimtarja e këtij libri, duke dashur të përcaktojë më saktë se çfarë është Urtësia, si lindi, duke dashur të depërtojë në sekretin e "lindjes" së saj (VI, 22-23), thotë se ajo është artistja e gjithçkaje (VII, 21), se ajo është një frymë racionale, e shenjtë, e vetëmlindur, shumëndarë, e padëmshme, delikate, e shpejtë, e qartë, e lëvizshme. i pakontrollueshëm, dashamirës, filantropik, i vendosur, i palëkundur, i qetë, i shkujdesur, gjithëpërfshirës dhe depërtues i të gjithë shpirtrave inteligjentë, të pastër, delikate, sepse mençuria është më e lëvizshme se çdo lëvizje dhe me pastërtinë e saj kalon e depërton gjithçka. Ajo është fryma e fuqisë së Zotit (“çifti është fuqia e Zotit”) dhe derdhja e pastër e lavdisë së të Plotfuqishmit... Ajo është një pasqyrim i dritës së përjetshme dhe një pasqyrë e pastër e veprimit të Zotit dhe imazh i mirësisë së Tij. Ajo është vetëm, por mund të bëjë gjithçka (VII, 22 – 27). Ajo ka bashkëjetesë me Zotin... Ajo është misteri i mendjes së Zotit dhe zgjedhësi ose shpikësi i veprave të Tij (VIII, 3-4). - Mençuria këtu përshkruhet nga dy lloje tiparesh: nga njëra anë, karakteristikë e mendjes së përjetshme hipostatike të Zotit - Fjala ("arsyeshme", "i vetëmlindur", "artist", "mister", "shpikës i punëve"), nga ana tjetër, që i përshtatet Frymës së Zotit, frymës së gojës së Zotit, "mospiritle" "gjithëpërfshirës", "frymë e fuqisë së Perëndisë"). Në këtë përshkrim të mrekullueshëm të Urtësisë së Perëndisë, padyshim që kemi në gjuhën filozofike një zbulim të shprehur të mësimit të reveluar hyjnor, të shpallur nga Moisiu dhe profeti David, për Fjalën e Zotit dhe Frymën e gojës së Perëndisë, me anë të së cilës gjithçka u krijua dhe u urdhërua. Pa dyshim, është gjithashtu rasti që të dy Hipostazat e Perëndisë, të përshkruara në fshehtësi këtu dhe në vende të tjera në Dhiatën e Vjetër, jo vetëm që janë të bashkuara në një emër të përbashkët - Urtësi, por gjithashtu mendohen kolektivisht si fjala e gojës së Perëndisë dhe fryma e së njëjtës gojë, që Fryma e Shenjtë duket se del nga goja e Perëndisë, "nuk është Fryma, pa Fjalën"). si dhe Fjala - “jo pa frymë” (siç shprehet Shën I. Damaskeni), sepse “Dituria është Shpirt” (sipas Princ Pres. Solom.). Lutja e shkrimtarit Princi është shumë e shquar. Prem. Sol.: "Zoti i etërve dhe Zoti i mëshirës, ​​i cili krijoi të gjitha gjërat me Fjalën Tënde dhe formoi njeriun me Urtësinë Tënde... më dhuro Urtësinë që ulet para fronit Tënd (IX, 1. 2. 4). Me ty është Urtësia që njeh veprat e Tua dhe ishte e pranishme kur krijove botën" (IX, 9). Këtu, nga njëra anë, emri Urtësi i përvetësohet Frymës së Shenjtë ("i cili krijoi të gjitha gjërat me Fjalën Tënde dhe Urtësinë Tënde"), nga ana tjetër, i njëjti emër përdoret për Fjalën Biri ("i njeh veprat e Tua dhe ishte i pranishëm kur krijoi botën"). Ky bashkim domethënës biblik i Fjalës dhe i Shpirtit në një emër të Urtësisë, - zbatohet fillimisht për njërin, pastaj për tjetrin, pastaj për të dy së bashku, duke treguar unifikimin e tyre në përfaqësim, imagjinueshmërinë e tyre që burojnë kolektivisht nga të njëjtat buzë të Perëndisë Atë, në formën e të gjithë të urtëve dhe të gjithëfuqishmit të fjalës së thellë të gojës së Perëndisë, të frymës së thellë të gojës dhe të Zotit. Etërit dhe mësuesit e lashtë të kishës në përpjekjet e tyre për të zbuluar doktrinën së pari të personit të dytë të Trinisë së Shenjtë nën formën e doktrinës së Fjalës, dhe më pas të të tretit - Frymës së Shenjtë. Të gjithë shenjtorët dhe mësuesit e kishave lindore dhe të lashta perëndimore u mbajtën fort pas tokës biblike, mendonin në imazhe të Shkrimit të Shenjtë dhe flisnin në gjuhën e tij. Mendimi i tyre teologjik ushqehej nga fjala e Zotit dhe jo nga filozofia e asaj kohe. Spekulimet e tyre nuk ishin pa bazë filozofike. Në veçanti, në teologjinë për Trininë e Shenjtë, ato erdhën nga të dhënat e Shkrimit të Shenjtë, kryesisht nga doktrina e Urtësisë dhe doktrina përkatëse e Fjalës tek Hebrenjtë. Gjoni dhe për Birin e Perëndisë nga apostulli. Pali (fuqia e Zotit dhe urtësia e Zotit, i parëlinduri i gjithë krijimit, imazhi i Perëndisë, shkëlqimi i lavdisë). Mësimi i Dhiatës së Vjetër për Urtësinë, me imazhet e tij të shumta, të larta, misterioze, të cilat, për më tepër, kishin njëfarë ngjashmërie me idetë filozofike të asaj kohe, i dha një hapësirë ​​të gjerë fluturimit të mendimit të tyre teologjik dhe një mjet shumë të përshtatshëm për t'i zbuluar botës së arsimuar pagane të gjithë lartësinë dhe thellësinë e besimit të krishterë në trinitetin e Personit. Duke u thelluar më thellë në këtë mësim, të cilin, pa dyshim, ata e njohën jo si një vepër të mendimit filozofik (siç janë të prirur ta shikojnë në kohën tonë), por si një dhuratë e zbulesës hyjnore, ata e teologjizuan, kështu që në të (në këtë mësim, kryesisht në mësimin e Urtësisë) është çelësi për të shpjeguar shumë në krijimet e tyre. Teologët perëndimorë nuk duan ta përdorin këtë çelës. Disa - sepse u duket se baballarët e kishës së lashtë, si ata vetë, preferonin ta nxirrnin urtësinë e tyre nga rezervuarët e urtësisë pagane, dhe jo nga burimi i zbulesës hyjnore, sikur ata (etërit) t'i shikonin librat e Shën, veçanërisht ato të origjinës së mëvonshme, si vepra të mendjes filozofuese njerëzore, duke pasur një burim të përbashkët me një burim të përbashkët me filozofinë, e cila preferon fillimisht nga burimi pagan. filozofisë, nëse i drejtoheshin të Shenjtit. Shkrimi i shenjtë, pastaj në masën që pikëpamjet e tyre të formuara filozofikisht përkonin me idetë në dukje të ngjashme të shprehura në Bibël. Të tjerët - sepse ata vetë, duke mos qëndruar (në lidhje, të paktën, me doktrinën e lindjes së Birit dhe procesionit të Shpirtit të Shenjtë) në tokën biblike, duke u zhvendosur nga kjo tokë nga drejtimi që i Bekuari i dha mendimit teologjik perëndimor. Agustin, mos keni ndonjë shtysë të brendshme për t'i afruar idetë dhe shprehjet patristike me ato biblike. Ndërkohë, nuk ka dyshim se imazhet e mësipërme biblike të Urtësisë, janë imazhet dhe shprehjet më private të Shkrimeve të Shenjta të Vjetërve. Testamenti jo vetëm që shpjegon shumë pasazhe konfuze për studiuesit në veprat e etërve para shekullit të 4-të, por gjithashtu hedh dritë të fortë mbi imazhin e konceptit të jetës së Trinisë së Hyjnores midis të gjithë shenjtorëve të lashtë. baballarët dhe mësuesit e kishës para dhe pas shekullit të IV. Para së gjithash, imazhet biblike të Urtësisë shpjegojnë: Teoria e etërve të para-Origjenit për Λόγος ένδιάθετος dhe Λόγος προφορικός - një teori që nuk është shpikur nga vetë ata, por një përbërës i asgjë më shumë se një interpretimi dhe në shumë raste një parafrazë e thjeshtë e mësimit të Dhiatës së Vjetër për Urtësinë, e cila ishte me Zotin, ose me Perëndinë. është, dalja drejt krijimit kur Zoti ishte i kënaqur të krijoi botën - idetë e tyre për bashkëjetesën e Fjalës-arsye, si diçka e dytë në Zotin që nga amshimi, dhe më pas për lindjen e Birit, sikur jo nga përjetësia, megjithëse jo në kohë, por si të thuash para fillimit të kohës (Just. martir. 2 Apol. n. n. 6. Rruga, n. 6. Rruga, etj. dhe Biri” (Just. martir. 1 Apol. n. 32), “Fjala dhe Biri” (Terth. po aty), se Ai është “ide dhe forcë vepruese” (Athinë. Legat. f. 10) dhe shumë të tjera. etj. Por ajo që është veçanërisht e shquar dhe ajo që lidhet më ngushtë me temën tonë është se ndër baballarët deri në shek. Ekziston gjithashtu një bashkim biblik i Fjalës dhe Frymës në një emër dhe paraqitje të mençurisë. Në shumë vende, duke folur për Fjalën Birin dhe duke i bashkuar asaj emrin e mençurisë, duke parë në fjalët e librit. Fjalët e urta Kapitulli VIII (Zoti më krijoi...) imazh i Hipostazës së dytë të Trinisë së Shenjtë, etërit e vënë të njëjtin emër për Hipostazën e tretë - Shpirti i Shën, dhe kjo nuk është një ose dy herë. Veçanërisht të rëndësishme janë dy pasazhet e mëposhtme nga vepra e Shën Teofilit të Antiokisë: 1) pasazhi i tij i famshëm për ditët e krijimit - "ato tri ditë që ishin para krijimit të botës janë imazhe të Trinitetit-Perëndisë dhe Fjalës dhe Urtësisë së Tij. Dhe dita e katërt është një imazh i një personi që ka nevojë për dritë, që të ketë disi, 4, Zoti, Fjala më e lartë". Shën Teofili, duke diskutuar edhe për krijimin, megjithëse Frymën e Shenjtë e quan urtësi, në të njëjtën kohë i cakton të njëjtin emër Birit dhe për më tepër, sikur e identifikon Birin me Frymën. "Perëndia, duke pasur Fjalën në gjirin e Tij (ένδιάθετον), e lindi, duke e shfaqur Atë së bashku (μετά) me Urtësinë para së gjithash. Ai e kishte këtë Fjalë si ekzekutuesin e krijimeve të Tij dhe nëpërmjet saj Ai krijoi gjithçka... Ajo, duke qenë Fryma e Perëndisë, fillimi, urtësia dhe fuqia e Shumë të Lartit, zbriti mbi profetët dhe nuk folën për gjërat e tjera të botës për profetët dhe nëpërmjet tyre. në krijimin e botës, por Urtësinë që ishte në Të (έν αύτῷ ο ὗ σα) dhe Fjalën e Tij të shenjtë, e cila ishte gjithmonë e pranishme me Të (συμπαρῶν αύτῷ). Të dy vendet kujtojnë gjallërisht se si në përgjithësi ideja biblike e Fjalës dhe e Frymës së Zotit, në mënyrë të pandashme, por së bashku dhe të bashkuar pazgjidhshmërisht në urtësi, dhe në veçanti fjalët e mrekullueshme të lutjes në libër. Prem. Sol., në të cilin emri urtësi i referohet drejtpërdrejt Shpirtit të Shenjtë (si në radhë të parë te Shën Teofili), megjithëse më tej, në të njëjtën lutje, bëhet e qartë se Biri-Fjala, artisti i gjithçkaje, mund të quhet edhe urtësi (si në radhë të dytë te Shën Teofili). Është e mrekullueshme që Shën Teofili Fjala, që del së bashku me Shpirtin e Urtësisë nga thellësitë e atit për t'u shfaqur në botë, është edhe Fryma e Urtësisë së Zotit; ajo, si Fryma, zbret mbi profetët, prandaj, Fjala është, si të thuash, Fryma profetike. Kjo karakteristikë, si të thuash, ngatërrim i Fjalës-Birit dhe Frymës-Frymë dhe bashkimi i tyre në emrin e përbashkët të urtësisë për të dy, dëshmon, natyrisht, jo për përzierjen e tyre reale, por për idenë që ato të vijnë kolektivisht nga Ati: fjala vjen me frymë dhe frymë me fjalën. Mënyra biblike e të shprehurit shpjegon gjërat më të zakonshme tek Shën Ireneu emrat e Birit dhe Frymës së Shenjtë Fjala dhe Urtësia (Verbum et Sapientia), të cilat paraqiten si në formën e dy duarve të Atit. Me to, sikur me dy duar, Ai krijoi gjithçka, kontrollon gjithçka dhe plotëson të gjithë ekonominë e shpëtimit njerëzor. Ati i Shenjtë, pavarësisht se kritikoi idetë e paraardhësve të tij për Fjalën e brendshme dhe të jashtme, ende qëndronte në tokën biblike, siç mund të shihet nga emrat e Birit dhe të Shpirtit me fjalë dhe urtësi dhe nga përfaqësimi i babait si në formën e një njeriu me dy duar. Kjo ide e fundit është krejtësisht e pafavorshme për atë perëndimore, sepse prej saj nuk është aspak e mundur të nxirret përfundimi i varësisë së Shpirtit në të qenit nga Biri. Dhe ai mendon për këtë Urtësi jo vetëm si të lindur nga amshimi, por edhe si krijimin e imazheve, llojeve dhe formave të të gjitha gjërave të botës së ardhshme, domethënë, duke prodhuar dhe duke e përmbajtur brenda vetes botën ideale. Lindja e Urtësisë dhe krijimit, ose, më mirë të themi, marrëdhënia parapërjetshme e Hipostazave të Trinisë së Shenjtë me botën e ardhshme mendohen si parapërjetshme. Për sa i përket asaj që paraardhësit e Origjenit e quajtën Fjala që ndodhi jashtë (Λόγος προφορι x ός) ose lindi kur Zoti ishte i kënaqur të krijonte botën, Origjeni mendoi për këtë procesion të Urtësisë drejt krijimit si të mos vazhdonte si në hapësirën e fjalës, por si në formën e vullnetit ose dëshirës, që buronte nga mendja 6, ose nga shëmbëlltyra e avullimit të Zotit. fjala, si shprehje e vullnetit dhe urdhrit të Zotit 8 dhe Fryma e Perëndisë ose fryma e Zotit, janë padyshim biblike dhe nuk mund të jenë më të qëndrueshme me mësimin biblik për krijimin e botës nga Fjala - urdhri i Zotit dhe Fryma - fryma e fuqisë së Zotit. Kështu, Origjeni e kuptoi vetëm më thellë mësimin biblik dhe, me fluturimin e mendimeve të tij, u ngjit sa më lart mbi gjithçka kohore dhe hapësinore. Por, duke e vënë në lidhje të ngushtë origjinën para-përjetshme të Urtësisë (si Biri dhe Shpirti) nga Ati me marrëdhënien para-përjetshme të Hipostazave Hyjnore me krijimin e ardhshëm ose me botën në mendimin e Zotit, Origjeni krijoi vështirësi të mëdha për paraqitjen e veçantë të dy llojeve të marrëdhënieve të trefishta parapërjetshme të hipostazave hyjnore në vetvete, duke u shfaqur ose duke u shfaqur në vetvete:1). "Shkëlqe" për të ardhmen, për Zotin, është gjithmonë real, krijimi. Ato dhe marrëdhënie të tjera, me dallimet e tyre të padyshimta dhe të thella, edhe pse ndonjëherë mendoheshin veçmas, shumë shpesh dhe në pjesën më të madhe paraqiteshin njëkohësisht, të bashkuara në mendimin e Origjenit. Në përputhje me këtë, Biri dhe Shpirti u menduan prej tij ose si të barabartë në të gjitha hipostazat, ose si vartës (Biri ndaj Atit, Fryma ndaj Birit). Biri shpesh paraqitej në të gjitha aspektet si inferior ndaj Atit dhe madje quhej "krijimi" i Tij - pikërisht "për hir të këtyre krijesave (pro his creaturis), të cilat, si fillimi i specieve dhe formave të të gjithë krijimit (të së ardhmes) (universae creaturae vel initia, vel formats, ishin më përpara, më përpara, më shumë si dhe ishin "të përmbajtura" dhe "më përpara" i parapërshkruar” tek Ai si Urtësi (velut praescriptae ac praefiguratae) 9, Fryma e Shenjtë mendohej nëpërmjet Birit se merrte jo vetëm ekzistencën (τό εἴνα ׳.), por edhe vetitë e urtësisë, racionalitetit dhe shenjtërisë 10. Këtu, në këtë afrim dhe herë pas here, identifikimi i lindjes dhe procesit të përjetshëm të qenies së përjetshme. nga Ati në thellësi. thellësitë hyjnore dhe marrëdhënia e tyre e përjetshme me botën e ardhshme, shfaqja e tyre e përjetshme për krijimin, providencën, shëlbimin dhe shenjtërimin qëndron baza e thellë e atij dualiteti në mësimin e Origjenit për Trininë e Shenjtë, e cila (dualiteti) është vënë re shumë kohë më parë, madje edhe në periudhën e lashtë patristike (Jeron., Epiphanius, Theophilus. Agustini), por, falë gjerësisë dhe thellësisë së pikëpamjes patristike, nuk solli dënimin e kishës së lashtë ndaj mësuesit aleksandrian për doktrinën e tij të Trinisë dhe shërbeu si arsye për sulme serioze ndaj tij vetëm në kohët e mëvonshme, nga shekulli i 17-të, nga koha e Petavius, nga epoka e rifillimit të literaturës së lashtë, megjithatë të mungesës së studimit të zellshëm patristik. dhe të kuptuarit e thellë karakteristikë e etërve të lashtë. Çështja e imazhit të përfaqësimit të Origjenit ka një lidhje jo të largët, por më të afërt me çështjen që na shqetëson. Sepse nuk ka dyshim se admiruesit e mësuesit të famshëm Aleksandri dhe në shumë mënyra dishepujt e tij - baballarët e mëdhenj të shekujve IV dhe të mëvonshëm - ndoqën prezantimin e Origjenit për marrëdhëniet e Trinisë dhe llojet e tyre të ndryshme: në qenie dhe në manifestim - si në përjetësi ashtu edhe në kohë. Duke u mbajtur fort pas tokës biblike, ata, si Origeni, shumë shpesh mendonin njëkohësisht për këto dhe marrëdhënie të tjera. Dhe në fjalimet e tyre, në pjesën më të madhe, është shumë e vështirë të bëhet dallimi midis atyre që ata i referohen si marrëdhënie të llojit të parë dhe të dytë. Kjo është edhe më e vështirë sepse mendimet e (të gjithë) etërve të lashtë lëviznin dhe fjalimi i tyre rridhte ndryshe nga mendimet dhe fjalimet tona. Mendimi i tyre nuk lëvizi në rrugën e zakonshme dhe monotone që shtroi skolasticizmi mesjetar dhe në të cilin mendimi ynë ecën në mënyrë të qëndrueshme, duke ndjekur rrugën e dispozitave fillimisht të përgjithshme, pastaj ndarjen dhe zhvillimin gradual dhe uniform të mendimeve të veçanta që përmban pozicioni i përgjithshëm. Ata nuk e zbërthyen në pjesë objektin që përfaqësonin, por e soditën atë në tërësi, duke mbajtur në shpirt një imazh të tërë të gjallë të tij. Nga ky imazh, varësisht nga nevoja e tyre, ata morën disa veçori, duke mos u kujdesur, si ne, ta thyenin në pjesë dhe t'i hidhnin copat e thyera në një formulë logjike stereotipe pa jetë. Mendimi i tyre ishte aq i lirë, i gjallë dhe i shpejtë në fluturimin e tij, saqë fjala shpesh nuk kishte kohë ta ndiqte; mendimi vazhdonte e vazhdonte, duke hedhur shkëndija të shkëlqyera në formën e shprehjeve individuale. Si soditës, për më tepër, të rritur në shkolla retorike, ata i donin shprehjet figurative dhe ishin të huaj për gjuhën tonë të thatë prozaike. Ata u dhanë një vend veçanërisht të gjerë shprehjeve të tilla në fjalime për tema sublime, për të hedhur mbi to një petk misteri dhe për t'i dhënë mundësinë për reflektim atij të cilit i drejtohej fjalimi. Prandaj neve, me mentalitetin dhe të folurin tonë, në veprat e tyre duket se ka shumë të pathëna, të paqarta, të ndërsjella dhe mund të diskutojmë pafundësisht për atë që, sipas të gjitha gjasave, ishte mjaft e qartë dhe nuk lejonte riinterpretim për bashkëkohësit e tyre. Kur menduam për personat e Trinisë së Shenjtë dhe me emrat e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, një seri e tërë idesh u ngritën dhe u ndezën shpejt në mendjen e atit të lashtë të kishës për jetën e Zotit triuni në vetvete - në ekzistencën e përjetshme, parabotërore, për marrëdhëniet e personave të Trinisë së Shenjtë - në krijimin e krijimit të tyre paraprakisht, në lidhje me të ardhmen. botë, për pjesëmarrjen e tyre në providencën e botës përpara mishërimit, në mishërimin, në kishën e Krishtit. Të gjitha këto i interpretojmë veçmas, pikë për pikë dhe gradualisht. Etërit e lashtë mendojnë dhe flasin për të gjitha këto së bashku. Pasi kanë filluar, për shembull, të flasin për marrëdhëniet e përjetshme të personave të Trinisë së Shenjtë në qenie, lindjen dhe procesionin parapërjetshëm, ata menjëherë pastaj fillojnë të flasin për shfaqjen e Fjalës së lindur dhe të Shpirtit dalës në veprimtarinë krijuese dhe providenciale të Zotit, siç mund të shihet nga epitetet e ndryshme të aplikuara për Birin dhe Frymën, pastaj përsëri në marrëdhëniet para dhe të qenit, pastaj kthehen në trishmëri dhe përsëri në të folur. drejt zbulimit të Birit dhe të Shpirtit botës, etj. d. Dhe kjo nuk është aspak befasuese; për lidhjet e trinitetit parapërjetshëm në të qenit në St. Ne kemi zbuluar shumë pak në Shkrim, domethënë, se ekzistojnë tre hipostaza të përjetshme hyjnore - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, që Ati i palindur lind Birin dhe lind Frymën e Shenjtë, ndërsa historia e zbulimit të tyre në botë është plot me manifestime të ndryshme dhe të mrekullueshme në hapësirën e mijëvjeçarit të dytë dhe të tretë. Mendimi i baballarëve të lashtë, tepër i gjallë dhe ndjenja plot animacion të zjarrtë nuk i lejonte ata të ndaleshin gjatë në një pikë; Para syve të tyre u hapën horizonte të gjera dhe ata nxituan t'i tregojnë ose t'i përvijojnë, shpesh për të lënë të kuptohet rreth tyre me të paktën një fjalë, përpara dëgjuesve ose lexuesve të tyre. Pasazhet më të rëndësishme në veprat e tyre, të cilat përbëjnë temën e një mosmarrëveshjeje midis Lindjes dhe Perëndimit për çështjen e procesionit të Frymës së Shenjtë, kanë pikërisht këtë karakter - natyrën e arsyetimit dhe përshkrimin e përzier, për aspekte të ndryshme të temës. Në këto pasazhe, të cilat janë shqyrtuar shumë herë, do të ishte e padrejtë të shihej një tregues ekskluzivisht i një gjëje, d.m.th., ose i një procesi para-përjetshëm të Shpirtit të Shenjtë nëpërmjet ekzistencës, ose i procesionit drejt krijimit, shfaqje në krijim, providencë, shpengim, etj. Nëse thellohemi në strukturën e përgjithshme të mendimeve dhe të shprehjeve individuale në veprat e etërve të pas shekullit të IV-të, duke krahasuar si me idetë dhe shprehjet biblike, ashtu edhe me baballarët e tre shekujve të parë, atëherë mënyrën e paraqitjes së baballarëve të shek. dhe shekujt në vijim deri dhe duke përfshirë I. Damasken, procesioni i Frymës së Shenjtë mund të shprehet në dispozitat e mëposhtme 11. Sipas ekzistencës së përjetshme, edhe Biri edhe Fryma vijnë nga Ati kolektivisht, të bashkuar, së bashku. Lindja dhe procesioni nuk mendohen si të ardhura njëra pas tjetrës, por si të përkojnë. "Lindja e Birit nga Ati dhe procesioni i Shpirtit të Shenjtë ndodhin së bashku", vëren Shën I. Damaskeni 12. Sipas Bl. Theodoret, “Shpirti bashkëorigjinon me Fjalën, nuk krijohet, por bashkëjeton, shoqëron dhe vazhdon” 13. “Biri lindi, Shpirti del”, siç shprehet Didymus 14. Me fjalët e tij: “në të njëjtën kohë kur Ati u bë Atë, pa një interval të madh, u lind thënia e 1 tjetri”. Shën I. Damasku: “Fjala ka nevojë edhe për frymë (Frymën e Shenjtë), sepse fjala jonë nuk është pa frymë” 16 - lindja e Birit është e pamundur, pra, dhe nuk duhet të imagjinohet pa procesionin e Shpirtit. Uniteti i lindjes dhe i procesionit mendohet edhe në shëmbëlltyrën e gojës së Perëndisë Atë, nga e cila Biri dhe Shpirti bashkohen, njëri në tjetrin (në mënyrë të pandashme, edhe pse të pa shkrirë), ashtu si fjala dhe fryma jonë janë të pandashme në origjinën e tyre. Këtë ide për gojën e vetme të Atit e shprehu shumë qartë Shën Vasili Veli. dhe I. Damasken. Sipas Vasilit të Madh, "Ati manifeston lindjen nga vetja - Fjala, fjala nuk është njerëzore, por kjo Fjalë shfaqet me të vërtetë nga vetvetja. Ai e nxjerr Frymën përmes buzëve të tij jo në mënyrë njerëzore, sepse buzët e Perëndisë nuk janë trupore, por Fryma është prej Tij dhe jo nga gjetkë... Nëse nuk besoni se Fryma erdhi nga goja e Perëndisë, atëherë ju nuk mund të besoni nga goja e Perëndisë". këtu nënkuptojmë Atin, siç është e qartë nga kjo dhe akoma më qartë nga një vend tjetër nga i njëjti baba i shenjtë: "është shkruar këtu - Fryma e gojës së Tij, dhe në një vend tjetër thuhet - Fjala e gojës së Tij, në mënyrë që të kuptojmë se Shpëtimtari dhe Fryma e Tij e Shenjtë janë nga Ati". Në të njëjtin kuptim, Shën I. Damaskeni përdor shprehjen "gojë". Duke vërtetuar se Fryma vjen nga Ati dhe jo nga Biri, ky baba i shenjtë pohon mendimin e tij mbi qëndrimin se Fryma e Shenjtë është fryma e gojës së Perëndisë Atë. "Fryma është nga Ati, por gjithashtu i përket Birit, por Ai nuk është nga Biri" - pse? “si Fryma (fryma) e gojës së Perëndisë (d.m.th. Ati), duke shpallur Fjalën” 19. Arsyeja e daljes së Tij nga Biri është se Ai është Fryma e gojës së Perëndisë. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet shprehjes "goja e Zotit", të cilën e bëjnë katolikët e vjetër, duke u përpjekur ta shpjegojnë atë në kuptimin e të treguarit të Birit. Por nuk ka as bazën më të vogël për të kuptuar këtë shprehje në fragmentet e cituara për shkak të qartësisë së tyre, e cila nuk lejon riinterpretim. Nëse në vende të tjera, si për shembull në një vend në të njëjtin Shën I. Damask (shih më poshtë), goja i atribuohet Birit, atëherë në këtë rast të fundit, pa dyshim, duhet kuptuar procesimi i Shpirtit nga goja e Birit në një kuptim tjetër dhe jo në të njëjtin kuptim në të cilin Ai vjen nga goja e Atit, domethënë duke mos dalë nga kuptimi i të qenit kështu. Mirëpo, që nga amshimi, midis Birit dhe Shpirtit ka pasur një marrëdhënie të veçantë, jo për sa i përket qenies, por për sa i përket shfaqjes së tyre në krijim. Në lidhje me të ardhmen, dhe për Perëndinë gjithmonë të tashmen, krijimi, Biri, si Shën I. Damasku është "fuqia që paraorganizon krijimin e të gjitha gjërave" dhe Shpirti është "fuqia e përsosur për krijimin e të gjitha gjërave". Në lidhje me krijimin, veprimtaria e Fjalës së Birit, e urtësisë, e artistit, edukatorit të llojeve, llojeve dhe formave të të gjitha gjërave mendohet si paraprirëse e veprimtarisë së Shpirtit të "gjallë-primar" (ζωαρχι x ῷ) 20. Prandaj, nëse mendojmë për marrëdhënien e Birit dhe Shpirtit me krijimin në formën e hipotezave të prodhimit nga këto të mira. botë e krijuar) e fshehur në Të”, atëherë duhet të mendojmë për Atin si “burimin që lind” në Birin dhe “që e prodhon këtë të mirë” nga Fryma e Tij, si realizuesi i krijimit të të gjitha gjërave. Pikërisht ky është kuptimi i arsyetimit të shquar të Shën I. Damaskenit në librin e tij “Paraqitja e saktë e besimit të drejtë”. I, ch. 12, ku në fillim të fjalimit bëhet e qartë se Personat Hyjnorë mendohen në lidhjen e tyre me krijimin. "Zoti quhet mendje dhe arsye, shpirt, urtësi dhe fuqi, si autori i kësaj, si jomaterial, si krijuesi i gjithçkaje dhe i gjithëfuqishëm." Kështu fillon arsyetimi. Më pas, pas disa rreshtave, vijojnë fjalët: "Kur mendoj për marrëdhënien e ndërsjellë të hipostazave, shoh se Ati është dielli thelbësor, burimi i mirësisë, humnera e thelbit, arsyes, mençurisë, fuqisë, dritës, hyjnisë, burimi që lind dhe nxjerr të mirën e fshehur në Të. Sepse Ai është trashëgimtari i fjalës, fryma e mendjes, barku i fjalës, barku i fjalës, gërmadha e mendjes. Shpirti, i cili e manifeston Atë, dhe - për të mos thënë shumë - në Atin nuk ka asnjë Fjalë, urtësi, fuqi, vullnet, përveç Birit, i cili është fuqia e vetme e Atit që paracakton (ἠ προ x αταρ x τι x ή) krijimin e të gjitha gjërave, meqenëse Ai është një hipostazë e përsosur, e lindur nga një hipostazë e përsosur, siç dihet se është Shpirti dhe Shpirti; të Atit, duke shfaqur të fshehtën brenda. Hyjnisë, që rrjedh nga Ati nëpërmjet Birit, siç e di vetë Fryma, por jo nëpërmjet lindjes. Pse Fryma e Shenjtë është përfundimi (τελεαιουργὸς) i krijimit të të gjitha gjërave” 21. Qëllimi kryesor i gjithë këtij diskutimi është të tregojë se si "e mira" e fshehur në Të erdhi nga Ati, si burim. Gjithçka ndodhi nëpërmjet Birit dhe u plotësua nga Fryma e Shenjtë. "E mira" e fshehur tek Ati merr prej Tij (si "burimi që lind dhe buron") ekzistencën e saj nëpërmjet Birit të lindur nga Fryma e Shenjtë që po largohet. Për krijimin e “të mirës”, Ati lind Birin, si fuqia që paraorganizon krijimin e të gjitha gjërave, dhe nxjerr Shpirtin e Shenjtë, si forcën që “përfundon krijimin e të gjitha gjërave”; në Birin e lindur, kjo “e mirë” merret si qenie paraprake (si në mendjen krijuese), në Shpirtin që po largohet; jeta reale, ekzistenca përfundimtare. Biri, si “fuqia paracaktuese e Atit”, është fuqia e parë; Shpirti, si "fuqia e përsosur", duke shfaqur atë që tashmë është paracaktuar nga fuqia e parë, është fuqia e dytë, që del për krijimin e së mirës (në botë), nëpërmjet fuqisë së parë - Birit, prandaj Ai quhet "përfunduesi i krijimit të të gjitha gjërave". – Ky dhe pasazhe të ngjashme në veprat patristike përbëjnë pengesën kryesore për perëndimorët, pasi këtu, me sa duket, lejohet qartë një sekuencë e caktuar lindjeje dhe procesioni, dhe kjo e fundit mendohet se ndodh përmes të parës, prandaj Shpirti duket se ecën përmes Birit. Por kjo mund të argumentohet vetëm nga një këndvështrim i njëanshëm, perëndimor, domethënë nëse nuk i kushtoni vëmendje asaj që diskutohet në këtë dhe vende të ngjashme. Është jashtëzakonisht e qartë se ajo që trajtohet këtu nuk ka të bëjë fare me marrëdhënien e Birit dhe Shpirtit për sa i përket qenies, por për marrëdhënie krejtësisht të ndryshme - sipas njohjes së të mirave që fshihen në Zotin Atë, domethënë për marrëdhënien e tyre me krijimin, madje edhe në ekzistencën parabotërore. Edhe pse Biri dhe Shpirti marrin pjesë së bashku në krijimin dhe providencën dhe gjithashtu veprojnë së bashku në botë dhe në botë, Shpirti shfaqet nëpërmjet Fjalës. Në këtë kuptim, Fryma del (në botë) nëpërmjet Birit, sikur nga goja e Birit. Veprimi i Birit në botë i paraprin veprimit të Frymës. Fryma i jep jetë krijimit të thirrur në ekzistencë nga Fjala. Ai punon përmes fjalës profetike. Ai gjithashtu sundon botën e krijuar nga Fjala: ai pohon gjithçka, ruan gjithçka. “Biri është vullneti, urtësia dhe fuqia e Atit” 22. “Ky është Biri im…, me anë të të cilit unë krijova engjëjt, me anë të të cilëve u vendosën qiejt dhe u themelua toka, i cili i mban të gjitha gjërat me anë të fjalës së fuqisë së Tij dhe me anë të Frymës së gojës së tij, domethënë, jetëdhënësit dhe shpirtit sovran “H2 dhe Fryma sovrane Ai”42. “Fryma e thotë Fjalën” 25. “Fryma e Shenjtë quhet edhe Fryma e Birit, pasi u zbulua nëpërmjet Tij dhe u transmetua te krijimi, por nuk është prej Tij” 26. Ai është “Fryma e dërguar, që krijon, vendos dhe ruan” 27. Fryma shfaqet nëpërmjet Birit si në shëlbim ashtu edhe pas shëlbimit. "Ai u shfaq dhe na mësohet nëpërmjet Birit. Duna, thuhet dhe folja atyre: merrni Shpirtin e Shenjtë. Pra, nga dielli ka një rreze dhe shkëlqim, sepse dielli është burimi i rrezes dhe shkëlqimit, dhe nëpërmjet rrezes ndriçimi na jepet dhe ai na ndriçon dhe merret prej nesh. Por ne nuk themi se ai është për Frymën 2 ose nga Biri". . Pas kësaj, është e qartë se në lidhje me shfaqjen në botë, Fryma e Shenjtë mendohet pas Birit ose nëpërmjet Birit, siç shprehet nga Vasily V. “Duke qenë se Fryma e Shenjtë, nga e cila rrjedh çdo dhuratë e së mirës mbi krijimin, është e bashkuar me Birin dhe mendohet me Të pa asnjë interval, dhe qenia varet nga shkaku i veçanësisë së Atit në shenjën e veçantë të hiposisit. i njohur pas Birit dhe me Birin dhe nga Ati vjen Biri, duke dhënë nëpërmjet vetes dhe me vete të njohë Frymën që del nga Ati” etj. 29 Nga këndvështrimet e parashtruara më sipër, edhe disa pasazhe nga veprat e Shën Grigorit të Nisës, me sa duket dëshmojnë fort në favor të idesë latine dhe si e tillë është pikërisht ajo që paraqitet nga perëndimorët, përfshirë katolikët e vjetër. Ati i Shenjtë flet në to për “ringjalljen e Shpirtit nëpërmjet Birit” 30, se Ai “nëpërmjet Birit dhe së bashku me Të... kuptohet menjëherë në një mënyrë të bashkuar... duke pasur shkakun e të qenit nga Perëndia i të gjithëve, prej nga Drita e vetëmlindur, që u ngrit përmes dritës së vërtetë, nuk ndahet nga ndonjë distancë apo ndryshim në natyrë nga i Vetëmlinduri”. 31. Ashtu si I. Damaskeni, ai mendon për Frymën si "shoqërues të Fjalës dhe zbulues të veprimit të Tij" 32. Të gjitha këto shprehje dhe koncepte - emetim, zbulesë, shoqërues - janë të përbashkëta për të me etërit e tjerë dhe duhet të kuptohen në kuptimin e pikëpamjeve universale atërore, që do të thotë se tregojnë për prejardhjen e prejardhjes së shpirtit nga fryma e krijimit nga shpirti. thellësitë e Atit, në të cilat ata bashkëjetojnë me Atin, duke u nisur nga Ai drejtpërdrejt, dhe jo njëri përmes tjetrit - "duke lindur dhe duke u bashkuar". Ekziston vetëm një vend ku Gregori i Nyssa duket me pamjen e tij të veçantë, të ngjashme me latinishten, por ky vend bie aq qartë në kundërshtim me vendet e tjera paralele në veprat e tij, saqë ngre dyshime për identitetin e këndvështrimit nga i cili ai e shikon temën në vende të ndryshme. Nëse në një vend ai pohon se në Trininë e Shenjtë është e nevojshme të imagjinohet origjina e personave jo si në racën njerëzore, ku njerëzit marrin ekzistencën "jo drejtpërdrejt (οὐ x x ατὰ τό προσεχὲς) nga një person", por njëri nga njëri, tjetri nga një tjetër, në Trininë e Shenjtë, "një dhe i njëjti person është Ati, nga i cili lind Biri". dhe Fryma e Shenjtë vazhdon.” 33), ndërkaq në një vend tjetër thotë krejtësisht të kundërtën e kësaj, domethënë, se në Trininë e Shenjtë “njëri është i menjëhershëm (προσεχῶς) nga i pari, dhe tjetri përmes asaj që është drejtpërdrejt prej Tij” 34, atëherë a nuk kemi të drejtë të mendojmë se në këto dy vende Shën Atë e shikon të njëjtin objekt, por nga këndvështrime të ndryshme? A nuk e mendon ai procesionin duke qenë në radhë të parë dhe Fryma e Shenjtë në të dytën? në atë gjendjen e Tij kur Ai, duke ardhur në botë, prehet në Fjalën e Birit, duke e shoqëruar, shfaq veprimin e Tij, shkëlqen për botën nëpërmjet Birit? Nga e mori ai idenë e ndërmjetësimit, kur në radhë të parë ai pohoi me vendosmëri origjinën "e menjëhershme" të Birit dhe Shpirtit nga një person i Atit? Shtimi i fjalëve të mësipërme për ndërmjetësimin e Birit: “përse i vetëmlinduri mbetet padyshim me Birin dhe Fryma padyshim i takon të qenurit nga Ati, sepse ndërmjetësimi i Birit dhe Atij (Birit) ruan të vetëmlindurin dhe nuk e heq Frymën nga lidhja e tij me Atin” – në kuptimin e fjalëve të nevojshme përkufizimi i fjalëve me Atin nuk kërkon shpjegimin e nevojshëm nga natyra” personat e Trinisë së Shenjtë sipas ekzistencës së përjetshme. Siç dihet, baballarët përfaqësonin lindjen dhe procesionin jo si akte që kryheshin një herë, por si akte që përfundonin pafundësisht; Rrjedhimisht, Gregori i Nisës mund të mendonte për procesionin, sikur të ishte ndërmjetësuar nga lindja, në lidhje me krijimin, dhe në këtë kuptim të fliste për të vetëmlindurin dhe lidhjen nga natyra. Nëse zbatojmë një interpretim perëndimor për këtë vend, atëherë si mund ta pajtojmë me të vendin e njohur për Birin dhe Frymën, si "rrezja e dyfishtë e Atit" (ἡ δίδυμος τοῦ Πατρὸς ἀ x τὶς), për të mos përmendur vendin e sipërpërmendur që pohon origjinën "drejtpërdrejt" të Birit dhe Shpirtit nga Ati, si krejtësisht të ndryshëm nga mediat njerëzore? Megjithatë, edhe sikur të vërtetohej se Grigori i Nisës kishte mënyrën e tij të veçantë të paraqitjes për këtë temë, siç e kishte për disa të tjera, atëherë edhe në këtë rast pikëpamjen e tij nuk do t'i duhej të njihej si asgjë më shumë se një ide e veçantë që përbën një devijim nga patristika e përgjithshme. Për të zbuluar idenë ortodokse-lindore të lindjes së Birit dhe procesionit të Frymës së Shenjtë, ne iu drejtuam Shkrimit të Shenjtë dhe, në dritën e tij, u përpoqëm të përvijojmë dhe, megjithëse në terma të përgjithshëm, të gjurmojmë shtegun nëpër të cilin lëvizte mendimi i etërve të lashtë të Lindjes Ortodokse, për të përcaktuar kështu drejtimin që i jepet ortodoks ditës së së ardhmes. Në të njëjtën kohë, ne kemi parë se sa shumë ndihmon të kuptuarit e pikëpamjeve patristike për lindjen dhe procesionin duke u kthyer në pikënisjen e tyre - mësimet dhe idetë biblike. Fjala e Perëndisë hedh një dritë kaq të bollshme mbi pasazhet më të vështira të veprave patristike, saqë asnjë mjet tjetër në duart e një studiuesi të ditur nuk mund të krahasohet me të. Dhe ne mendojmë se nëse katolikët e vjetër, pasi kanë hequr dorë nga pikënisja e teologjisë së tyre për St. Triniteti - koncepti agustinian dhe analogjitë e tij, duke braktisur drejtësinë skolastike në trajtimin e tekstit të veprave patristike, duke lënë mënjanë vetëbesimin në saktësinë e të kuptuarit të pikëpamjes patristike, të mbushur me dyshim shpëtues në këtë rast, të besuar me përulësi në udhëheqjen e Fjalës së Perëndisë, pastaj me dritën e tij jo vetëm të plotë lindore, ata mund të na vinin në plotësimin e orientimit. kredo, por edhe në lidhje me idetë e imazhit rreth procesionit të Frymës së Shenjtë. Dellinger në Konferencën e Bonit të vitit 1875, shih Koleksionin. kanal. dashuri totale. edukimi i shpirtrave (departamenti i Shën Petersburgut). Shën Petersburg 1876 f. 16. Velut si voluntas procedat a mente. De princi. IV, 28. Psalmi. CXXXII, 6. Komp. Art. 9: Ai fjalim lindi, u drejtua dhe u krijua. Më shumë Ps. CXIII, 11: Krijo gjithçka si të duash. Le të rekomandojmë në vëmendjen e lexuesve tanë op. N. M. Bogorodsky: “Mësimi i Shën I. Damaskenit mbi procesionin e Shpirtit të Shenjtë” (Shën Petersburg, 1879). Kjo vepër, e shkruar në funksion të lëvizjes katolike të vjetër, me shumë kujdes dhe në përgjithësi, saktë, sipas mendimit tonë, shpjegon pothuajse të gjitha pjesët e mëposhtme. Ne nuk pajtohemi me zotin Bogorodsky në disa gjëra, kryesisht në kuptimin e shprehjes atërore ὸιά τοῦ ϒ ιοῦ, megjithëse, natyrisht, kjo pikë në doktrinën e procesionit të Frymës së Shenjtë nuk është aspak dytësore. – Ne citojmë fragmente nga veprat e baballarëve tanë sipas botimit të Min. V58; Αμα δε x αὶ ή τοῦ ϓ ιοῦ έ x τοῦ Πατρός γέννὴ me ις x αὶ ή τοῦ ἀγὶου Πνεῦματος έ x πόρευσις. I. Diga. De fide orth. Unë, 7 t. 94 kol. 804. Ệ υμπροεῖσ τῷ Λογω το Πνεΰμα οὐ ςυγγεννόμενον , ἀλλἀ ξυνον x αί παροραρτοΰν x αί ἐ x πορευόμενον . Theodorit Graec. ndikojnë. kurat. 2 t. 83 kol. 860. ῾ Ο ϓ ιος συναπογεννηθείς ἔμφυτον ἔχει τήν ἀγαθότητα x αί τὰ ἄλλα, ὄσα ό Πατήρ. V58; Αλλὰ x αί το ἄγιον Πνεΰμα συνε x πορευθέν x ατα φύσιν έοτιν αγαθον x αί ὅ σα ὁ Θεος Πατήρ. Didyma De Trinit. II, 3 t. 39 kol. 477. V58; Αμα γάρ Πατήρ, ἀδιαστάτως ό μεν ένεννήθη, το δε έ x πορεύθη. Po aty, kol. 320. Prandaj, është e pamundur të mendohet se Perëndia Atë u bë Atë përpara se të sillte Frymën e Shenjtë, ose - çka është e njëjta gjë - lindja nuk mund të imagjinohet si para procesionit. Sa shpejt Ai mendohet si Ati (Αμα γάρ Πατήρ). Në të njëjtën kohë, ai konsiderohet edhe si bartës i Frymës së Shenjtë. Δε ῐ δὲ τὸν Λόγον x αί Πνεΰμα ἔχειν . Καί γὰρ ό ήμέτερος λόγος ο ὒχ ἅ μοιρός . I. Diga. De fide orth. Unë, 7 t. 94 kol. 804. Ju. Vel. Kontr. Eunom. Vt 29 kol. 733–737. ἵ να νοηθή ό Σωτήρ x αὶ τὸ ἄγιον αὐτο ῠ τὸ Πνε ῠ μα ἐ x τὸ ῠ Πατρος. Ju. Vel. Homil. në psalm. XXXII, t. 29 kol. 333. V58; Ε x Πατρος μεν, ϓ ιο ῠ δἐ, x αὶ μὴ ὲξ ϓ ιο ῠ ώς Πνε ῠ μα στόματος Θεοῠ. Λόγου ἐςαγγελτι x ον. I. Damask. De himn, trisag. n. 27 t. 05 kol. 60. I. Damask. Homil. në transf. n. 18, t. 96, kol. 573. I. Diga. De fide orth. Unë, 12 t. 94 kol. 848-849. Damasku. Defide. orth. I, 13 kol. 856. τῷ πνεύματι το ῠ οτόματος αὐτου, τῷ ζωαρχι x ῷ x αὶ ἡγεμονι x ῷ ὃ ηλα ὃ ὴ Πνεύματι. I. Diga. Homil. në transfig. 13. t. 96. kol. 573. ἐν τῷ Λόγω ἀναπαυομένην x αὶ αὐτοῦ ο ὔ σαν ἐ x φαντι x ὴν . I. Damask. Bëj fide orth. I, 7 kol. 805. Λόγου ἐξαγγελτι x ὸν. I. Diga. De himno trisag. n. 27. t. 95 kol. 60. I. Diga. Homil. në shek. Sablat. 4.t. 96 kol. 605. Πνεῦμα δὲ ἀποστελλόμενον x αὶ ποιοῦν x αὶ οτερεοῦν x αὶ συνέχον . I.Dam, De fide orth. I, 7 kol. 808. Vasil. Vel. Epist. ad fratr. Gregorium n. 4.t. 32 kol. 329 – 332. ὸι ᾿ αὐτο ῡ ἐ x λάμπον. Kundër Eunom. I.t. 45. kol. 416. ? Orat. athech. 2 po aty. kol. 17. De comm. jo. po aty. kol. 180. Quod non sint tres dii. po aty. kol. 133. Ju mund të jeni të interesuar në: