Despre procesiunea Duhului Sfânt: referitor la problema vechi-catolică

Vechii catolici au abandonat Filioque ca dogmă, l-au exclus din crez și au recunoscut doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl ca dogma credinței. Dar, în același timp, ar dori să rețină ceva asemănător aceluiași Filioque formal respins - să-l rețină ca opinie teologică, adică științifică, școlară. Ei motivează această dorință prin faptul că, fără a permite o oarecare participare a celui de-al doilea Ipostas al Sfintei Treimi a Fiului lui Dumnezeu la procesiunea veșnică a Duhului Sfânt de la Tatăl, ei nu pot să-și imagineze în speculația lor teologică actele pre-veșnice ale nașterii Fiului și al procesiunii Duhului Sfânt. Metoda lor de prezentare (care, cu unele nuanțe minore, poate fi numită comună întregului Occident) li se pare singura posibilă, de îndată ce mintea omenească începe să atingă cu speculația ei misterul existenței eterne a Sfintei Treimi. Li se pare că procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl nu poate fi gândită altfel, „ca un act care își are temeiul în natura divină, dar depinde și de voință și tocmai ca un act, nu în timp, ci logic care urmează nașterii Fiului”, 1 care, în opinia lor, este confirmat de rânduiala persoanelor Sfântului Treime, Fiul este a doua, Sfânta Treime este persoana: al treilea. Astfel, Fiul născut participă la dăruirea Duhului Sfânt – într-un fel sau altul: activ sau pasiv, adică fie îl asistă activ pe Tatăl în darea Duhului Sfânt, fie, cel puțin, participă pasiv la acest act, reprezentând, parcă, mijlocul prin care trece Duhul Sfânt atunci când vine de la Dumnezeu Tatăl. Aparent, vechii catolici sunt mai înclinați către această ultimă formă de reprezentare, deoarece prezintă mai puțin clar motivul secundar (Fiul) pentru revărsarea Duhului și pare să fie în total acord cu cel patristic antic - „prin Fiul”. Occidentul s-a obișnuit atât de mult cu acest mod de a gândi, încât nici măcar nu recunoaște un alt mod de a gândi despre procesiunea Duhului Sfânt cât mai posibil. La cea de-a 2-a Conferință de la Bonn din 1875, unul dintre membrii vechi catolici ai congresului, Koodt, a declarat direct: „Estii apără o viziune care este complet de neînțeles pentru mine” 2 . Unul dintre participanții estici la conferința menționată (Episcopul Ghenadi de Argazu) a subliniat destul de corect următoarea trăsătură a concepției ortodox-estice despre procesiunea Duhului Sfânt, care o deosebește semnificativ de cea occidentală, deși nu a dezvoltat gândul pe care l-a exprimat. El a spus: după ideea răsăriteană, „lucrarea Fiului și a Duhului Sfânt coincide atât de mult una cu alta, încât una nu poate fi pusă înaintea celeilalte, nu doar cronologic, ci și logic” 3 . Să încercăm, cel puțin în termeni generali, să dezvoltăm gândirea episcopului ortodox. Orientul Ortodox, în ideea sa de naștere și procesiune, pornește nu din ideea de consistență în existența Ipostasurilor divine, ci din ideea acțiunii combinate prin care Dumnezeu Tatăl naște pe Fiul și scoate la iveală Duhul Sfânt. Această acțiune poate fi numită hărțuire la naștere. Fiul se naște cu Duhul, Duhul vine cu Fiul. Cu diferența ipostatică, ele, totuși, co-originează unit din Tatăl, ca și cuvântul uman și suflarea, care, cu diferență, sunt atât de unite între ele, încât primul (cuvântul) nu poate apărea și nu poate fi conceput fără al doilea (suflarea). La fel, Dumnezeu Cuvântul nu se naște fără Duhul, iar Duhul nu merge fără Cuvânt. În Sfânta Treime, deci, ne gândim la ipostazele Fiului și Duhului ca fiind nedespărțit unite și în însăși ființa lor de la Tatăl. În conformitate cu ideea existenței persoanelor Sfintei Treimi, nu unul în afară și lângă altul, ci unul în celălalt, ne imaginăm nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt ca nașterea Cuvântului buzelor lui Dumnezeu în Duh - suflarea acelorași buze și Suflarea buzelor divine, ca odihnindu-se în Cuvântul acestor buze. Când vorbim despre acțiunea combinată a lui Dumnezeu Tatăl prin care El naște pe Fiul și dă naștere pe Duhul Sfânt, sau despre nașterea și aducerea Lui la naștere acțiune, atunci prin afirmarea acestei totalități, unitate, nu negăm complexitatea acestei acțiuni și nu confundăm nașterea și procesiunea, așa cum prin inseparabilitatea trinităților nu este diferența de sfințitări. Să mai folosim o comparație. Soarele, prin acțiunea emiterii razelor sale, strălucește și încălzește. Nu se poate spune că lumina și căldura sunt același lucru; acestea sunt două produse diferite ale unuia și aceluiași soare și, cel mai important, ale unei acțiuni a soarelui - emisia de raze. Prin urmare, două produse, două rezultate distincte, pot apărea dintr-o acțiune a unei cauze. Nașterea Fiului-Cuvânt și emisia Duhului-Suflare a lui Dumnezeu, sau într-o altă comparație, ca și cum lumina și căldura divinului, pot fi gândite ca două produse speciale ale acțiunii combinate a unei cauze - Tatăl. Deci, ideea noastră răsăriteană despre existența Fiului și a Duhului este următoarea: ne imaginăm că amândoi vin de la Tatăl uniți, colectiv, împreună - Fiul se naște cu Duhul care iese, Duhul coboară cu Fiul născut - inseparabil, deși necontopit. Nici unul, nici celălalt Ipostas, așadar, nu se ajută unul pe altul în a primi existența de la Tatăl și nu condiționează existența celuilalt. Această idee o subminează fundamental pe cea occidentală, filiochistă. Acolo unde, la fel ca în lumea noastră răsăriteană, orice motiv pentru a presupune succesiunea nașterii și procesiunii este eliminat, nu poate fi loc pentru gândul asistenței Fiului (într-un fel sau altul) în emanarea Duhului Sfânt. Ideea de asistență se poate baza doar pe ideea de gradualism; acolo unde este gândită treptarea acestor acte divine, numai acolo se poate gândi la dependența procesiunii de naștere, a Duhului de Fiul în ființă. De aceea, occidentalii, dorind să-și protejeze ideea fliochistică în toate modurile posibile, insistă să „urmeze” procesiunea după naștere. Și trebuie să facă asta, pentru că fără aceasta ideea lor este imposibilă. Adevărat, realizând inconvenientul ideii de consistență, gradualism în raport cu Dumnezeu, față de sine, ei își fac o rezervă, observând că ei consideră actul procesiunii ca după naștere - „nu în timp, ci logic”. Dar această rezervare este complet insuportabilă. Dacă ne gândim la naștere și procesiune în afara oricărei relații cu ființa creată existentă în timp, în afara oricărei manifestări din exterior - gândiți-vă la ea ca la un act care are loc în adâncurile unei ființe divine atemporale, atunci orice continuitate a momentelor de timp, orice succesiune a uneia după altele, desigur, trebuie respinsă. Nu există consecvență în acest caz și chiar nu poate exista una. Dacă nu există, atunci nu ar trebui să se gândească la el. De ce să te gândești la ceva care nu există cu adevărat? Astfel, clauza „nu în timp, ci logic” conține o contradicție internă. Dacă succesiunea nașterii și procesiunii poate fi concepută, atunci în acest caz ceva trebuie să îi corespundă în realitate, adică încetează să fie doar logic, ci devine „cronologic”. Dacă nu există nimic care îi corespunde în realitate, atunci nu ar trebui să fie de conceput, adică nu poate fi „logic”. În ciuda rezervei, nu există nicio îndoială că prin ideea occidentală gândul unor momente de timp - în existența ipostazelor divine - invadează și chiar încurajează indirect, ceea ce, desigur, nu poate fi pus pe seama meritelor ideii occidentale și pe care cel ortodox-est al nostru o evită cu desăvârșire. Este o chestiune diferită dacă ne imaginăm pe Fiul născut și pe Duhul ieșit în relație cu creația. În această privință, lui Dumnezeu a avut plăcerea să Se supună auto-înfrânării, să-și subordoneze voluntar manifestările condițiilor existenței schimbătoare pe care El a creat-o – existență care există în continuitatea constantă a momentelor vieții sale. De aceea El nu a creat lumea într-o clipă, deși, ca Atotputernic, ar fi putut face acest lucru. În această privință, o succesiune poate fi concepută, căci într-adevăr a fost, conform voinței Dumnezeului Trinitar, căruia i-a plăcut, în cuvintele Părinților Bisericii, să „prearanjeze” totul cu Cuvântul și „să completeze” totul cu Duhul. O astfel de ordine în manifestarea sau revelarea către lume a Fiului pururea născut și a Duhului mereu ieșit a fost în creație și providență și răscumpărare și continuă până în ziua de azi. În acest sens, Duhul purcede – pentru lume – „prin Fiul”, nașterea Fiului poate fi gândită și închipuită înaintea procesiunii Duhului; Duhul este cunoscut „prin Fiul”, „după Fiul”, așa cum au spus părinții bisericii (de exemplu, Vasile cel Mare, vezi mai jos). Modul răsăritean de prezentare este de neînțeles pentru cei occidentali pentru că s-au îndepărtat de pământul biblic. Orientul ortodox adera ferm la imaginea biblică a reprezentării; vestul a urmat un nou drum trasat de bl. Augustin. Prima, biblică, se bazează pe imagini de cuvinte și respirație; al doilea, augustinian, se bazează pe analogia minții sau conștientizarea de sine și iubirea. Între timp, prima imagine nu este favorabilă ideii despre originea Fiului-Cuvânt care precede coborârea Duhului, deoarece cuvântul nu poate fi conceput fără suflare; a doua imagine este occidentală; conduce în mod firesc tocmai la această idee, căci iubirea urmează întotdeauna gândului: nu se poate iubi înainte ca un gând să apară despre obiectul iubirii. Gândirea teologică occidentală a devenit atât de strâns asociată cu această imagine, încât mințile occidentale nu mai pot acomoda o altă idee. Pentru a clarifica esența imaginii ortodoxe răsăritene despre nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt, vom face o schiță generală (fără a intra în detalii) a conceptului biblic al acestui subiect și a conceptului patristic străvechi strâns legat de acesta. Deși Cuvântul lui Dumnezeu din Vechiul Testament a proclamat pe ascuns adevărul trinității de persoane în Dumnezeu, totuși, începutul analogiei răsăritene - cuvinte și suflare - sau imaginea sub care este prezentată Răsăritului ortodox nașterea și procesiunea Fiului și a Duhului, datează din timpurile Vechiului Testament. Ideea Fiului lui Dumnezeu - Cuvântul ipostatic și Duhul Sfânt - Suflarea gurii lui Dumnezeu, exprimată foarte ascuns în primele versete ale cărții. Geneza în narațiunea lui Moise despre crearea lumii prin cuvânt („Dumnezeu a vorbit”) și în cuvintele semnificative „Duhul lui Dumnezeu se mișca pe vârful apelor”, apoi ceva mai direct - în cuvintele psalmistului, care constituie, fără îndoială, un fel de parafrază a primelor versete ale cărții Genezei - Prin Cuvântul Domnului au fost stabilite prin Cuvântul Domnului și prin toată puterea lor gura Domnului (Psalmistul) XXXII, 6) - aceasta este o reprezentare în care cuvântul și suflarea gurii lui Dumnezeu au fost revelate mai detaliat și exprimate ceva mai direct, deși nu fără un secret semnificativ, de către scriitorii cărților sacre - Proverbele lui Solomon, Eclesiastul și Înțelepciunea lui Solomon sub forma doctrinei Înțelepciunii lui Dumnezeu. În acest sens, atrag atenția două împrejurări: 1) cel mai important lucru - cuvântul gurii lui Dumnezeu - Fiul și suflarea acelorași buze - Duhul Sfânt sunt gândite deodată, unite, nedespărțite după chipul uneia și aceleiași Înțelepciuni; 2) Înțelepciunea este înfățișată în unele locuri din aceste texte sacre. cărți, în existența anterioară a lumii, deși predominant, ca să spunem așa, în momentul cel mai apropiat de crearea lumii (dacă este permis să folosim această expresie atunci când vorbim despre Dumnezeul neschimbat, etern); 3) este înfățișat ca un cuvânt interior, ca gândul Său divin, existând în El și cu El din veșnicie, în momentul în care iese din măruntaiele Tatălui spre creație și în acest sens se naște; devenind cuvântul atotputernic al gurii lui Dumnezeu, „artist al tuturor și în același timp - ca suflarea venită din adâncul ființei lui Dumnezeu („suflarea puterii lui Dumnezeu”), dând viață tuturor, însuflețind tot ceea ce este revărsat. Astfel, Înțelepciunea este concepută atât în ​​existența ei veșnică pre-lumească cu Dumnezeu, cât și în relația sa cea mai apropiată cu Dumnezeu, și în creație. În carte. Proverbe Sol. despre Înțelepciune se spune că „Domnul a avut-o („creându-mă, dobândindu-mă”) la începutul căii Lui, înaintea făpturilor Sale din timpuri imemoriale”, că ea „a fost revărsată din veșnicie („întemeierea mea”, din ebraica uns), de la început, înainte de existența pământului”, că ea s-a „născut” înainte de existența pământului, a prăpastiilor, a pământului și a prăpastiilor, a materiei prime, a pământului și a prăpastiei. praful universului") că ea era deja acolo când Dumnezeu a pus temelia cerurilor și a tras o linie circulară peste fața abisului, a stabilit norii, a fost un artist cu El, a fost bucuria Lui în fiecare zi, bucurându-se în fața Lui, bucurându-se tot timpul (VIII, 22-30). Aici Înțelepciunea este concepută ca Cuvânt interior, gândul etern ipostatic al lui Dumnezeu și ca Cuvânt-Fiu, născut din Tatăl și participând împreună cu El la treburile creației, ca un artist, dar aici Înțelepciunea nu este încă numită direct Cuvânt. Acest nume îi este dat în cartea lui Isus, fiul lui Sirah. Conform acestei cărți, Înțelepciunea rămâne la Dumnezeu pentru totdeauna (I, 1), Izvorul înțelepciunii (dezvăluit în lume) este Cuvântul Dumnezeului Prea Înalt (I, 5); L-a produs, a văzut, a măsurat și a vărsat-o peste toate lucrările lui (I, 8-9); Înțelepciunea „a ieșit din gura Celui Prea Înalt și a acoperit pământul ca un nor” (XXIY, 3). Aici este clar că Înțelepciunea nu este numai cuvântul, ci în același timp suflarea gurii lui Dumnezeu; acesta din urmă este evident din imaginea unui fel de vapori care iese din gura lui Dumnezeu când respiră și formează nori cu care este acoperit pământul. Nu este aceasta o parafrază a cuvintelor lui Moise: „Duhul lui Dumnezeu a fost purtat pe suprafața apelor?” În carte. Înțelepciunea lui Solomon Înțelepciunea lui Solomon se numește direct Duh și, ceea ce este remarcabil, pe de o parte, rațională și unică-născut, pe de altă parte, atât de subtilă și ușor de mobilă încât pătrunde în toate. Scriitorul acestei cărți, dorind să definească mai exact ce este Înțelepciunea, cum a apărut, dorind să pătrundă în însuși secretul „nașterii” ei (VI, 22-23), spune că ea este artista a tuturor (VII, 21), că este un spirit rațional, sfânt, unicul născut, multidespărțit, subtil, limpede, ușor de mobil, uşoară, necuviincioasă, necuviincioasă. nestăpânit, binefăcător, filantropic, ferm, neclintit, calm, lipsit de griji, atotvăzător și pătrunzător în toate spiritele inteligente, pure, subtile, căci înțelepciunea este mai mobilă decât orice mișcare și prin puritatea ei trece și pătrunde totul. Ea este suflarea puterii lui Dumnezeu („perechea este puterea lui Dumnezeu”) și revărsarea curată a slavei Celui Atotputernic... Ea este o reflectare a luminii veșnice și o oglindă curată a acțiunii lui Dumnezeu și chipul bunătății Sale. Este singură, dar poate face totul (VII, 22 – 27). Are coabitare cu Dumnezeu... Ea este misterul minții lui Dumnezeu și alegătorul sau inventatorul lucrărilor Sale (VIII, 3-4). - Înțelepciunea este descrisă aici prin două feluri de trăsături: pe de o parte, caracteristică minții ipostatice eterne a lui Dumnezeu - Cuvântul („rezonabil”, „singur născut”, „artist”, „mister”, „inventator de lucruri”), pe de altă parte, potrivit Duhului lui Dumnezeu, suflarea gurii lui Dumnezeu („duh”, „subtil”, „putere pătrunzătoare”). În această minunată descriere a Înțelepciunii lui Dumnezeu, avem, fără îndoială, în limbajul filozofic o revelație exprimată a învățăturii divin revelate, vestită de Moise și de profetul David, despre Cuvântul Domnului și Duhul gurii lui Dumnezeu, prin care totul a fost creat și rânduit. Fără îndoială, este, de asemenea, cazul că ambele Ipostasuri ale lui Dumnezeu, descrise în secret aici și în alte locuri din Vechiul Testament, nu sunt doar unite într-un singur nume comun - Înțelepciunea, ci sunt, de asemenea, considerate colectiv ca cuvânt al gurii lui Dumnezeu și suflarea aceleiași guri, că Duhul Sfânt pare să iasă din gura lui Dumnezeu nu fără Cuvântul (cuvântul) - „cuvântul bine” născut („cuvântul) în mod rezonabil”. „nu fără suflare” (cum spune Sf. I. Damaschin), căci „Înțelepciunea este Duh” (după Principele Pres. Solom.). Rugăciunea scriitorului Prince este foarte remarcabilă. Prem. Sol.: „Dumnezeul părinţilor şi Doamne al milei, care ai făcut toate lucrurile prin Cuvântul Tău şi ai făcut pe om prin Înţelepciunea Ta... dăruieşte-mi Înţelepciunea care stă înaintea tronului Tău (IX, 1. 2. 4). Cu Tine este Înţelepciunea care cunoaşte faptele Tale şi a fost prezentă când Tu ai creat lumea” (IX, 9). Aici, pe de o parte, numele de Înțelepciune este înscris Duhului Sfânt („care a creat toate lucrurile prin Cuvântul Tău și înțelepciunea Ta”), pe de altă parte, același nume este aplicat Cuvântului Fiul („cunoaște lucrările Tale și a fost prezent când a creat lumea”). Această unificare biblică semnificativă a Cuvântului și a Duhului într-un nume de Înțelepciune, - aplicată mai întâi unuia, apoi celuilalt, apoi ambelor împreună, indicând unificarea lor în reprezentare, conceperea lor colectivă provenind de la aceleași buze ale lui Dumnezeu Tatăl, sub forma Cuvântului atotînțelept și atotputernic al gurii lui Dumnezeu și a buzelor dătătoare de viață, care servesc ca o suflare profundă a aceluiași tată. profesori ai bisericii în încercările lor de a dezvălui doctrina mai întâi a celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi sub forma doctrinei Cuvântului, iar apoi a celei de-a treia - Duhul Sfânt. Toți Sf. Părinții și învățătorii Bisericii Răsăritene și Apusene antice s-au ținut ferm de pământul biblic, au gândit în imagini ale Sfintei Scripturi și au vorbit în limba ei. Gândirea lor teologică s-a hrănit din cuvântul lui Dumnezeu, și nu din filozofia vremii. Speculațiile lor nu erau neîntemeiate filozofice. În special, în teologia despre Sfânta Treime, ele provin din datele Sfintei Scripturi, în principal din doctrina Înțelepciunii și doctrina aferentă Cuvântului la evrei. Ioan și despre Fiul lui Dumnezeu de către apostol. Pavel (puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu, întâiul născut din toată creația, chipul lui Dumnezeu, strălucirea slavei). Învățătura Vechiului Testament despre Înțelepciune, cu imaginile ei numeroase, înalte, misterioase, care, în plus, aveau o oarecare asemănare cu ideile filosofice ale vremii, dădeau o gamă largă zborului gândirii lor teologice și un mijloc foarte convenabil de a dezvălui lumii educate păgâne de atunci întreaga înălțime și adâncime a credinței creștine în trinitatea Persoanelor în Dumnezeu. Aprofundând în această învățătură, pe care, fără îndoială, au recunoscut-o nu ca o operă de gândire filosofică (cum mulți sunt înclinați s-o privească în vremea noastră), ci ca pe un dar al revelației divine, au teologizat, astfel încât în ​​ea (în această învățătură, mai ales în învățătura Înțelepciunii) este cheia pentru a explica foarte mult în creațiile lor. Teologii occidentali nu vor să folosească această cheie. Unii - pentru că li se pare că străvechii părinți ai bisericii, la fel ca ei, au preferat să-și tragă înțelepciunea din rezervoarele înțelepciunii păgâne, și nu din izvorul revelației divine, ca și când ei (părinții) s-ar uita la cărțile Sf., în special la cele de origine ulterioară, ca lucrări ale minții omenești filozofatoare, având o singură sursă comună cu izvorul primar, de aceea păgână, care preferă să se tragă din izvorul primar, cel păgân, care este, deci, cel primar. din filozofie, dacă s-au îndreptat spre Sfânt. Scriptura, atunci în măsura în care propriile lor opinii formate filozofic au coincis cu idei aparent similare exprimate în Biblie. Alții – pentru că ei înșiși, nestătând (în raport, cel puțin, cu doctrina nașterii Fiului și procesiunii Duhului Sfânt) pe pământ biblic, fiind mutați din acest pământ de direcția pe care Preafericitul a dat-o gândirii teologice occidentale. Augustine, nu aveți niciun impuls interior de a aduce ideile și expresiile patristice mai aproape de cele biblice. Între timp, nu există nicio îndoială că imaginile biblice de mai sus ale Înțelepciunii, cele mai private imagini și expresii ale Sfintelor Scripturi din Vechi. Testamentul nu numai că explică multe pasaje confuze pentru savanți din lucrările părinților dinainte de secolul al IV-lea, dar aruncă și o lumină puternică asupra imaginii conceptului de viață Trinitară a Divinului printre toți sfinții antici. parintii si invatatori ai bisericii atat inainte cat si dupa secolul al IV-lea. În primul rând, imaginile biblice ale Înțelepciunii explică: Teoria părinților pre-Origen despre Λόγος ένδιάθετος și Λόγος προφορικός - o teorie nu inventată de ei înșiși, ci o componentă a nimic mai mult decât o interpretare și, în multe cazuri, o simplă parafrază a Zeului sau a Zeului Sf. Ioan spune) din veșnicie și apoi „născut”, adică ieșirea către creație când Dumnezeu a avut plăcerea de a crea lumea - ideile lor despre conviețuirea Cuvântului-rațiune, ca ceva al doilea în Dumnezeu din veșnicie, și apoi despre nașterea Fiului, ca și cum nu din veșnicie, deși nu în timp, ci ca să spunem așa înainte de începutul timpului (Just. Martyr. n.v. 6 etc.), expresii că El este „putere și Fiu” (Just. martir. 1 Apol. n. 32), „Cuvânt și Fiu” (Terth. ibid.), că El este „idee și forță activă” (Atena. Legat. p. 10) și multe altele. etc. Dar ceea ce este deosebit de remarcabil și ceea ce este cel mai strâns legat de subiectul nostru este aceea dintre părinți până în secolul al IV-lea. Există, de asemenea, o unificare biblică a Cuvântului și a Duhului într-un singur nume și prezentare a înțelepciunii. În multe locuri, vorbind despre Cuvântul Fiul și adăugându-i numele înțelepciunii, văzând în cuvintele cărții. Proverbe Capitolul VIII (Domnul m-a creat...) imagine a celui de-al doilea Ipostas al Sfintei Treimi, părinții aplică același nume celui de-al treilea Ipostas – Sfântul Duh, iar aceasta nu este o dată sau de două ori. Deosebit de remarcate sunt următoarele două pasaje din lucrarea Sfântului Teofil al Antiohiei: 1) celebrul său pasaj despre zilele creației - „acele trei zile care au fost înainte de crearea lumii sunt imagini ale Treimii-Dumnezeu și ale Cuvântului și înțelepciunii Sale. Iar a patra zi este imaginea unei persoane care are nevoie de lumină, pentru ca să fie Dumnezeu, Cuvânt, Cuvânt, 2,4, mai înalt.” Sfântul Teofil, discutând și despre creație, deși numește înțelepciune pe Duhul Sfânt, în același timp îi atribuie și Fiului același nume și, mai mult, parcă l-ar identifica pe Fiul cu Duhul. „Dumnezeu, având Cuvântul în sânul Său (ένδιάθετον), L-a născut, manifestându-L împreună (μετά) cu Înțelepciunea mai întâi de toate. El a avut acest Cuvânt ca executor al făptuirilor Sale și prin el a făcut totul... El, fiind Duhul lui Dumnezeu, începutul, înțelepciunea și puterea Celui Prea Înalt, a vorbit despre ele despre făpturi și prin ele a vorbit despre celelalte lucruri despre lume. n-au fost profeți la crearea lumii, ci Înțelepciunea care era în El (έν αύτῷ ο ὗ σα) și Cuvântul Său sfânt, care a fost mereu prezent cu El (συμπαρῶν αύτῷ). Ambele locuri amintesc viu cum, în general, ideea biblică despre Cuvântul și Suflarea lui Dumnezeu, inseparabil, dar împreună și indisolubil unite în înțelepciune, și în special cuvintele minunate de rugăciune din carte. Prem. Sol., în care denumirea de înțelepciune este direct aplicată Duhului Sfânt (ca în primul rând la Sfântul Teofil), deși mai departe, în aceeași rugăciune, se lămurește că Fiul-Cuvânt, artistul tuturor, poate fi numit și înțelepciune (ca și la Sfântul Teofil pe al doilea). Este minunat că Sfântul Teofil Cuvântul, ieșit împreună cu Duhul-Înțelepciune din adâncurile părintelui pentru manifestare în lume, este și Duhul Înțelepciunii-Dumnezeu; ea, asemenea Duhului, coboară asupra profeților, de aceea, Cuvântul este, așa cum ar fi, Duhul profetic. Această caracteristică, așa cum ar fi, confuzia Cuvântului-Fiu și a Spiritului-Respirație și unificarea lor în numele comun al înțelepciunii pentru amândoi mărturisește, desigur, nu amestecarea lor reală, ci ideea ca ele vin colectiv de la Tatăl: cuvântul vine cu suflarea și suflarea cu cuvântul. Modul biblic de exprimare explică cele mai obișnuite lucruri în Sfântul Irineu numește Fiul și Sfântul Duh Cuvânt și Înțelepciune (Verbum et Sapientia), care sunt prezentate ca sub forma a două mâini ale Tatălui. Cu ei, parcă cu două mâini, El a creat totul, controlează totul și completează întreaga economie a mântuirii omenești. Sfântul Părinte, în ciuda faptului că a criticat ideile înaintașilor săi despre Cuvântul interior și exterior, a stat încă pe pământ biblic, așa cum se vede din numele Fiului și ale Duhului prin cuvânt și înțelepciune și din reprezentarea tatălui ca în chipul unui om cu două mâini. Această ultimă idee este complet defavorabilă celei occidentale, căci din ea nu se poate deduce sub nicio formă dependența Duhului în a fi față de Fiul. În cea mai strânsă legătură cu imaginile biblice și în special cu învățătura Vechiului Testament despre Înțelepciunea lui Dumnezeu sunt toate pasajele cele mai remarcabile ale lucrărilor lui Origen, care dezvăluie învățătura despre Fiul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt. În opinia noastră, nu există nicio îndoială că a fost învățătura Vechiului Testament despre Înțelepciune pentru marele profesor alexandrin, care iubea secretul și alegoriile, cea care a servit drept punct de plecare în teologia sa despre Sfânta Treime și foarte multe profunde, greu de explicat și stârnind îndoieli cu privire la Ortodoxia sa, în acest moment învățăturile, pasajele din Vechiul Testament pot și ar trebui să fie explicate cu acest Vechi Testament. imagini misterioase. Origen se deosebește de predecesorii săi prin faptul că mută actul nașterii Înțelepciunii, ca să spunem așa, de la granițele creației în adâncurile eternității și numește nașterea acesteia existența Înțelepciunii cu Dumnezeu, ca ceva al doilea în Dumnezeu, ca interlocutor al Său (tertulian), pe care predecesorii săi l-au numit într-un cuvânt interior, parcă nu s-ar fi născut încă. Și el gândește la această Înțelepciune nu numai ca fiind născută din veșnicie, ci și ca creând imaginile, tipurile și formele tuturor lucrurilor lumii viitoare, adică producând și conținând în ea însăși lumea ideală. Nașterea Înțelepciunii și a creației sau, mai bine spus, relația pre-eternă a Ipostaselor Sfintei Treimi cu lumea viitoare sunt considerate ca pre-eterne. În ceea ce privește ceea ce predecesorii lui Origen au numit Cuvântul care a apărut în afară (Λόγος προφορι x ός) sau s-a născut când Dumnezeu a fost încântat să creeze lumea, Origen a gândit că această procesiune a Înțelepciunii până la creație nu merge ca în spațiul cuvântului, ci ca sub forma voinței sau dorinței, provenind din mintea lui Dumnezeu, sau din mintea lui Dumnezeu77. care indică participarea cuvântului, ca expresie a voinței și poruncii lui Dumnezeu 8 și Duhul lui Dumnezeu sau suflarea lui Dumnezeu, sunt fără îndoială biblice și nu ar putea fi mai consecvente cu învățătura biblică despre crearea lumii prin Cuvânt - porunca lui Dumnezeu și Duhul - suflarea puterii lui Dumnezeu. Astfel, Origen a înțeles doar mai profund învățătura biblică și, cu zborul gândurilor sale, s-a înălțat cât mai sus peste tot ceea ce este temporal și spațial. Dar, punând în strânsă legătură originea pre-eternă a Înțelepciunii (ca Fiu și Duh) de la Tatăl cu relația pre-eternă a Ipostasurilor divine cu creația viitoare sau cu lumea în gândul lui Dumnezeu, Origen a creat mari dificultăți pentru prezentarea separată a celor două feluri de relații triple pre-eterne ale Ipostazei Divine, prin revelarea lor înșiși, prin revelarea lor în ipostaze sau manifestare. „Strălucește” pentru viitor, pentru Dumnezeu, este întotdeauna real, creație. Acele și alte relații, cu diferențele lor neîndoielnice și profunde, deși uneori gândite separat, au fost foarte des și chiar în cea mai mare parte prezentate simultan, unite în gândul lui Origen. În conformitate cu aceasta, Fiul și Duhul au fost gândiți de el fie ca fiind egali în toate ipostazele, fie ca subordonați (Fiul Tatălui, Duhul Fiului). Fiul a fost adesea prezentat în toate privințele ca fiind inferior Tatălui și chiar a fost numit „creația” Sa - tocmai „de dragul acestor făpturi (pro his creaturis), care, ca început al speciilor și formelor întregii (viitoare) creații (universae creaturae vel initia, vel formas, vel spesies) au fost conținute” și au fost „pre-decide” ca fiind Înțelepciunea (velut praescriptae ac praefiguratae) 9, Duhul Sfânt a fost gândit prin Fiul ca primind nu numai existența (τό εἴνα ׳.), ci și proprietățile înțelepciunii, raționalității și sfințeniei 10. Aici, în această apropiere și uneori, ca și cum ar identifica Fiul și Duhul veșnic prin nașterea eternă a Fiului și a ființei veșnice din procesul de naștere a Tatălui. adâncimi. adâncurile divine și relația lor veșnică cu lumea viitoare, apariția lor veșnică pentru creație, providență, răscumpărare și sfințire stă la baza profundă a acelei dualități în învățătura lui Origen despre Sfânta Treime, care (dualitatea) a fost observată cu mult timp în urmă, chiar și în perioada patristică antică (Ieron., Epiphanius, Theophilus. Alex. Augustin), dar, datorită lărgimii și profunzimii concepției patristice, nu a adus condamnarea bisericii antice asupra profesorului alexandrin pentru doctrina sa despre Treime și a servit drept motiv pentru atacuri serioase asupra lui abia în vremuri mai ulterioare, din secolul al XVII-lea, din vremea lui Petavius, din epoca reluării studiului patologilor antici, totuși sârguincioși, de către teologii occidentali lipsit de spiritul și înțelegerea profundă caracteristice străvechilor părinți. Problema imaginii reprezentării lui Origen nu are o legătură îndepărtată, ci cea mai strânsă cu întrebarea care ne preocupă. Căci nu există nicio îndoială că admiratorii celebrului profesor alexandrin și în multe privințe discipolii săi - marii părinți ai secolelor al IV-lea și ai secolelor următoare - au urmat prezentarea de către Origen a relațiilor Trinității și a diferitelor lor tipuri: în ființă și în manifestare - atât în ​​veșnicie, cât și în timp. Ținându-se ferm de pământul biblic, ei, ca și Origen, se gândeau de foarte multe ori simultan la aceste relații și la alte relații. Și în discursurile lor, în cea mai mare parte, este foarte dificil să distingem între ceea ce ei se referă ca relații de primul fel și de al doilea. Acest lucru este cu atât mai dificil cu cât gândurile (tuturor) străvechilor părinți s-au mișcat și vorbirea lor a curs diferit față de gândurile și discursurile noastre. Gândul lor nu s-a deplasat pe calea obișnuită și monotonă pe care a fost trasată de scolastica medievală și de-a lungul căreia gândirea noastră se mișcă constant, urmând calea mai întâi a prevederilor generale, apoi a diviziunii și a dezvoltării treptate și uniforme a gândurilor particulare cuprinse în poziția generală. Ei nu au descompus obiectul pe care îl reprezentau în părți, ci l-au contemplat ca un întreg, purtând în suflet o întreagă imagine vie a lui. Din această imagine, în funcție de nevoia lor, au luat anumite trăsături, nepăsându-le, ca și nouă, să o rupă în părți și să arunce bucățile rupte într-o formulă logică stereotipă fără viață. Gândul lor era atât de liber, viu și rapid în zborul său, încât cuvântul de multe ori nu avea timp să-l urmeze; gândul a continuat și mai departe, aruncând scântei strălucitoare sub formă de expresii individuale. În plus, ca contemplativi, crescuți în școli retorice, ei iubeau expresiile figurative și erau străini de limbajul nostru prozaic sec. Au acordat un loc deosebit de larg astfel de expresii în discursurile despre subiecte sublime, pentru a arunca asupra lor o anumită mantie de mister și a da prilej de reflecție celui căruia i-a fost adresată discursul. De aceea, nouă, cu mentalitatea și vorbirea noastră, se pare că în lucrările lor există o mulțime de lucruri nespuse, neclare, reciproce și ne putem certa la nesfârșit despre ceea ce, după toate probabilitățile, a fost destul de clar și nu a permis reinterpretarea contemporanilor lor. Gândindu-ne la persoanele Sfintei Treimi și cu numele Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, o serie întreagă de idei au apărut și au fulgerat rapid în mintea străvechiului părinte al bisericii despre viața lui Dumnezeu în Treime în El însuși - în existența veșnică, pre-lumească, despre relația persoanelor Sfintei Treimi cu creația lor viitoare, în existența lor viitoare, despre crearea lumii, în existența lor viitoare. despre participarea lor la providența lumii înainte de întrupare, la întrupare, la biserică a lui Hristos. Toate acestea le interpretăm separat, punct cu punct și treptat. Părinții străvechi gândesc și vorbesc despre toate acestea împreună. După ce au început, de exemplu, să vorbească despre relațiile eterne ale persoanelor Sfintei Treimi în ființă, naștere preveșnică și procesiune, ei încep imediat apoi să vorbească despre manifestarea Cuvântului născut și a Duhului ieșit în activitatea creatoare și providențială a lui Dumnezeu, așa cum se poate vedea din diferitele epitete aplicate Fiului și Duhului, apoi din nou se întorc în relațiile cu gândul și cuvântul etern, apoi din nou la gândire și cuvântare. abate spre descoperirea Fiului și a Duhului către lume etc. d. Și acest lucru nu este deloc surprinzător; căci despre relațiile pre-eterne de trinitate în a fi în St. Am dezvăluit foarte puțin în Scriptură, și anume că există trei ipostaze divine eterne - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, că Tatăl nenăscut naște pe Fiul și aduce pe Duh Sfânt, în timp ce istoria revelației lor în lume este plină de manifestări diverse și minunate de-a lungul mileniilor, în special a celei de-a doua și a treia Persoane Sfinte. Gândul străvechilor părinți, extrem de vii, și sentimentul plin de animație arzătoare nu le-a permis să se oprească mult timp asupra unui punct; În fața ochilor minții li s-au deschis orizonturi largi și s-au grăbit să le arate sau să le contureze, adesea pentru a le sugera în cel puțin un cuvânt, înaintea ascultătorilor sau cititorilor lor. Cele mai importante pasaje din operele lor, care formează subiectul unei dispute între Est și Apus pe tema procesiunii Duhului Sfânt, au tocmai acest caracter - natura raționamentului și a descrierii mixte, despre diferite aspecte ale subiectului. În aceste pasaje, care au fost examinate de nenumărate ori, ar fi nedrept să vedem o indicație exclusivă a unui singur lucru, adică fie a unei procesiuni pre-eterne a Duhului Sfânt prin existență, fie a procesiunii către creație, manifestare în creație, providență, răscumpărare etc. Ei le tratează pe amândouă împreună, intercalate, deși, mai mult decât atât, mai mult decât cel dintâi. Dacă ne adâncim în structura generală a gândurilor și a expresiilor individuale în lucrările părinților de după secolul al IV-lea, comparând atât cu ideile și expresiile biblice, cât și cu părinții primelor trei secole, atunci modul de prezentare a părinților secolului al IV-lea. iar în secolele următoare până la I. Damaschin inclusiv, procesiunea Duhului Sfânt poate fi exprimată în următoarele prevederi 11. Conform existenței eterne, atât Fiul, cât și Duhul vin de la Tatăl colectiv, uniți, împreună. Nașterea și procesiunea nu sunt gândite ca venind una după alta, ci ca coincide. „Nașterea Fiului din Tatăl și procesiunea Duhului Sfânt au loc împreună”, notează Sf. I. Damaschin 12. Potrivit Bl. Teodoret, „Duhul co-originează cu Cuvântul, nefiind generat, ci coexistând, însoțind și purtând” 13. „Fiul este născut, Duhul iese”, așa cum spune Didim 14. În propriile sale cuvinte: „în același timp în care Tatăl s-a făcut Tată, fără un interval mare s-a născut unul, celălalt s-a născut, celălalt. Damasc: „Cuvântul are nevoie și de suflare (Duhul Sfânt), căci cuvântul nostru nu este fără suflare” 16 - nașterea Fiului este, așadar, imposibilă și nu ar trebui să fie concepută fără procesiunea Duhului. Unitatea nașterii și procesiunii este gândită și în chipul gurii lui Dumnezeu Tatăl, din care Fiul și Duhul se unesc, unul în celălalt (nedespărțit, deși necontopite), așa cum cuvântul și suflarea noastră sunt nedespărțite în originea lor. Această idee despre gura unică a Părintelui a fost exprimată foarte clar de Sfântul Vasily Vel. iar I. Damaschin. Potrivit lui Vasile cel Mare, „Tatăl manifestă nașterea din Sine - Cuvântul, Cuvântul nu este omenesc, dar acest Cuvânt se manifestă cu adevărat din Sine. El scoate Duhul prin buzele Lui nu într-un mod omenesc, pentru că buzele lui Dumnezeu nu sunt trupești, ci Duhul este de la El, și nu de altundeva... Dacă nu crezi că Duhul a venit din gura lui Dumnezeu, atunci nu putem crede că Cuvântul este de aici.” Părinte, după cum este limpede din aceasta și și mai limpede din alt loc de la același sfânt părinte: „aici este scris - Duhul gurii Sale, iar în alt loc se spune - Cuvântul gurii Sale, ca să înțelegem că Mântuitorul și Duhul Său Sfânt sunt de la Tatăl”. În același sens, Sf. I. Damaschin folosește expresia „gura”. Dovedind că Duhul vine de la Tatăl, și nu de la Fiul, acest sfânt părinte își afirmă gândul asupra poziției că Duhul Sfânt este suflarea gurii lui Dumnezeu Tatăl. „Duhul este de la Tatăl, dar este și al Fiului, dar El nu este de la Fiul” - de ce? „ca Duhul (suflarea) gurii lui Dumnezeu (adică Tatăl), proclamând Cuvântul” 19. Motivul pentru care nu provine de la Fiul este că El este Duhul gurii lui Dumnezeu. Ar trebui să acordăm o atenție deosebită expresiei „gura lui Dumnezeu”, care este ceea ce fac vechii catolici, încercând să o explice în sensul de a indica Fiul. Dar nu există nici cea mai mică bază pentru înțelegerea acestei expresii în pasajele citate datorită clarității lor, care nu permite reinterpretarea. Dacă în alte locuri, ca de exemplu într-un loc din același Sf. I. Damasc (vezi mai jos), gura este atribuită Fiului, atunci în acest ultim caz, fără îndoială, trebuie să înțelegem procesiunea Duhului din gura Fiului într-un alt sens, și nu în același sens în care El vine din gura Tatălui, adică nu prin a fi în sensul Fiului. Din eternitate, însă, între Fiul și Duhul a existat o relație specială, nu în ceea ce privește ființa, ci în ceea ce privește manifestarea lor în creație. În raport cu viitorul, și pentru Dumnezeu întotdeauna prezentul, creația, Fiul, precum Sf. I. Damasc este „puterea care pre-organizează creația tuturor lucrurilor”, iar Duhul este „puterea perfectă pentru crearea tuturor lucrurilor”. În raport cu creația, activitatea Fiului-Cuvânt, înțelepciunea, artistul, educatorul de tipuri, specii și forme ale tuturor lucrurilor este considerată ca precedând activitatea Spiritului „viu-primar” (ζωαρχι x ῷ) 20. Așadar, dacă ne gândim la relația Fiului și a Duhului cu creația sub forma acestor „hypostasilor” binelui, producerea de către cei „părinți” a binelui. (lumea creată) ascunsă în El”, atunci trebuie să ne gândim la Tatăl ca fiind „sursa care naște” în Fiul și „producând acest bine” prin Duhul Său, ca împlinitor al creației tuturor lucrurilor. Tocmai acesta este sensul raționamentului remarcabil al Sf. I. Damaschin în cartea sa „Prezentarea corectă a dreptei credințe”. eu, cap. 12, unde chiar la începutul discursului este clar că Persoanele Divine sunt gândite în relația lor cu creația. „Dumnezeu este numit minte și rațiune și spirit și înțelepciune și putere, ca autor al acestui lucru, ca imaterial, ca creator a tuturor și atotputernic.” Așa începe raționamentul. Apoi, după câteva rânduri, urmează cuvintele: „Când reflectez asupra relației reciproce dintre Ipostasuri, văd că Tatăl este soarele esențial, izvorul bunătății, prăpastia esenței, rațiunea, înțelepciunea, puterea, lumina, divinitatea, izvorul care dă naștere și scoate în El binele ascuns. a Duhului, care Îl manifestă, și – ca să nu zic multe – în Tatăl nu există alt Cuvânt, înțelepciune, putere, voință decât Fiul, care este singura putere a Tatălui care pre-aranja (ἠ προ x αταρ x τι x ή) creația tuturor lucrurilor, întrucât El este un Ipostas desăvârșit, născut ca Ipostas, cel desăvârșit și care este numit Ipostas; Duhul Sfânt este puterea Tatălui, manifestând ceea ce este ascuns în. Divinitatea, pornind de la Tatăl prin Fiul, așa cum știe Duhul însuși, doar nu prin naștere. De ce este Duhul Sfânt desăvârșitorul (τελεαιουργὸς) a creației tuturor lucrurilor” 21. Scopul principal al acestei discuții este de a arăta cum „binele” ascuns în El a venit de la Tatăl, ca sursă. Totul s-a întâmplat prin Fiul și a fost împlinit de Duhul Sfânt. „Binele” ascuns în Tatăl primește de la El (ca „sursă care naște și emană”) existența sa prin Fiul născut prin Duhul Sfânt care iese. Pentru crearea „binelui”, Tatăl dă naștere pe Fiul, ca putere care pre-organizează crearea tuturor lucrurilor” și scoate la iveală Duhul Sfânt, ca forță care „realizează crearea tuturor lucrurilor”; în Fiul născut, acest „bine” este primit preliminar (ca și în mintea creatoare) ființă, în Duhul care ieșine; viața reală, existența finală. Fiul, ca „putere preordonată a Tatălui”, este prima putere; Duhul, ca „putere desăvârșitoare”, manifestând ceea ce a fost deja preordonat de prima putere, este a doua putere, care iese spre crearea binelui (în lume), prin puterea întâi – Fiul, motiv pentru care El este numit „desăvârșitorul creației tuturor lucrurilor”. – Acesta și pasajele asemănătoare din lucrările patristice constituie principala piatră de poticnire pentru occidentali, deoarece aici, aparent, este permisă în mod clar o anumită succesiune de naștere și procesiune, iar cea din urmă este considerată ca având loc prin prima, motiv pentru care Duhul pare să procedeze prin Fiul. Dar acest lucru poate fi argumentat doar dintr-un punct de vedere părtinitor, occidental, adică dacă nu acordați atenție la ceea ce se discută în acest loc și în locuri similare. Este extrem de clar că ceea ce se tratează aici nu este deloc despre relația dintre Fiul și Duhul în termeni de ființă, ci despre relații cu totul diferite – după cunoașterea binelui ascuns în Dumnezeu Tatăl, adică despre relația lor cu creația, chiar și în existența pre-lumească. Deși Fiul și Duhul participă împreună la creație și providență și, de asemenea, acționează împreună în lume și asupra lumii, Duhul se manifestă prin Cuvânt. În acest sens, Duhul purcede (în lume) prin Fiul, parcă din gura Fiului. Acțiunea Fiului asupra lumii precede acțiunea Duhului. Duhul dă viață creației chemate la existență de Cuvânt. El lucrează prin cuvântul profetic. El conduce și lumea creată de Cuvânt: el afirmă totul, păstrează totul. „Fiul este voia, înțelepciunea și puterea Tatălui” 22. „Acesta este Fiul Meu..., prin care am creat îngerii, prin care cerurile au fost întemeiate și pământul a fost întemeiat, care susține toate lucrurile prin cuvântul puterii Sale și prin Duhul gurii Sale, adică Duhul dătător și suveran, dătătorul de viață și suveran, El Îl manifestă în Cuvânt” 24. Duhul rostește Cuvântul” 25. „Duhul Sfânt este numit și Duhul Fiului, ca fiind revelat prin El și transmis creației, dar neavând ființă de la El” 26. El este „Duhul trimis, creând, întemeind și păstrând” 27. Duhul se manifestă prin Fiul atât în răscumpărare, cât și după răscumpărare. "S-a arătat și ne este învățat prin Fiul. Dună, se spune, și verbul lor: primiți Duhul Sfânt. Deci, de la soare există rază și strălucire, căci soarele este izvorul razei și strălucirii, iar prin rază strălucirea ne este dată și ne luminează și este primită de noi. Dar despre Fiul Duhului nu spunem că El este Fiul 28 sau de la Fiul". După aceasta, este clar că, în raport cu manifestarea în lume, Duhul Sfânt este gândit după Fiul sau prin Fiul, așa cum a exprimat Vasily V. „Din moment ce Duhul Sfânt, din care se revarsă orice dar de bine asupra creației, este unit cu Fiul și este gândit cu El fără nici un interval, iar ființa este dependentă de cauza Tatălui, atunci semnul distinctiv al Fiului Său este special și cunoaștere după Fiul Său. Tatăl vine Fiul, dăruind prin Sine și cu Sine să cunoască Duhul care purcede de la Tatăl” etc. 29 Din punctele de vedere evidențiate mai sus, chiar și unele pasaje din lucrările Sfântului Grigorie de Nyssa, aparent mărturisind cu tărie în favoarea ideii latine și ca atare este exact ceea ce este prezentat de occidentali, inclusiv de vechii catolici. Sfântul Părinte vorbește în ele despre „înălțarea Duhului prin Fiul” 30, că El „prin Fiul și împreună cu El... este imediat înțeles într-o manieră unită... având cauza de a fi de la Dumnezeu al tuturor, de unde Lumina unică-născută, răsărită prin lumina adevărată, nu este despărțită de nicio distanță sau diferență de natură față de Tatăl sau Singurul Născut”. 31. Asemenea lui I. Damaschin, el gândește la Duhul ca „însoțind Cuvântul și dezvăluind acțiunea Lui” 32. Toate aceste expresii și concepte - emisie, revelație, însoțire - îi sunt comune celorlalți părinți și trebuie înțelese în sensul vederilor paterne universale, adică ca indicând coborârea Duhului prin creația Fiului - din adâncul Tatălui - din adânc. Tată, în care ei coexistă cu Tatăl, pornind de la El direct, și nu unul prin celălalt - „născându-se și venind împreună”. Există un singur loc în care se pare că Grigore de Nyssa apare cu propria sa viziune specială, asemănătoare cu cea latină, dar acest loc contrazice atât de clar alte locuri paralele din lucrările sale, încât ridică îndoieli cu privire la identitatea punctului de vedere din care privește subiectul în diferite locuri. Dacă într-un loc el afirmă că în Sfânta Treime este necesar să ne imaginăm originea unor persoane care nu ca în neamul omenesc, unde oamenii primesc existența „nu direct (οὐ x x ατὰ τό προσεχὲς) de la o persoană”, ci una de la una, alta de la alta, în Sfânta Treime, „Unul și același Fiu este născut din el”. iar Duhul Sfânt continuă.” 33), între timp într-un alt loc spune cu totul opusul acestui lucru, și anume, că în Sfânta Treime „unul este imediat (προσεχῶς) de la primul, iar celălalt prin ceea ce este direct de la El” 34, atunci nu avem dreptate să credem că în aceste două locuri Sf. privește părintele același obiect, dar din unghiuri diferite? Nu contemplă el procesiunea prin ființă pe primul loc și pe Duhul Sfânt pe al doilea? în acea stare a Lui când El, venind în lume, se odihnește în Fiul-Cuvânt, însoțindu-L, își manifestă acțiunea, strălucește pentru lume prin Fiul? De unde i-a luat ideea medierii, când în primul rând a afirmat în mod decisiv originea „imediată” atât a Fiului, cât și a Duhului din singura persoană a Tatălui? Adăugarea la cuvintele de mai sus despre mijlocirea Fiului: „de ce singurul născut rămâne fără îndoială la Fiul și Duhul aparține fără îndoială a ființei de la Tatăl, căci mijlocirea Fiului și a Lui (Fiul) păstrează singurul născut și nu îndepărtează Duhul din legătura sa cu Tatăl prin natura lor nu necesită nici o relație de definire în sensul necesar” persoane ale Sfintei Treimi conform existenţei pre-eterne. După cum se știe, părinții au reprezentat nașterea și procesiunea nu ca acte care au avut loc o singură dată, ci ca acte care au fost finalizate la nesfârșit; În consecință, Grigore de Nyssa s-ar putea gândi la procesiune, ca mediată de naștere, în raport cu creația și, în acest sens, să vorbească despre unicul născut și legătura prin natură. Dacă aplicăm o interpretare occidentală acestui loc, atunci cum putem împăca cu el binecunoscutul loc despre Fiul și Duhul, ca „raza dublă a Tatălui” (ἡ δίδυμος τοῦ Πατρὸς ἀ x τὶς), ca să nu mai vorbim de locul menționat mai sus, afirmând că „dirigit” de origine umană și Duhul de originea Tatălui persoane? Cu toate acestea, chiar dacă s-ar dovedi că Grigore de Nyssa a avut propriul său mod special de a prezenta acest subiect, așa cum a avut-o cu privire la unele altele, atunci și în acest caz punctul său de vedere ar trebui să fie recunoscut ca doar o idee particulară care constituie o abatere de la patristica generală. Pentru a dezvălui ideea ortodox-răsăriteană despre nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt, am apelat la Sfânta Scriptură și, în lumina ei, am încercat să schițăm și, deși în termeni generali, să trasăm calea pe care s-a îndreptat gândul străvechilor părinți ai Orientului ortodox, pentru a determina astfel direcția viitorului-prezentodox dată de ei în contemplarea orthodox. zi. În același timp, am văzut cât de mult ajută înțelegerea concepțiilor patristice despre naștere și procesiune prin întoarcerea la punctul lor de plecare - învățătura și ideile biblice. Cuvântul lui Dumnezeu aruncă o lumină atât de abundentă asupra celor mai dificile pasaje ale lucrărilor patristice, încât nici un alt mijloc aflat în mâinile unui cercetător învățat nu se poate compara cu el. Și credem că dacă vechii catolici, renunțând la punctul de plecare al teologiei lor despre Sf. Treime - conceptul augustinian și analogiile sale, renunțând la neprihănirea scolastică în manipularea textului lucrărilor patristice, renunțând la încrederea în corectitudinea înțelegerii concepției patristice, pătrunși de îndoială mântuitoare în acest caz, încrezători cu umilință în conducerea Cuvântului lui Dumnezeu, apoi cu lumina ei au putut ajunge la completarea unanimității, nu numai cu privire la filialitatea răsăriteană. crez, dar și în ceea ce privește ideile de imagine despre procesiunea Duhului Sfânt. Dellinger la Conferința de la Bonn din 1875, vezi Colecția. conductă. iubiri totale. educația spiritelor (departamentul Sankt Petersburg). Sankt Petersburg 1876 p. 16. Velut si voluntas procedat a mente. De princ. IV, 28. Psalmul. CXXXII, 6. Comp. Artă. 9: Acel discurs s-a născut, condus și creat. Mai mult Ps. CXIII, 11: Creați totul după cum doriți. Să recomandăm în atenția cititorilor noștri op. N. M. Bogorodsky: „Învățătura Sfântului I. Damaschin despre procesiunea Duhului Sfânt” (Sankt Petersburg, 1879). Această lucrare, scrisă în vederea mișcării vechi catolice, foarte atent și, în general, corect, după părerea noastră, explică aproape toate pasajele de mai jos. Nu suntem de acord cu domnul Bogorodsky în câteva lucruri, în principal în înțelegerea expresiei paterne ὸιά τοῦ ϒ ιοῦ, deși, desigur, acest punct din doctrina procesiunii Duhului Sfânt este departe de a fi secundar. – Cităm pasaje din lucrările părinților noștri conform ediției lui Min. V58; Αμα δε x αὶ ή τοῦ ϓ ιοῦ έ x τοῦ Πατρός γέννὴ cu ις x αὶ ή τοῦ ἀγὶου Πνεῦματος έννὴ. I. Dam. De fide orth. eu, 7 t. 94 col. 804. Ệ υμπροεῖσ τῷ Λογω το Πνεΰμα οὐ ςυγγεννόμενον , ἀλλἀ ξυνον x αί παροραρτοΰν x αροραρτοΰν x αί νορενομενον. Theodorit Graec. afecta. curat. 2 t. 83 col. 860. ῾ Ο ϓ ιος συναπογεννηθείς ἔμφυτον ἔχει τήν ἀγαθότητα x αί τὰ ἄλλα, ὄσα ό Πατή. V58; Αλλὰ x αί το ἄγιον Πνεΰμα συνε x πορευθέν x ατα φύσιν έοτιν αγαθον x αί ὅ σα ὁ Θεος Πατήρ. Didyma De Trinit. II, 3 t. 39 col. 477. V58; Αμα γάρ Πατήρ, ἀδιαστάτως ό μεν ένεννήθη, το δε έ x πορεύθη. Ibid., col. 320. Prin urmare, este imposibil să ne gândim că Dumnezeu Tatăl a devenit Tată înainte de a aduce la naștere Duhul Sfânt, sau – ceea ce este același lucru – nașterea nu poate fi imaginată ca premergătoare procesiunii. Cât de repede El este considerat Tatăl (Αμα γάρ Πατήρ). În același timp, el este considerat și purtător al Duhului Sfânt. Δε ῐ δὲ τὸν Λόγον x αί Πνεΰμα ἔχειν . Καί γὰρ ό ήμέτερος λόγος ο ὒх ἅ μοιρός . I. Dam. De fide orth. eu, 7 t. 94 col. 804. tu. Vel. Contr. Eunom. Vt. 29 col. 733–737. ἵ να νοηθή ό Σωτήρ x αὶ τὸ ἄγιον αὐτο ῠ τὸ Πνε ῠ μα ἐ x τὸ ῠ Πατρος. Tu. Vel. Homil. în psalm. XXXII, t. 29 col. 333. V58; Ε x Πατρος μεν, ϓ ιο ῠ δἐ, x αὶ μὴ ὲξ ϓ ιο ῠ ώς Πνε ῠ μα στόματος Θεοῠ. Λόγου ἐςαγγελτι x ον. I. Damasc. De imn, trisag. n. 27 t. 05 col. 60. I. Damasc. Homil. în transf. n. 18, or. 96, col. 573. I. Dam. De fide orth. eu, 12 t. 94 col. 848 – 849. Damasc. De fide. orth. I, 13 col. 856. τῷ πνεύματι το ῠ οτόματος αὐτου, τῷ ζωαρχι x ῷ x αὶ ἡγεμονι x ῷ ὃ ηλα ὃ ὴμ Πατιχι. I. Dam. Homil. în transfig. 13. t. 96. col. 573. ἐν τῷ Λόγω ἀναπαυομένην x αὶ αὐτοῦ ο ὔ σαν ἐ x φαντι x ὴν . I. Damasc. Face orth fide. I, 7 col. 805. Λόγου ἐξαγγελτι x ὸν. I. Dam. De hymno trisag. n. 27. t. 95 col. 60. I. Dam. Homil. în s. Sablat. 4.t. 96 col. 605. Πνεῦμα δὲ ἀποστελλόμενον x αὶ ποιοῦν x αὶ οτερεοῦν x αὶ συνέχον . I.Dam, De fide orth. I, 7 col. 808. Vasil. Vel. Epist. ad fratr. Gregorium n. 4.t. 32 col. 329 – 332. ὸι ᾿ αὐτο ῡ ἐ x λάμπον. Contra Eunom. I.t. 45. col. 416. ? Orat. athech. 2 ibid. col. 17. De com. nu. ibid. col. 180. Quod non sint tres dii. ibid. col. 133. Te-ar putea interesa: