Sur la procession du Saint-Esprit : à propos de la question vieille-catholique

Les vieux catholiques abandonnèrent le Filioque comme dogme, l'excluèrent du credo et reconnurent la doctrine de la procession du Saint-Esprit venant du Père comme un dogme de foi. Mais en même temps, ils aimeraient conserver quelque chose comme le même Filioque formellement rejeté - le conserver en tant qu'opinion scolaire théologique, c'est-à-dire scientifique. Ils motivent ce désir par le fait que sans permettre une certaine participation de la seconde Hypostase de la Sainte Trinité du Fils de Dieu à la procession éternelle du Saint-Esprit venant du Père, ils ne peuvent imaginer dans leur spéculation théologique les actes pré-éternels de la naissance du Fils et de la procession du Saint-Esprit. Leur méthode de présentation (qui, avec quelques nuances mineures, peut être qualifiée de commune à tout l'Occident) leur semble la seule possible, dès que l'esprit humain commence à toucher par ses spéculations le mystère de l'existence éternelle de la Sainte Trinité. Il leur semble que la procession du Saint-Esprit à partir du Père ne peut être pensée autrement, « comme un acte qui a son fondement dans la nature divine, mais qui dépend aussi de la volonté, et précisément comme un acte, non pas dans le temps, mais qui suit logiquement la naissance du Fils »1, ce qui, à leur avis, est confirmé par l'ordre des personnes de la Sainte Trinité : le Père est la première personne, le Fils est la deuxième, l'Esprit Saint est la troisième. Ainsi, le Fils né participe au don du Saint-Esprit - d'une manière ou d'une autre : activement ou passivement, c'est-à-dire qu'il aide activement le Père à donner le Saint-Esprit, ou, au moins, participe passivement à cet acte, représentant, pour ainsi dire, l'intermédiaire par lequel passe le Saint-Esprit lorsqu'il procède de Dieu le Père. Apparemment, les vieux catholiques sont plus enclins à cette dernière forme de représentation, car elle met moins clairement en avant la raison secondaire (le Fils) de l'effusion de l'Esprit et semble être en parfait accord avec l'ancienne forme patristique - « par le Fils ». L’Occident s’est tellement habitué à cette façon de penser qu’il ne reconnaît même pas une autre façon de penser possible sur la procession du Saint-Esprit. Lors de la 2e Conférence de Bonn en 1875, l'un des membres vieux-catholiques du congrès, Koodt, déclara sans ambages : « Les Orientaux défendent une vision qui m'est totalement incompréhensible » 2 . L'un des participants orientaux à la conférence mentionnée (Mgr Gennady d'Argazu) a souligné à juste titre la caractéristique suivante du concept orthodoxe-oriental de la procession du Saint-Esprit, qui le distingue considérablement du concept occidental, bien qu'il n'ait pas développé la pensée qu'il a exprimée. Il disait : selon l'idée orientale, « l'œuvre du Fils et celle du Saint-Esprit coïncident tellement l'une avec l'autre que l'une ne peut être placée avant l'autre, non seulement chronologiquement, mais aussi logiquement » 3 . Essayons, au moins de manière générale, de développer la pensée de l’évêque orthodoxe. L'Orient orthodoxe, dans son idée de naissance et de procession, ne procède pas de l'idée de cohérence dans l'existence des divines Hypostases, mais de l'idée de l'action combinée par laquelle Dieu le Père donne naissance au Fils et fait ressortir le Saint-Esprit. Cette action peut être qualifiée de harcèlement à la naissance. Le Fils naît avec l'Esprit, l'Esprit vient avec le Fils. Avec la différence hypostatique, ils sont cependant solidaires du Père, comme la parole et le souffle humains, qui, avec la différence, sont tellement unis l'un à l'autre que le premier (le mot) ne peut se produire et être conçu sans le second (le souffle). De même, Dieu la Parole ne naît pas sans l’Esprit, et l’Esprit ne procède pas sans la Parole. Dans la Sainte Trinité, nous pensons donc aux hypostases du Fils et de l’Esprit comme inséparablement unies et dans leur être même issues du Père. Conformément à l'idée de l'existence des personnes de la Sainte Trinité, non pas l'une à l'extérieur et à côté l'une de l'autre, mais l'une dans l'autre, nous imaginons la naissance du Fils et la procession du Saint-Esprit comme la naissance de la Parole des lèvres de Dieu dans l'Esprit - le souffle des mêmes lèvres, et le Souffle des lèvres divines, comme reposant dans la Parole de ces lèvres. Lorsque nous parlons de l'action combinée de Dieu le Père par laquelle Il donne naissance au Fils et fait naître le Saint-Esprit, ou de Son action de naissance et de production, alors par l'affirmation de cette totalité, unité, nous ne nions pas la complexité de cette action et ne confondons pas naissance et procession, tout comme par l'inséparabilité des personnes de la Sainte Trinité la différence des hypostases n'est pas niée. Utilisons une autre comparaison. Le soleil, par l’action d’émettre ses rayons, brille et réchauffe. On ne peut pas dire que la lumière et la chaleur soient la même chose ; ce sont deux produits différents d'un seul et même soleil, et surtout d'une seule action du soleil : l'émission de rayons. Par conséquent, deux produits, deux résultats distincts peuvent naître d’une même action d’une même cause. La naissance du Fils-Parole et l'émission du Souffle-Esprit de Dieu, ou dans une autre comparaison, comme si la lumière et la chaleur du divin, peuvent être considérées comme deux produits spéciaux de l'action combinée d'une seule cause - le Père. Ainsi, notre idée orientale de l'existence du Fils et de l'Esprit est la suivante : nous imaginons que tous deux viennent du Père unis, collectivement, ensemble - le Fils naît avec l'Esprit sortant, l'Esprit descend avec le Fils engendré - inséparablement, bien que non fusionné. Ni l’une ni l’autre Hypostase ne s’entraident donc pour recevoir l’existence du Père et ne conditionnent pas l’existence de l’autre. Cette idée sape fondamentalement l’idée filioquiste occidentale. Là où, comme dans notre monde oriental, toute raison de supposer la séquence de naissance et de procession est éliminée, il ne peut y avoir de place pour la pensée de l'assistance du Fils (d'une manière ou d'une autre) dans l'émission de l'Esprit Saint. L’idée d’assistance ne peut reposer que sur l’idée de progressisme ; là où l'on pense à la progressivité de ces actes divins, on peut seulement penser à la dépendance de la procession à la naissance, de l'Esprit au Fils en être. C'est pourquoi les Occidentaux, voulant protéger par tous les moyens leur idée flioquistique, insistent pour « suivre » la procession après la naissance. Et ils doivent le faire, car sans cela, leur idée est impossible. Certes, conscients de l'inconvénient de l'idée de cohérence, de circularité par rapport à Dieu, à soi-même, ils émettent une réserve, notant qu'ils considèrent l'acte de procession comme postérieur à la naissance - « non pas dans le temps, mais logiquement ». Mais cette réserve est totalement intenable. Si nous pensons la naissance et la procession en dehors de toute relation avec l'être créé existant dans le temps, en dehors de toute manifestation à l'extérieur - pensons-y comme un acte se déroulant dans les profondeurs d'un être divin intemporel, alors toute continuité des instants du temps, toute séquence les uns après les autres, bien sûr, doit être rejetée. Il n’y a aucune cohérence dans cette affaire et il ne peut vraiment pas y en avoir. Si cela n’existe pas, il ne faut pas y penser. Pourquoi penser à quelque chose qui n’existe pas vraiment ? Ainsi, la clause « non pas dans le temps, mais logiquement » contient une contradiction interne. Si la séquence de naissance et de procession peut être concevable, alors dans ce cas quelque chose doit y correspondre en réalité, c'est-à-dire que cela cesse d'être seulement logique, mais devient « chronologique ». S’il n’y a rien qui lui corresponde dans la réalité, alors cela ne devrait pas être concevable, c’est-à-dire qu’il ne peut pas être « logique ». Malgré la réserve, il ne fait aucun doute qu'à travers l'idée occidentale, la pensée de certains moments du temps - dans l'existence des hypostases divines - envahit et même indirectement encourage, ce qui, bien entendu, ne peut être attribué aux mérites de l'idée occidentale et que notre idée orthodoxe-orientale évite complètement. Il en va tout autrement si nous imaginons le Fils engendré et l’Esprit sortant en relation avec la création. À cet égard, Dieu s'est plu à se soumettre à la retenue, à subordonner volontairement ses manifestations aux conditions de l'existence changeante qu'il a créée - une existence qui existe dans la continuité constante des moments de sa vie. C’est pourquoi Il n’a pas créé le monde en un instant, même si, en tant que Tout-Puissant, Il aurait pu le faire. À cet égard, une séquence est concevable, car elle était en réalité, selon la volonté du Dieu trinitaire, qui se plaisait, selon les mots des Pères de l'Église, à « tout préparer » avec la Parole et à tout « compléter » avec l'Esprit. Un tel ordre dans la manifestation ou la révélation au monde du Fils toujours engendré et de l'Esprit toujours sortant existait dans la création, la providence et la rédemption et continue jusqu'à ce jour. En ce sens, l'Esprit procède – pour le monde – « à travers le Fils », la naissance du Fils peut être pensée et imaginée avant la procession de l'Esprit ; l'Esprit est connu « à travers le Fils », « après le Fils », comme le disent les pères de l'Église (par exemple Basile le Grand, voir ci-dessous). La manière orientale de présenter est incompréhensible pour les Occidentaux car ils se sont éloignés du sol biblique. L’Orient orthodoxe adhère fermement à l’image biblique de la représentation ; l'ouest a suivi un nouveau chemin tracé par bl. Augustin. La première, biblique, s’appuie sur des images de mots et de souffle ; la seconde, augustinienne, est basée sur l’analogie de l’esprit ou de la conscience de soi et de l’amour. Cependant, la première image n'est pas favorable à l'idée de l'origine du Fils-Parole précédant la descente de l'Esprit, puisque la parole ne peut être conçue sans souffle ; la deuxième image est occidentale ; conduit naturellement précisément à cette idée, car l'amour suit toujours la pensée : on ne peut pas aimer avant qu'une pensée n'apparaisse sur l'objet de l'amour. La pensée théologique occidentale est devenue si étroitement associée à cette image que les esprits occidentaux ne peuvent plus s’accommoder d’une autre idée. Afin de clarifier l'essence de l'image orthodoxe orientale de la naissance du Fils et de la procession du Saint-Esprit, nous ferons un aperçu général (sans entrer dans les détails) du concept biblique de ce sujet et de l'ancien concept patristique qui y est étroitement lié. Bien que la parole de Dieu de l'Ancien Testament ait proclamé très secrètement la vérité de la trinité des personnes en Dieu, le début de l'analogie orientale - paroles et souffle - ou l'image sous laquelle la naissance et la procession du Fils et de l'Esprit sont présentées à l'Orient orthodoxe remonte à l'époque de l'Ancien Testament. L'idée du Fils de Dieu - la Parole hypostatique et le Saint-Esprit - le Souffle de la bouche de Dieu, exprimée très secrètement dans les premiers versets du livre. Genèse dans le récit de Moïse sur la création du monde à travers la parole (« Dieu parlait ») et dans les paroles significatives « L'Esprit de Dieu se déplaçait au-dessus des eaux », puis un peu plus directement - selon les paroles du psalmiste, qui constituent sans doute une sorte de paraphrase des premiers versets du livre de la Genèse - Par la Parole du Seigneur les cieux furent établis et par l'Esprit de sa bouche toute leur force (Psaume XXXII, 6) - c'est une représentation de la parole et le souffle de la bouche de Dieu ont été révélés plus en détail et exprimés un peu plus directement, bien que non sans secret important, par les auteurs des livres sacrés - les Proverbes de Salomon, l'Ecclésiaste et la Sagesse de Salomon sous la forme de la doctrine de la Sagesse de Dieu. À cet égard, deux circonstances attirent l'attention : 1) la chose la plus importante - la parole de la bouche de Dieu - le Fils et le souffle des mêmes lèvres - le Saint-Esprit, sont pensés à la fois, unis, indissociables à l'image d'une seule et même Sagesse ; 2) La sagesse est représentée à certains endroits de ces textes sacrés. les livres, dans l'existence prémondiale, bien que principalement, pour ainsi dire, au moment le plus proche de la création du monde (s'il est permis d'utiliser cette expression pour parler du Dieu éternel et immuable) ; 3) est représenté comme une parole intérieure, comme sa pensée divine, existant en Lui et avec Lui de toute éternité, au moment où elle sort des entrailles du Père jusqu'à la création, et en ce sens naît ; devenant la parole toute-puissante de la bouche de Dieu, "l'artiste de tout et en même temps - comme le souffle venant des profondeurs de l'être de Dieu ("le souffle de la puissance de Dieu"), donnant vie à tout, animant tout sur lequel elle se déverse. Ainsi, la Sagesse est conçue à la fois dans son existence éternelle pré-mondaine avec Dieu et avec Dieu et dans sa relation la plus étroite avec la création. Dans le livre. Proverbes Sol. à propos de la Sagesse, il est dit que « le Seigneur l'a eu (« me créant, m'acquérant ») au début de son chemin, avant ses créatures depuis des temps immémoriaux », qu'elle « a été répandue de toute éternité (« le fondement de moi », de l'hébreu oint), dès le début, avant l'existence de la terre », qu'elle est « née » avant l'existence de l'abîme, des montagnes, des champs, de la terre et même de la matière primitive (« les premiers grains de poussière de l'univers ») qu'elle était déjà là, quand Dieu a posé les fondations des cieux et tracé une ligne circulaire à travers la face de l'abîme, a établi les nuages, était un artiste avec Lui, était sa joie chaque jour, se réjouissant devant son visage, se réjouissant tout le temps (VIII, 22-30). Ici, la Sagesse est conçue comme le Verbe intérieur, la pensée hypostatique éternelle de Dieu et comme le Verbe-Fils, né du Père et participant avec Lui aux affaires de la création, comme un artiste, mais ici la Sagesse n'est pas encore directement appelée Verbe. Ce nom lui est donné dans le livre de Jésus fils de Sirach. Selon ce livre, la Sagesse demeure avec Dieu pour toujours (I, 1), la Source de la sagesse (révélée dans le monde) est la Parole du Dieu Très-Haut (I, 5) ; Il l'a produit, il l'a vu, il l'a mesuré et il l'a répandu sur toutes ses œuvres (I, 8-9) ; La sagesse « sortait de la bouche du Très-Haut et couvrait la terre comme une nuée » (XXIY, 3). Ici, il est clair que la Sagesse n'est pas seulement la parole, mais en même temps le souffle de la bouche de Dieu ; cette dernière est évidente à l'image d'une sorte de vapeur sortant de la bouche de Dieu lors de la respiration, et formant des nuages ​​dont la terre est couverte. N’est-ce pas une paraphrase des paroles de Moïse : « L’Esprit de Dieu était porté à la surface des eaux ? » Dans le livre. Sagesse de Salomon La Sagesse de Salomon s'appelle directement l'Esprit et, ce qui est remarquable, d'une part, raisonnable et unique, d'autre part, si subtile et si mobile qu'elle pénètre tout. L'auteur de ce livre, voulant définir plus précisément ce qu'est la Sagesse, comment elle est née, voulant pénétrer dans le secret même de sa « naissance » (VI, 22-23), dit qu'elle est l'artiste de tout (VII, 21), qu'elle est un esprit rationnel, saint, unique, multiple, subtil, facilement mobile, léger, pur, clair, inoffensif, bienveillant, rapide, incontrôlable, bienfaisant, philanthropique, ferme, inébranlable, calme, insouciant, voyant tout et pénétrant tous les esprits intelligents, purs, subtils, car la sagesse est plus mobile que n'importe quel mouvement et par sa pureté passe et pénètre tout. Elle est le souffle de la puissance de Dieu (« le couple est la puissance de Dieu ») et la pure effusion de la gloire du Tout-Puissant... Elle est le reflet de la lumière éternelle et le pur miroir de l'action de Dieu et l'image de sa bonté. Elle est seule, mais elle peut tout faire (VII, 22 – 27). Elle cohabite avec Dieu... Elle est le mystère de la pensée de Dieu et la choisisseuse ou inventrice de ses œuvres (VIII, 3-4). – La sagesse est ici représentée par deux sortes de traits : d'une part, caractéristiques de l'esprit hypostatique éternel de Dieu - la Parole (« raisonnable », « unique engendré », « artiste », « mystère », « inventeur d'affaires »), d'autre part, dignes de l'Esprit de Dieu, le souffle de la bouche de Dieu (« esprit », « subtil », « mobile », « omniprésent », « souffle de la puissance de Dieu »). Dans cette merveilleuse représentation de la Sagesse de Dieu, nous avons sans aucun doute dans le langage philosophique une révélation exprimée de l'enseignement divinement révélé, annoncé par Moïse et le prophète David, sur la Parole du Seigneur et l'Esprit de la bouche de Dieu, par lesquels tout a été créé et ordonné. Sans aucun doute, il est également vrai que les deux hypostases de Dieu, représentées en secret ici et ailleurs dans l'Ancien Testament, sont non seulement unies dans un nom commun - Sagesse, mais sont également considérées collectivement comme la parole de la bouche de Dieu et le souffle de la même bouche, que le Saint-Esprit semble procéder de la bouche de Dieu non sans la Parole (l'Esprit « raisonnable », le « unique engendré »), ainsi que la Parole - « non sans souffle » (comme le disait saint. I. Damascène le dit), car « La sagesse est esprit » (selon le prince président Solom.). La prière de l'écrivain Prince est très remarquable. Prém. Sol.: "Dieu des pères et Seigneur de miséricorde, qui a créé toutes choses par ta Parole et formé l'homme par ta Sagesse... accorde-moi la Sagesse qui siège devant ton trône (IX, 1. 2. 4). Avec toi est la Sagesse qui connaît tes œuvres et qui était présente lorsque tu as créé le monde" (IX, 9). Ici, d'une part, le nom Sagesse est approprié au Saint-Esprit (« qui a créé toutes choses par ta Parole et ta Sagesse »), d'autre part, le même nom est appliqué à la Parole le Fils (« connaît tes œuvres et était présent lorsqu'il a créé le monde »). Cette unification biblique significative de la Parole et de l'Esprit en un seul nom de Sagesse, - appliquée d'abord à l'un, puis à l'autre, puis aux deux ensemble, indiquant leur unification dans la représentation, la concevabilité de leur origine collective des mêmes lèvres de Dieu le Père, sous la forme de la Parole toute sage et toute-puissante de la bouche de Dieu et du Souffle vivifiant de ces mêmes lèvres, a servi de base profonde aux anciens pères et enseignants de l'Église dans leurs tentatives de révéler la doctrine d'abord de la deuxième personne de la Sainte Trinité sous la forme de la doctrine de la Parole, puis de la troisième - le Saint-Esprit. Tous les saints, les pères et les enseignants des églises orientales et occidentales anciennes, s'accrochaient fermement au sol biblique, pensaient en images de l'Écriture Sainte et parlaient dans sa langue. Leur pensée théologique était nourrie par la parole de Dieu, et non par la philosophie de l’époque. Leurs spéculations n’étaient pas sans fondement philosophiques. En particulier, dans la théologie de la Sainte Trinité, ils provenaient des données de l'Écriture Sainte, principalement de la doctrine de la Sagesse et de la doctrine connexe de la Parole dans les Hébreux. Jean et sur le Fils de Dieu par l'apôtre. Paul (la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu, le premier-né de toute la création, l'image de Dieu, le rayonnement de la gloire). L'enseignement de l'Ancien Testament sur la Sagesse, avec ses images nombreuses, élevées et mystérieuses, qui, de plus, présentaient une certaine similitude avec les idées philosophiques de l'époque, donnait une large ampleur à l'envol de leur pensée théologique et un moyen très pratique de révéler au monde instruit païen de l'époque toute la hauteur et la profondeur de la foi chrétienne dans la trinité des Personnes en Dieu. En approfondissant cet enseignement, qu'ils ont sans aucun doute reconnu non pas comme une œuvre de pensée philosophique (comme beaucoup sont enclins à le regarder à notre époque), mais comme un don de révélation divine, ils ont théologisé, de sorte qu'en lui (dans cet enseignement, principalement dans l'enseignement de la Sagesse) se trouve la clé pour expliquer beaucoup de choses dans leurs créations. Les théologiens occidentaux ne veulent pas utiliser cette clé. Certains - parce qu'il leur semble que les anciens pères de l'Église, comme eux, préféraient puiser leur sagesse dans les réservoirs de la sagesse païenne, et non dans la source de la révélation divine, comme s'ils (les pères) considéraient les livres de Saint, en particulier ceux d'origine ultérieure, comme des œuvres de l'esprit humain philosophe, ayant une source commune avec la philosophie païenne, et préféraient donc puiser principalement dans la source première, c'est-à-dire dans la philosophie, s'ils se tournaient vers le Saint. l'Écriture, puis dans la mesure où leurs propres opinions philosophiquement formées coïncidaient avec des idées apparemment similaires exprimées dans la Bible. D'autres - parce qu'eux-mêmes, ne se tenant pas (au moins par rapport à la doctrine de la naissance du Fils et de la procession du Saint-Esprit) sur le sol biblique, ayant été déplacés de ce sol par la direction que le Bienheureux a donnée à la pensée théologique occidentale. Augustin, n’ont aucune impulsion intérieure pour rapprocher les idées et expressions patristiques des idées bibliques. En attendant, il ne fait aucun doute que les images bibliques ci-dessus de la Sagesse sont les images et expressions les plus privées des Saintes Écritures de l’Ancienne. Le Testament explique non seulement de nombreux passages déroutants pour les érudits dans les œuvres des pères avant le 4ème siècle, mais jette également une forte lumière sur l'image du concept de la vie trinitaire du Divin parmi tous les saints anciens. pères et enseignants de l'Église avant et après le 4ème siècle. Tout d'abord, les images bibliques de la Sagesse expliquent : La théorie des pères pré-Origènes sur Λόγος ένδιάθετος et Λόγος προφορικός - une théorie qui n'est pas inventée par eux-mêmes, mais qui n'est rien d'autre qu'une interprétation et, dans de nombreux cas, une simple paraphrase de l'enseignement de l'Ancien Testament sur la Sagesse, qui était avec Dieu ou avec Dieu (comme le dit saint Jean) depuis l'éternité puis « née », c'est-à-dire sortant vers la création quand Dieu a voulu créer le monde - leurs idées sur la coexistence de la Parole-raison, comme quelque chose de second en Dieu de l'éternité, puis sur la naissance du Fils, comme si ce n'était pas de l'éternité, mais pas dans le temps, mais pour ainsi dire avant le début des temps (Just. martyr. 2 Apol. n. 6. Tert. Adv. p. 6, etc.), expressions selon lesquelles Il est « puissance et Fils » (Just. martyr. 1 Apol. n. 32), « Parole et Fils » (Terth. ibid.), qu'Il est « idée et force active » (Athènes. Legat. p. 10) et bien d'autres. etc. Mais ce qui est surtout remarquable et ce qui se rapproche le plus de notre sujet, c'est celui chez les pères jusqu'au IVe siècle. Il existe également une unification biblique de la Parole et de l'Esprit en un seul nom et une présentation de la sagesse. En de nombreux endroits, parlant de la Parole du Fils et y ajoutant le nom de sagesse, voyant dans les paroles du livre. Proverbes Chapitre VIII (Le Seigneur m'a créé...) image de la deuxième Hypostase de la Sainte Trinité, les pères appliquent le même nom à la troisième Hypostase - Saint-Esprit, et ce n'est pas une ou deux fois. Les deux passages suivants de l'œuvre de saint Théophile d'Antioche sont particulièrement remarquables : 1) son célèbre passage sur les jours de la création - "ces trois jours qui ont précédé la création du monde sont des images de la Trinité-Dieu et de sa Parole et de sa Sagesse. Et le quatrième jour est l'image d'une personne qui a besoin de lumière, pour qu'il y ait Dieu, la Parole, la Sagesse, l'homme" 4, et 2) un peu plus haut 5, saint Théophile, discutant également création, bien qu'il appelle le Saint-Esprit sagesse, en même temps il attribue le même nom au Fils, et de plus, comme s'il identifiait le Fils à l'Esprit. "Dieu, ayant la Parole dans son sein (ένδιάθετον), lui a donné naissance, le manifestant d'abord ensemble (μετά) avec la sagesse. Il avait cette Parole comme exécuteur de ses créations et par elle il a tout créé... Lui, étant l'Esprit de Dieu, le commencement, la sagesse et la puissance du Très-Haut, est descendu sur les prophètes et à travers eux a parlé de la création du monde et de Car il n'y avait pas de prophètes à la création du monde, si ce n'est la Sagesse qui était en Lui (έν αύτῷ ο ὗ σα) et sa sainte Parole, qui était toujours présente avec Lui (συμπαρῶν αύτῷ). Les deux lieux rappellent vivement comment, en général, l'idée biblique de la Parole et du Souffle de Dieu, inséparables, mais ensemble et inextricablement unis dans la sagesse, et en particulier les merveilleuses paroles de prière du livre. Prém. Sol., dans lequel le nom de sagesse est directement appliqué au Saint-Esprit (comme en premier lieu chez saint Théophile), bien que plus loin, dans la même prière, il soit précisé que le Fils-Verbe, l'artiste de tout, peut aussi être appelé sagesse (comme chez saint Théophile en second lieu). Il est merveilleux que le Verbe de saint Théophile, émergeant avec l'Esprit-Sagesse des profondeurs du Père pour se manifester dans le monde, soit aussi l'Esprit de Dieu-Sagesse ; elle, comme l'Esprit, descend sur les prophètes, donc la Parole est pour ainsi dire l'Esprit prophétique. Cette caractéristique, pour ainsi dire, de confusion du Verbe-Fils et de l'Esprit-Souffle et leur unification au nom commun de sagesse pour tous deux témoigne, bien sûr, non pas de leur mélange réel, mais de l'idée qu'ils viennent collectivement du Père : la parole vient avec le souffle et le souffle avec la parole. Le mode d'expression biblique explique les choses les plus courantes dans les noms de saint Irénée, le Fils et le Saint-Esprit Parole et Sagesse (Verbum et Sapientia), qui se présentent comme sous la forme des deux mains du Père. Avec eux, comme à deux mains, Il a tout créé, contrôle tout et complète toute l’économie du salut humain. Le Saint-Père, bien qu'il ait critiqué les idées de ses prédécesseurs sur la Parole interne et externe, se tenait toujours sur le terrain biblique, comme le montrent les noms du Fils et de l'Esprit par la parole et la sagesse et la représentation du Père comme sous la forme d'un homme à deux mains. Cette dernière idée est totalement défavorable à l'idée occidentale, car il n'est en aucun cas possible d'en déduire la dépendance de l'Esprit dans son être à l'égard du Fils. Dans la relation la plus étroite avec les images bibliques et en particulier avec l’enseignement de l’Ancien Testament sur la Sagesse de Dieu se trouvent tous les passages les plus remarquables de l’œuvre d’Origène, révélant l’enseignement sur le Fils de Dieu et le Saint-Esprit. À notre avis, il ne fait aucun doute que c'est l'enseignement de l'Ancien Testament sur la Sagesse pour le grand professeur alexandrin, qui aimait le secret et les allégories, qui a servi de point de départ à sa théologie sur la Sainte Trinité, et de très nombreux profonds, difficiles à expliquer et suscitant des doutes sur son Orthodoxie, à ce stade, les enseignements, les passages peuvent et doivent être expliqués en les comparant avec cet enseignement de l'Ancien Testament, plein d'images mystérieuses élevées. Origène se distingue de ses prédécesseurs en ce qu'il déplace l'acte de naissance de la Sagesse, pour ainsi dire, des limites de la création vers les profondeurs de l'éternité et appelle sa naissance l'existence de la Sagesse avec Dieu, comme quelque chose de second en Dieu, comme son interlocuteur (Tertulien), que ses prédécesseurs appelaient dans un mot interne, comme s'il n'était pas encore né. Et il pense que cette Sagesse n'est pas seulement née de l'éternité, mais aussi qu'elle crée les images, les types et les formes de toutes les choses du monde futur, c'est-à-dire qu'elle produit et contient en elle le monde idéal. La naissance de la Sagesse et de la création, ou, pour mieux dire, la relation pré-éternelle des Hypostases de la Sainte Trinité avec le monde futur est considérée comme pré-éternelle. Quant à ce que les prédécesseurs d'Origène appelaient le Verbe qui s'est produit à l'extérieur (Λόγος προφορι x ός) ou qui est né lorsqu'il a plu à Dieu de créer le monde, Origène pensait que cette procession de la Sagesse vers la création ne se déroulait pas comme dans l'espace de la parole, mais comme sous la forme d'une volonté ou d'un désir, venant de l'esprit 6 , ou de l'évaporation de la puissance. de Dieu 7. Ces images, indiquant la participation de la parole, en tant qu'expression de la volonté et du commandement de Dieu 8 et de l'Esprit de Dieu ou du souffle de Dieu, sont sans aucun doute bibliques et ne pourraient être plus cohérentes avec l'enseignement biblique sur la création du monde par la Parole - le commandement de Dieu et l'Esprit - le souffle de la puissance de Dieu. Ainsi, Origène n'a compris que plus profondément l'enseignement biblique et, avec le vol de ses pensées, s'est élevé aussi haut que possible au-dessus de tout ce qui est temporel et spatial. Mais, ayant mis en relation étroite l'origine pré-éternelle de la Sagesse (en tant que Fils et Esprit) du Père avec la relation pré-éternelle des Divines Hypostases à la création future ou au monde dans la pensée de Dieu, Origène a créé de grandes difficultés pour la présentation séparée des deux sortes de triples relations pré-éternelles des Divines Hypostases : 1) en elles-mêmes, par l'être et 2) par leur manifestation ou révélation, « briller » pour l'avenir, pour Dieu, c'est toujours réel, création. Ces relations et d'autres, avec leurs différences incontestables et profondes, bien que parfois pensées séparément, étaient très souvent et même pour la plupart présentées simultanément, unies dans la pensée d'Origène. Conformément à cela, le Fils et l'Esprit étaient considérés par lui soit comme égaux dans toutes les hypostases, soit comme subordonnés (Fils au Père, Esprit au Fils). Le Fils était souvent présenté à tous égards comme inférieur au Père et était même appelé sa « création » - précisément « à cause de ces créatures (pro his creaturis), qui, en tant que commencement des espèces et des formes de la (future) création entière (universae creaturae vel initia, vel formas, vel spesies) étaient contenues » et « étaient, pour ainsi dire, prédestinées et pré-représentées » en Lui comme Sagesse (velut praescriptae ac praefiguratae) 9, Le Saint-Esprit a été pensé à travers le Fils comme recevant non seulement l'existence (τό εἴνα ׳.), mais aussi les propriétés de sagesse, de rationalité et de sainteté 10. Ici, dans ce rapprochement et parfois, comme s'il identifiait la naissance éternelle du Fils et la procession éternelle de l'Esprit en étant du Père en profondeur. profondeurs divines et leur relation éternelle avec le monde futur, leur émergence éternelle pour la création, la providence, la rédemption et la sanctification constituent la base profonde de cette dualité dans l'enseignement d'Origène sur la Sainte Trinité, qui (la dualité) a été remarquée il y a longtemps, même dans l'ancienne période patristique (Jéron., Épiphane, Théophile Alex., Bl. Augustin), mais, grâce à l'étendue et à la profondeur de la vision patristique, n'a pas condamné l'Église ancienne contre le professeur alexandrin pour sa doctrine de la Trinité et n'a servi de raison à de graves attaques contre lui que plus tard, à partir du XVIIe siècle, à partir de l'époque de Petavius, à partir de l'époque de la reprise de l'étude assidue de la littérature patristique ancienne par les théologiens occidentaux, qui manquaient cependant de l'esprit et de la compréhension profonde caractéristiques des anciens pères. La question de l'image de la représentation chez Origène n'a pas un rapport lointain, mais le plus étroit, avec la question qui nous préoccupe. Car il ne fait aucun doute que les admirateurs du célèbre professeur alexandrin et, à bien des égards, de ses disciples - les grands pères du IVe siècle et des siècles suivants - ont suivi la présentation d'Origène des relations trinitaires et de leurs différents types : dans l'être et dans la manifestation - à la fois dans l'éternité et dans le temps. S'appuyant fermement sur le sol biblique, ils, comme Origène, réfléchissaient très souvent simultanément à ces relations et à d'autres. Et dans leurs discours, pour la plupart, il est très difficile de distinguer ce qu'ils appellent les relations du premier type et celles du second. Ceci est d’autant plus difficile que les pensées de (tous) les anciens pères bougeaient et que leurs discours coulaient différemment de nos pensées et de nos discours. Leur pensée n'a pas suivi la voie habituelle et monotone tracée par la scolastique médiévale et sur laquelle notre pensée avance régulièrement, suivant le chemin des dispositions générales d'abord, puis de la division et du développement graduel et uniforme des pensées particulières contenues dans la position générale. Ils ne décomposaient pas l'objet qu'ils représentaient en parties, mais le contemplaient dans son ensemble, en portant dans leur âme toute une image vivante. De cette image, en fonction de leurs besoins, ils ont pris certaines caractéristiques, sans se soucier, comme nous, de la diviser en plusieurs parties et de transformer les morceaux brisés en une formule logique stéréotypée et sans vie. Leur pensée était si libre, si vivante et si rapide dans son envol, que souvent la parole n'avait pas le temps de la suivre ; la pensée continuait indéfiniment, jetant des étincelles brillantes sous forme d'expressions individuelles. En tant que contemplatifs, élevés dans les écoles de rhétorique, ils aimaient les expressions figurées et étaient étrangers à notre langage prosaïque et sec. Ils accordaient une place particulièrement large à de telles expressions dans les discours sur des sujets sublimes, afin de jeter sur eux un certain manteau de mystère et de donner l'occasion de réfléchir à celui à qui le discours s'adressait. C'est pourquoi pour nous, avec notre mentalité et notre discours, il semble y avoir beaucoup de non-dits, de choses floues et mutuelles dans leurs œuvres, et nous pouvons sans cesse discuter de ce qui, selon toute vraisemblance, était tout à fait clair et n'a pas permis une réinterprétation par leurs contemporains. En pensant aux personnes de la Sainte Trinité et aux noms du Père, du Fils et du Saint-Esprit, toute une série d'idées sont apparues et ont rapidement traversé l'esprit de l'ancien père de l'Église sur la vie du Dieu trinitaire en lui-même - dans l'existence éternelle et pré-mondaine, sur la relation des personnes de la Sainte Trinité avec la création future - dans l'existence pré-mondaine, sur leur manifestation dans la création du monde, sur leur participation à la providence du monde avant l'incarnation, dans l'incarnation, dans l'église du Christ. Nous interprétons tout cela séparément, point par point et progressivement. Les anciens pères réfléchissent et parlent de tout cela ensemble. Après avoir commencé, par exemple, à parler des relations éternelles des personnes de la Sainte Trinité dans l'être, de la naissance et de la procession pré-éternelles, ils commencent immédiatement à parler de la manifestation du Verbe né et de l'Esprit sortant dans l'activité créatrice et providentielle de Dieu, comme le montrent les différentes épithètes appliquées au Fils et à l'Esprit, puis ils reviennent aux relations trinitaires pré-éternelles dans l'être, puis de nouveau la pensée et la parole s'écartent vers la révélation du Fils et de l'Esprit au monde, etc. d. Et ce n’est pas du tout surprenant ; pour les relations trinitaires pré-éternelles dans l'être à St. Nous avons très peu révélé dans l'Écriture, à savoir qu'il existe trois hypostases divines éternelles - le Père, le Fils et le Saint-Esprit, que le Père à naître donne naissance au Fils et enfante le Saint-Esprit, tandis que l'histoire de leur révélation au monde est pleine de manifestations diverses et merveilleuses au cours des millénaires, en particulier des deuxième et troisième Personnes de la Sainte Trinité. La pensée des anciens pères, très vivante, et le sentiment plein d'ardente animation ne leur permettaient pas de s'arrêter longtemps sur un point ; De vastes horizons s'ouvraient devant leur esprit et ils s'empressaient de les montrer ou de les esquisser, souvent pour les évoquer en un mot au moins, devant leurs auditeurs ou lecteurs. Les passages les plus importants de leurs œuvres, qui font l'objet d'une dispute entre Orientaux et Occidentaux sur la question de la procession du Saint-Esprit, ont précisément ce caractère - la nature d'un raisonnement et d'une représentation mixte, sur différents aspects du sujet. Dans ces passages, qui ont été examinés d'innombrables fois, il serait injuste de voir une indication exclusivement d'une seule chose, c'est-à-dire soit d'une procession pré-éternelle du Saint-Esprit à travers l'existence, soit de la procession vers la création, la manifestation dans la création, la providence, la rédemption, etc. Si nous approfondissons la structure générale des pensées et des expressions individuelles dans les œuvres des pères après le IVe siècle, en comparant à la fois avec les idées et expressions bibliques et avec les pères des trois premiers siècles, alors la manière de présenter les pères du IVe siècle. et les siècles suivants jusqu'à I. Damascène inclus, la procession du Saint-Esprit peut s'exprimer dans les dispositions suivantes 11. Selon l’existence éternelle, le Fils et l’Esprit viennent du Père collectivement, unis, ensemble. La naissance et la procession ne sont pas conçues comme se succédant mais comme coïncidant. « La naissance du Fils du Père et la procession du Saint-Esprit se déroulent ensemble », note saint I. Damascène 12. Selon le bienheureux B. Théodoret, « L'Esprit co-origine avec la Parole, non pas engendré, mais coexistant, accompagnant et procédant » 13. « Le Fils est engendré, l'Esprit sort », comme le dit Didyme 14. Selon ses propres mots : « en même temps que le Père devenait Père, sans grand intervalle l'un naissait, l'autre partait » 15. Selon le sens de la parole de saint I. Damas : « La Parole a aussi besoin de Souffle (le Saint-Esprit), car notre parole n'est pas sans souffle » 16 - la naissance du Fils est donc impossible et ne devrait pas être concevable sans la procession de l'Esprit. L'unité de la naissance et de la procession est également pensée à l'image de la bouche de Dieu le Père, à partir de laquelle le Fils et l'Esprit se rejoignent l'un dans l'autre (inséparablement, bien que non fusionnés), tout comme notre parole et notre souffle sont inséparables dans leur origine. Cette idée de la bouche unique du Père a été exprimée très clairement par saint Vasily Vel. et moi. Damascène. Selon Basile le Grand, "Le Père manifeste la naissance de lui-même - la Parole, la parole n'est pas humaine, mais cette Parole se manifeste vraiment de lui-même. Il fait naître l'Esprit par ses lèvres, non pas d'une manière humaine, car les lèvres de Dieu ne sont pas corporelles, mais l'Esprit vient de Lui, et non d'ailleurs... Si vous ne croyez pas que l'Esprit est sorti de la bouche de Dieu, alors vous ne pouvez pas croire que la Parole vient de Dieu" 17. Par lèvres, nous entendons ici le Père, comme cela ressort clairement et encore plus clairement. d'un autre endroit du même saint père : « il est écrit ici - l'Esprit de sa bouche, et ailleurs il est dit - la Parole de sa bouche, afin que nous comprenions que le Sauveur et son Saint-Esprit viennent du Père. Dans le même sens, saint I. Damascène utilise l’expression « bouche ». Prouvant que l'Esprit vient du Père et non du Fils, ce saint père affirme sa pensée sur la position selon laquelle le Saint-Esprit est le souffle de la bouche de Dieu le Père. « L'Esprit vient du Père, mais appartient aussi au Fils, mais il ne vient pas du Fils » - pourquoi ? « comme l'Esprit (souffle) de la bouche de Dieu (c'est-à-dire le Père), proclamant la Parole » 19. La raison pour laquelle il ne procède pas du Fils est qu'il est l'Esprit de la bouche de Dieu. Il faut prêter une attention particulière à l’expression « la bouche de Dieu », ce que font les vieux catholiques, en essayant de l’expliquer dans le sens d’indiquer le Fils. Mais il n’y a pas la moindre base pour comprendre cette expression dans les passages cités en raison de leur clarté, qui ne permet pas de réinterprétation. Si en d'autres endroits, comme par exemple dans un endroit du même Saint I. Damas (voir ci-dessous), la bouche est attribuée au Fils, alors dans ce dernier cas, sans aucun doute, il faut comprendre la procession de l'Esprit de la bouche du Fils dans un sens différent, et non dans le même sens dans lequel Il vient de la bouche du Père, c'est-à-dire pas dans le sens de procéder en étant du Fils. Cependant, depuis l’éternité, il existe une relation particulière entre le Fils et l’Esprit, non pas en termes d’être, mais en termes de manifestation dans la création. Par rapport à l’avenir, et pour Dieu toujours le présent, la création, le Fils, comme saint I. Damas est « la puissance qui pré-organise la création de toutes choses », et l’Esprit est « la puissance parfaite pour la création de toutes choses ». Par rapport à la création, l'activité du Fils-Verbe, sagesse, artiste, éducateur des types, espèces et formes de toutes choses est considérée comme précédant l'activité de l'Esprit « vivant-primaire » (ζωαρχι x ῷ) 20. Par conséquent, si nous pensons à la relation du Fils et de l'Esprit avec la création sous la forme de la production par ces Hypostases des profondeurs du Père du « bien (le monde créé) caché en Lui », alors nous Il faut penser au Père comme à la « source qui enfante » dans le Fils et « produisant ce bien » par son Esprit, comme l'auteur de la création de toutes choses. C'est précisément le sens du remarquable raisonnement de saint I. Damascène dans son livre « Présentation précise de la foi juste ». Moi, ch. 12, où au tout début du discours il est précisé que les Personnes divines sont pensées dans leur relation avec la création. "Dieu est appelé intelligence et raison et esprit et sagesse et puissance, comme l'auteur de tout cela, comme immatériel, comme créateur de tout et tout-puissant." C'est ainsi que commence le raisonnement. Puis, après quelques lignes, suivent les mots : « Quand je réfléchis sur la relation mutuelle des Hypostases, je vois que le Père est le soleil essentiel, la source de la bonté, l'abîme de l'essence, de la raison, de la sagesse, de la puissance, de la lumière, de la divinité, la source qui fait naître et fait ressortir en Lui le bien caché. le Père, il n'y a pas d'autre Parole, sagesse, puissance, volonté que le Fils, qui est la seule puissance du Père pré-arrangeant (ἠ προ x αταρ x τι x ή) la création de toutes choses ; puisqu'Il est une Hypostase parfaite, née d'une Hypostase parfaite, comme Lui-même le sait, qui est et est appelé le Fils, et le Saint-Esprit est la puissance du Père, manifestant ce qui est caché en lui. Divinité, procédant du Père par le Fils, comme l'Esprit lui-même le sait, mais non par la naissance. Pourquoi le Saint-Esprit est-il celui qui finit (τελεαιουργὸς) la création de toutes choses »21. Le but principal de toute cette discussion est de montrer comment le « bien » caché en Lui venait du Père, comme source. Tout s'est produit par le Fils et a été complété par le Saint-Esprit. Le « bien » caché dans le Père reçoit de Lui (comme « source qui enfante et émane ») son existence à travers le Fils engendré par le Saint-Esprit sortant. Pour la création du « bien », le Père donne naissance au Fils, comme puissance qui pré-organise la création de toutes choses », et fait naître le Saint-Esprit, comme force qui « accomplit la création de toutes choses » ; dans le Fils né, ce « bien » est reçu en étant préliminaire (comme dans le mental créateur), dans l'Esprit sortant ; la vraie vie, l'existence finale. Le Fils, en tant que « puissance préordonnatrice du Père », est la première puissance ; l’Esprit, en tant que « puissance perfectionnante », manifestant ce qui a déjà été prédéterminé par la première puissance, est la deuxième puissance, sortant pour la création du bien (dans le monde), par l’intermédiaire de la première puissance – le Fils, c’est pourquoi il est appelé « celui qui finit la création de toutes choses ». – Ce passage et d’autres similaires dans les œuvres patristiques constituent la principale pierre d’achoppement pour les Occidentaux, car ici, apparemment, une certaine séquence de naissance et de procession est clairement autorisée, et la dernière est considérée comme se produisant à travers la première, c’est pourquoi l’Esprit semble procéder à travers le Fils. Mais cela ne peut être argumenté que d’un point de vue occidental biaisé, c’est-à-dire si l’on ne prête pas attention à ce qui est discuté dans cet endroit et dans des endroits similaires. Il est extrêmement clair qu'il ne s'agit pas ici de la relation du Fils et de l'Esprit en termes d'être, mais de relations complètement différentes - selon la connaissance du bien caché en Dieu le Père, c'est-à-dire de leur relation avec la création, même dans l'existence pré-mondaine. Bien que le Fils et l'Esprit participent conjointement à la création et à la providence et agissent également conjointement dans le monde et sur le monde, l'Esprit se manifeste à travers la Parole. En ce sens, l’Esprit procède (dans le monde) à travers le Fils, comme s’il sortait de la bouche du Fils. L'action du Fils sur le monde précède l'action de l'Esprit. L’Esprit donne vie à la création appelée à l’existence par la Parole. Il travaille à travers la parole prophétique. Il gouverne aussi le monde créé par la Parole : il affirme tout, préserve tout. « Le Fils est la volonté, la sagesse et la puissance du Père » 22. « Celui-ci est mon Fils..., par qui j'ai créé les anges, par qui les cieux ont été établis et la terre a été fondée, qui soutient toutes choses par la parole de sa puissance et par l'Esprit de sa bouche, c'est-à-dire l'Esprit vivifiant et souverain » 23. « Dans la Parole, il se repose et il le manifeste » 24. « L'Esprit dit la Parole » 25. « L'Esprit Saint est aussi appelé Esprit du Fils, comme étant révélé par Lui et transmis à la création, mais n'étant pas de Lui » 26. Il est « l'Esprit envoyé, créant, établissant et préservant » 27. L'Esprit se manifeste à travers le Fils à la fois dans la rédemption et après la rédemption. "Il est apparu et nous est enseigné par le Fils. Duna, dit-on, et le verbe leur : recevez le Saint-Esprit. Ainsi, du soleil il y a un rayon et un rayonnement, car le soleil est la source du rayon et du rayonnement, et à travers le rayon le rayonnement nous est donné et il nous illumine et est reçu par nous. Mais nous ne disons pas du Fils qu'il est le fils de l'Esprit ou de l'Esprit" 28 . Après cela, il est clair que par rapport à la manifestation dans le monde, le Saint-Esprit est pensé après le Fils ou à travers le Fils, comme l'exprime Vasily V. « Puisque le Saint-Esprit, de qui tout don de bien découle lors de la création, est uni au Fils et est pensé avec Lui sans aucun intervalle, et l'être dépend de la cause du Père, alors le signe distinctif de sa particularité dans l'hypostase est d'être reconnaissable après le Fils et avec le Fils et du Père vient le Fils, donnant par lui-même et avec lui-même à connaître l'Esprit qui procède du Père », etc. 29 D'après les points de vue exposés ci-dessus, même certains passages des œuvres de saint Grégoire de Nysse témoignent apparemment fortement en faveur de l'idée latine et, en tant que telle, c'est exactement ce qui est présenté par les Occidentaux, y compris les vieux catholiques. Le Saint-Père y parle de « la montée de l'Esprit par le Fils » 30, que Lui « par le Fils et avec Lui... est immédiatement compris d'une manière unie... ayant la cause d'être du Dieu de tous, d'où la Lumière unique, s'étant élevée à travers la vraie lumière, n'est séparée par aucune distance ou différence de nature du Père ou du Fils unique ». 31. Comme I. Damascène, il considère l'Esprit comme « accompagnant la Parole et révélant son action » 32. Toutes ces expressions et concepts - émission, révélation, accompagnement - lui sont communs avec les autres pères et doivent être compris dans le sens de vues paternelles universelles, c'est-à-dire comme indiquant la descente de l'Esprit à travers le Fils des profondeurs du Père jusqu'à la création - des profondeurs du Père, dans laquelle ils coexistent avec le Père, procédant de Lui. directement, et non l’un à travers l’autre – « naître et se rassembler ». Il n'y a qu'un seul endroit où Grégoire de Nysse apparaît apparemment avec sa propre vision particulière, semblable au latin, mais cet endroit contredit si clairement d'autres endroits parallèles dans ses œuvres qu'il soulève des doutes sur l'identité du point de vue à partir duquel il regarde le sujet dans différents endroits. S'il affirme quelque part que dans la Sainte Trinité il faut imaginer l'origine de personnes différentes de celles du genre humain, où les personnes reçoivent l'existence « non pas directement (οὐ x x ατὰ τό προσεχὲς) l'une de l'une, l'autre de l'autre, dans la Sainte Trinité, « une seule et même personne est le Père, de qui est né le Fils ». et le Saint-Esprit procède. 33), tandis qu'en un autre endroit il dit tout le contraire, à savoir que dans la Sainte Trinité « l'un est immédiat (προσεχῶς) du premier, et l'autre par ce qui vient directement de Lui » 34, alors n'avons-nous pas raison de penser que dans ces deux endroits saint. le père regarde le même objet, mais sous des angles différents ? Ne contemple-t-il pas la procession à travers l’être en premier lieu, et l’Esprit Saint en second lieu ? dans cet état où Lui, venant au monde, se repose dans le Fils-Verbe, l'accompagne, manifeste son action, brille pour le monde à travers le Fils ? D'où lui vient l'idée de la médiation, alors qu'il affirme d'abord de manière décisive l'origine « immédiate » du Fils et de l'Esprit de l'unique personne du Père ? L'ajout aux mots ci-dessus sur la médiation du Fils : « Pourquoi le caractère unique demeure sans aucun doute avec le Fils et l'Esprit appartient sans aucun doute au fait d'être du Père, car la médiation du Fils et avec Lui (le Fils) préserve le caractère unique et ne retire pas l'Esprit de sa connexion avec le Père par nature » - ne nécessite aucune explication nécessaire dans le sens de définir par ces mots la relation des personnes de la Sainte Trinité selon l'existence pré-éternelle. Comme on le sait, les pères représentaient la naissance et la procession non comme des actes qui se produisaient une seule fois, mais comme des actes qui s'accomplissaient sans cesse ; Par conséquent, Grégoire de Nysse pouvait penser la procession, comme médiatisée par la naissance, en relation avec la création, et en ce sens parler de procréation unique et de connexion par nature. Si nous appliquons à ce lieu une interprétation occidentale, comment pouvons-nous concilier avec lui le lieu bien connu concernant le Fils et l'Esprit, comme le « double rayon du Père » (ἡ δίδυμος τοῦ Πατρὸς ἀ x τὶς), sans parler du lieu mentionné ci-dessus affirmant l'origine « directe » du Fils et de l'Esprit du Père, comme complètement différent. de l’origine médiatisée des personnes humaines ? Cependant, même s'il était prouvé que Grégoire de Nysse avait sa manière particulière de présenter ce sujet, comme il l'avait fait pour d'autres, alors même dans ce cas, son point de vue devrait être reconnu comme rien de plus qu'une idée particulière constituant une déviation de la patristique générale. Afin de révéler l'idée orthodoxe-orientale de​​la naissance du Fils et de la procession du Saint-Esprit, nous nous sommes tournés vers l'Écriture Sainte et, à sa lumière, avons essayé de tracer et, bien qu'en termes généraux, de tracer le chemin le long duquel s'est déplacée la pensée des anciens pères de l'Orient orthodoxe, afin de déterminer ainsi l'orientation donnée par eux à la contemplation orthodoxe-orientale dans le futur jusqu'à nos jours. En même temps, nous avons vu combien il est utile de comprendre les conceptions patristiques sur la naissance et la procession en se tournant vers leur point de départ - l'enseignement et les idées bibliques. La Parole de Dieu jette une lumière si abondante sur les passages les plus difficiles des œuvres patristiques qu'aucun autre moyen entre les mains d'un savant chercheur ne peut lui être comparé. Et nous pensons que si les vieux catholiques, ayant renoncé au point de départ de leur théologie sur saint. Trinité - le concept augustinien et ses analogies, ayant abandonné la franchise scolastique dans le traitement du texte des œuvres patristiques, mettant de côté la confiance en soi dans l'exactitude de leur compréhension de la vision patristique, imprégné de doute salvateur dans ce cas, humblement fait confiance à la direction de la Parole de Dieu, alors avec sa lumière ils pourraient parvenir à une unanimité complète avec nous Orientaux non seulement en ce qui concerne l'ajout du Filioque au credo, mais aussi en ce qui concerne les idées d'image sur la procession du Saint Esprit. Dellinger à la Conférence de Bonn de 1875, voir Collection. canal. des amours totales. éducation aux spiritueux (département de Saint-Pétersbourg). Saint-Pétersbourg 1876 p. 16. Velut si voluntas procéda a mente. De principe. IV, 28. Psaume. CXXXII, 6. Comp. Art. 9 : Ce discours est né, dirigé et créé. Plus de Ps. CXIII, 11 : Créez tout à votre guise. Recommandons à l'attention de nos lecteurs l'op. N. M. Bogorodsky : « L'Enseignement de saint I. Damascène sur la procession du Saint-Esprit » (Saint-Pétersbourg, 1879). Cet ouvrage, écrit en vue du mouvement vieux-catholique, explique très soigneusement et, en général, correctement, à notre avis, presque tous les passages ci-dessous. Nous sommes en désaccord avec M. Bogorodsky sur plusieurs points, principalement dans la compréhension de l'expression paternelle ὸιά τοῦ ϒ ιοῦ, même si, bien entendu, ce point de la doctrine de la procession du Saint-Esprit est loin d'être secondaire. – Nous citons des passages des ouvrages de nos pères d’après l’édition de Min. V58 ; Αμα δε x αὶ ή τοῦ ϓ ιοῦ έ x τοῦ Πατρός γέννὴ avec ις x αὶ ή τοῦ ἀγὶου Πνεῦματος έ x πόρευσις. I. Barrage. De bonne foi orth. Moi, 7 t. 94 col. 804. Ệ υμπροεῖσ τῷ Λογω το Πνεΰμα οὐ ςυγγεννόμενον , ἀλλἀ ξυνον x αί παροραρτοΰν x αί ἐ x πορευόμενον . Théodorit Graec. affecter. curé. 2 t. 83 col. 860. ῾ Ο ϓ ιος συναπογεννηθείς ἔμφυτον ἔχει τήν ἀγαθότητα x αί τὰ ἄλλα, ὄσα ό Πατήρ. V58 ; Αλλὰ x αί το ἄγιον Πνεΰμα συνε x πορευθέν x ατα φύσιν έοτιν αγαθον x αί C'est vrai. Didyme de Trinite. II, 3 t. 39 col. 477. V58 ; Αμα γάρ Πατήρ, ἀδιαστάτως ό μεν ένεννήθη, το δε έ x πορεύθη. Ibid., col. 320. Il est donc impossible de penser que Dieu le Père est devenu Père avant d'avoir enfanté l'Esprit Saint, ou - ce qui revient au même - on ne peut pas imaginer la naissance comme précédant la procession. Dès combien de temps il est considéré comme le Père (Αμα γάρ Πατήρ). En même temps, il est également considéré comme le porteur du Saint-Esprit. Δε ῐ δὲ τὸν Λόγον x αί Πνεΰμα ἔχειν . Il s'agit d'une solution à votre problème. I. Barrage. De bonne foi orth. Moi, 7 t. 94 col. 804. Vous. Vél. Contr. Eunom. Vt. 29 col. 733-737. ἵ να νοηθή ό Σωτήρ x αὶ τὸ ἄγιον αὐτο ῠ τὸ Πνε ῠ μα ἐ x τὸ ῠ Oui. Toi. Vél. Homille. dans le psaume. XXXII, t. 29 col. 333. V58 ; Ε x Πατρος μεν, ϓ ιο ῠ δἐ, x αὶ μὴ ὲξ ϓ ιο ῠ ώς Πνε ῠ μα στόματος Θεοῠ. Λόγου ἐςαγγελτι x ον. I. Damas. De l'hymne, trisag. n. 27 t. 05 col. 60. I. Damas. Homille. en trans. n. 18, t. 96, col. 573. I. Barrage. De bonne foi orth. Moi, 12 t. 94 col. 848-849. Damas. De bonne foi. orth. I, 13 col. 856. τῷ πνεύματι το ῠ οτόματος αὐτου, τῷ ζωαρχι x ῷ x αὶ ἡγεμονι x ῷ ὃ ηλα ὃ ὴ Πνεύματι. I. Barrage. Homille. en transfig. 13.t. 96. col. 573. ἐν τῷ Λόγω ἀναπαυομένην x αὶ αὐτοῦ ο ὔ σαν ἐ x φαντι x ὴν . I. Damas. Faites confiance à l’orthème. I, 7 col. 805. Λόγου ἐξαγγελτι x ὸν. I. Barrage. L'hymne trisag. n. 27. t. 95 col. 60. I. Barrage. Homille. à l'art. Sablat. 4.t. 96 col. 605. Πνεῦμα δὲ ἀποστελλόμενον x αὶ ποιοῦν x αὶ οτερεοῦν x αὶ συνέχον . I.Dam, De fide orth. I, 7 col. 808. Vasil. Vél. Épist. ad frater. Grégorium n. 4.t. 32 col. 329-332. ὸι ᾿ αὐτο ῡ ἐ x λάμπον. Contre Eunom. Il. 45. col. 416. ? Orat. athech. 2 ibid. col. 17. De comm. pas. ibid. col. 180. Quod non sint tres dii. ibid. col. 133. Vous pourriez être intéressé par :