Sobre la procesión del Espíritu Santo: a propósito de la cuestión católica antigua

Los viejos católicos abandonaron el Filioque como dogma, lo excluyeron del credo y reconocieron la doctrina de la procesión del Espíritu Santo desde el Padre como un dogma de fe. Pero al mismo tiempo les gustaría conservar algo parecido al mismo Filioque formalmente rechazado: conservarlo como una opinión escolar teológica, es decir, científica. Motivan este deseo por el hecho de que, sin permitir alguna participación de la segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad del Hijo de Dios en la eterna procesión del Espíritu Santo desde el Padre, no pueden imaginar en sus especulaciones teológicas los actos preeternos del nacimiento del Hijo y la procesión del Espíritu Santo. Su método de presentación (que, con algunos matices menores, puede llamarse común a todo Occidente) les parece el único posible, tan pronto como la mente humana comienza a tocar con sus especulaciones el misterio de la existencia eterna de la Santísima Trinidad. Les parece que la procesión del Espíritu Santo desde el Padre no puede ser pensada de otra manera, “como un acto que tiene su fundamento en la naturaleza divina, pero que también depende de la voluntad, y precisamente como un acto, no en el tiempo, sino lógicamente después del nacimiento del Hijo”, 1 lo cual, en su opinión, se confirma por el orden de las personas de la Santísima Trinidad: el Padre es la primera persona, el Hijo es la segunda, el Espíritu Santo es la tercera. Así, el Hijo nacido participa en la donación del Espíritu Santo, de una forma u otra: activa o pasivamente, es decir, ayuda activamente al Padre a dar el Espíritu Santo o, al menos, participa pasivamente en este acto, representando, por así decirlo, el medio a través del cual pasa el Espíritu Santo cuando procede de Dios Padre. Aparentemente, los viejos católicos se inclinan más por esta última forma de representación, ya que presenta menos claramente la razón secundaria (el Hijo) para el derramamiento del Espíritu y parece estar completamente de acuerdo con la antigua patrística: "a través del Hijo". Occidente se ha acostumbrado tanto a esta forma de pensar que ni siquiera reconoce como posible otra forma de pensar sobre la procesión del Espíritu Santo. En la II Conferencia de Bonn en 1875, uno de los miembros católicos antiguos del congreso, Koodt, afirmó sin rodeos: “Los orientales defienden una visión que me resulta completamente incomprensible” 2 . Uno de los participantes orientales en la mencionada conferencia (el obispo Gennady de Argazu) señaló con bastante razón la siguiente característica del concepto ortodoxo-oriental de la procesión del Espíritu Santo, que lo distingue significativamente del occidental, aunque no desarrolló el pensamiento que expresó. Dijo: según la idea oriental, “la obra del Hijo y del Espíritu Santo coinciden de tal manera que no pueden situarse una delante de la otra, no sólo cronológicamente, sino también lógicamente” 3 . Intentemos, al menos en términos generales, desarrollar el pensamiento del obispo ortodoxo. El Oriente ortodoxo, en su idea de nacimiento y procesión, no parte de la idea de coherencia en la existencia de las hipóstasis divinas, sino de la idea de la acción combinada mediante la cual Dios Padre da a luz al Hijo y saca al Espíritu Santo. Esta acción se puede llamar acoso de nacimiento. El Hijo nace con el Espíritu, el Espíritu viene con el Hijo. En la diferencia hipostática, sin embargo, proceden unitariamente del Padre, como la palabra y el aliento humanos, que, en la diferencia, están tan unidos entre sí que la primera (palabra) no puede ocurrir ni concebirse sin la segunda (el aliento). Asimismo, Dios la Palabra no nace sin el Espíritu, y el Espíritu no procede sin la Palabra. En la Santísima Trinidad, por lo tanto, pensamos en las hipóstasis del Hijo y del Espíritu como inseparablemente unidas y en su mismo ser del Padre. De acuerdo con la idea de la existencia de las personas de la Santísima Trinidad, no una fuera y al lado de la otra, sino una en la otra, imaginamos el nacimiento del Hijo y la procesión del Espíritu Santo como el nacimiento de la Palabra de los labios de Dios en el Espíritu, el soplo de los mismos labios, y el soplo de los labios divinos, como reposando en la Palabra de estos labios. Cuando hablamos de la acción combinada de Dios Padre por la cual Él da a luz al Hijo y da a luz al Espíritu Santo, o de Su nacimiento y acción de engendrar, entonces mediante la afirmación de esta totalidad, de esta unidad, no negamos la complejidad de esta acción y no confundimos nacimiento y procesión, así como por la inseparabilidad de las personas de la Santísima Trinidad no se niega la diferencia de hipóstasis. Usemos una comparación más. El sol, mediante la acción de emitir sus rayos, brilla y calienta. No se puede decir que la luz y el calor sean lo mismo; Estos son dos productos diferentes de un mismo sol y, lo más importante, de una acción del sol: la emisión de rayos. Por tanto, de una acción de una causa pueden surgir dos productos, dos resultados distintos. El nacimiento del Hijo-Verbo y la emisión del Espíritu-Aliento de Dios, o en otra comparación, como la luz y el calor de lo divino, pueden considerarse como dos productos especiales de la acción combinada de una causa: el Padre. Entonces, nuestra idea oriental de la existencia del Hijo y el Espíritu es la siguiente: imaginamos que ambos provienen del Padre unidos, colectivamente, juntos: el Hijo nace con el Espíritu saliente, el Espíritu desciende con el Hijo engendrado, inseparablemente, aunque no fusionado. Ni una ni otra hipóstasis, por tanto, se ayudan mutuamente a recibir la existencia del Padre y no condicionan la existencia del otro. Esta idea socava fundamentalmente la filioquista occidental. Donde, como en nuestro mundo oriental, se elimina toda razón para suponer la secuencia del nacimiento y la procesión, no puede haber lugar para pensar en la asistencia del Hijo (de una forma u otra) en la emisión del Espíritu Santo. La idea de asistencia sólo puede descansar en la idea de gradualismo; donde se piensa en la gradualidad de estos actos divinos, sólo se puede pensar en la dependencia de la procesión del nacimiento, del Espíritu del Hijo en el ser. Por eso los occidentales, queriendo proteger por todos los medios su idea flioquista, insisten en “seguir” la procesión tras el nacimiento. Y deben hacerlo, porque sin ello su idea es imposible. Es cierto que, al darse cuenta del inconveniente de la idea de coherencia, de gradualismo en relación con Dios, con uno mismo, hacen una reserva, señalando que piensan en el acto de la procesión como después del nacimiento, "no en el tiempo, sino lógicamente". Pero esta reserva es completamente insostenible. Si pensamos en el nacimiento y la procesión fuera de cualquier relación con el ser creado existente en el tiempo, fuera de cualquier manifestación en el exterior, pensemos en ello como un acto que tiene lugar en las profundidades de un ser divino atemporal, entonces cualquier continuidad de momentos de tiempo, cualquier secuencia de uno tras otro, por supuesto, debe ser rechazada. No hay coherencia en este caso y realmente no puede haberla. Si no existe, entonces no deberíamos pensar en ello. ¿Por qué pensar en algo que realmente no existe? Así, la cláusula “no en el tiempo, sino lógicamente” contiene una contradicción interna. Si la secuencia del nacimiento y la procesión es concebible, entonces en este caso algo debe corresponderle en realidad, es decir, deja de ser sólo lógica, para convertirse en “cronológica”. Si en realidad no hay nada que le corresponda, entonces no debería ser concebible, es decir, no puede ser "lógico". A pesar de la reserva, no hay duda de que a través de la idea occidental el pensamiento de algunos momentos del tiempo - en la existencia de las hipóstasis Divinas - invade e incluso indirectamente alienta, lo que, por supuesto, no puede atribuirse a los méritos de la idea occidental y que nuestra idea ortodoxa-oriental evita por completo. Es diferente si imaginamos al Hijo unigénito y al Espíritu saliente en relación con la creación. En este sentido, Dios se complació en someterse a la autocontrol, en subordinar voluntariamente sus manifestaciones a las condiciones de la existencia cambiante que creó, una existencia que existe en constante continuidad de los momentos de su vida. Por eso no creó el mundo en un instante, aunque como omnipotente podría haberlo hecho. A este respecto, es concebible una secuencia, pues realmente fue, según la voluntad del Dios trinitario, que se complació, en palabras de los Padres de la Iglesia, en “predisponer” todo con la Palabra y “completar” todo con el Espíritu. Tal orden en la manifestación o revelación al mundo del Hijo siempre engendrado y del Espíritu siempre saliente estuvo en la creación, la providencia y la redención y continúa hasta el día de hoy. En este sentido, el Espíritu procede - para el mundo - “a través del Hijo”, el nacimiento del Hijo puede ser pensado e imaginado antes de la procesión del Espíritu; el Espíritu es conocido "por el Hijo", "después del Hijo", como lo expresaron los padres de la iglesia (por ejemplo, Basilio el Grande, ver más abajo). La forma oriental de presentación es incomprensible para los occidentales porque se han alejado del suelo bíblico. El Oriente ortodoxo se adhiere firmemente a la imagen bíblica de representación; el oeste siguió un nuevo camino trazado por bl. Agustín. El primero, bíblico, se basa en imágenes de palabras y aliento; el segundo, agustiniano, se basa en la analogía de la mente o la autoconciencia y el amor. Mientras tanto, la primera imagen no es favorable a la idea del origen del Hijo-Verbo que precede al descenso del Espíritu, ya que la palabra no puede concebirse sin aliento; la segunda imagen es occidental; conduce naturalmente precisamente a esta idea, pues el amor siempre sigue al pensamiento: no se puede amar antes de que aparezca un pensamiento sobre el objeto del amor. El pensamiento teológico occidental se ha asociado tan estrechamente con esta imagen que las mentes occidentales ya no pueden acomodar otra idea. Para aclarar la esencia de la imagen ortodoxa oriental del nacimiento del Hijo y la procesión del Espíritu Santo, haremos un esbozo general (sin entrar en detalles) del concepto bíblico de este tema y el antiguo concepto patrístico estrechamente relacionado con él. Aunque la palabra de Dios del Antiguo Testamento proclamaba de manera muy encubierta la verdad de la trinidad de personas en Dios, sin embargo, el comienzo de la analogía oriental - palabras y aliento - o la imagen bajo la cual se presenta el nacimiento y la procesión del Hijo y el Espíritu al Oriente ortodoxo se remonta a los tiempos del Antiguo Testamento. La idea del Hijo de Dios - la Palabra hipostática y el Espíritu Santo - el Soplo de la boca de Dios, expresada de manera muy encubierta en los primeros versos del libro. Génesis en la narración de Moisés sobre la creación del mundo mediante la palabra (“Dios habló”) y en las significativas palabras “El Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas”, luego algo más directamente - en las palabras del salmista, que sin duda constituyen una especie de paráfrasis de los primeros versículos del libro del Génesis - Por la palabra del Señor fueron establecidos los cielos y por el Espíritu de su boca todas sus fuerzas (Salmo XXXII, 6) - esta es una representación de la palabra y el aliento del boca de Dios fueron revelados con más detalle y expresados ​​algo más directamente, aunque no sin un secreto significativo, por los escritores de los libros sagrados: los Proverbios de Salomón, el Eclesiastés y la Sabiduría de Salomón bajo la forma de la doctrina de la Sabiduría de Dios. En este sentido, llaman la atención dos circunstancias: 1) lo más importante - la palabra de la boca de Dios - el Hijo y el soplo de los mismos labios - el Espíritu Santo son pensados ​​a la vez, unidos, inseparablemente en la imagen de una y la misma Sabiduría; 2) La sabiduría está representada en algunos lugares de estos textos sagrados. los libros, en la existencia premundial, aunque predominantemente, por así decirlo, en el momento más cercano a la creación del mundo (si está permitido usar esta expresión cuando se habla del Dios inmutable y eterno); 3) se representa como palabra interna, como Su pensamiento divino, existente en Él y con Él desde la eternidad, en el momento en que emerge de las entrañas del Padre a la creación, y en este sentido nace; convirtiéndose en la palabra omnipotente de la boca de Dios, "el artista de todo y al mismo tiempo, como el aliento que proviene de lo más profundo del ser de Dios ("el aliento del poder de Dios"), dando vida a todo, animando todo sobre lo que se derrama. Así, la Sabiduría se concibe tanto en su eterna existencia premundana con Dios y con Dios como en su relación más estrecha con la creación. En el libro. Proverbios Sol. de la Sabiduría se dice que “el Señor la tuvo (“creándome, adquiriéndome”) al inicio de su camino, antes de sus criaturas desde tiempo inmemorial”, que ella “fue derramada desde la eternidad (“el fundamento de mí”, del hebreo ungida), desde el principio, antes de la existencia de la tierra”, que ella “nació” antes de la existencia del abismo, de las montañas, de los campos, de la tierra, y hasta de la materia primitiva (“las primeras motas de polvo del universo”) que ya estaba allí cuando Dios puso los cimientos de los cielos y trazó una línea circular sobre la faz del abismo, estableció las nubes, fue artista con Él, fue Su gozo todos los días, regocijándose en Su rostro, regocijándose todo el tiempo (VIII, 22-30). Aquí la Sabiduría es concebida como el Verbo interior, el eterno pensamiento hipostático de Dios y como el Verbo-Hijo, nacido del Padre y participando con Él en los asuntos de la creación, como un artista, pero aquí la Sabiduría aún no es llamada directamente Verbo. Este nombre se le da en el libro de Jesús hijo de Sirac. Según este libro, la Sabiduría permanece con Dios para siempre (I, 1), la Fuente de la sabiduría (revelada en el mundo) es la Palabra del Dios Altísimo (I, 5); Lo produjo y vio y midió y lo derramó en todas sus obras (I, 8-9); La sabiduría “salió de la boca del Altísimo y cubrió como una nube la tierra” (XXIY, 3). Aquí se deja claro que la Sabiduría no es sólo la palabra, sino al mismo tiempo el aliento de la boca de Dios; esto último se desprende de la imagen de una especie de vapor que sale de la boca de Dios al respirar, y forma nubes con las que se cubre la tierra. ¿No es esto una paráfrasis de las palabras de Moisés: “El Espíritu de Dios fue llevado sobre la superficie de las aguas”? En el libro. Sabiduría de Salomón La Sabiduría de Salomón se llama directamente Espíritu y, lo que es notable, por un lado, razonable y unigénita, por el otro, tan sutil y fácilmente móvil que lo penetra todo. El autor de este libro, queriendo definir con mayor precisión qué es la Sabiduría, cómo surgió, queriendo penetrar en el secreto mismo de su “nacimiento” (VI, 22-23), dice que ella es la artista de todo (VII, 21), que es un espíritu racional, santo, unigénito, multiforme, sutil, fácilmente móvil, ligero, puro, claro, inofensivo, benévolo, rápido, incontrolable, benéfico, filantrópico, firme, inquebrantable, tranquilo, despreocupado, que todo lo ve y penetra en todos los espíritus inteligentes, puros y sutiles, porque la sabiduría es más móvil que cualquier movimiento y por su pureza pasa y penetra todo. Ella es el soplo del poder de Dios (“la pareja es el poder de Dios”) y la pura efusión de la gloria del Todopoderoso... Ella es reflejo de la luz eterna y espejo puro de la acción de Dios y imagen de su bondad. Está sola, pero todo lo puede (VII, 22 – 27). Tiene convivencia con Dios... Ella es el misterio de la mente de Dios y la escogida o inventora de sus obras (VIII, 3-4). – La sabiduría aquí se representa mediante dos tipos de rasgos: por un lado, característico de la eterna mente hipostática de Dios - el Verbo (“razonable”, “unigénito”, “artista”, “misterio”, “inventor de los asuntos”), por otro lado, propio del Espíritu de Dios, el aliento de la boca de Dios (“espíritu”, “sutil”, “movible”, “omnipresente”, “aliento del poder de Dios”). En esta maravillosa descripción de la Sabiduría de Dios, sin duda tenemos en lenguaje filosófico una revelación expresa de la enseñanza divinamente revelada, anunciada por Moisés y el profeta David, sobre la Palabra del Señor y el Espíritu de la boca de Dios, por el cual todo fue creado y ordenado. Sin duda, también es cierto que ambas Hipóstasis de Dios, representadas en secreto aquí y en otros lugares del Antiguo Testamento, no sólo están unidas en un nombre común: Sabiduría, sino que también son consideradas colectivamente como la palabra de la boca de Dios y el aliento de la misma boca, que el Espíritu Santo parece proceder de la boca de Dios no sin la Palabra (el Espíritu "razonable", el "unigénito"), así como la Palabra - "no sin aliento" (como Como lo expresa San I. Damasceno), porque “La sabiduría es Espíritu” (según el Príncipe Pres. Solom.). La oración del escritor Prince es muy notable. Prem. Sol.: "Dios de los padres y Señor de misericordia, que creaste todas las cosas con tu Palabra y formaste al hombre con tu Sabiduría... concédeme la Sabiduría que se sienta ante tu trono (IX, 1. 2. 4). Contigo está la Sabiduría que conoce tus obras y estuvo presente cuando creaste el mundo" (IX, 9). Aquí, por un lado, el nombre de Sabiduría se asigna al Espíritu Santo (“que creó todas las cosas por tu Palabra y tu Sabiduría”), por otro lado, el mismo nombre se aplica al Verbo del Hijo (“conoce tus obras y estuvo presente cuando creó el mundo”). Esta importante unificación bíblica de la Palabra y el Espíritu en un nombre de Sabiduría, aplicada primero a uno, luego al otro, luego a ambos juntos, indicando su unificación en representación, la concebibilidad de ellos originados colectivamente de los mismos labios de Dios Padre, en la forma de la omnisciente y omnipotente Palabra de la boca de Dios y el Aliento vivificante de los mismos labios, sirvió como una base profunda para los antiguos padres y maestros de la iglesia en sus intentos de revelar la doctrina primero. de la segunda persona de la Santísima Trinidad bajo la forma de la doctrina del Verbo, y luego de la tercera - el Espíritu Santo. Todos los santos padres y maestros de las iglesias orientales y occidentales antiguas se aferraban firmemente a la base bíblica, pensaban en imágenes de la Sagrada Escritura y hablaban en su idioma. Su pensamiento teológico se nutría de la palabra de Dios y no de la filosofía de la época. Su especulación no era filosófica sin fundamento. En particular, en la teología sobre la Santísima Trinidad, provienen de los datos de la Sagrada Escritura, principalmente de la doctrina de la Sabiduría y la doctrina relacionada de la Palabra en los hebreos. Juan y sobre el Hijo de Dios por el apóstol. Pablo (el poder de Dios y la Sabiduría de Dios, el primogénito de toda la creación, la imagen de Dios, el resplandor de la gloria). La enseñanza del Antiguo Testamento sobre la Sabiduría, con sus numerosas, elevadas y misteriosas imágenes, que, además, tenían cierta similitud con las ideas filosóficas de esa época, dio un amplio alcance al vuelo de su pensamiento teológico y un medio muy conveniente para revelar al mundo educado entonces pagano toda la altura y profundidad de la fe cristiana en la trinidad de Personas en Dios. Profundizando en esta enseñanza, que, sin duda, reconocieron no como una obra de pensamiento filosófico (como muchos se inclinan a mirarla en nuestro tiempo), sino como un don de la revelación divina, teologizaron, de modo que en ella (en esta enseñanza, principalmente en la enseñanza de la Sabiduría) está la clave para explicar muchas cosas de sus creaciones. Los teólogos occidentales no quieren utilizar esta clave. Algunos, porque les parece que los antiguos padres de la iglesia, como ellos, prefirieron extraer su sabiduría de los depósitos de sabiduría pagana, y no de la fuente de la revelación divina, como si ellos (los padres) miraran a los libros santos, especialmente los de origen posterior, como obras de la mente humana filosofadora, que tienen una fuente común con la filosofía pagana, y por lo tanto prefirieron beber principalmente de la fuente primaria, es decir, de la filosofía, si se dirigieron a lo Santo. Escritura, entonces en la medida en que sus propios puntos de vista filosóficamente formados coincidieron con ideas aparentemente similares expresadas en la Biblia. Otros, porque ellos mismos, al no estar (al menos en relación con la doctrina del nacimiento del Hijo y la procesión del Espíritu Santo) en suelo bíblico, fueron movidos de este suelo por la dirección que el Bendito dio al pensamiento teológico occidental. Agustín, no tienes ningún impulso interior para acercar las ideas y expresiones patrísticas a las bíblicas. Mientras tanto, no hay duda de que las imágenes bíblicas de la Sabiduría mencionadas anteriormente son las imágenes y expresiones más privadas de las Sagradas Escrituras de la Antigua. El Testamento no sólo explica muchos pasajes confusos para los eruditos en las obras de los padres anteriores al siglo IV, sino que también arroja una fuerte luz sobre la imagen del concepto de la vida divina trinitaria entre todos los santos antiguos. padres y maestros de la iglesia antes y después del siglo IV. En primer lugar, las imágenes bíblicas de la Sabiduría explican: La teoría de los padres pre-Origen sobre Λόγος ένδιάθετος y Λόγος προφορικός - una teoría no inventada por ellos mismos, sino un componente de nada más que una interpretación y en muchos casos una simple paráfrasis del Antiguo. Las enseñanzas del Testamento sobre la Sabiduría, que estaba con Dios o con Dios (como dice San Juan) desde la eternidad y luego "nació", es decir, salió a la creación cuando Dios quiso crear el mundo - sus ideas sobre la coexistencia del Verbo-razón, como algo segundo en Dios desde la eternidad, y luego sobre el nacimiento del Hijo, como si no desde la eternidad, aunque no en el tiempo, sino por así decirlo antes del comienzo de los tiempos (Just. mártir. 2 Apol. n. 6. Tert. Adv. Rgah. p. 6, etc.), expresiones de que Él es “poder e Hijo” (Just. mártir. 1 Apol. n. 32), “Palabra e Hijo” (Terth. ibid.), que Él es “idea y fuerza activa” (Athens. Legat. p. 10) y muchas más. etc. Pero lo que es especialmente notable y más estrechamente relacionado con nuestro tema es el de los padres hasta el siglo IV. También hay una unificación bíblica de la Palabra y el Espíritu en un solo nombre y presentación de sabiduría. En muchos lugares se habla del Verbo del Hijo y se le añade el nombre de sabiduría, viendo en las palabras del libro. Proverbios Capítulo VIII (El Señor me creó...) imagen de la segunda Hipóstasis de la Santísima Trinidad, los padres aplican el mismo nombre a la tercera Hipóstasis - San Espíritu, y esto no es una ni dos veces. Particularmente dignos de mención son los siguientes dos pasajes de la obra de San Teófilo de Antioquía: 1) su famoso pasaje sobre los días de la creación: "esos tres días que fueron antes de la creación del mundo son imágenes de la Trinidad-Dios y su Palabra y Sabiduría. Y el cuarto día es la imagen de una persona necesitada de luz, para que haya Dios, Palabra, Sabiduría, hombre" 4, y 2) algo más alto 5, San Teófilo, también discutiendo creación, aunque llama sabiduría al Espíritu Santo, al mismo tiempo asigna el mismo nombre al Hijo, y además, como si identificara al Hijo con el Espíritu. "Dios, teniendo el Verbo en su seno (ένδιάθετον), lo dio a luz, manifestándolo juntamente (μετά) con la Sabiduría ante todo. Tenía este Verbo como ejecutor de sus creaciones y por medio de él creó todas las cosas... Éste, siendo el Espíritu de Dios, principio, sabiduría y poder del Altísimo, descendió sobre los profetas y por medio de ellos habló de la creación del mundo y de los demás. Porque no hubo profetas en la creación del mundo, sino la Sabiduría que estaba en Él (έν αύτῷ ο ὗ σα) y Su santa Palabra, que siempre estuvo presente con Él (συμπαρῶν αύτῷ). Ambos lugares recuerdan vívidamente cómo, en general, la idea bíblica de la Palabra y el Soplo de Dios, inseparablemente, pero juntas e indisolublemente unidas en sabiduría, y en particular las maravillosas palabras de oración del libro. Prem. Sol., en el que el nombre sabiduría se aplica directamente al Espíritu Santo (como en primer lugar en San Teófilo), aunque además, en la misma oración, se deja claro que el Hijo-Verbo, el artista de todo, también puede ser llamado sabiduría (como en San Teófilo en segundo lugar). Es maravilloso que San Teófilo El Verbo, surgiendo junto con la Sabiduría-Espíritu de las profundidades del padre para manifestarse en el mundo, sea también el Espíritu de Dios-Sabiduría; ella, como el Espíritu, desciende sobre los profetas, por tanto, la Palabra es, por así decirlo, el Espíritu profético. Esta característica, como si fuera la confusión del Verbo-Hijo y el Espíritu-Aliento y su unificación en el nombre común de sabiduría para ambos, atestigua, por supuesto, no su mezcla real, sino la idea de que provienen colectivamente del Padre: la palabra viene con el aliento y el aliento con la palabra. La forma bíblica de expresión explica las cosas más comunes en San Ireneo: los nombres del Hijo y el Espíritu Santo, Palabra y Sabiduría (Verbum et Sapientia), que se presentan como en forma de las dos manos del Padre. Con ellos, como con dos manos, creó todo, lo controla todo y completa toda la economía de la salvación humana. El Santo Padre, a pesar de criticar las ideas de sus predecesores sobre el Verbo interno y externo, todavía se mantuvo en suelo bíblico, como se desprende de los nombres del Hijo y del Espíritu mediante la palabra y la sabiduría y de la representación del Padre como si tuviera la forma de un hombre con dos manos. Esta última idea es completamente desfavorable a la occidental, pues de ella no es posible deducir en modo alguno la dependencia del Espíritu en el ser del Hijo. En estrecha relación con las imágenes bíblicas y, en particular, con la enseñanza del Antiguo Testamento sobre la Sabiduría de Dios, se encuentran todos los pasajes más notables de las obras de Orígenes, que revelan la enseñanza sobre el Hijo de Dios y el Espíritu Santo. En nuestra opinión, no hay duda de que fue la enseñanza del Antiguo Testamento sobre la Sabiduría para el gran maestro alejandrino, amante del secreto y las alegorías, la que sirvió de punto de partida en su teología sobre la Santísima Trinidad, y muchas enseñanzas, pasajes profundos, difíciles de explicar y que suscitaban dudas sobre su ortodoxia, en este punto pueden y deben explicarse comparándolos con esta enseñanza del Antiguo Testamento, llena de elevadas imágenes misteriosas. Orígenes se diferencia de sus predecesores en que traslada el acto del nacimiento de la Sabiduría, por así decirlo, desde los límites de la creación hasta las profundidades de la eternidad y llama a su nacimiento la existencia de la Sabiduría con Dios, como algo segundo en Dios, como Su interlocutor (Tertuliano), a quien sus predecesores llamaron en una palabra interna, como si aún no hubiera nacido. Y piensa que esta Sabiduría no sólo nace de la eternidad, sino que también crea las imágenes, tipos y formas de todas las cosas del mundo futuro, es decir, produce y contiene dentro de sí el mundo ideal. El nacimiento de la Sabiduría y la creación, o, mejor dicho, la relación preeterna de las Hipóstasis de la Santísima Trinidad con el mundo futuro se consideran preeternos. En cuanto a lo que los predecesores de Orígenes llamaron el Verbo que surgió afuera (Λόγος προφορι x ός) o nació cuando Dios quiso crear el mundo, Orígenes pensó que esta procesión de la Sabiduría hacia la creación no avanzaba como en el espacio de la palabra, sino como en forma de voluntad o deseo, originado en la mente 6 , o la evaporación del poder de Dios 7. Estas imágenes, indicando la participación de la palabra, como expresión de la voluntad y el mandato de Dios 8 y el Espíritu de Dios o el soplo de Dios, son sin duda bíblicas y no podrían ser más coherentes con la enseñanza bíblica sobre la creación del mundo por la Palabra - el mandato de Dios y el Espíritu - el soplo del poder de Dios. Así, Orígenes comprendió más profundamente la enseñanza bíblica y, con el vuelo de sus pensamientos, ascendió lo más alto posible por encima de todo lo temporal y espacial. Pero, habiendo puesto en estrecha relación el origen pre-eterno de la Sabiduría (como Hijo y Espíritu) del Padre con la relación pre-eterna de las Divinas Hipóstasis con la creación futura o con el mundo en el pensamiento de Dios, Orígenes creó grandes dificultades para la presentación separada de los dos tipos de triples relaciones preeternas de las Divinas Hipóstasis: 1) en sí mismas, por ser y 2) por su manifestación o revelación, “brillar” para el futuro, para Dios, es siempre real, creación. Esas y otras relaciones, con sus indudables y profundas diferencias, aunque a veces pensadas por separado, muy a menudo e incluso en su mayor parte se presentaron simultáneamente, unidas en el pensamiento de Orígenes. De acuerdo con esto, él pensaba que el Hijo y el Espíritu eran iguales en todas las hipóstasis o subordinados (Hijo al Padre, Espíritu al Hijo). El Hijo fue presentado a menudo en todos los aspectos como inferior al Padre e incluso fue llamado Su “creación”, precisamente “por amor a estas criaturas (pro his creaturis), que, como principio de las especies y formas de toda (futura) creación (universae creaturae vel initia, vel formas, vel spesies) estaban contenidas” y “eran, por así decirlo, predestinadas y pre-representadas” en Él como Sabiduría (velut praescriptae ac). praefiguratae) 9, Se pensaba que el Espíritu Santo a través del Hijo recibía no sólo la existencia (τό εἴνα ׳.), sino también las propiedades de sabiduría, racionalidad y santidad 10. Aquí, en este acercamiento y en ocasiones, como identificando el nacimiento eterno del Hijo y la eterna procesión del Espíritu al ser del Padre en las profundidades. Las profundidades divinas y su eterna relación con el mundo futuro, su eterno surgimiento para la creación, la providencia, la redención y la santificación radican en la base profunda de esa dualidad en la enseñanza de Orígenes sobre la Santísima Trinidad, que (dualidad) fue notada hace mucho tiempo, incluso en el antiguo período patrístico (Jeron., Epiphanius, Theophilus Alex., Bl. Agustín), pero, gracias a la amplitud y profundidad de la visión patrística, no trajo la condena de la iglesia antigua al maestro alejandrino por su doctrina de la Trinidad y sirvió como motivo de serios ataques contra él solo en épocas posteriores, desde el siglo XVII, desde la época de Petavius, desde la era de la reanudación del estudio diligente de la literatura patrística antigua por parte de los teólogos occidentales, quienes, sin embargo, carecían del espíritu y la comprensión profunda característicos de los antiguos padres. La cuestión de la imagen de la representación de Orígenes no tiene una relación lejana, sino la más cercana con la cuestión que nos concierne. Porque no hay duda de que los admiradores del famoso maestro alejandrino y, en muchos sentidos, sus discípulos, los grandes padres del siglo IV y siguientes, siguieron la presentación de Orígenes de las relaciones trinitarias y sus diversos tipos: en el ser y en la manifestación, tanto en la eternidad como en el tiempo. Aferrándose firmemente al suelo bíblico, ellos, como Orígenes, muy a menudo pensaron simultáneamente en éstas y otras relaciones. Y en sus discursos, en su mayor parte, es muy difícil distinguir entre lo que llaman relaciones del primer tipo y del segundo. Esto es aún más difícil porque los pensamientos de (todos) los antiguos padres se movían y sus palabras fluían de manera diferente a nuestros pensamientos y palabras. Su pensamiento no siguió el camino habitual y monótono trazado por la escolástica medieval y por el que avanza constantemente nuestro pensamiento, siguiendo primero el camino de las disposiciones generales, luego la división y el desarrollo gradual y uniforme de los pensamientos particulares contenidos en la posición general. No descomponían en partes el objeto que representaban, sino que lo contemplaban como un todo, llevando en sus almas una imagen entera y viva de él. De esta imagen, dependiendo de su necesidad, tomaron ciertas características, sin importarles, como nosotros, dividirla en partes y arrojar los pedazos rotos en una fórmula lógica estereotipada y sin vida. Su pensamiento era tan libre, vivo y rápido en su vuelo que la palabra muchas veces no tenía tiempo de seguirlo; el pensamiento siguió y siguió, arrojando chispas brillantes en forma de expresiones individuales. Además, como contemplativos, educados en escuelas de retórica, amaban las expresiones figurativas y eran ajenos a nuestro seco lenguaje prosaico. Dieron un lugar especialmente amplio a tales expresiones en los discursos sobre temas sublimes, para arrojar sobre ellos un cierto manto de misterio y dar la oportunidad de reflexionar a aquel a quien se dirigía el discurso. Es por eso que a nosotros, con nuestra mentalidad y discurso, nos parece que hay muchas cosas no dichas, poco claras y mutuas en sus obras, y podemos discutir sin cesar sobre lo que, con toda probabilidad, estaba bastante claro y no permitía la reinterpretación de sus contemporáneos. Al pensar en las personas de la Santísima Trinidad y en los nombres del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, surgió y rápidamente pasó por la mente del antiguo padre de la iglesia toda una serie de ideas sobre la vida del Dios trino en sí mismo - en la existencia eterna y premundana, sobre la relación de las personas de la Santísima Trinidad con la creación futura - en la existencia premundana, sobre su manifestación en la creación del mundo, sobre su participación en la providencia del mundo antes de la encarnación, en la encarnación, en la iglesia de Cristo. Todo esto lo interpretamos por separado, punto por punto y de forma paulatina. Los antiguos padres piensan y hablan de todo esto juntos. Habiendo comenzado, por ejemplo, a hablar de las relaciones eternas de las personas de la Santísima Trinidad en el ser, del nacimiento preeterno y de la procesión, inmediatamente comienzan a hablar de la manifestación del Verbo nacido y del Espíritu saliente en la actividad creadora y providencial de Dios, como se puede ver en los diversos epítetos aplicados al Hijo y al Espíritu, luego regresan nuevamente a las relaciones en el ser de la trinidad preeterna, y luego nuevamente el pensamiento y la palabra se desvían hacia la revelación del Hijo y del Espíritu a la mundo, etc. d. Y esto no es nada sorprendente; sobre las relaciones preeternas de la trinidad al estar en St. Hemos revelado muy poco en las Escrituras, a saber, que hay tres hipóstasis divinas eternas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que el Padre no nacido da a luz al Hijo y da a luz al Espíritu Santo, mientras que la historia de su revelación al mundo está llena de diversas y maravillosas manifestaciones a lo largo de milenios, especialmente de la segunda y tercera Personas de la Santísima Trinidad. El pensamiento de los antiguos padres, muy vivos, y el sentimiento lleno de ardiente animación no les permitían detenerse mucho tiempo en un solo punto; Amplios horizontes se abrieron ante sus ojos y se apresuraron a mostrarlos o esbozarlos, a menudo a insinuarlos en al menos una palabra, ante sus oyentes o lectores. Los pasajes más importantes de sus obras, que son objeto de una disputa entre orientales y occidentales sobre el tema de la procesión del Espíritu Santo, tienen precisamente este carácter: el carácter de razonamientos y descripciones mixtas sobre diferentes aspectos del tema. En estos pasajes, que han sido examinados innumerables veces, sería injusto ver una indicación exclusivamente de una cosa, es decir, de una procesión preeterna del Espíritu Santo a través de la existencia, o de la procesión hacia la creación, la manifestación en la creación, la providencia, la redención, etc. Tratan de ambas juntas, intercaladas, por así decirlo, aunque, sin duda, mucho más sobre la segunda que sobre la primera. Si profundizamos en la estructura general de pensamientos y expresiones individuales en las obras de los padres después del siglo IV, comparándolas tanto con las ideas y expresiones bíblicas como con los padres de los tres primeros siglos, entonces la forma de presentar a los padres del siglo IV. y los siglos siguientes hasta el I. Damasceno inclusive, la procesión del Espíritu Santo puede expresarse en las siguientes disposiciones 11. Según la existencia eterna, tanto el Hijo como el Espíritu provienen del Padre colectivamente, unidos, juntos. No se piensa que el nacimiento y la procesión sucedan uno tras otro, sino que coincidan. “El nacimiento del Hijo del Padre y la procesión del Espíritu Santo ocurren juntos”, señala San I. Damasceno 12. Según el beato. Teodoreto, “El Espíritu se origina con el Verbo, no siendo generado, sino coexistiendo, acompañando y procediendo” 13. “El Hijo es engendrado, el Espíritu surge”, como dice Dídimo 14. En sus propias palabras: “al mismo tiempo que el Padre se convertía en Padre, sin gran intervalo uno nacía, el otro partía” 15. Según el significado del dicho de San I. Damasco: “El Verbo también necesita Soplo (el Santo Espíritu), porque nuestra palabra no está sin aliento” 16 - el nacimiento del Hijo es, por tanto, imposible y no debe ser concebible sin la procesión del Espíritu. La unidad del nacimiento y de la procesión es pensada también a imagen de la boca de Dios Padre, de la que el Hijo y el Espíritu se juntan, uno en el otro (inseparablemente, aunque no fusionados), así como nuestra palabra y nuestro aliento son inseparables en su origen. Esta idea sobre la boca única del Padre fue expresada muy claramente por San Basilio Vel. y yo. Damasquinado. Según Basilio el Grande, "El Padre manifiesta el nacimiento de sí mismo: la Palabra, la palabra no es humana, pero esta Palabra realmente se manifiesta de sí mismo. Él produce el Espíritu a través de sus labios, no de manera humana, porque los labios de Dios no son corporales, pero el Espíritu proviene de Él y no de otra parte... Si no crees que el Espíritu salió de la boca de Dios, entonces no puedes creer que la Palabra es de Dios" 17. Por labios nos referimos aquí al Padre, como se desprende claramente de esto y aún más claramente de en otro lugar del mismo santo padre: “aquí está escrito - el Espíritu de Su boca, y en otro lugar se dice - la Palabra de Su boca, para que entendamos que el Salvador y Su Espíritu Santo son del Padre". En el mismo sentido, San I. Damasceno utiliza la expresión “boca”. Probando que el Espíritu viene del Padre y no del Hijo, este santo padre afirma su pensamiento sobre la posición de que el Espíritu Santo es el soplo de la boca de Dios Padre. “El Espíritu es del Padre, pero también pertenece al Hijo, pero no es del Hijo”, ¿por qué? “como el Espíritu (aliento) de la boca de Dios (es decir, el Padre), proclamando la Palabra” 19. La razón por la que no procede del Hijo es que Él es el Espíritu de la boca de Dios. Hay que prestar especial atención a la expresión “la boca de Dios”, que es lo que hacen los viejos católicos, tratando de explicarla en el sentido de indicar al Hijo. Pero no hay la más mínima base para comprender esta expresión en los pasajes citados debido a su claridad, que no permite reinterpretaciones. Si en otros lugares, como por ejemplo en un lugar del mismo San I. Damasco (ver más abajo), se atribuye la boca al Hijo, entonces en este último caso, sin duda, hay que entender la procesión del Espíritu de la boca del Hijo en un sentido diferente, y no en el mismo sentido en que Él viene de la boca del Padre, es decir, no en el sentido de proceder por ser del Hijo. Sin embargo, desde la eternidad ha habido una relación especial entre el Hijo y el Espíritu, no en términos de ser, sino en términos de su manifestación en la creación. En relación al futuro, y para Dios siempre presente, la creación, el Hijo, como dice San I. Damasco, es “el poder que preorganiza la creación de todas las cosas”, y el Espíritu es “el poder perfecto para la creación de todas las cosas”. En relación con la creación, se considera que la actividad del Hijo-Verbo, sabiduría, artista, educador de los tipos, especies y formas de todas las cosas precede a la actividad del Espíritu “primario viviente” (ζωαρχι x ῷ) 20. Por lo tanto, si pensamos en la relación del Hijo y el Espíritu con la creación en la forma de la producción por estas Hipóstasis desde las profundidades del Padre del “bien (el mundo creado) escondido en Él”, entonces Debemos pensar en el Padre como la “fuente que da a luz” en el Hijo y “que produce este bien” por su Espíritu, como autor de la creación de todas las cosas. Éste es precisamente el significado del notable razonamiento de San I. Damasceno en su libro “Presentación exacta de la recta fe”. Yo, cap. 12, donde al comienzo mismo del discurso se deja claro que se piensa en las Personas Divinas en su relación con la creación. “Dios se llama mente y razón y espíritu y sabiduría y potencia, como autor de esto, como inmaterial, como creador de todo y omnipotente”. Así comienza el razonamiento. Luego, después de unas pocas líneas, siguen las palabras: "Cuando reflexiono sobre la relación mutua de las Hipóstasis, veo que el Padre es el sol esencial, la fuente de la bondad, el abismo de la esencia, la razón, la sabiduría, el poder, la luz, la divinidad, la fuente que da nacimiento y saca a relucir el bien escondido en Él. Porque Él es la mente, el abismo de la razón, el padre del Verbo y, a través del Verbo, el productor del Espíritu, que lo manifiesta, y - por no decir mucho - en el Padre no hay otra Palabra, sabiduría, poder, voluntad sino el Hijo, que es el único poder del Padre que predispone (ἠ προ x αταρ x τι x ή) la creación de todas las cosas; ya que Él es una Hipóstasis perfecta, nacida de una Hipóstasis perfecta, como Él mismo lo sabe, que es y se llama Hijo, y el Espíritu Santo es el poder del Padre, manifestando lo escondido en. Divinidad, procedente del Padre a través del Hijo, como el Espíritu mismo lo sabe, pero no por nacimiento. ¿Por qué el Espíritu Santo es el consumador (τελεαιουργὸς) de la creación de todas las cosas” 21. El objetivo principal de toda esta discusión es mostrar cómo el “bien” escondido en Él vino del Padre, como fuente. Todo surgió por el Hijo y fue consumado por el Espíritu Santo. El “bien” escondido en el Padre recibe de Él (como “fuente que da origen y emana”) su existencia a través del Hijo engendrado por el Espíritu Santo saliente. Para la creación del “bien”, el Padre da a luz al Hijo, como potencia que preorganiza la creación de todas las cosas”, y produce el Espíritu Santo, como fuerza que “realiza la creación de todas las cosas”; en el Hijo nacido, este “bien” se recibe preliminarmente (como en la mente creativa), en el Espíritu saliente; vida real, existencia final. El Hijo, como “poder preordenador del Padre”, es el primer poder; el Espíritu, como “poder perfeccionador”, que manifiesta lo que ya ha sido predeterminado por el primer poder, es el segundo poder, que sale para la creación del bien (en el mundo), a través del primer poder: el Hijo, por lo que se le llama “el consumador de la creación de todas las cosas”. – Este y otros pasajes similares en las obras patrísticas constituyen el principal obstáculo para los occidentales, ya que aquí, aparentemente, se permite claramente una cierta secuencia de nacimiento y procesión, y se piensa que esta última ocurre a través de aquél, por lo que el Espíritu parece proceder a través del Hijo. Pero esto sólo puede argumentarse desde un punto de vista occidental sesgado, es decir, si no se presta atención a lo que se discute en este y otros lugares similares. Está muy claro que aquí no se trata en absoluto de la relación del Hijo y del Espíritu en términos de ser, sino de relaciones completamente diferentes, según el conocimiento del bien escondido en Dios Padre, es decir, de su relación con la creación, incluso en la existencia premundana. Aunque el Hijo y el Espíritu participan conjuntamente en la creación y la providencia y también actúan conjuntamente en el mundo y sobre el mundo, el Espíritu se manifiesta a través de la Palabra. En este sentido, el Espíritu procede (al mundo) a través del Hijo, como si saliera de la boca del Hijo. La acción del Hijo sobre el mundo precede a la acción del Espíritu. El Espíritu da vida a la creación llamada a existir por la Palabra. Él obra a través de la palabra profética. Él también gobierna el mundo creado por la Palabra: todo lo afirma, todo lo preserva. “El Hijo es la voluntad, la sabiduría y el poder del Padre” 22. “Éste es mi Hijo..., por quien creé los ángeles, por quien fueron establecidos los cielos y fundada la tierra, que sostiene todas las cosas por la palabra de su poder y por el Espíritu de su boca, es decir, el Espíritu vivificante y soberano” 23. “En la Palabra reposa y se manifiesta” 24. “El Espíritu habla la Palabra” 25. “El Espíritu Santo también es llamado Espíritu del Hijo, revelado por Él y transmitido a la creación, pero sin ser de Él” 26. Él es el “Espíritu enviado, creador, establecido y preservador” 27. El Espíritu se manifiesta a través del Hijo tanto en la redención como después de la redención. "Él apareció y nos es enseñado por el Hijo. Duna, se dice, y el verbo para ellos: recibir el Espíritu Santo. Entonces, del sol hay un rayo y un resplandor, porque el sol es la fuente del rayo y del resplandor, y a través del rayo el resplandor nos es dado y nos ilumina y es recibido por nosotros. Pero no decimos del Hijo que es hijo del Espíritu o del Espíritu" 28 . Después de esto, está claro que en relación con la manifestación en el mundo, el Espíritu Santo es pensado según el Hijo o a través del Hijo, como lo expresa Basilio V. “Dado que el Espíritu Santo, del que fluye todo don de bien en la creación, está unido con el Hijo y es pensado con Él sin ningún intervalo, y el ser depende de la causa del Padre, entonces el signo distintivo de Su especialidad en la hipóstasis es ser reconocible después del Hijo y con el Hijo y del Padre viene el Hijo, dando por sí mismo y con conocer al Espíritu que procede del Padre”, etc. 29 Desde los puntos de vista expuestos anteriormente, incluso algunos pasajes de las obras de San Gregorio de Nisa, aparentemente testifican firmemente a favor de la idea latina y, como tal, es exactamente lo que presentan los occidentales, incluidos los viejos católicos. El Santo Padre habla en ellos de la “ascensión del Espíritu por el Hijo” 30, que Él “por el Hijo y juntamente con Él... es inmediatamente comprendido de manera unida... teniendo la causa de ser del Dios de todos, de donde la Luz unigénita, resucitada por la luz verdadera, no está separada por ninguna distancia o diferencia de naturaleza del Padre o del Unigénito”. 31. Como I. Damasceno, piensa en el Espíritu como “acompañando al Verbo y revelando su acción” 32. Todas estas expresiones y conceptos - emisión, revelación, acompañamiento - le son comunes con los demás padres y deben entenderse en el sentido de visiones paternales universales, es decir, como indicando el descenso del Espíritu a través del Hijo desde las profundidades del Padre hasta la creación - desde las profundidades del Padre, en las que coexisten con el Padre, procediendo de Él directamente, y no uno a través del otro: "nacer y unirse". Sólo hay un lugar en el que Gregorio de Nisa aparece aparentemente con su propia visión especial, similar a la latina, pero este lugar contradice tan claramente otros lugares paralelos en sus obras que suscita dudas sobre la identidad del punto de vista desde el que mira el tema en diferentes lugares. Si en un lugar afirma que en la Santísima Trinidad es necesario imaginar el origen de las personas, no como en el género humano, donde las personas reciben la existencia "no directamente (οὐ x x ατὰ τό προσεχὲς) de una persona", sino una de una, otra de otra, en la Santísima Trinidad, "una y la misma persona es el Padre, de quien nace el Hijo". y el Espíritu Santo procede”. 33), mientras que en otro lugar dice todo lo contrario de esto, a saber, que en la Santísima Trinidad “uno es inmediato (προσεχῶς) del primero, y el otro por lo que viene directamente de Él” 34, entonces, ¿no tenemos razón al pensar que en estos dos lugares San el padre mira el mismo objeto, pero desde ángulos diferentes? ¿No contempla la procesión estando en primer lugar y el Espíritu Santo en segundo? ¿En ese estado suyo en el que, viniendo al mundo, reposa en el Hijo-Verbo, lo acompaña, manifiesta su acción, brilla para el mundo a través del Hijo? ¿De dónde sacó la idea de mediación, cuando en primer lugar afirmó decisivamente el origen “inmediato” tanto del Hijo como del Espíritu de la única persona del Padre? La adición a las palabras anteriores sobre la mediación del Hijo: “por qué el unigénito indudablemente permanece con el Hijo y el Espíritu sin duda pertenece al ser del Padre, porque la mediación del Hijo y hacia Él (el Hijo) preserva el unigénito y no quita al Espíritu de su conexión con el Padre por naturaleza” – no requiere ninguna explicación necesaria en el sentido de definir en estas palabras la relación de las personas de la Santísima Trinidad según la existencia preeterna. Como se sabe, los padres representaban el nacimiento y la procesión no como actos que ocurrían una vez, sino como actos que se completaban sin cesar; En consecuencia, Gregorio de Nisa podía pensar en la procesión, como mediada por el nacimiento, en relación con la creación, y en este sentido hablar de unigénito y conexión por naturaleza. Si aplicamos una interpretación occidental a este lugar, ¿cómo podemos conciliar con él el conocido lugar sobre el Hijo y el Espíritu, como el “doble rayo del Padre” (ἡ δίδυμος τοῦ Πατρὸς ἀ x τὶς), sin mencionar el lugar antes mencionado que afirma el origen “directo” del Hijo y del Espíritu del Padre, como ¿Completamente diferente del origen mediado de las personas humanas? Sin embargo, incluso si se demostrara que Gregorio de Nisa tenía su manera especial de exponer este tema, como la tenía sobre otros, entonces incluso en este caso su punto de vista debería ser reconocido como nada más que una idea peculiar que constituye una desviación de la patrística general. Para revelar la idea ortodoxa-oriental del nacimiento del Hijo y la procesión del Espíritu Santo, recurrimos a la Sagrada Escritura y, a su luz, intentamos delinear y, aunque en términos generales, trazar el camino por el que se movía el pensamiento de los antiguos padres del Oriente ortodoxo, para así determinar la dirección que dieron a la contemplación ortodoxa-oriental desde el futuro hasta el presente. Al mismo tiempo, hemos visto cuánto ayuda comprender las opiniones patrísticas sobre el nacimiento y la procesión recurriendo a su punto de partida: las enseñanzas y las ideas bíblicas. La Palabra de Dios arroja luz tan abundante sobre los pasajes más difíciles de las obras patrísticas que ningún otro medio en manos de un erudito investigador puede compararse con ella. Y pensamos que si los viejos católicos, habiendo renunciado al punto de partida de su teología sobre San Pedro, Trinidad: el concepto agustiniano y sus analogías, habiendo abandonado la sencillez escolástica en el manejo del texto de las obras patrísticas, dejando a un lado la confianza en sí mismos en la exactitud de su comprensión de la visión patrística, imbuidos de la duda salvadora en este caso, confiaron humildemente en el liderazgo de la Palabra de Dios, entonces con su luz pudieron llegar a una completa unanimidad con nosotros, los orientales, no solo en cuanto a la adición del Filioque al Credo, sino también en cuanto a las ideas de la imagen sobre el procesión del Espíritu Santo. Dellinger en la Conferencia de Bonn de 1875, ver Colección. conducto. amores totales. educación sobre espíritus (departamento de San Petersburgo). San Petersburgo 1876 p. 16. Velut si voluntas procedat a mente. De principe. IV, 28. Salmo. CXXXII, 6. Comp. Arte. 9: Ese discurso nació, dirigió y creó. Más Ps. CXIII, 11: Crea todo como quieras. Recomendamos a la atención de nuestros lectores op. N. M. Bogorodsky: “La enseñanza de San I. Damasceno sobre la procesión del Espíritu Santo” (San Petersburgo, 1879). Este trabajo, escrito teniendo en cuenta el movimiento antiguo católico, explica con mucho cuidado y, en general, correctamente, en nuestra opinión, casi todos los pasajes siguientes. No estamos de acuerdo con el señor Bogorodsky en algunas cosas, principalmente en la comprensión de la expresión paternal ὸιά τοῦ ϒ ιοῦ, aunque, por supuesto, este punto en la doctrina de la procesión del Espíritu Santo está lejos de ser secundario. – Citamos pasajes de las obras de nuestros padres según la edición de Min. V58; Αμα δε x αὶ ή τοῦ ϓ ιοῦ έ x τοῦ Πατρός γέννὴ con ις x αὶ ή τοῦ ἀγὶου Πνεῦματος έ x πόρευσις. Yo presa. De fide orth. Yo, 7t. 94 col. 804. Ệ υμπροεῖσ τῷ Λογω το Πνεΰμα οὐ ςυγγεννόμενον , ἀλλἀ ξυνον x αί παροραρτοΰν x αί ἐ x πορευόμενον . Teodorita Graec. afectar. curador. 2 cucharadas 83 col. 860. ῾ Ο ϓ ιος συναπογεννηθείς ἔμφυτον ἔχει τήν ἀγαθότητα x αί τὰ ἄλλα, ὄσα ό Πατήρ. V58; Αλλὰ x αί το ἄγιον Πνεΰμα συνε x πορευθέν x ατα φύσιν έοτιν αγαθον x αί ὅ σα ὁ Θεος Πατήρ. Didyma De Trinit. II, 3t. 39 col. 477. V58; Αμα γάρ Πατήρ, ἀδιαστάτως ό μεν ένεννήθη, το δε έ x πορεύθη. Ibíd., col. 320. Por tanto, no se puede pensar que Dios Padre se haya hecho Padre antes de dar a luz al Espíritu Santo, o -lo que es lo mismo- que el nacimiento preceda a la procesión. Cuán pronto se le considera el Padre (Αμα γάρ Πατήρ). Al mismo tiempo, también se le considera portador del Espíritu Santo. Δε ῐ δὲ τὸν Λόγον x αί Πνεΰμα ἔχειν . Καί γὰρ ό ήμέτερος λόγος ο ὒх ἅ μοιρός . Yo presa. De fide orth. Yo, 7t. 94 col. 804. Tú. Vel. contra. Eunom. Vt. 29 col. 733–737. ἵ να νοηθή ό Σωτήρ x αὶ τὸ ἄγιον αὐτο ῠ τὸ Πνε ῠ μα ἐ x τὸ ῠ Πατρος. Tú. Vel. Homil. en salmo. XXXII, t. 29 col. 333. V58; Ε x Πατρος μεν, ϓ ιο ῠ δἐ, x αὶ μὴ ὲξ ϓ ιο ῠ ώς Πνε ῠ μα στόματος Θεοῠ. Λόγου ἐςαγγελτι x ον. I. Damasco. De himno, trisag. norte. 27 toneladas. 05 col. 60. I. Damasco. Homil. en transf. norte. 18, t. 96, col. 573. Yo presa. De fide orth. Yo, 12t. 94 col. 848 – 849. Damasco. De fide. ort. Yo, 13 col. 856. τῷ πνεύματι το ῠ οτόματος αὐτου, τῷ ζωαρχι x ῷ x αὶ ἡγεμονι x ῷ ὃ ηλα ὃ ὴ Πνεύματι. Yo presa. Homil. en transfig. 13.t. 96. col. 573. ἐν τῷ Λόγω ἀναπαυομένην x αὶ αὐτοῦ ο ὔ σαν ἐ x φαντι x ὴν . I. Damasco. Hazlo fiel. Yo, 7 col. 805. Λόγου ἐξαγγελτι x ὸν. Yo presa. De himno trisag. norte. 27.t. 95 col. 60. Yo presa. Homil. en el s. Sablat. 4.t. 96 col. 605. Πνεῦμα δὲ ἀποστελλόμενον x αὶ ποιοῦν x αὶ οτερεοῦν x αὶ συνέχον . I. Dam, De fide orth. Yo, 7 col. 808. Vasil. Vel. Epista. anuncio fratr. gregorio n. 4.t. 32 col. 329 – 332. ὸι ᾿ αὐτο ῡ ἐ x λάμπον. Contra Eunom. Él. 45. col. 416. ? Orat. athech. 2 ibídem. columna. 17. De com. no. ibídem. columna. 180. Quod non sint tres dii. ibídem. columna. 133. Quizás te interese: